பேய்கள் ஆராதனையிலிருந்து கடவுள் ஆராதனைக்கு மாறுதல்

கலாத்தியருக்கு எழுதிய நிருபத்தில் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், நியாயப்பிரமாணமானது நம்மை கிறிஸ்துவினிடத்தில் கூட்டுவிக்கிற ஒரு “உபாத்தியாயனாய்” (பள்ளிக்கூட ஆசிரியராய்) இருந்தது என்று கூறுகிறார். ஒரு பாலபாடி ஆசிரியரைப் போல, நியாயப்பிரமாணத்தின் புத்தகங்கள் நமக்கு கிறிஸ்துவின் அவசியம் தேவை என்பதை சுட்டிக்காட்டி, நம்மை அவரிடத்தில் வழிநடத்தும்படி வடிவமைக்கப்பட்டன. லேவியராகமத்தின் பழைய புத்தகம் ஐந்து வகையான பலிகள், மகாபரிசுத்தவான் (பிரதான ஆசாரியன்), போஜனத்தின் தீட்டுகள், குஷ்டரோகம், சரீரத்தின் பிரவாகங்கள் மற்றும் பாவநிவாரண நாள் ஆகியவற்றின் மூலமாக இதைத்தான் செய்கிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம். லேவியராகமத்தின் முதல் 16 அதிகாரங்களும் கிறிஸ்துவின் பாவநிவாரணப் பலியின் மகத்தான அவசியத்தையே சுட்டிக்காட்டின. புதிய ஏற்பாட்டின் மகத்தான சத்தியங்கள் எளிய, கண்கள் காணக்கூடிய அடையாளங்கள் மூலம் கற்பிக்கப்பட்டன. லேவியராகமத்தின் முதல் பகுதி முழுவதும், கிறிஸ்து சிலுவையில் நமக்காகச் செய்து முடித்த காரியங்களின் அழகான நிழலாட்டமாக அமைந்து, கிறிஸ்துவின் மீட்பின் மூலமாக நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் மகிமை, ஜீவன், ஐசுவரியம் மற்றும் வல்லமை ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது.

இதற்குப் பிறகு, லேவியராகமம் 17-ஆம் அதிகாரத்திலிருந்து தொடங்கும் புத்தகத்தின் பிற்பகுதி, அவ்வளவு பெரிய கிரயத்தால் மீட்கப்பட்ட மக்கள் எவ்வாறு வாழ வேண்டும், நடக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. 17 முதல் 26 வரையிலான அதிகாரங்களை வேதாகம அறிஞர்கள் “பரிசுத்தத்தின் சட்டம்” (Holiness Code) என்று அழைக்கிறார்கள். இவை அனைத்துமே பழைய ஆசாரியத்துவ அடையாளங்கள் மூலமாக, தேவனுடைய ஜனங்களின் பரிசுத்தத்தைப் பற்றிப் பேசுகின்றன.

இந்த மிகப்பழமையான புத்தகத்தில் கூட, தேவன் விசுவாசத்தையும் அதைத் தொடர்ந்த கிரியையையும் இணைத்தே வழிநடத்துகிறார்: முதலாவது இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்கள், அதன்பிறகு அந்த இரட்சிப்பின் அடிப்படையில் அமைந்த வாழ்க்கை. பிரதான ஏற்பாடு மற்றும் அதைத் தொடர்ந்த நடத்தை என்பதே எப்போதும் தேவனுடைய வரிசையாக இருக்கிறது. கிறிஸ்துவுக்குள் அவர் என்ன செய்தார், நமக்கு என்ன கொடுத்திருக்கிறார் என்பதை நமக்குச் சொல்லாமல், நாம் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்று தேவன் ஒருபோதும் பேசுவதில்லை. கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது மட்டுமே, நம்மால் சரியான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முடியும்.

இன்றைய கிறிஸ்தவம் கலாத்தியரின் நியாயப்பிரமாண போதனைகளால் நிரம்பியுள்ளது—அதாவது ஒழுக்க நடத்தைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. சிலர் எனக்கு ஆலோசனை கூறியிருக்கிறார்கள்: “போதகரே, தேவன் என்ன செய்திருக்கிறார், அவருடைய இரட்சிப்பு என்ன என்பது பற்றிய வேதாகம சத்தியங்களை விளக்குவதற்குப் பதிலாக, மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்வதில் அதிக நேரத்தைச் செலவிடுங்கள். வேதாகமத்தை விளக்குவதற்கு ஐந்து நிமிடங்கள் மட்டும் ஒதுக்கிவிட்டு, உடனே நடைமுறை பயன்பாடுகளுக்குச் சென்றுவிடுங்கள்; அது கேட்பதற்கும் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும்.” இதுதான் இன்றைய நவீன போக்கு: நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும், மக்கள் வசனங்களை மேலோட்டமாகத் தொட்டுவிட்டு, நடைமுறை கதைகளையும் ஒழுக்க ஆலோசனைகளையும் மட்டுமே வழங்குகிறார்கள். இது மூடத்தனம்—நாம் ஏன் அப்படி வாழ வேண்டும் என்பதற்கான அடிப்படை சத்தியங்கள் இல்லாமல், வெறும் நல்ல நடைமுறை ஆலோசனைகளை மட்டும் கொடுப்பது முற்றிலும் தவறானது.

கலாத்தியரின் நியாயப்பிரமாண போதனை என்பது மிகவும் ஆபத்தானது! அது இன்றைக்கு பரவலாகக் காணப்படுகிறது. இதனால்தான் கிறிஸ்தவர்கள் ஒன்று கிறிஸ்துவுக்குள் தங்களுக்குக் கிடைக்கும் வல்லமையைப் புரிந்துகொள்ளாமல் இருக்கிறார்கள், அல்லது தங்கள் சொந்த சுயமுயற்சியையும் மனஉறுதியையும் நம்பித் தங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முயல்கிறார்கள். அது போலியான கிறிஸ்தவம்! அது ஒருபோதும் பலன் தராது. இன்றைய திருச்சபையின் பலவீனத்திற்கு இதுவே முக்கியக் காரணம். அதனால்தான், இன்றைய திருச்சபை உயர் ஒழுக்கத்தையும் உயர்ந்த வாழ்க்கைத்தரத்தையும் பிரசங்கிக்கும் இடமாக இருந்தாலும், அதை யாரும் கடைப்பிடிப்பதில்லை என்று குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. கிறிஸ்தவர்கள் பிரசங்கிப்பதை வாழாத மாயக்காரர்கள் என்று பலர் சொல்வதற்கும் இதுவே காரணம்.

இதனால்தான், கிறிஸ்துவுக்குள் உங்களுக்கு என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் தியானித்து, அதைப் புரிந்து கொள்ளாதவரை, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான தாகமும் ஏவுதலும் உங்களுக்குக் கிடைக்காது என்று நான் தினமும் கற்பித்து வருகிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, தேவன் கிறிஸ்துவுக்குள் எனக்காகச் செய்ததை தியானிக்காமல் ஒரு நாள் கூட சரியான சாட்சியாக என்னால் வாழ முடியாது. அதனால்தான் தேவன் தம்முடைய இரட்சிப்பைப் பற்றிய இவ்வளவு பெரிய சத்தியங்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். இல்லையெனில், அவர் பத்து கற்பனைகளை மட்டும் கொடுத்து, அதன்படி வாழுங்கள் என்று சொல்லியிருப்பார். தாம் கொடுத்த சத்தியங்களின் கருவூலத்திலிருந்து நாம் நன்மைகளைப் பெற்றுக்கொண்டு, தம்முடைய கற்பனைகளின்படி வாழக் கற்றுக்கொள்வார்கள் என்ற எதிர்பார்ப்போடுதான் இவ்வளவு வளமான சத்தியங்களை நமக்குக் அளித்திருக்கிறார். லேவியராகமத்தில் நீங்கள் காண்பதும் இந்த வரிசைதான்: முதலாவது, கிறிஸ்து செய்து முடித்த சத்தியத்தின் வல்லமையும் வெளிச்சமும், அதன்பின் அதன் அடிப்படையில் அமைந்த நமது நடத்தை. முதல் 16 அதிகாரங்களில் பொதுவான ஆசாரியத்துவ விதிகளும் சடங்குகளும் அடங்கியுள்ளன, அவை அனைத்துமே கிறிஸ்துவின் மகத்தான மீட்பைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. அதன்பின், 18 முதல் 27 வரையிலான அதிகாரங்களில், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை முறைக்கான விதிகளைக் காண்கிறோம்.

17-ஆம் அதிகாரம் இரத்தத்தைப் பற்றியும், 18-ஆம் அதிகாரம் பாலியல் வாழ்க்கையைப் பற்றியும் பேசுகிறது. இது பண்டைய தேவ ஜனங்களின் வாழ்க்கையின் இரண்டு முக்கியமான பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. இரத்தம் மற்றும் பாலியல் குறித்த நமது மனப்பான்மை, நமது வாழ்க்கையையும் நடத்தையையும் நேரடியாகப் பாதிக்கிறது. மனித வாழ்க்கையில் இவை இரண்டும் மிக முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன. இரத்தம் மற்றும் பாலியல் (இரத்தம் மரணத்திலும், பாலியல் ஜீவனிலும் முடிகிறது) ஆகிய இரண்டும் எப்போதும் இலக்கியம், நாடகம், கலை, பாடல் மற்றும் நடனம்—பொழுதுபோக்காக மக்களுக்கு வழங்கப்படும் அனைத்துக் காரியங்களிலும்—இரண்டு பெரிய அடித்தளக் கருப்பொருள்களாக இருக்கின்றன. எந்தவொரு திரைப்படத்தையோ அல்லது கதையையோ நீங்கள் எடுக்க முடியாது; அவை அனைத்துமே ஏதோ ஒரு வகையில் இரத்தத்தோடோ அல்லது பாலியலோடோ தொடர்புடையதாகவே இருக்கும். ஏனென்றால், மனிதர்களுக்கு இவை எப்போதும் ஒருவித ஈர்ப்பையும் கவர்ச்சியையும் தருகின்றன.

இன்று, இரத்தத்தைக் குறித்து தேவன் கற்பிக்கும் பாடத்தைப் பார்க்கத் தொடங்குவோம். மீட்கப்பட்ட தம்முடைய ஜனங்களிடம் இரத்தத்தைக் குறித்து தேவனுடைய எதிர்பார்ப்பு என்ன? அதிகாரம் 17 என்பது 16 வசனங்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய அதிகாரம். நீங்கள் அதை வாசிக்கும்போது, இந்த அதிகாரத்தின் விவரங்களுக்குள் சிக்கி வழியிழந்து விடக்கூடாது என்பதற்காக, இதைக் நான்கு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம். இது நான்கு தடகளை (விலக்கல்களை) அளிக்கிறது:

• வசனங்கள் 1–7: மிருகங்களைத் தனியாக அல்லது சுயவிருப்பத்தின்படி வெட்டுவதற்கு எதிரான தடை.
• வசனங்கள் 8–9: தனியாகப் பலியிடுவதற்கு எதிரான தடை.
• வசனங்கள் 10–12: இரத்தத்தைப் புசிப்பதற்கு எதிரான தடை.
• வசனங்கள் 13–16: துணிச்சலாக அல்லது கண்டபடி வேட்டையாடுவதற்கு எதிரான தடை.

இவை அனைத்துமே இரத்தத்தை அலட்சியமாகக் கையாளுவதுடன் தொடர்புடையவை.

ஞாயிற்றுக்கிழமை மாலையில் நீங்கள் சோர்வாக இருப்பீர்கள், அதிக கவனம் செலுத்த முடியாது என்பதை நான் அறிவேன், எனவே எனது பிரசங்கத்தைச் சுருக்க முயற்சிக்கும் வகையில், 17-ஆம் அதிகாரத்தை இரண்டு பிரசங்கங்களாகப் பிரித்துள்ளேன். இன்று, 1–9 வசனங்களை இரண்டு தலைப்புகளின் கீழ் காண்போம்.

முதலாவதாக: சுயவிருப்பத்தின்படி மிருகங்களை வெட்டுவதற்கு எதிரான தடை

வசனங்கள் 1–7 மிருகங்களைத் தனியாக வெட்டுவதற்கு எதிரான தடையைக் கொண்டுள்ளன. எது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, அதற்கான காரணம் என்ன, மற்றும் அதற்கான தண்டனை என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வோம்.

எது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது?

வசனங்கள் 3–4: “இஸ்ரவேல் வம்சத்தாரிலும், இஸ்ரவேலருக்குள் தங்கும் பரதேசிகளிலும், எவனாகிலும் பாளயத்திற்குள்ளாகிலும் பாளயத்திற்குப் புறம்பாகிலும், மாட்டையாகிலும் ஆட்டையாகிலும் வெள்ளாட்டையாகிலும் அடித்து, அதை 여கோவாவுக்குப் பலியாகப் படைக்கும்படி ஆசரிப்புக்கூடாரத்தின் வாசலுக்குக் கொண்டுவராமல் இருந்தால், இரத்தப்பழி அந்த மனிதன்மேல் சுமரும்.”

இங்கே தெளிவாகத் தடைசெய்யப்பட்டிருப்பது என்னவென்றால், நாட்டு மிருகங்களைப் பாளயத்திற்கு வெளியேயோ, திறந்த வெளியிலோ, வனாந்தர வறண்ட நிலத்திலோ வெட்டுவது அல்லது அறுப்பதாகும். ஒரு மனிதன் ஒரு வெள்ளாட்டையோ, ஆட்டையோ, மாட்டையோ பாளயத்திற்குள் தன் கூடாரத்திற்குப் பின்னால் கொண்டு சென்றோ, அல்லது கயிற்றால் பிடித்து பாளயத்திற்கு வெளியே ஒரு மறைவான இடத்திற்குக் கொண்டு சென்றோ வெட்டக்கூடாது. அங்கு அதை அறுத்து, அதன் இறைச்சியை உணவிற்காகவோ அல்லது விற்பனைக்காகவோ கூடாரத்திற்குக் கொண்டு வரக்கூடாது. அதுதான் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், வசனம் 5, மிருகங்களை அறுப்பதற்கும் வெட்டுவதற்கும் அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே இடம் எது என்பதை நமக்குச் சொல்கிறது. அது ஆசரிப்புக் கூடார வாசலில் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது. எனவே, நீங்கள் அறுப்பதாக இருந்தால், அது ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில், ஆசாரியனின் முன்னிலையில், கர்த்தருக்கு முன்பாக சமாதானபலியாகச் செய்யப்பட வேண்டும்.

இன்று கர்த்தர் நம்மிடம் இதைச் சொன்னால், நம்மில் சிலர் மயக்கமடைந்து கோமாவுக்கே சென்றுவிடுவோம். ஏனெனில் சிலர் தினமும் கறி வெட்ட விரும்புகிறார்கள், சிலருக்கு அசைவம் இல்லாமல் சாப்பிட முடியாது. ஒவ்வொரு முறையும் நமக்கு மட்டன் பிரியாணி, சிக்கன் குழம்பு அல்லது கபாப் சாப்பிடத் தோன்றும்போதும், ஒரு ஆட்டைப் பிடித்து தினமும் ஆலயத்திற்குக் கொண்டு செல்வது எப்படிச் சாத்தியம்? கிட்டத்தட்ட 30 லட்சம் மக்கள் (3 மில்லியன்) இருந்தார்கள் என்பதை யோசித்துப் பாருங்கள், ஆலயத்தில் எவ்வளவு பெரிய வரிசை இருக்கும்! ஆசாரியன் அதைக் கொண்டு சில சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும், அதற்குப் பிறகே அந்த மனிதனின் குடும்பத்தார் அந்த இறைச்சியைச் சாப்பிட முடியும். இன்று இரவு உணவிற்கு பிரியாணி சமைத்துச் சாப்பிடுவது சாத்தியமற்றதாகிவிடும்! இது எவ்வாறு நடைமுறையில் சாத்தியமாகும்?

வனாந்தரத்தில் அலைந்து திரிந்த மக்களுக்கு, இறைச்சி சாப்பிடுவது என்பது மிகவும் அரிதான ஒரு காரியமாக இருந்தது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். பால், கம்பளி மற்றும் பிற தேவைகளுக்காக ஆடு மாடுகள் அவர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவையாக இருந்தன. வனாந்தரத்தில் அவர்கள் முதன்மையாக இறைச்சி உண்பவர்களாக இருக்கவில்லை. அவர்கள் பிரதானமாக மன்னாவையே சாப்பிட்டார்கள், இறைச்சி என்பது மிகவும் அபூர்வமான விருந்தாக இருந்தது. அதனால்தான் எண்ணாகமம் 11:4-ல் சிலர்: “நமக்குச் சாப்பிட இறைச்சியை யார் தருவார்?” என்று முறுமுறுத்தார்கள். அதாவது, அவர்களுக்கு இறைச்சி மிகவும் அரிதாகவே கிடைத்தது. எனவே, வனாந்தரத்தில் இது சாத்தியமாக இருந்தது; ஒவ்வொரு முறையும் உணவிற்காக ஒரு மிருகம் கொல்லப்பட்டபோது, அது ஆசரிப்புக் கூடார வாசலில் மட்டுமே நடக்க வேண்டியிருந்தது. ஏனென்றால், அவர்கள் பலிகளைச் செலுத்த ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குச் சென்றபோது மட்டுமே இறைச்சியைச் சாப்பிட்டார்கள். ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குச் செல்வதன் மகிழ்ச்சியில் அதுவும் ஒன்று, ஏனெனில் அது ஒரு அசைவ விருந்து நாள்!

இப்போது, உபாகமம் 12:15-ல், அவர்கள் கானான் தேசத்திற்குள் நுழைந்தபோது இது எவ்வாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டது என்பது சுவாரஸ்யமானது. யோர்தான் நதிக்கரையில் நின்று, தேசத்திற்குள் நுழையப் போகும் போது, மோசே தேவனிடமிருந்து கூறுகிறார்: “நீங்கள் உங்கள் வாசல்கள் எங்கும், தாண் முதல் பெயெர்செபா வரையிலான உங்கள் எல்லைக்குள்ளும் சுcleanமான மிருகங்களை அடித்துப் புசிக்கலாம்,” ஆனால் வனாந்தரத்தில் அப்படிச் செய்ய முடியாது. வனாந்தரத்தில், ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் கர்த்தருக்கு முன்பாக மட்டுமே அதைச் செய்ய முடிந்தது.

தடைக்கான காரணம்: ஏன் இவ்வளவு தொந்தரவான கட்டுப்பாடு?

காரணம் 7-ஆம் வசனத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:

வசனம் 7: “அவர்கள் இனித் தங்கள் சோரமார்க்கத்திற்கு ஏதுவாகப் பின்பற்றிப்போகிற பேய்களுக்குத் தங்கள் பலிகளைச் செலுத்தாதிருக்கக்கடவர்கள்; இது தலைமுறைதோறும் அவர்களுக்கு நித்திய கட்டளையாயிருக்கும்.”

எளிமையான காரணம் என்னவென்றால், விக்கிரகாராதனைப் பழக்கத்தைத் தடுப்பதே ஆகும். அந்தப் பாவத்திற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பாக இது இருந்தது. எகிப்தின் மிகவும் மயக்கமளிக்கும் விக்கிரகாராதனை பழக்கங்களில் ஒன்று “ஆட்டுக்கடா பேய்” (goat devil) வழிபாடு ஆகும். எபிரேய வார்த்தை ‘சாஅரீம்’ (sa’arim) என்பதாகும். பேய்கள் வனாந்தரத்தில் ஆடுகளின் வடிவில் உலாவுவதாக அவர்கள் நம்பினார்கள். உண்மையில், இந்த ஆட்டு அரக்கன் வழிபாடு நைல் நதிப் படுகை பகுதியில் செழித்து வளர்ந்த ஒரு மதப் பழக்கமாகும். கோசேன் பகுதி நைல் நதிப் படுகைக்கு மிகவும் அருகில் இருந்த வளமான பகுதியாகும். அவர்கள் மிருகங்களைப் பலியிடுவதற்கு முன்பாக, பலவிதமான அருவருப்பான தீட்டுக்களுடனும், மிருகங்களோடு புணர்ச்சியிலும் ஈடுபட்டு இந்த அரக்கனை வழிபட்டார்கள். தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியின் மூலம் நாம் அறிவது போல, இஸ்ரவேலர்கள் பலியிடுதல் மற்றும் பலவிதமான வ Fertility சடங்குகளை உள்ளடக்கிய இந்த வழிபாட்டைக் கற்றுக்கொண்டு பயிற்சி செய்திருந்தார்கள்.

இஸ்ரவேலர்களுக்கு இது எவ்வளவு கவர்ச்சியாகவும், அடிமைத்தனமாகவும் இருந்தது என்பதை நம்மால் கற்பனை செய்ய முடியாது. நீங்கள் எவ்வளவுதான் தடுத்தாலும், அது ஒரு போதையாக இருந்தது, அவர்கள் பல பல ஆண்டுகளாக அதைச் செய்து வந்தார்கள். அது அவர்களுக்குள் ஆழமாகப் பதிந்து, அவர்களுடைய பழக்கமாகவும் அடிமைத்தனமாகவும் மாறியிருந்தது. வசனத்தில், அவர்கள் அந்தப் பேய்களுக்குப் பலியிட்டு “சோரம்போயிருந்தார்கள்” (கடந்த காலம்) என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதைக் கவனியுங்கள். அவர்களைத் தடுப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அதனால்தான் மோசே 40 நாட்கள் மலையில் காணாமல் போனபோது, அவர்கள் அனைத்துவிதமான அருவருப்புகளுடனும் தங்களுடைய சொந்தக் கன்றுக்குட்டி வழிபாட்டைத் தொடங்கினார்கள். 21-ஆம் நூற்றாண்டில் நமக்கு பொக்கிஷ ஆசையோ, மதுவோ, போதைப்பொருளோ அல்லது ஆபாசப் படங்களோ எப்படியொரு சோதனையாக இருக்கிறதோ, அதுபோலத்தான் அவர்களுக்கு அது இருந்தது. அதிலிருந்து மீண்டு வருவது மிகவும் கடினம். எனவே, தேவன் அவர்களை வனாந்தரத்தில் பயணம் செய்ய வைத்ததன் ஒரு காரணம், அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தவும், ஒழுங்குபடுத்தவும், இந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட உதவவுமே ஆகும்.

எனவே, அவர்களுக்குப் பெரிய சோதனை இருந்தது. வசனம் 7, அவர்கள் கடந்த காலத்தில் சோரம்போயிருந்தார்கள், ஆனால் “இனிப் பேய்களுக்குத் தங்கள் பலிகளைச் செலுத்தாதிருக்கக்கடவர்கள்” என்று கூறுவதைக் கவனியுங்கள். அவர்கள் முன்னதாகச் சோரம்போய்க் கொண்டிருந்தார்கள்—இனி அப்படிச் செய்யக்கூடாது. “நான் அவர்களை மீட்டுள்ளேன், என் வழிகளை அவர்களுக்குக் கற்பித்துள்ளேன், மகத்தான பாவநிவாரணம் மற்றும் மகாபரிசுத்தவான் மூலமாக என்னை நெருங்கி வர அவர்களுக்கு அனுமதியளித்துள்ளேன்; எனவே, கடந்த காலத்தில் பலமுறை அதைச் செய்து அது ஒரு பழக்கமாகவே மாறியிருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் பழைய பழக்கங்களை நிறுத்த வேண்டும்.” எனவே, தேவன் கிருபையாக இந்தத் தடையை விதிக்கிறார்: வனாந்தரத்தில் விக்கிரகங்களுக்குப் பலியிடக்கூடாது.

சமீபத்தில் எகிப்திலிருந்து வந்த இந்த மக்களுக்கு ஒரு பலத்த சோதனை இருக்கும். அவர்கள், “நான் தனியாக வனாந்தரத்திற்குச் சென்று இந்த மிருகத்தோடு என் மூடநம்பிக்கை இச்சையைத் தீர்த்துக் கொள்வேன்; இரத்தத்தை வைத்து நான் அங்கு என்ன செய்தேன் என்று யாருக்கும் தெரியப்போவதில்லை” என்று நினைக்கலாம். எனவேதான் இந்த காரணம்: விக்கிரகாராதனையைத் தவிர்த்தல்.

தண்டனை என்ன?

ஒருவன், “நான் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டேன், அது என் அடிமைத்தனம், அதனால் நான் இதைத் தொடர்ந்து செய்வேன், ஆனால் ரகசியமாகச் செய்வேன்” என்று சொன்னால் என்ன நடக்கும்? 4b வசனத்தில் உள்ள தண்டனையைப் பாருங்கள்: ஒரு தனிநபர் திறந்தவெளியில் அப்படி மிருகத்தை வெட்டினால், அவன் இரத்தத்தைச் சிந்தியிருக்கிறான் என்றும், “அந்த மனிதன் தன் ஜனத்தாரில் இராதபடிக்கு அறுப்புண்டுபோவான்” என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது.

அறுப்புண்டுபோவான்! இதன் பொருள் என்ன? அது எதுவாக இருந்தாலும், அது மிகவும் கடுமையான தண்டனை என்பதை நாம் அறிவோம். விக்கிரகாராதனையில் பங்கேற்றதாகச் சந்தேகிக்கப்படும் ஒருவன் கூட கூட்டத்திலிருந்து விலக்கப்படுகிறான். இது பயங்கரமாகத் தோன்றுகிறது.

இந்தக் கடுமையான தண்டனை என்பது, குஷ்டரோகியைப் போல சமூகத்திலிருந்து முற்றிலும் விலக்கி வைப்பதாக இருக்கலாம், அல்லது ஓய்வுநாளில் விறகு பொறுக்கிய மனிதனை எறிந்து கொன்றது போல (எண்ணாகமம் 15:31) மரண தண்டனையாகவும் இருக்கலாம். “அறுப்புண்டுபோவான்” என்பது தேவனுடைய சாபத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முக்கிய அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. சில நேரங்களில் வனாந்தரத்தில் செய்யப்படும் பலி மறைக்கப்படலாம். அது ரகசியமாகச் செய்யப்படலாம், எனவே நீதிமன்றத்தில் நிரூபிப்பது கடினம். ஆயினும் ஆன்மீக ரீதியில் அதற்கான தண்டனை நிச்சயமாக நடைமுறைக்கு வரும்.

ஆலயத்தில் மெய்யான தேவனைத் தவறாக வழிபடுவதற்கு (நாதாப், அபியூவைக் கொன்ற அந்நிய அக்கினியைப் போல) அக்கினியால் தண்டனை கிடைத்தது. தேவனுடைய ஜனங்களின் மத்தியில் வாழ்ந்துகொண்டு, ஒரு பொய் தேவனைத் தவறாக வழிபடும்போது, உடனடியாக அக்கினி வராவிட்டாலும், பரலோகத்திலிருந்து தேவ நியாயத்தீர்ப்பு அவர்கள்மேல் இறங்கி அவர்களை அழித்துப்போடும். கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவ தண்டனைகள் வரும்.

வனாந்தரத்திற்குச் சென்று, ஆட்டு அரக்கனுக்குப் பலியிட்டு, மோசேக்கோ நியாயாதிபதிகளுக்கோ முன்பாக யாரும் தன்மேல் குற்றம் சுமத்த முடியாது, தான் தப்பித்துவிட்டோம் என்று கைகளைக் கழுவிக்கொள்ளும் ஒருவனுக்கு ஏற்படும் பயங்கரமான உளவியல் பாதிப்பை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாது.

ஆனால் இல்லை! சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வஞானமுள்ள தேவன் அதைப் பார்த்தார், அவர் கோபமாக இருக்கிறார் என்பதை அந்த நபர் அறிவான். மனிதனின் தண்டனையிலிருந்து நீங்கள் தப்பிக்கலாம், પરંતુ எதிர்பாராத ஏதோவொரு வல்லமையால், உங்கள் ரகசியப் பாவம் உங்களைக் கண்டுபிடிக்கும், ஏதோவொரு விதத்தில் விளக்க முடியாதபடி ஒரு நியாயத்தீர்ப்பு வந்து உங்களை நிச்சயமாக அழித்துப்போடும். உணர்ச்சிப் பக்கவாதத்தையும் நடுக்கத்தையும் விரும்புவீர்களா? அப்படியானால் வனாந்தரத்திற்குச் சென்று ஆட்டு அரக்கனுக்குப் பலியிடுங்கள். நீங்கள் சரீரப் பிரகாரமாக மட்டுமல்ல, வரவிருக்கும் உலகத்தின் நித்திய விளைவுகளோடும் அறுப்புண்டு போவீர்கள். எனவே, இது சுயவிருப்பத்தின்படி மிருகங்களை வெட்டுவதற்கு எதிரான தடையாகும்.

நடைமுறைப் பயன்பாடு:

1. நவீன விக்கிரகங்களை நிராகரித்தல்: இந்தக் கொள்கை இன்றைக்கு ஆன்மீக விக்கிரகாராதனைக்கு எதிரான எச்சரிக்கையாக நேரடியாகப் பொருந்துகிறது. நவீன கிறிஸ்தவர்கள் பேய்களுக்கு மிருகங்களைப் பலியிடுவதில்லை என்றாலும், பணம், தொழில் வெற்றி, உடமைகள் அல்லது நம்முடைய சொந்த ஆசைகளைக் கூட தேவனுக்கு மட்டுமே உரிய இடத்தில் வைக்கும் சோதனைக்கு உட்படுகிறோம்.

2. ஆன்மீக பரிசுத்தம்: ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில் ஆராதனை செய்வதற்கான அழைப்பு என்பது பரிசுத்தத்திற்கும் தேவனுக்குச் உண்மையாயிருப்பதற்குமான அழைப்பாகும். இது கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஆன்மீக பரிசுத்தத்திற்கான அர்ப்பணிப்பாக மாறுகிறது. அதாவது நாம் தேவனுக்கென்று பிரித்தெடுக்கப்பட்டவர்களாகவும், பாவத்தின் சிக்கல்களிலிருந்தும் மாம்சத்தின் கிரியைகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர்களாகவும் வாழ முற்பட வேண்டும்.

மேலும், பேய் வழிபாட்டிற்கும் மாம்சத்தின்வங்களுக்கும் இடையே ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஒன்று மற்றொன்றிற்கு வழிவகுக்கும், மேலும் அவை பெரும்பாலும் ஒன்றை ஒன்று வலுப்படுத்துகின்றன. மக்களைச் சோதிப்பதற்குப் பிசாசு மாம்சத்தின் ஆசைகளையே ஒரு முதன்மை ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துகிறான்.

• ஊக்கியாகச் செயல்படும் பிசாசின் செல்வாக்கு: பேய்கள் తర அடிக்கடி மாம்சத்தின் இயற்கை பலவீனங்களையும் ஆசைகளையும் பயன்படுத்தி அவற்றை அதிகப்படுத்துகின்றன. ஒரு நபரின் பாவ ஆசைகள் (மாம்சத்தின் பாவங்கள்) அவர்களின் சொந்த வீழ்ச்சியடைந்த சுபாவத்திலிருந்தே உருவாகின்றன என்றாலும், பிசாசின் செல்வாக்கு அந்த ஆசைகளைத் தீவிரப்படுத்தி, அவற்றை எதிர்ப்பதற்குக் கடினமாக்கும்.
• நுழைவு வாயிலாக மாம்சத்தின் பாவங்கள்: பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு அல்லது போதைப்பொருள் பயன்பாடு போன்ற மாம்சத்தின் பாவங்களில் ஈடுபடுவது, ஒரு நபரைப் பிசாசின் செல்வாக்கிற்குத் திறந்துவிடும். தொடர்ச்சியான அல்லது மனந்திரும்பாத பாவம் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பைப் பலவீனப்படுத்தி, பிசாசின் வல்லமைகள் ஒரு நபரைக் கட்டுப்படுத்த அல்லது “ஒடுக்க” எளிதாக்குகிறது. பொய் தெய்வங்களை வழிபடுவதை (பேய் வழிபாடு) ஒழுக்கக்கேடான பாலியல் செயல்களுடன் வேதாகமம் அடிக்கடி இணைக்கிறது.

உதாரணமாக, இச்சையோடான போராட்டம் இச்சையின் அசுத்த ஆவியால் தீவிரமடையக்கூடும், நாம் அதற்கு அதிக இடம் கொடுக்கும்போது பேய்கள் கட்டுப்பாட்டை எடுக்கத் தொடங்குகின்றன, அது ஒரு போதையாக மாறுகிறது. நம் கண்களால் பார்க்காததாலும், தேவனுடைய சத்தியத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டிருப்பதாலும், பேய்கள் ஒவ்வொரு மனிதனின் மூளையையும் எப்படி சித்திரவதை செய்கின்றன என்பதை நீங்கள் நம்பமாட்டீர்கள். வெளிப்படுத்தின விசேஷம், அவை மூளையை முற்றிலும் திருப்பி, மக்களை முற்றிலும் பொய் மாயையில் வாழ வைத்து, தேள்களைப் போல அவர்களைச் சித்திரவதை செய்து, பயத்தாலும் நடுக்கத்தாலும் அவர்களைச் சீரழிப்பதாகக் காட்டுகிறது. உளவியல் நோயாளிகளையும், போதைப்பொருள் மற்றும் ஆபாசப் படங்களுக்கு அடிமையானவர்களையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இந்த வல்லமைகள் எவ்வளவு பயங்கரமாகச் செயல்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

சாராம்சத்தில், மாம்சத்தின் பாவ சுபாவம் சோதனைக்கு வளமான நிலத்தை வழங்கும் அதே வேளையில், பேய்கள் அந்தச் சோதனைகளை தீவிரமாக விதைத்து වளர்க்கும் ஆன்மீக வல்லமைகளாக இருக்கின்றன. பேய் வழிபாடு என்பது, தேவனை விட்டு விலகும் இறுதிச் செயலாக, மாம்சத்தின் ஆழமான கிளர்ச்சியின் வெளிப்பாடாகும். தேவனுடைய ஜனங்களாகிய நாம், தேவன் இந்தப் பாவங்களைத் தடைசெய்கிறார் என்பதை உணர வேண்டும். அவை அவருடைய நியாயப்பிரமாணத்திற்கு எதிரானது மட்டுமல்ல, நாம் நமது மனதையும் இருதயத்தையும் பிசாசின் கிரியைகளுக்குத் திறந்து கொடுக்கிறோம். தம்முடைய ஜனங்களாகிய நம்மிடம் தேவன் இதைச் சகித்துக்கொள்ள மாட்டார்.

1 கொரிந்தியர் 10:20–21: “அப்படியல்ல, அஞ்ஞானிகள் பலியிடுகிறவைகளை தேவனுக்கு அல்ல, பேய்களுக்கே பலியிடுகிறார்கள் என்று சொல்கிறேன்; நீங்கள் பேய்களோடே ஐக்கியமுள்ளவர்களாயிருக்க எனக்கு மனதில்லை. நீங்கள் கர்த்தருடைய பாத்திரத்திலும் பேய்களுடைய பாத்திரத்திலும் பானம்பண்ணக்கூடாதே; நீங்கள் கர்த்தருடைய போஜனபந்திக்கும் பேய்களுடைய போஜனபந்திக்கும் பங்காளிகளாயிருக்கக்கூடாதே.”

இந்தப் பகுதி அஞ்ஞானிகளின் பலிகளை நேரடியாகப் பேய் வழிபாட்டுடன் இணைத்து, அதை தேவனை வழிபடுவதற்கு எதிரானதாகக் காட்டுகிறது. கர்த்தருடனோ அல்லது பேய்களுடனோ ஒரு பந்தியை அல்லது பாத்திரத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வது போன்ற உருவகம், நடுநிலையான இடம் ஏதுமில்லை என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது. எனவே, இது தேவ ஜனங்களின் பாவமுள்ள விக்கிரகாராதனை பழக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது என்பதை நான் அறிந்திருந்தாலும், புதிய ஏற்பாட்டில், நாம் நேரடியாக வழிபடாவிட்டாலும், தேவன் தடைசெய்தவற்றைச் செய்யும்போது மாம்சத்தின் பாவங்கள் மூலம் அதே வல்லமைகளின் செல்வாக்கைப் பெறக்கூடும். புதிய ஏற்பாட்டிலும் நமக்கு இதுபோன்ற எச்சரிக்கைகள் உள்ளன.

1 கொரிந்தியர் 6:9–11: “அநியாயக்காரர் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லையென்று அறியீர்களா? வஞ்சிக்கப்படாதிருங்கள்; வேசிமார்க்கத்தாரும், விக்கிரகாராதனைக்காரரும், விபச்சாரக்காரரும், சுயமைதுனக்காரரும், ஆண் புணர்ச்சிக்காரரும், திருடரும், பொருளாசைக்காரரும், வெறியரும், உத்தரிசாரரும், கொள்ளைக்காரரும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை. உங்களில் சிலர் இப்படிப்பட்டவர்களாயிருந்தீர்கள்; ஆயினும் கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தினாலும், நமது தேவனுடைய ஆவியினாலும் கழுவப்பட்டீர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள்.”

அப்படிச் செய்கிற எவரும் ஒருபோதும் சுதந்தரிப்பதில்லை என்று அதற்கு அர்த்தமா? இல்லை, 11-ஆம் வசனம் “உங்களில் சிலர் இப்படிப்பட்டவர்களாயிருந்தீர்கள்” என்று கூறுகிறது. எனவே, நீங்கள் அந்தக் காரியங்களை மேற்கொண்டுள்ளீர்கள், அவைகளுக்கு இடம் கொடுக்கக்கூடாது. நீங்கள் வளர வேண்டும், அவைகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். “ஆனால் போதகரே, அவைகளை நான் பல வருடங்களாகச் செய்திருக்கிறேன்; சில நேரங்களில் நான் விழுந்துவிடுகிறேன்.” நீங்கள் விழாதபடி கவனமாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் விழும்போது உடனடியாக மனந்திரும்பி, மீண்டும் விழாதிருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். இல்லையென்றால் நீங்கள் அறுப்புண்டு போவீர்கள்.

1689 லண்டன் பாப்திஸ்து விசுவாச அறிக்கையில், விசுவாசிகள் கடுமையான பாவங்களில் விழுவதைப் பற்றி நாம் படித்தது எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது:

சாத்தானுடையவும் உலகத்தினுடையவும் சோதனையினாலும், தங்களுக்குள் எஞ்சியிருக்கும் பாவ சுபாவத்தினாலும், தங்களைப் பாதுகாக்கும் வழிகளை அலட்சியம் செய்வதினாலும், விசுவாசிகள் கடுமையான பாவங்களில் விழுந்து, சில காலம் அதில் தொடரக்கூடும். இதனால் அவர்கள் தேவனுடைய கோபத்திற்கு ஆளாகி, அவருடைய பரிசுத்த ஆவியை துக்கப்படுத்தி, தங்கள் கிருபைகளையும் ஆறுதல்களையும் இழந்து, இருதயம் கடினப்பட்டு, மனச்சாட்சி காயப்பட்டு, மற்றவர்களுக்கு இடறலையும் அவமானத்தையும் உண்டாக்கி, தங்கள்மேல் தற்காலிக நியாயத்தீர்ப்புகளை வரவழைத்துக் கொள்வார்கள்; ஆயினும், உண்மையான விசுவாசிகள் (தாவீது மற்றும் பேதுருவைப் போல) தங்கள் மனந்திரும்புதலைப் புதுப்பித்து, இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் விசுவாசத்தின் மூலம் முடிவுவரை பாதுகாக்கப்படுவார்கள்.

சரி, மனையக மிருகங்களைக் கொல்வது பற்றிய முதல் காரியம் இதுதான். நாம் பாவத்தைக் கொல்லக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் பாவம் நம்மைக் கொல்லும்.

இரண்டாவதாக: தனியாகப் பலியிடுவதற்கு எதிரான தடை

இப்போது, 8 மற்றும் 9 வசனங்களில் உள்ள தனியாகப் பலியிடுவதற்கு எதிரான தடைக்கு என்னோடு வாருங்கள்.

வசனங்கள் 8–9: “பின்பு நீ அவர்களை நோக்கி: இஸ்ரவேல் வம்சத்தாரிலும், அவர்களுக்குள் தங்கும் பரதேசிகளிலும், எவனாகிலும் ஆசரிப்புக்கூடாரத்தின் வாசலுக்கு அதைக் கொண்டுவராமல், கர்த்தருக்குப் பலியிடும்படி தகனபலியையாவது வேறு யாதொரு பலியையாவது செலுத்தினால், அந்த மனிதன் தன் ஜனத்தாரில் இராதபடிக்கு அறுப்புண்டுபோகக்கடவன் என்று சொல்.”

முந்தைய தடை பேய்களுக்கும் பொய் தெய்வங்களுக்கும் பலியிடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக இருந்தது, ஆனால் இது மெய்யான தேவனுக்குத் தவறான வழியில் பலியிடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காகும். ஒருவன் யெகோவாவுக்குத் தகனபலியைச் செலுத்தினால், அவன் அதை எங்கே செய்வான்? அவன் தன் கூடாரத்தின் பின்புறத்திலோ அல்லது வனாந்தரத்தில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடத்திலிருக்கும் ஒரு பாறைக்கு பின்னாலோ செய்ய முடியுமா? முடியாது. தேவனுடைய ஜனங்களுக்குத் தனியாகப் பலி செலுத்தும் ஆராதனைகள் இருக்கக்கூடாது. பழைய நாட்களில் ஆபிரகாம் அதைச் செய்ய முடிந்தது. யோபு அதைச் செய்ய முடிந்தது. ஆனால் இந்த யுகத்தில், தேவன் அவர்களை ஒரு சபையாகக் கூட்டிச் சேர்த்து, ஆசரிப்புக் கூடாரம், ஆலயம் மற்றும் ஆசாரியனை நியமித்தபோது, பலி செலுத்துவதற்கான ஒரே இடம் ஆசரிப்புக் கூடாரம் மட்டுமே. தனிப்பட்ட பலிகள் அனுமதிக்கப்படவில்லை, அது செய்யப்படக் கூடாது.

அனைத்துப் பலிகளும் ஒரே இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும், அது ஆசரிப்புக் கூடாரமாகும்.

இந்த நியாயப்பிரமாணத்தின் நோக்கம் இரட்டிப்பானது:

1. விக்கிரகாராதனையைத் தடுத்தல்: அனைத்துச் செல்லுபடியாகும் பலிகளையும் ஒரே இடத்தில் மையப்படுத்துவதன் மூலம், இஸ்ரவேலர்கள் “மேடைகளி லோ” அல்லது திறந்தவெளிகளிலோ பிற தெய்வங்களுக்குப் பலியிடுவதைத் தடுக்க தேவன் நோக்கம் கொண்டா மெய் தேவனை வழிபடுவது என்ற போர்வையில் பாகாலுக்கோ அல்லது ஆட்டு அரக்கர்களுக்கோ விக்கிரகாராதனை செய்வது சுற்றியுள்ள புறஜாதிகளின் பொதுவான பழக்கமாக இருந்தது. அவர்களின் ஆராதனை யெகோவாவை மட்டுமே நோக்கியதாக இருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான ஒரு வழியாக இது இருந்தது.

2. சரியான ஆராதனையைப் பராமரித்தல்: தேவன் கட்டளையிட்டபடி, அதிகாரப்பூர்வ ஆசாரியர்களால் மற்றும் சரியான சடங்குகளின்படி பலிகள் செலுத்தப்படுவதை இது உறுதி செய்தது. தனிநபர்கள் தங்களுக்குத் தெரியாத ஆராதனை முறைகளை உருவாக்குவதைத் தடுத்து, தவறான ஆராதனை முறைகளைத் தவிர்ப்பதை வலியுறுத்தியது. ஜீவனுள்ள தேவனை அணுகுவதற்கான ஒரே வழி, அவர் நியமித்த ஆலயம், பலி மற்றும் அவர் நியமித்த ஆசாரியனின் மத்தியஸ்தம் மட்டுமே.

இது தேசத்தை ஒற்றுமையாக வைத்திருக்கவும் உதவியது. பல்வேறு கோத்திரங்கள் 101 யோசனைகளை உருவாக்கி, “நாங்கள் எங்கள் விருப்பப்படி தேவனை வழிபடுவோம்” என்று நினைக்கலாம். ஆனால் இல்லை, நாம் ஒரு சரீரத்தின் பகுதி, ஒரே உயிரினமாக இருக்கும் ஒரு கார்ப்பரேட் தேசம் என்று இது நமக்குச் சொல்கிறது. எனவே, தனியாக மிருகங்களை வெட்டுவதற்கும், தனியாகப் பலியிடுவதற்கும் எதிரான தடையைக் கண்டோம்.

இது ஒரு எளிய தடையாகத் தோன்றலாம். தேவனுடைய இந்தக் கொள்கையைப் பின்பற்றத் தவறியதே இஸ்ரவேலின் 10 கோத்திரங்கள் சிறைப்பிடிக்கப்படுவதற்கும், சிதறடிக்கப்படுவதற்கும், இறுதியாக அழிக்கப்படுவதற்கும் ஒரு காரணியாக இருந்தது என்று வேதாகமம் காட்டுகிறது. இஸ்ரவேலின் இறுதி அழிவுக்கு யெரோபோவாமின் பாவமே முதன்மைக் காரணம் என்று வேதாகமம் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறது. அவனுடைய செயல்கள் விக்கிரகாராதனையின் ஒரு மாதிரியை உருவாக்கியது, அதை வடராஜ்யத்தின் பிந்தைய ராஜாக்கள் அனைவரும் பின்பற்றி, இறுதியில் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பிற்கும் அசீரிய சிறையிருப்புக்கும் வழிவகுத்தது.

சாலொமோனுக்குப் பிறகு, இஸ்ரவேல் இரண்டாகப் பிரிந்தது: ரெகொபெயாமின் யூதா கோத்திரம் மற்றும் யெரோபோவாமின் 10 கோத்திரங்கள். ஆலயம் யூதாவில் இருந்தது. யெரோபோவாம் வட கோத்திரங்களின் ராஜாவானபோது, தன் ஜனங்கள் ஆராதனை செய்ய எருசலேமுக்குத் தொடர்ந்து சென்றால், அவர்களின் விசுவாசம் யூதாவின் ராஜாவிடம் திரும்பிவிடும் என்று பயந்தான். இதைத் தடுக்க, அவன் சில முக்கிய மாற்றங்களைச் செய்தான்:

• அவன் பெத்தேல், தாண் ஆகிய வட நகரங்களில் பொற்கன்றுகுட்டிகளை அமைத்தான். அவன் ஜனங்களை நோக்கி: “நீங்கள் எருசலேமுக்குப் போவது உங்களுக்குப் பெரிய காரியம்; இஸ்ரவேலரே, இதோ, உங்களை எகிப்து தேசத்திலிருந்து வரப்பண்ணின உங்கள் தேவர்கள்” என்றான் (1 இராஜாக்கள் 12:28). இது விக்கிரகாராதனைக்கு எதிரான முதல் மற்றும் இரண்டாம் கற்பனைகளை நேரடியாக மீறுவதாகும்.
• லேவி கோத்திரமல்லாதவர்களிடமிருந்து தன் சொந்த ஆசாரியத்துவத்தை உருவாக்கினான், பிரத்தியேக ஆசாரியத்துவத்திற்கான தேவனுடைய கட்டளையைப் புறக்கணித்தான்.
• பண்டிகைகளின் தேதிகளை மாற்றி, தன் சொந்த மத நாட்காட்டியை உருவாக்கினான்.

1 மற்றும் 2 இராஜாக்கள் புத்தகங்கள் வடராஜ்யத்தின் வீழ்ச்சிக்கு இந்த ஆரம்ப பாவமே காரணம் என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறுகின்றன. “இஸ்ரவேலைப் பாவஞ்செய்யப்பண்ணின நேபாத்தின் குமாரனாகிய யெரோபோவாமின் பாவங்கள்” என்ற சொற்றொடர் அவருக்குப் பின் வந்த ஒவ்வொரு பொல்லாத ராஜாவையும் கண்டிக்கப் பயன்படும் ஒரு தொடர்ச்சியான கருத்தாகும். யெரோபோவாமின் பாவம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட மீறுதல் மட்டுமல்ல, முழு தேசத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் நச்சுப்படுத்திய ஒரு அடிப்படைச் சீர்கேடு என்பதை இது காட்டுகிறது. தீர்க்கதரிசிகள் தங்கள் தொடர்ச்சியான விக்கிரகாராதனை சிறையிருப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்று இஸ்ரவேலைத் தொடர்ந்து எச்சரித்தனர்.

தேவனுடைய ஜனங்கள் எருசலேமில் மட்டுமே பலியிட வேண்டியிருந்தது. ஆனால் ஆலயத்திற்குப் பயணம் செய்வதில் இருந்த அசௌகரியம் காரணமாகவோ அல்லது தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தின் மீது மதிப்பிலாமையினாலோ, அவர்கள் வீட்டிலேயே பலியிட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள். கானானில், பலிகள் எங்கும் செலுத்தப்பட்டன: எந்த மேடையிலும் அல்லது எந்த மரத்தடியிலும் பலியிட்டார்கள். அவர்கள் அதைக் கற்றுக்கொண்டார்கள். பலி சடங்குகளின் சட்டங்களின் ஆவிக்கும் எழுத்துக்கும் இஸ்ரவேலர்களை உண்மையுள்ளவர்களாக வைத்திருக்க தீர்க்கதரிசிகள் தொடர்ந்து போராடினார்கள்.

எனவே, இஸ்ரவேல் 8 மற்றும் 9 வசனங்களைப் பொருட்படுத்தியிருந்தால், அவர்கள் அழிந்திருக்க மாட்டார்கள். ஒரே பரிசுத்த ஸ்தலம் அவர்களுக்குள் ஜீவனுள்ள தேவனுடைய பிரசன்னத்திற்கான பக்தியைப் பாதுகாத்தது.

சரி, அவர்கள் தவறு செய்து அழிக்கப்பட்டார்கள், ஆனால் இவையெல்லாம் நாம் அவர்களைப் போல அழிந்துபோகாதபடி நமக்கு போதனையாக எழுதப்பட்டுள்ளன. நாம் பாடத்தைக் கற்றுக்கொண்டு தேவனுடைய தண்டனையைத் தவிர்ப்போமா?

பாடம் 1: மையப்படுத்தப்பட்ட கார்ப்பரேட் ஆராதனைக்கு தேவன் அளிக்கும் உயர்ந்த மதிப்பு

இந்தப்பகுதியிலிருந்து, கார்ப்பரேட் ஆராதனையின் மைய இடத்திற்கு தேவன் கொடுக்கும் உயர்ந்த மதிப்பை என்னோடு கவனியுங்கள். பலிகள் எங்கே நடக்க வேண்டியிருந்தது? ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில். புதிய ஏற்பாட்டில், புதிய உடன்படிக்கையின் பலிகள் திருச்சபையில் நடக்க வேண்டும் என்று நாம் கூறுவோம்.

இப்போது நீங்கள் சொல்லலாம்: “ஒரு நிமிடம் பொறுங்கள். நிச்சயமாக புதிய உடன்படிக்கையில் வளர்ச்சி இருக்கிறது. நிச்சயமாக சேர்க்கப்பட்ட கற்கள் ஒன்றாக தேவனுடைய ஆலயமாக இருக்கும்போது மட்டுமே பலிகள் செலுத்தப்படுவதில்லை.” யோவான் 4:21-ல் இயேசு கிணற்றண்டையிலிருந்த ஸ்திரீயிடம் பேசும்போது, “நீங்கள் இந்த மலையிலும் எருசலேமிலும் பிதாவை ஆராதிக்கும் காலம் வருகிறது… உண்மையாய் ஆராதிக்கிறவர்கள் பிதாவை ஆவியோடும் உண்மையோடும் ஆராதிப்பார்கள்” என்று கூறினார். எருசலேமில் உள்ள ஒரு ஆலயத்தில் மட்டுமல்ல, எல்லா இடங்களிலும் உண்மையான ஆராதனைக்காரர்கள் ஆராதிப்பார்கள். மல்கியா 1:11 புதிய உடன்படிக்கையைப் பற்றித் தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கிறது. ஆச்சரியமாக, விசுவாசியாகிய நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயமாயிருக்கிறீர்கள் (1 கொரிந்தியர் 6). உங்கள் சரீரம் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயம். நீங்கள் எங்கு சென்றாலும், ஜீவனுள்ள தேவனுக்குப் பிரியமான பலிகளைச் செலுத்த உங்களால் முடியும். ரோமர் 12-ல், உங்கள் வாழ்க்கையோடு திறந்தவெளியில் இருந்தால், உங்கள் வாழ்க்கையை ஜீவபலியாகவும் பரிசுத்தமும் தேவனுக்குப் பிரியமுமான பலியாகவும் செலுத்த வேண்டும். காலையிலும் மாலையிலும், நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு ஜெபத்தின் மூலம் காலை மற்றும் மாலை தூபத்தைக் செலுத்த வேண்டும்.

உங்கள் பலியை இங்கு ஆலயத்திற்கு மட்டும் கொண்டு வருவதற்கும், போதகரோ அல்லது உதவிக்காரரோ உங்களுக்காகப் பலியைச் செலுத்துவதற்கும் உங்கள் போதகர் ஆசாரியனாகத் தேவையா? இல்லவே இல்லை. நீங்கள் ஒரு ஆசாரியன். நீங்கள் நேரடியாக தேவனிடம் வந்து துதிக்கலாம். அது எல்லாம் உண்மைதான்.

ஆயினும், மேத்யூ ஹென்றி இந்தப்பகுதியைப் பார்த்து, ஆசரிப்புக் கூடார வாசலில் மட்டுமே பலியிடும் புதிய உடன்படிக்கையின் பொருத்தத்தைக் கொண்டு வரும்போது சரியாகக் கூறுகிறார்: “இருப்பினும், தேவனுடைய பகிரங்க ஆராதனைக்கு நாம் மிகுந்த மதிப்பளிக்க வேண்டும், அவருடைய ஜனங்களின் சபைக் கூடுதலை விட்டுவிடக்கூடாது.”

எபிரெயர் 10:25: “சபை கூடிவருதலை சிலர் விட்டுவிடுகிறது போல நாமும் விட்டுவிடாமல்…”

அவர் கூறுகிறார்: “யாக்கோபின் வாசஸ்தலங்களைப்பார்க்கிலும் சீயோனின் வாசல்களில் கர்த்தர் பிரியமாயிருக்கிறார், நாமும் அப்படியே இருக்க வேண்டும்.” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சகோதரர்களே, நாம் சீயோன். தேவனுடைய வார்த்தை தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட பிரசங்கிகளால் பிரசங்கிக்கப்படும் போது, ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிரத்தியேக பிரசன்னம் இருக்கும் இடத்தில், கர்த்தருடைய பந்தி மட்டுமே ஆசரிக்கப்பட வேண்டிய இடத்தில், கிறிஸ்துவுக்குரிய பிரத்தியேக இடத்தில், கிறிஸ்துவுக்குரிய பிரத்தியேக நாளில், அநேகர் செய்வது போல புதிய உடன்படிக்கையில் நாம் அலட்சியம் செய்யக்கூடாது. இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் கூடும் போது பிரத்தியேக பிரசன்னத்தையும் வல்லமையையும் தருவதாக கிறிஸ்து வாக்குறுதி அளித்துள்ளார். நீங்கள் ஜூம் (Zoom) மூலம் ஆராதனையில் கலந்துகொள்ளும்போது அந்த ஆவியானவரின் பிரசன்னத்தை அனுபவிக்க முடியாது. அது ஒரு சரீரப் பிரகாரமான கூடுகை. ஆம், தூரத்திலிருந்து பயணம் செய்து, வந்து கூடுங்கள். “நான் அவர்கள் நடுவில் உலாவி, அவர்களை ஆசீர்வதிப்பேன்.”

நாம் தேவனுடைய நகரம். 1 கொரிந்தியர் 3: நாம் தேவனுடைய ஆலயம். நாம் தனியாக வனாந்தரத்திலிருந்து நம்முடைய சொந்த பலிகளைச் செலுத்துவதை விட, தேவனுடைய மகத்தான பிரசன்னம் இங்கே இருக்கிறது. யாக்கோபின் அனைத்து வாசஸ்தலங்களைப்பார்க்கிலும் சீயோனின் வாசல்களில் கர்த்தர் பிரியமாயிருக்கிறார். வார நாளில் இரவு உணவிற்குப் பிறகு நமது குடும்ப வழிபாடுகளையும் பக்திமுறைகளையும் தேவன் கிருபையாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், நாம் ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலை அலட்சியப்படுத்தக்கூடாது.

“ஓ, நாங்கள் எந்தச் சபைக்கும் செல்வதில்லை. எங்கள் வீட்டில், நாங்களே கர்த்தருடைய பந்தியை எடுக்கிறோம். நாங்களே எங்கள் சொந்தச் சபை, ஒரு சுயாதீனச் சபை” என்று சொல்பவர்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களுக்குப் பிடித்ததை பிரசங்கிக்கிறார்கள், பாடுகிறார்கள். இது எவ்வளவு தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? நீங்கள் பிற பிரிவுகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கலாம், ஆனால் தேவனுடைய வார்த்தையிலிருந்து சுயாதீனமான சபை எதுவும் இல்லை. நீங்கள் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பின்பற்ற வேண்டும். கர்த்தருடைய அப்பம் என்பது சபையாகக் கூடிவரும்போது எடுக்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் ஒரு அப்பம் பல உறுப்பினர்களைக் குறிக்கிறது—வெறும் குடும்பப் பந்தி அல்ல. ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் கிறிஸ்து நம்மோடு உணவருந்துகிறார். நாம் சொந்தமாக ஆராதனை செய்யும்போது எச்சரிக்கையாக இருங்கள். எனவே, கார்ப்பரேட் ஆராதனையின் மைய இடத்திற்கு தேவன் கொடுக்கும் உயர்ந்த மதிப்பை நாம் காண்கிறோம்.

சமரசத்திற்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த எச்சரிக்கை மற்றும் தூய்மையான ஆராதனையின் முக்கியத்துவத்தை நினைவூட்டுதல்

1. கலப்பு வழிபாடு மற்றும் நடைமுறைவாதத்தின் ஆபத்து

யெரோபோவாமின் முதன்மை பாவம் தேவனை முற்றிலும் நிராகரித்தது அல்ல, மாறாக மெய்யான ஆராதனையைப் புறஜாதி பழக்கவழக்கங்களுடன் கலப்பதாகும், இது “சின்கிரெட்டிசம்” (Syncretism) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவன் ஜனங்களிடம் முற்றிலும் ஒரு புதிய தேவனை வழிபடுமாறு கூறவில்லை; பொற்கன்றுகுட்டிகளை நோக்கி, “இஸ்ரவேலரே, இதோ, உங்களை எகிப்து தேசத்திலிருந்து வரப்பண்ணின உங்கள் தேவர்கள்” என்று கூறினான் (1 இராஜாக்கள் 12:28).

திருச்சபைக்கான பாடம்: இன்றைய திருச்சபை கலப்பு வழிபாட்டால் தொடர்ந்து சோதிக்கப்படுகிறது. வேதாகம சத்தியங்களை உலகப் பிரகாரமான தத்துவங்களோடு கலப்பதில் இருந்து, கூட்டத்தை ஈர்ப்பதற்காக உலகப் பிரகாரமான பொழுதுபோக்குகளையும் முறைகளையும் ஆராதனையில் சேர்ப்பது வரை இது பல வழிகளில் வெளிப்படும். பாடம் என்னவென்றால், ஆராதனை என்பது சௌகரியமானதாகவோ, பிரபலமானதாகவோ அல்லது அரசியல் ரீதியாகச் சாதகமானதாகவோ இருப்பதன் மேல் அல்ல, தேவனுடைய கட்டளைகளின் மேல் மையம் கொண்டிருக்க வேண்டும். “பொருத்தம்” அல்லது “வளர்ச்சி” என்பதற்காக திருச்சபை தன் கோட்பாட்டில் சமரசம் செய்யும் கணத்தில், அது யெரோபோவாமின் பாதையில் நடக்கத் தொடங்குகிறது.

2. தலைமையின் செல்வாக்கு

யெரோபோவாமின் செயல்கள் மிகவும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தின, ஏனென்றால் அவன் ராஜாவாக இருந்தான். அவன் பாவம் செய்தது மட்டுமின்றி, “இஸ்ரவேலையும் பாவஞ்செய்யப்பண்ணினான்.” அவனது மாதிரி உண்மையற்ற தன்மையின் ஒரு முறையை உருவாக்கியது, அதை வடராஜ்யத்தின் பிந்தைய ராஜாக்கள் அனைவரும் பின்பற்றினர், இது முழு தேசத்திலும் பரவிய ஆன்மீகச் சீர்கேட்டிற்கு வழிவகுத்தது.

திருச்சபைக்கான பாடம்: ஒரு சபையின் ஆன்மீக ஆரோக்கியம் அதன் தலைவர்களின் ஆன்மீக உத்தமத்தை பெரிதும் சார்ந்துள்ளது. போதகர்கள், மூப்பர்கள் மற்றும் பிற சபை தலைவர்கள் தேவனுடைய வார்த்தைக்கு உண்மையுள்ளவர்களாகத் தங்கள் ஜனங்களை வழிநடத்த ஒரு மகத்தான பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர். ஒரு தலைவர் கோட்பாடு, ஒழுக்கம் அல்லது ஆராதனையில் சமரசம் செய்யும்போது, அவர் ஒரு தனிப்பட்ட தவறை மட்டும் செய்யவில்லை; அவர் தனது முழு சமூகத்தையும் வழிதவறச் செய்யக்கூடிய ஒரு ஆபத்தான முன்மாதிரியை அமைக்கிறார்.

3. நல்ல எண்ணங்களின் வஞ்சனை

மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், யெரோபோவாமின் செயல்கள் நல்ல எண்ணம் கொண்டதாகத் தோன்றலாம். அவன் தனது ராஜ்யத்தின் அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையைப் பாதுகாக்க முயன்றான். தனது ஜனங்கள் யூதாவுக்கும் தாவீதின் வீட்டிற்கும் திரும்புவதைத் தடுக்க தனது திட்டமே சிறந்த வழி என்று அவன் நம்பினான். இருப்பினும், அவனது நோக்கங்கள் பயத்தையும், அவனது ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பதாக தேவன் அளித்த வாக்குறுதியின் மீதான விசுவாசமின்மையையும் அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

திருச்சபைக்கான பாடம்: ஒரு செயல் ஒரு நல்ல முடிவைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுவதால் (எ.கா. அதிகமான மக்கள் சபைக்கு வருவது), அது தேவனுடைய பார்வையில் சரியானது என்று அர்த்தமல்ல. திருச்சபை தனது நோக்கங்களைத் தொடர்ந்து ஆராய்ந்து, அதன் செயல்கள் மனித ஞானத்திலோ அல்லது அதிகாரத்தையும் புகழையும் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஆசையிலோ அல்லாமல், தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவதில் வேரூன்றியிருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். உண்மை விசுவாசம் என்பது தேவனுடைய திட்டத்தை நம்புவதைக் கோருகிறது.

4. உண்மையற்ற தன்மையின் விளைவுகள்

இறுதியான பாடம் என்னவென்றால், யெரோபோவாமின் பாவம் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல, மாறாக வடராஜ்யத்தின் வீழ்ச்சிக்கும் சிறையிருப்புக்கும் ஒரு அடிப்படைக் காரணமாக இருந்தது. இராஜாக்களின் புத்தகங்களில் மீண்டும் மீண்டும் வரும் சொற்றொடர்—”அவர்கள் யெரோபோவாமின் பாவங்களை விட்டு விலகவில்லை”—ஒரு தலைவனின் பாவம் தலைமுறை தலைமுறையாக எவ்வாறு விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

திருச்சபைக்கான பாடம்: உண்மையற்ற தன்மையும் சமரசமும் உண்மையான மற்றும் கடுமையான விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன. புதிய உடன்படிக்கையில் திருச்சபை கிருபையின் கீழ் வாழ்ந்தாலும், விதைப்பதும் அறுப்பதும் என்னும் கொள்கை அப்படியே இருக்கிறது. வேதாகம சத்தியத்திலும் ஆராதனையிலும் தொடர்ந்து சமரசம் செய்யும் ஒரு திருச்சபை தன் ஆன்மீக ஜீவனையும், உலகத்திற்கான தன் சாட்சியையும், தேவனிடமிருந்து வரும் அபிஷேகத்தையும் இழக்கும். வெளிப்படுத்தின விசேஷத்தில் ஏழு சபைகளுக்கும் அவர் கடுமையாக எச்சரிப்பது போல, தேவ ஜனங்கள் த தண்டனையை எதிர்கொள்ளாமல் என்றென்றும் வழிதவறிப்போக தேவன் அனுமதிக்க மாட்டார் என்பதற்கு இஸ்ரவேலின் சிறையிருப்பு ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையாக இருக்கிறது.

ஆராதனையின் பிரத்தியேகப் பரிசுத்தத்தைப் பேணுவதில் தேவனுக்கு இருக்கும் தீவிர ஆர்வத்தை ஒருபோதும் மறக்காதீர்கள், எப்போதும் நினைவில் வையுங்கள். நாம் அதை இலகுவாக எடுத்துக்கொண்டு மறந்துபோவதால், அவர் இதை நமக்கு மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறார். அவர் அவர்களுக்கு ஐந்து பலிகள், ஆலய ஆசாரியத்துவ ஊழியம் ஆகியற்றைக் கற்பித்தார், அவர்கள் தவறினபோது இரண்டு ஆசாரியர்களின் குமாரர்களைக் கொன்றார், இப்போது அவர்களின் ஆராதனை தூய்மையான ஆராதனையாகப் பராமரிக்கப்படுவதை உறுதி செய்ய இந்தத் தெளிவான சட்டங்களை அளிக்கிறார்.

என்னுடைய வழி மட்டுமே, வேறு வழியில்லை… என்னுடைய பலிகள், என்னுடைய ஆலயம், என்னுடைய ஆசாரியத்துவம். அதன் மூலம் மட்டுமே તમે என்னிடம் வர முடியும். உங்கள் ஆலோசனையோ அல்லது உங்கள் பக்தியினால் தூண்டப்பட்ட வழிகளோ எனக்கு வேண்டாம். சடங்குகளைப் பற்றி கூட அவர் எவ்வளவு கவனமாக இருந்தார் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! ஏன்?

ஏனெனில் பலிகள், ஆலயம் மற்றும் ஆசாரியன் ஆகியவற்றை நிறைவேற்றினவரான நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே இரட்சிப்பின் ஒரே பிரத்தியேக வழியாவார். “நானே வழியும்… என் மூலமாயல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான்.”

கிறிஸ்துவின் பலி மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் மூலமாக அன்றி பிதாவினிடத்தில் வருவதற்கு வேறு வழியே இல்லை. அவரே மேலான, இறுதியான பலியாகிய “தேவாட்டுக்குட்டி” ஆவார்.

ஆசரிப்புக் கூடாரம் பலி செலுத்துவதற்கு அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே இடமாக இருந்தது போலவே, கிறிஸ்துவே தேவனிடத்திற்குச் செல்லும் ஒரே வழியாயிருக்கிறார் (யோவான் 14:6). பலியின் முடிவுறுதல்: பழைய ஏற்பாட்டில் “இது நித்திய கட்டளையாயிருக்கும்” (வசனம் 7) என்று மீண்டும் மீண்டும் வரும் சொற்றொடர், மிருக பலிகளின் தேவையை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் ஒரு இறுதியான, பரிபூரண பலியை முன்னோக்கிக் காட்டுகிறது. இயேசுவின் மரணம் சரியாக அதைத்தான் செய்து முடித்தது. அவருடைய பலி ஒரே முறை என்றென்றைക്കുமாகச் செலுத்தப்பட்டு, புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்தி, பழைய நியாயப்பிரமாணத்தை நிறைவேற்றியது. இரட்சிப்பிற்கு இனி கூடுதல் பலிகள் எதுவும் தேவையில்லை என்ற நிச்சயமாகிய நம்பிக்கையில் கிறிஸ்தவர்கள் இளைப்பாற முடியும்.

நமது போராட்டங்கள் அனைத்தைப் பற்றியும் நீங்கள் கேட்டால், அந்தப் போராட்டமே இந்த ஒரே பலியில் நிலைத்திருப்பதுதான். நாம் இயல்பாகவே நமது சொந்தப் பக்தி, சொந்த உணர்வுகள் மற்றும் நமது சொந்த முயற்சிகளை ஒரு பலியாகச் செலுத்துவதில் போய் முடிகிறோம். அவை அனைத்துமே தேவனுக்குப் பிரியமானவை அல்ல. அதை நாம் உணர்வதில்லை. குறிப்பாக நாம் ஏதேனும் தவறு செய்துவிடும்போது, இனி பாவம் செய்யக்கூடாது என்று தீர்மானம் பண்ணுகிறோம். வேதாகமத்தை வாசிக்கவும், ஜெபிக்கவும், 101 காரியங்களைச் செய்யவும் முயல்கிறோம், ஆனால் தேவன் நம்மோடு சமாதானமாகி புன்னகைக்கும் முகத்தை நம்மால் உணர முடிவதில்லை. ஆனால், என்று நாம் நமது முழு கவனத்தையும் கிறிஸ்துவின் பலியின் மேல் திருப்பி, அதை தியானித்து, அவருடைய இரத்தத்தை உணர்ந்து, பாவநிவாரணத்தைப் பற்றி சிந்தித்து, போக்கடா ஆடு எவ்வாறு பாவத்தை சுமந்து சென்றது என்பதையும், அவர் தேவனால் கைவிடப்பட்டதையும் நினைவுகூருகிறோமோ—ஓ, அப்போது நாம் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்தும்போது, பரலோகத்தின் வாசல்கள் திறக்கின்றன, நாம் தேவனுடைய முகத்தைக் காண்கிறோம்!

ஓ, இந்த பாடத்தை நாம் கற்றுக்கொள்வோமாக: தேவனுடன் தொடர்ச்சியான ஐக்கியத்தை அனுபவிப்பதற்கான ஒரே வழி நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாகவும், அவரில் நிலைத்திருப்பதன் மூலமாகவும் மட்டுமே சாத்தியம்.