இவ்வுலகக் கடவுளின் வேலை, ஆன்மீக உண்மைகளைக் காணவிடாமல் நம்மைக் குருடாக்கி, நம்மை வஞ்சிக்கிடப்பதே ஆகும். அவன் காரியங்களைத் தலைகீழாக மாற்றி, வெளித்தோற்றங்களைக் கொண்டு தொடர்ந்து வஞ்சிக்கிறான். அவன் மகிழ்ச்சி, ஞானம், மற்றும் விடுதலை ஆகியவற்றைக் குறித்து மக்களிடம் பொய் சொல்கிறான். செல்வந்தர்களும் செழிப்புள்ளவர்களுமே உண்மையான மகிழ்ச்சியானவர்கள் என்று அவன் எல்லாரிடமும் தொடர்ந்து கூறி வருகிறான்.
அவனுடைய பொய்களிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதே வேதத்தின் பணியாகும். வெளித்தோற்றத்தில் செல்வந்தர்கள் அல்ல, மாறாக ஆவியில் ஏழைகளாக இருப்பவர்கள், துக்கப்படுபவர்கள், துன்புறுத்தப்படுபவர்கள், பரிசுத்தமானவர்கள் மற்றும் சாந்தகுணமுள்ளவர்களே உண்மையாகவே மகிழ்ச்சியான மக்கள் என்று வேதம் நமக்குச் சொல்கிறது (மத்தேயு 5).
அவன் ஞானத்தைக் குறித்தும் பொய் சொல்கிறான்; ஏமாற்றி, மோசடி செய்து, இவ்வுலகில் வெற்றி பெறுபவர்களே மிகப் பெரிய ஞானிகள் என்று கூறுகிறான். உலகத்தை ஆதாயப்படுத்திக்கொண்டு, தங்கள் ஆத்துமாவை இழப்பவர்களே மிகப் பெரிய மூடர்கள் என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. உண்மையான ஞானிகள் என்பவர்கள், தங்கள் இரட்சிப்புக்காக ஞானமுள்ளவர்களாய் இருப்பவர்களும், தேவனிடத்தில் ஐசுவரியவான்களாய் இருப்பவர்களும், வரவிருக்கும் உலகத்தின்மேல் கவனம் செலுத்துபவர்களுமே ஆவர்.
அதேபோல, எல்லா மக்களும் விரும்பும் சுதந்திரத்தைக் குறித்தும் பிசாசு பொய் சொல்கிறான். இதுதான் உலகின் மாபெரும் வஞ்சனை: அதாவது, எந்த வரம்புகளும் இல்லாமல் நாம் விரும்பியதை எல்லாம் செய்வதே சுதந்திரம் என்பதுதான் அது. தேவனுடைய பிரமாணத்திற்குக் கீழ்ப்படிவது—அவருடன் நடப்பது, அவருடைய வார்த்தையை வாசிப்பது, ஜெபிப்பது—ஒரு சிறைச்சாலை போலவும் அடிமைத்தனம் போலவும் தோன்றுகிறது.
விதிகளைப் பின்பற்றுவதா அல்லது ஒழுக்கமா... நம் பிள்ளைகள் சில சமயங்களில், “ஓ, விதிகள், விதிகள், ஒழுக்கம்!” என்று உணர்கிறார்கள். எந்தவொரு கட்டுப்பாட்டையும் தங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சங்கிலியாகக் கருதி, அவர்கள் பொறுமையிழந்து இருக்கிறார்கள். “கட்டுப்பாட்டின்றி நான் விரும்பியதைச் செய்யவும், நான் விரும்பியதைப் பேசவும் எனக்கு எப்போது சுதந்திரம் கிடைக்கும்?” அவர்கள் ஒழுக்கத்தை ஒரு சுமையாகக் கருதி, எந்தக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிறார்கள். அதுதான் சுதந்திரம் என்று சாத்தான் அவர்களை நினைக்க வைத்திருக்கிறான்.
நாம் விரும்பியதைச் செய்வதற்குப் போதுமான பணம், நேரம், வசதிகள் மற்றும் ஆரோக்கியம் இருப்பதே சுதந்திரம் என்று நாமும் நினைக்கிறோம். நம்மில் பெரும்பாலோர் அப்படித்தானே நினைக்கிறோம்? அந்தத் திசையில் சென்ற அனைவரும், தாங்கள் மேலும் மேலும் அடிமைகளாகிவிட்டதை உணர்ந்திருக்கிறார்கள். இதை நன்கு கற்றுக்கொள்ளுங்கள்: தேவனுடைய பிரமாணத்தின் கட்டுப்பாடின்றி கிடைக்கும் மாம்ச சுதந்திரம், மிக மோசமான அடிமைத்தனமாகும்.
இது ஏன் மிக மோசமான அடிமைத்தனம் என்பதற்கான ஐந்து காரணங்கள் இதோ.
1. இது நமது சொந்த ஆசைகளின் சிறைச்சாலை
தேவன் நமக்குக் கொடுக்கக்கூடிய மிகக் கொடிய தண்டனை, அவருடைய பயங்கரமானதும் திகிலூட்டும் நியாயத்தீர்ப்புமே ஆகும். நீண்டகாலப் பொறுமைக்குப் பிறகும்—அவரை மகிமைப்படுத்துவதிலும் அவரில் மகிழ்வதிலுமே நமது உண்மையான மகிழ்ச்சி இருக்கிறது என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் நமக்குக் கற்பித்த பிறகும்—நாம் அதிலிருந்து விலகி உலகத்தை நோக்கி ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறோம். நாம் கேட்க மாட்டோம் என்றும், அவருடைய எல்லைகளை மீற விரும்புவோம் என்றும் அறிந்து, மிகுந்த பொறுமையுடனும் நம்மைத் திருத்த முயன்ற பிறகும், அவர் நம்மை நமது இருதயத்தின் இச்சைகளின் ஆட்சிக்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறார்; நாம் விரும்பியபடி செய்யவும், கட்டுப்பாடின்றி நம்மை நாமே அழித்துக்கொள்ளவும் அனுமதிக்கிறார்.
ரோமர் 2-ல் சொல்லப்பட்டுள்ளபடி, நாம் சீர்கெட்ட மனதிற்கும் நம் இருதயத்தின் இச்சைகளுக்கும் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறோம். சங்கீதம் 81:12 கூறுகிறது, “நான் அவர்களைத் தங்கள் இருதயத்தின் இச்சைகளுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தேன்; அவர்கள் தங்கள் சொந்த ஆலோசனைகளின்படி நடந்தார்கள்.” நாம் நமது மிருகத்தனமான பாசங்களுக்கு விடப்பட்டிருக்கிறோம். நமது இச்சைகள் எவ்வளவு கொடிய கொடுங்கோன்மை என்பதை நீங்கள் அறியமாட்டீர்கள். அவை நமக்கு ஒரு சிறைச்சாலையை உருவாக்கி, நம்மீது வெவ்வேறு சங்கிலிகளைப் பூட்டி, நம்மை வெவ்வேறு திசைகளில் இழுத்துச் செல்கின்றன. இந்த மாம்ச சுதந்திரம் ஒருவரைத் தனது சீர்கெட்ட இருதயத்தை அடிமைத்தனமாகப் பின்பற்றச் செய்து, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான சிறந்த வழியை அழிக்கிறது—அது தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் அவரை அனுபவிப்பதாகும்.
உலக மக்கள், மீன்கள் தங்கள் நீருக்குள் இருப்பதை அனுபவிப்பதைப்போல இந்த “சுதந்திரத்தை” அனுபவிக்கலாம், ஆனாலும் உண்மை என்னவென்றால், அவர்கள் இன்னும் அடிமைகளாகவே இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு ஆன்மீகச் சிறையில் இருக்கிறார்கள்; இது ஒரு உண்மையான மற்றும் பரிபூரணமான அடிமைத்தனம். அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் வீண் பெருமைகளைத் துரத்திச் செலவிடுகிறார்கள், அது அவர்களை ஒருபோதும் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கு உள்ளாக்காது, மேலும் தங்களுக்குள் ஒரு ஆழமான வெற்றிடத்துடன் வாழ்கிறார்கள். ஏனென்றால், நாம் தேவனை அனுபவித்து அவருக்குக் கீழ்ப்படியும்போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கவே படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். இன்பங்கள், கௌரவங்கள், இலாபங்கள் மற்றும் செல்வம் ஆகியவை தேவனுடைய மகிமைக்காகத் தேடப்படும் வரை ஒருபோதும் உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தராது.
இன்பம், மகிழ்ச்சி, மற்றும் மனமும் உடலும் தரும் மனநிறைவு ஆகியவை, நாம் இறைவனை மகிமைப்படுத்த அவற்றை நாடும்போது மட்டுமே, நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் ஒரு துணை உதவியாக இருக்கின்றன. இந்த விஷயங்கள் தமக்காக விரும்பப்பட வேண்டியவை அல்ல, மாறாக நமது மகத்தான நோக்கத்திற்காக, துணை நிலையில் விரும்பப்பட வேண்டியவை. ஆனால் அவை நம் மனதை மயக்கி, நம் அன்பைக் கவர்ந்து கொள்ளும்போது, அவை நமது சிலைகளாகி, நாம் அவற்றின் அடிமைகளாகி விடுகிறோம். நாம் அவற்றுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக சேவை செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நமது சுதந்திரத்தை இழக்கிறோம்.
2. சிற்றின்பம் சீர்குலைந்த ஆன்மாவை உருவாக்குகிறது
இந்த “சுதந்திரம்” நமது ஆன்மாவில் பெரும் சீர்குலைவைக் கொண்டுவந்து, நம்மை அடிமைகளாக்குகிறது. ஆன்மாவின் சரியான ஒழுங்கு என்பது, எது சரி—எது தேவனை மகிமைப்படுத்தி எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும்—என்பதை மனமும் மனசாட்சியும் முதலில் தீர்மானிப்பதாகும். மனிதன் மனதாலும் மனசாட்சியாலும் ஆளப்படுவதற்காகவே படைக்கப்பட்டான்; அவை இதயத்தை அசைத்து, சரியான உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகின்றன; அந்த உணர்ச்சிகள் பின்னர் சித்தத்தையும் உடல் பாகங்களையும் சரியான செயல்களைச் செய்யத் தூண்டுகின்றன. ஆனால் இந்தப் பாவமான “சுதந்திரம்” முழு ஒழுங்கையும் தலைகீழாக்கி, ஒரு மனிதனை அடிமைப்பட்ட மிருகத்தைப் போல ஆக்குகிறது.
உடலில், பாதங்கள் இருக்க வேண்டிய இடத்தில் தலையும், தலை இருக்க வேண்டிய இடத்தில் பாதங்களும் இருப்பது போல, இறை மகிமைக்காக அல்லாமல் நமது சுயநல இச்சைகளுக்காக உலகப் பொருள்கள் நாடப்படும்போது ஆன்மாவில் அத்தகைய ஒழுங்கின்மை ஏற்படுகிறது. இந்த அடிமைத்தனம், இந்த ஒழுங்கை முற்றிலும் தலைகீழாக்கும் ஒரு தலைகீழ் நிலையை உருவாக்குகிறது. புற இன்பங்கள் புலன்களைப் பாதிக்கின்றன, அவை இதயத்தைப் பாதிக்கின்றன, பின்னர் அவை மனதையும் மனசாட்சியையும் அடக்கிவிடுகின்றன. மனம் தான் முட்டாள்தனமாகவும் சரியற்றதாகவும் உணர்ந்தாலும், சித்தம் சிறைபிடிக்கப்பட்டு, அந்த நபர் குருடாகி, தனது சொந்த அழிவை நோக்கித் தலைகுப்புறச் செல்கிறார். பகுத்தறிவுக்குப் பதிலாக இச்சை அரியணை ஏறுகிறது.
3. நாம் நமது காம இச்சைகளுக்கு அடிமையாகிறோம்.
பாவத்தின் மாபெரும் கொடுங்கோன்மையையும் வல்லமையையும் சிந்தித்துப் பாருங்கள்; அது ஒரு மனிதன் தன்னையும் தன் செயல்களையும் கட்டுப்படுத்தும் எல்லா உரிமையையும் வல்லமையையும் பறித்துவிடுகிறது. பல நேரங்களில், அவர்கள் சில பழக்கங்களை மாற்றிக்கொள்ளவும் நிறுத்தவும் விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்களால் முடிவதில்லை. அடிமைத்தனத்தின் வல்லமை, தங்களை அழித்துவிடும் என்று தெரிந்தும், அத்தகைய காரியங்களைச் செய்யும்படி அவர்களைக் கட்டாயத்துடன் இழுக்கிறது. பாவம் கட்டளையிடும்போது, அவர்களால் கீழ்ப்படிய முடிகிறது, 'இல்லை' என்று சொல்ல முடிவதில்லை.
உடல்நலப் பிரச்சினைகள், சிரமம், அவமானம் அல்லது இழப்பு ஆகியவற்றின் காரணமாக ஏதேனும் மனவருத்தம் அல்லது குற்றவுணர்வை உணர்பவர்களுக்கு இந்த அடிமைத்தனம் மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது, ஆனாலும் அவர்களால் தங்கள் இச்சைகளை விட்டுவிட முடிவதில்லை. எனவே, விரக்தியில், அவர்கள் அடிமைகளாகத் தொடரத் தீர்மானிக்கிறார்கள். ரோமர் 7:14 கூறுகிறது, “நான் மாம்சத்திற்குரியவன், பாவத்திற்கு அடிமையாக விற்கப்பட்டவன்.” சீர்கெட்ட இச்சைகள், தேரோட்டிக்குக் கீழ்ப்படியாமல் அழிவை நோக்கி இழுக்கும் காட்டுக்குதிரைகளைப் போன்றவை. தீத்து 3:3 கூறுகிறது, “பலவிதமான இச்சைகளுக்கும் இன்பங்களுக்கும் ஊழியம் செய்கிறவர்கள்.” ஒருவன் தன் சொந்த ஆசைகளுக்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, அவன் ஒரு சரியான அடிமையாகிறான். ரோமர் 6:16 கேட்கிறது, “நீங்கள் யாருக்கு உங்களை அடிமைகளாக ஒப்புக்கொடுக்கிறீர்களோ, அவருடைய அடிமைகளாகவே இருக்கிறீர்கள் என்பதை அறியீர்களா? அது மரணத்திற்கேற்ற பாவமாக இருந்தாலும் சரி, நீதிக்கேற்ற கீழ்ப்படிதலாக இருந்தாலும் சரி.” எனவே, செலூசியாவின் பேசில், மாம்சத்திற்குரிய மனிதனை, தன் சொந்த இச்சைகள் மற்றும் சீர்கெட்ட பாசங்கள் எனும் இரதங்களால் இழுத்துச் செல்லப்படும் ஒரு அடிமை என்று அழைக்கிறார். அவனால் சரியாகத் தூங்கவோ, சரியாகச் சிந்திக்கவோ, அல்லது சரியாக உணரவோ முடியாது. அவன் மனநிலை சரியில்லாத ஒருவரைப் போல நடந்துகொள்கிறான்.
4. பயிற்சியால் இந்தப் பந்தம் ஆழமாகிறது.
பாவம் ஒரு முறியடிக்க முடியாத பழக்கமாகிவிடுகிறது. நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பாவம் செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதற்கு அடிமையாகிறோம். அது ஒரு ஆணியைப் போன்றது; அது எவ்வளவு அதிகமாகத் தட்டப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக மரத்தில் அது ஆணியடிக்கப்படுகிறது. அது, பழக்கத்தால் மோசமாகிக்கொண்டே போகும் ஒரு குணப்படுத்த முடியாத நோயைப் போன்றது. எது சரி என்று நமக்குத் தெரிந்திருக்கலாம், ஆனால் பாவம் நம்மை முழுமையாகப் பிடித்துக்கொண்டிருப்பதால் நம்மால் அதைச் செய்ய முடிவதில்லை. இதுவே அடிமைத்தனத்தின் உச்சகட்ட வடிவம்—நீங்கள் விரும்பினாலும், உங்களுக்கு நீங்களே உதவ முடியாமல் இருப்பது. எரேமியா 13:23 கூறுகிறது, “எத்தியோப்பியன் தன் தோலை மாற்ற முடியுமா? சிறுத்தை தன் புள்ளிகளை மாற்ற முடியுமா? அப்படியானால், தீமை செய்யப் பழகிய நீங்களும் நன்மை செய்ய முடியுமா?”
முதலில், ஒரு நபர் ஒரு கூட்டாண்மை ஒப்பந்தத்தின் மூலம் தன்னை ஒரு அடிமையாகப் பாவத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறார். பின்னர், அவர்கள் வெற்றியின் மூலம் அடிமையாகி விடுகிறார்கள். “ஆண்டவரே, நான் ஒரு அடிமை; என் சித்தத்தை என் பகைவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தேன், அவன் அதைக் கொண்டு ஒரு சங்கிலியை உண்டாக்கி, என்னைக் கட்டி, உம்மிடமிருந்து என்னைத் தள்ளிவைத்தான். உமக்கு விரோதமாகப் பாவம் செய்வதைத் தவிர என்னால் வேறொன்றும் செய்ய முடியாது.” இவ்வாறு, நாம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அடிமைப்படுத்தப்படுகிறோம்.
5. அடிமைகளாக, நாங்கள் எப்போதும் அச்சமும் திகிலும் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம்.
பாவத்தில் வாழ்வது, ஒரு நிலையான, உள்ளார்ந்த பயத்தைக் கொண்டுவருகிறது. நாம் மரணத்திற்கும், நியாயத்தீர்ப்புக்கும், நமது செயல்களின் விளைவுகளுக்கும் பயப்படுகிறோம். இந்தப் பயம், எப்போதும் உடனிருந்து நமக்கு உண்மையான சமாதானம் கிடைக்கவிடாமல் தடுக்கும் ஒரு கொடூரமான எஜமானனைப் போன்றது. தொடர்ச்சியான பயத்தில் வாழும் வாழ்க்கை, சுதந்திரத்திற்கு நேர் எதிரானது.
ஒரு பாவியின் நெஞ்சில் ஒரு நெருப்பு கனன்று கொண்டிருக்கிறது, சில சமயங்களில் அது உண்மையான திகிலும் பயமும் நிறைந்த தருணங்களில் திடீரெனப் பற்றி எரிகிறது. அவ்வாறு வாழும் ஒருவரால், மரணம், நரகம் அல்லது நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய செய்திகளைக் கேட்கும்போது நடுங்காமல் இருக்க முடியாது. அவர்கள் இந்த விஷயங்களைப் பற்றித் தீவிரமாகச் சிந்திக்கத் துணிவதில்லை. அவர்கள் எப்போதும் நசுக்கும் மனசாட்சியுடனும் பயத்துடனும் வாழ்கிறார்கள். வாழ்க்கையில் நடக்கும் சிறிய நிகழ்வுகள்—சிறிய பாத்திரங்கள், இடி, பூகம்பச் செய்தி, போர், ஏதேனும் உடல்நலப் பிரச்சினை—இவை அனைத்தும் அவர்களின் ஆன்மாவில் நடுக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒரு கொடூரமான எஜமான் அவர்களை எப்போதும் பயத்திலேயே வைத்திருப்பான்.
இதுவா விடுதலை? கிறிஸ்து இல்லாத ஒவ்வொரு “விடுதலை பெற்ற பாவியின்” நிலையும் இதுதான். அவன் மிக மோசமான அடிமை: தன் பாவங்கள், இச்சைகள், உலகம் மற்றும் சாத்தானுக்கு அடிமை. அவன் “எல்லா நாட்களிலும் அடிமைத்தனத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டவன்,” மறைவான பயங்களின் ஆபத்தில் வாழ்கிறான். அப்படியானால், இதை நீங்கள் ஒரு சுதந்திரமான, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை என்று அழைக்கிறீர்களா? நான் இதை பாவத்திற்கு அடிமைப்பட்ட ஒரு சபிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை என்று அழைக்கிறேன்.
அத்தகைய பாவிக்கு இருக்கும் ஒரே விடுதலை, தனது அடிமைத்தனத்தை உணர்ந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தனது பாவத்திலிருந்து விடுதலையைத் தேடுவதே ஆகும்.