கிறிஸ்துவே நம்முடைய சமாதானம் – எபேசியர் 2:14-15

இப்பொழுது உங்களது பிரசங்கத்தின் இறுதிப் பகுதி முழுமையாகத் தமிழில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆங்கிலத்தில் இருந்த அனைத்து வேதாகம வசனங்களும் கருத்துக்களும் எந்தவித சுருக்கமும் இன்றி, முழுமையான அமைப்பில் தமிழில் மட்டுமே தரப்பட்டுள்ளன.

சமாதானத்தின் வழி

எபேசியர் 2:14–18 “அவரே நம்முடைய சமாதான காரணராகி, இருதிறத்தாரையும் ஒன்றாக்கி, பகையாக நின்ற பிரிவின் நடுச்சுவரைத் தகர்த்து, சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணத்தைத் தம்முடைய மாம்சத்தினாலே 폐ப்பண்ணி, இப்படி இருதிறத்தாரையும் தமக்குள்ளாக ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டித்து, சமாதானம்பண்ணி, பகையைச் சிலுவையினால் கொன்று, அதினாலே இருதிறத்தாரையும் ஒரே சரீரமாக தேவனுக்கு ஒப்புரவாக்கினார். அல்லாமலும் அவர் வந்து, தூரமாயிருந்த உங்களுக்கும், சமீபமாயிருந்த அவர்களுக்கும் சமாதானத்தைச் சுவிசேஷமாகப் பிரசங்கித்தார். அந்தப்படியே நாம் இருதிறத்தாரும் ஒரே ஆவியினாலே பிதாவிடத்தில் பிரவேசிக்கும் பாக்கியத்தை அவர் மூலமாய்ப் பெற்றிருக்கிறோம்.”

இன்று நீங்கள் செய்திகளைப் படித்தால், தலைப்புச் செய்திகள் 10, 50 அல்லது 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தபடியே தான் இருக்கின்றன. இஸ்ரவேலும் அமெரிக்காவும் ஈரானுடன் ஏன் ஒரு மோதலில் சிக்கிக் கொண்டுள்ளன, அதை எப்படி முடிப்பது என்று தெரியாமல் தவிக்கின்றன? ரஷ்யா ஏன் உக்ரைனுடன் போராடுகிறது? இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையே ஏன் ஒருபோதும் முடியாத ஆழமான, வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பகையும் மோதலும் நிலவுகிறது?

ஆண்டுதோறும், தலைமுறை தலைமுறையாக, மனிதர்கள் வருகிறார்கள், போகிறார்கள், தேசங்கள் மாறுகின்றன, ஆனால் போர்கள் தொடர்கின்றன. இராணுவ மோதல்கள் போதாதென்று, வேறு பல போர்களும் உள்ளன: நமது பொருளாதாரங்களை அழிக்கும் வர்த்தகப் போர்கள், மொழியியல், கலாச்சார மற்றும் பாரம்பரியப் போர்களோடு சேர்ந்து சமூகங்களைப் பிளவுபடுத்தும் மதப் போர்கள்.

நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும் பிளவையே காண்கிறீர்கள். நமது സ്വന്ത தேசத்திற்குள்ளேயே, நாம் தொடர்ச்சியான இந்து-முஸ்லிம் பகையையும், இந்து மதத்திற்குள் கீழ் ஜாதிகளுக்கும் மேல் ஜாதிகளுக்கும் இடையிலான சண்டைகளையும் காண்கிறோம். மத்திய கிழக்கில், யூதர்களும் அரபிகளும் சண்டையிடுவதைக் காண்கிறோம். வளர்ந்த மேலைநாடுகளில், கருப்பர்களுக்கும் வெள்ளையர்களுக்கும் இடையிலான இன மோதல்களைக் காண்கிறோம். ஒவ்வொரு சமூகமும், “நாங்கள் உங்களை விட வேறுபட்டவர்கள், எனவே, நாங்கள உங்களோடு போராட வேண்டும்” என்று அறிவித்து, பிரிவினையின் சுவர்களை எழுப்ப முயல்கிறது.

இது சர்வதேச மற்றும் தேசிய அளவில் மட்டுமல்ல, குடும்ப மற்றும் தனிப்பட்ட அளவிலும் நடக்கிறது. நமது வீடுகளில் கணவன்-மனைவி இடையே அல்லது சகோதர-சகோதரிகள் இடையே ஏன் எப்போதும் மோதல் இருக்கிறது?

இந்த மோதல்களைத் தீர்க்க, மனிதகுலம் கல்வி, அரசியல், சமாதான உடன்படிக்கைகள் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபை போன்ற சர்வதேச அமைப்புகளை முயற்சித்துப் பார்த்துள்ளது. ஆயினும் இந்தச் சுவர்களைத் தகர்ப்பதில் ஒவ்வொரு மனித தீர்வும் தோற்றுப்போயுள்ளது.

ரோமர் 3-ல் வேதம் கூறுகிறது: “சமாதான வழியை அவர்கள் அறியாதிருக்கிறார்கள்.” இது எப்போதும் அதே பிரச்சினை தான்—மனிதகுலத்திற்குச் சமாதானத்தின் வழி தெரியவில்லை.

நாம் இன்று படிக்கும் பகுதியில், அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் நமக்குச் சமாதானத்தின் மெய்யான வழியைக் கற்றுத் தருகிறார். 2,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் இந்த வார்த்தைகளை எழுதியபோது, அவருடைய உலகம் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் என ஆழமாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது—வரலாற்றில் வேறு எந்தக் குழுக்களாலும் அரிதாகவே ஈடுசெய்யப்படக்கூடிய கசப்போடு ஒருவரையொருவர் வெறுத்த இரண்டு குழுக்கள். அவர்களுக்கு இடையே ஒரு அளவிட முடியாத பிளவு இருந்தது, எந்த மனித பாலத்தாலும் அவர்களை இணைக்க முடியவில்லை.

கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்தால் இந்தப் பிளவு பாலமிடப்பட்டது என்பதை பவுல் நமக்குக் காட்டுகிறார். சுவிசேஷம் தேவனுடனான நமது செங்குத்தான உறவை (vertical relationship) மாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், சக மனிதர்களுடனான நமது கிடைமட்ட உறவுகளையும் (horizontal relationships) மாற்றுகிறது. இந்த வேதப்பகுதி சமாதானத்தின் இரகசியத்தைக் கொண்டுள்ளது, தனிநபர்கள், குடும்பங்கள், சமூகங்கள் அல்லது தேசங்கள் என எந்தவொரு மோதல் அல்லது பகைமை உள்ள பகுதியிலும் எவ்வாறு சமாதானத்தைக் கொண்டுவர முடியும் என்பதை நமக்குக் கற்றுத் தருகிறது.

நமது கடந்தகால நிலையை நினைவுகூருதல்

கடந்த முறை, நாம் ஒரு காலத்தில் எவ்வளவு தூரத்திலிருந்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுமாறு பவுல் நமக்கு எவ்வாறு கட்டளையிடுகிறார் என்பதைக் கண்டோம். நாம் GUCASHA ஆக இருந்தோம்:

• G – புறஜாதிகள் (Gentiles)
• U – விருத்தசேதனமில்லாதவர்கள் (Uncircumcised)
• C – கிறிஸ்துவில்லாதவர்கள் (Christless)
• A – அந்நியர்கள் (Aliens)
• S – வாக்குத்தத்தங்களுக்கு அந்நியர்கள் (Strangers)
• H – நம்பிக்கையற்றவர்கள் (Hopeless)
• A – தேவனற்றவர்கள் (Atheists – without God)

பாவிகளைத் தம்மிடம் சமீபமாகக் கொண்டுவருவதற்காகத் தேவன் ஏற்படுத்தியிருந்த ஒவ்வொரு வழிமுறையிலிருந்தும் நாம் விலக்கப்பட்டிருந்தோம். ஒரே மெய்யான ஜீவனுள்ள தேவனைப் பற்றிய சத்தியத்தை நமக்குக் கற்பிக்க தீர்க்கதரிசிகள் நமக்கு இல்லை, நமது பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்து தேவனுடைய தயவைப் பெற பலியிடும் முறைமை இல்லை, நமக்காக பரிந்து பேச ஆசாரியத்துவம் இல்லை, வேதவாக்கியங்கள் இல்லை, ஆலயம் இல்லை, உடன்படிக்கைகள் இல்லை, வாக்குத்தத்தங்கள் இல்லை. நாம் நம்பிக்கையற்றவர்களும் தேவனற்றவர்களுமாய் இருந்தோம். ஒரே வார்த்தையில் சொல்வதானால், இரட்சிப்பின் எந்தவொரு வழிமுறைக்கும் நாம் வெகு தூரத்திலிருந்தோம்.

“ஆனால் தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம்!” 13 ஆம் வசனம் அறிவிக்கிறது: “முன்னே தூரமாயிருந்த நீங்கள் இப்போது கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினாலே சமீபமானீர்கள்.”

ஒரு பெரிய மாற்றம் நடந்துள்ளது. பவுல் நமது புதிய நிலையை விளக்குவதற்குத் தொலைவு என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்: தூரமாயிருந்த நாம் சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டுள்ளோம். இது இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் அடிப்படையில்—அதாவது சிலுவையில் கிறிஸ்து முடித்த கிரியையின் அடிப்படையில் நிறைவேற்றப்பட்டது.

கிறிஸ்துவின் இரத்தம் சிந்தப்பட்டது உலகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு புறஜாதியானையும் தானாகவே தேவனுக்குச் சமீபமாகக் கொண்டுவந்துவிடாது. 13 ஆம் வசனத்தில் உள்ள குறிப்பிட்ட பயன்பாட்டைக் கவனியுங்கள்: “கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள்… கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினாலே.” விசுவாசத்தின் மூலம் நாம் கிறிஸ்துவுடன் இணைக்கப்படும்போது இந்த இரத்தம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவருடைய இரத்தத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவுடன் இணைக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமே சமீபமாகக் கொண்டுவரப்படுகிறார்கள்.

11–13 வசனங்கள் நாம் எவ்வாறு தூரமாயிருந்தோம், இப்போது எவ்வாறு சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டுள்ளோம் என்பதைப் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான, பொதுவான சுருக்கத்தைத் தருகின்றன. தேவனுடைய கிருபை என்ன செய்துள்ளது என்பதைப் பற்றிய இந்தச் பொதுவான சுருக்கத்தைக் கொடுத்த பவுல், 14–22 வசனங்களில் இந்தச் சத்தியத்தை விரிவுபடுத்தி, ஆழப்படுத்தி, பிரமாண்டமாகப் பெருக்குகிறார்.

நாம் சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டோம்—இப்போது அது எவ்வாறு என்று விளக்குகிறார். நாம் தேவனுக்கு மட்டுமல்ல, யூதர்களுக்கும் சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டோம் என்பதை அவர் காட்டுகிறார். தேவனுடனும் யூதர்களுடனும் பகையாக இருந்த நாம், சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டுள்ளோம். எப்படி? சமாதானத்தினால்.

“சமாதானம்” என்ற வார்த்தை இங்கே மையப் பொருளாகும். இது இந்தப் பகுதியில் மூன்று முறை வருகிறது (வசனங்கள் 14, 15 மற்றும் 17). சமாதானத்தின் மூலமாகவே நாம் சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டோம்.

அமைப்பு: சமாதானத்தின் 5 “P”கள்

எபேசியர் 2:14–22-ல் பவுலின் முழு சிந்தனை ஓட்டத்தையும் நாம் புரிந்துகொள்ள, இந்த வேதப்பகுதியை ஐந்து புள்ளிகளின் கீழ் ஒழுங்கமைக்கலாம்:

1. சமாதானத்தின் நபர் (அதன் தோற்றுவாய்) — வசனம் 14a (The Person of Peace)
2. சமாதானத்தைப் பெறுதல் (அதன் செயல்முறை) — வசனங்கள் 14b–16 (The Procurement of Peace)
3. சமாதானத்தின் அறிவிப்பு (அதன் பறைசாற்றல்) — வசனம் 17 (The Proclamation of Peace)
4. சமாதானத்தில் பங்கெடுப்பது (அதன் அனுபவம்) — வசனம் 18 (The Participation in Peace)
5. சமாதானத்தின் சிலாக்கியங்கள் (அதன் விளைவுகள்) — வசனங்கள் 19–22 (The Privileges of Peace)

ஒரு கணத்தில் அவுட்லைன் போட்டுவிட்டாலும், இந்த அமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள எனக்கு ஐந்து நாட்கள் தீவிர படிப்பு தேவைப்பட்டது! இன்று முதல் இரண்டு புள்ளிகளை ஆராய்வோம்.

1. சமாதானத்தின் நபர் (வசனம் 14a)

“அவரே நம்முடைய சமாதான காரணராகி…”

நம்மை எதிர்கொள்ளும் முதல் சத்தியம், சமாதானத்தின் நபரைப் பற்றிய இந்த அறிக்கையாகும். இந்தச் சொற்றொடரில் உள்ள ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஆழமான அர்த்தம் நிறைந்தது.

“ஏனெனில்” (For) என்ற வார்த்தை 13 ஆம் வசனத்துடன் பின்னோக்கி இணைகிறது: “முன்னே தூரமாயிருந்த நீங்கள் இப்போது கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினாலே சமீபமானீர்கள்.” எப்படி? ஏனெனில் கிறிஸ்துவே அந்தச் சமாதானத்தின் உண்மையான சாராம்சமாக இருக்கிறார்.

கிறிஸ்து எவ்வாறு தடைகளைத் தகர்த்தார், சமாதானத்தைச் சம்பாதித்தார், நம்மைச் சமீபமாகக் கொண்டுவந்தார் என்பதைப் பவுல் விளக்குவதற்கு முன்பாக, அதைச் செய்து முடித்த சமாதானத்தின் நபரின் மீது கவனத்தை நேரடியாகத் திருப்புகிறார். சமாதானத்தின் முழுமையான மையமாக நாம் கிறிஸ்துவை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். மூல உரையில், இதன் முக்கியத்துவம்: “ஏனெனில் அவரே, அவரே மட்டுமே, நம்முடைய சமாதானமாக இருக்கிறார்.”

நாம் சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டிருந்தால், எல்லா மகிமையும், கனமும், ஆராதனையும் கிறிஸ்துவுக்கே உரியது, ஏனெனில் அது முற்றிலும் அவருடைய கிரியையின் மூலமாகவே நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்த முழுப் பகுதியிலும் உள்ள ஒவ்வொரு செயலும் அவரால் எவ்வாறு செய்யப்படுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்:

• வசனம் 14: அவரே நம்முடைய சமாதான காரணராகி, இருதிறத்தாரையும் ஒன்றாக்கினார்.
• வசனம் 14: பகையாக நின்ற பிரிவின் நடுச்சுவரைத் தகர்த்தார்.
• வசனம் 15: சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணத்தைத் தம்முடைய மாம்சத்தினாலே 폐ப்பண்ணினார்.
• வசனம் 15: இப்படி இருதிறத்தாரையும் தமக்குள்ளாக ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டித்து, சமாதானம்பண்ணினார்.
• வசனம் 16: பகையைச் சிலுவையினால் கொன்று, அதினாலே இருதிறத்தாரையும் ஒரே சரீரமாக தேவனுக்கு ஒப்புரவாக்கினார்.
• வசனம் 17: அவர் வந்து, உங்களுக்குச் சமாதானத்தைச் சுவிசேஷமாகப் பிரசங்கித்தார்.
• வசனம் 18: அவர் மூலமாய் நாம் இருதிறத்தாரும் ஒரே ஆவியினாலே பிதாவிடத்தில் பிரவேசிக்கும் பாக்கியத்தைப் பெற்றிருக்கிறோம்.
• வசனம் 20: கிறிஸ்து இயேசு தாமே பிரதான மூலைக்கல்லாயிருக்கிறார்—இரண்டு சுவர்களையும் இணைத்து ஒன்றாக்கும் கல் அவரே.
• வசனங்கள் 21–22: அவருடன் இணைக்கப்படுவதில்தான் முழுத்தோற்றமும் இணைக்கப்பட்டு, கர்த்தருக்குள் பரிசுத்த ஆலயமாகவும், தேவனுடைய வாசஸ்தலமாகவும் வளர்கிறது.

தேவனுக்கான சமாதானமானாலும் சரி, சக மனிதர்களுக்கான சமாதானமானாலும் சரி—இந்த மகிமையான நபரையோ, பாவிகளுக்காகச் சிலுவையில் அவர் செய்த கிரியையின் பரிபூரணத்தையோ தவிர்த்து நீங்கள் ஒருபோதும் நினைக்கக் கூடாது.

மேலும் பவுல், “புறஜாதிகளாகிய உங்களுக்கு அவரே சமாதானம்” என்று கூறவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். அவர் 11 ஆம் வசனத்தில் அவர்களை நேரடியாக முகவரிட்டு இந்தப் பகுதியைத் தொடங்கினார்: “புறஜாதிகளாயிருந்த நீங்கள்… விருத்தசேதனமில்லாதவர்கள்… கிறிஸ்து இல்லாதவர்கள்… அந்நியர்கள்… வாக்குத்தத்தங்களுக்கு அந்நியர்கள்… நம்பிக்கையற்றவர்கள்… தேவனற்றவர்கள்… தூரமாயிருந்த நீங்கள் என்பதை நினைத்துக் கொள்ளுங்கள்.” ஆனால் இப்போது, 14 ஆம் வசனத்தில், அவர் பிரதிபெயரை “நம்முடைய” என்று மாற்றுகிறார். ஒரு யூதனாகத் தன்னையும் சேர்த்துக்கொள்கிறார்: “அவரே நம்முடைய சமாதான காரணராகி…”

கிறிஸ்து புறஜாதிகளுக்கும் யூதர்களுக்கும் சமாதானமாக இருக்கிறார். கிறிஸ்து நிறைவேற்றிய சமாதானம் அனைத்து மக்களுக்கும் சமமாகப் பொருந்தும், இது மனிதகுலம் முழுவதற்கும் சமாதானமாக அவருடைய கிரியைக்கு அகில உலக அளவிலான வாய்ப்பை வழங்குகிறது.

மேலும், இந்த அறிக்கை நிகழ்காலத்தில் உள்ளது என்பதைக் கவனியுங்கள்: “அவரே நம்முடைய சமாதான காரணராக இருக்கிறார்” (He Himself IS our peace). இது சிலுவையில் நடந்த ஒரு கடந்தகால வரலாற்றுச் செயல் மட்டுமல்ல, மாறாகத் தொடர்ச்சியான நிகழ்கால நிஜமாகும். கிறிஸ்து கடந்த காலத்தில் சிலுவையில் இந்தச் சமாதானத்தைச் சம்பாதித்தது மட்டுமல்ல; அவர் பரலோகத்திற்கு எழுந்தருளி, தம்முடைய ஆவியின் மூலமாக எபேசியர்களுக்குச் சமாதானத்தைப் பிரசங்கித்தார், மேலும் இன்று விசுவாசிகளைத் தம்முடைய ஆவியின் மூலமாகத் தம்மோடு இணைப்பதன் மூலம் அந்தச் சமாதானத்தைத் தொடர்ந்து அளித்து வருகிறார்.

இங்கே சமாதானம் என்றால் என்ன?

இந்தக் சூழலில் சமாதானம் என்பது ஏதோ ஒரு தெளிவற்ற, மேலோட்டமான வாழ்த்து அல்ல. சமாதானம் என்பது ஒரு பரிசுத்த தேவனுக்கும் பாவியான மனிதனுக்கும் இடையிலான ஒவ்வொரு தடையையும் நீக்குவதையும், மனிதர்களிடையே மிகவும் பகையாக உள்ள குழுக்களுக்கு இடையிலான ஒவ்வொரு தடையையும் நீக்கி, அவர்களை நெருங்கிய, அன்பான உறவுக்குள் கொண்டு வருவதையும் குறிக்கிறது.

அதுவே மெய்யான சமாதானம். சமாதானம் என்பது வெறும் வெறுப்பும் பதற்றமும் இல்லாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல; அது தேவனை நோக்கியும் மனிதனை நோக்கியும் உள்ள அன்பான, நெருக்கமான ஐக்கியத்தின் நேர்மறையான பிரசன்னமாகும்.

மனித பாவத்தின் காரணமாக தேவனுடனும் ஒருவரையொருவர் சார்ந்தும் இருந்த சமாதானத்தை நாம் இழந்தோம். முதல் சகோதரர்களான காயீன் மற்றும் ஆபேல் காலத்திலிருந்தே, பாவத்தின் காரணமாக மோதல் உருவானது. எனவே, சமாதானத்தை ஒரே ஒரு இடத்தில் மட்டுமே காண முடியும்: கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நபருக்குள் மட்டுமே, ஏனென்றால் நம்மில் இயல்பாகவே உள்ள பாவப் பிரச்சினையைக் கையாள அவரால் மட்டுமே முடியும்.

2. சமாதானத்தைப் பெறுதல்: செயல்முறை (வசனங்கள் 14b–16)

சமாதானத்தைக் கொண்டுவந்த நபரை நாம் கண்ட பிறகு, அவர் எந்தச் செயல்முறையின் மூலமும் அடிப்படையிலும் அந்தச் சமாதானத்தைச் சம்பாதித்தார் என்பதை இப்போது பார்ப்போம்.

“…இருதிறத்தாரையும் ஒன்றாக்கி, பகையாக நின்ற பிரிவின் நடுச்சுவரைத் தகர்த்து, சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணத்தைத் தம்முடைய மாம்சத்தினாலே 폐ப்பண்ணி, இப்படி இருதிறத்தாரையும் தமக்குள்ளாக ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டித்து, சமாதானம்பண்ணி, பகையைச் சிலுவையினால் கொன்று, அதினாலே இருதிறத்தாரையும் ஒரே சரீரமாக தேவனுக்கு ஒப்புரவாக்கினார்.”

இது முழு நிருபத்திலும் உள்ள மிகவும் ஆழமான மற்றும் சிக்கலான வேதப்பகுதிகளில் ஒன்றாகும். இதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள, நாம் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்கலாம்:

1. யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையே இருந்த தடைகள் என்ன?
2. அந்தத் தடைகளுக்குக் கிறிஸ்து என்ன செய்தார்?
3. கிறிஸ்துவின் கிரியையின் விளைவு என்ன?

கேள்வி 1: யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையே இருந்த தடைகள் என்ன?

14 ஆம் வசனம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட மூன்று தடைகளை முன்வைக்கிறது:

1. பிரிவின் நடுச்சுவர் (ஒரு புலப்படும்/அமைப்பு ரீதியான பிரிவினை).
2. பகைமை (இருதயத்தில் உள்ள ஒரு புலப்படாத, ஆழமான வெறுப்பு).
3. சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணம் (இந்தப் பகைமையை வளர்க்கத் தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட மூலக் காரணம்).

இவை ஒவ்வொன்றையும் ஆராய்வோம்.

முதலில்: பிரிவின் நடுச்சுவர்

இந்தச் சுவர் தேவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான செங்குத்தான தடையைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையிலான கிடைமட்டத் தடையைக் குறிக்கிறது. இது இரு குழுக்களுக்கும் இடையே நீண்ட காலமாக இருந்து வந்த பிரிவினையை விவரிக்கிறது.

யூதர்கள் புறஜாதிகளுடன் ஒருபோதும் சகவாசம் வைத்துக்கொள்ள மாட்டார்கள். அவர்களோடு சாப்பிட மாட்டார்கள், இணைய மாட்டார்கள், ஏன் கண் பார்த்துப் பேசக் கூட மாட்டார்கள். புறஜாதிப் பகுதிகளில் பயணம் செய்துவிட்டுப் பரிசுத்த பூமிக்குத் திரும்பும்போது, தங்கள் நிலத்தைத் தீட்டுப்படுத்தாதபடி, யூதர்கள் தங்கள் கால்களில் உள்ள தூசியைத் தட்டிவிடுவார்கள். யூத மதத்திற்கு மாறிய புறஜாதிகள் கூட ஆலயப் பிரகாரங்களில் தங்களின் தூரத்தைப் பராமரிக்க வேண்டியிருந்தது.

எருசலேம் ஆலயத்தில், புறஜாதிகள் அனுமதிக்கப்பட்ட வெளிப்புறப் பிரகாரத்தையும் (புறஜாதிகளின் பிரகாரம்), யூதர்கள் அனுமதிக்கப்பட்ட உட்புறப் பிரகாரங்களையும் பிரிக்கும் ஒரு நிஜமான கல் சுவர் இருந்தது. புறஜாதிகள் இந்தச் சுவரைக் கடந்து செல்லத் தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தது. இந்தச் சுவரில் செதுக்கப்பட்ட கல்வெட்டுகள் எச்சரித்தன:

“பரிசுத்த ஸ்தலத்தையும் சுற்றுச்சுவரையும் சூழ்ந்துள்ள தடுப்புச் சுவருக்குள் எந்தவொரு அந்நியனும் நுழையக் கூடாது. அவ்வாறு நுழைந்து பிடிபடுபவன், அதன் விளைவாக வரும் தன் மரணத்திற்குத் தானே பொறுப்பாவான்.”

உட்புற ஆலய நிலப்பரப்பிற்குள் நுழைவது எந்தவொரு புறஜாதியாருக்கும் மரண தண்டனையைக் கொண்டுவந்தது. புறஜாதிகளை வெகு தொலைவில் வைத்திருக்கும் ஆழமான ஆவிக்குரிய தடைக்கு ஒரு உதாரணமாக பவுல் இந்த நிஜமான தடுப்புச் சுவரைத் தன் மனதில் கொண்டிருந்திருக்கலாம்!

பவுல் இந்த நிருபத்தை எழுதியபோது சிறையில் இருந்ததற்கு இந்தச் சுவரே காரணம் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது! அப்போஸ்தலர் 21:27–36-ல், பவுல் எருசலேம் ஆலயத்தில் இருந்தபோது, எபேசிய புறஜாதியான திரோப்பீமு என்பவனை இந்தச் சுவரின் தடையைத் தாண்டி உட்பிரகாரத்திற்குள் அழைத்து வந்ததாகக் கூட்டத்தினர் அவர் மீது பொய் குற்றம் சாட்டினர். ஒரு கலவரம் வெடித்தது, கூட்டத்தினர் பவுலைத் துண்டு துண்டாகக் கிழிக்க முயன்றனர், ரோம தளபதி அவரைக் காப்பாற்றி சிறையில் அடைக்க வேண்டியிருந்தது. அந்த ஆலயச் சுவர் யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையிலான ஆழமான, சமரசமற்ற பிரிவினையின் நிஜமான அடையாளமாக இருந்தது.

இரண்டாவது: பகைமை

அந்தப் பிரிவின் சுவருக்குக் காரணம் என்ன? அது பகைமை—ஆழமான, பரஸ்பர வெறுப்பு என்று வேதம் கூறுகிறது.

யூதர்களும் புறஜாதிகளோடு எவ்வளவு தீவிரமாக ஒருவரையொருவர் வெறுத்தார்கள் என்பதை இன்று நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது கடினம், ஏனென்றால் நாம் அந்தப் பண்டைய சூழலிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறோம். அது பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்த ஒரு பகைமையாகும்.

தேவன் தம்முடைய கிருபையினால் இஸ்ரவேல் தேசத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இருப்பினும், தங்களுக்கான சிலாக்கியத்தைத் தகுதியற்ற ஈவாக அங்கீகரிப்பதற்குப் பதிலாக, யூதர்கள் சுயநீதியுள்ள பெருமையை வளர்த்துக் கொண்டனர். புறஜாதி உலகத்தின் மீது இரக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களை வெறுக்கத் தொடங்கினார்கள். நரகத்தின் அக்கினிக்கு விறகாக மட்டுமே புறஜாதிகள் தேவனால் படைக்கப்பட்டார்கள் என்பது யூதர்களிடையே ஒரு பொதுவான பழமொழியாக இருந்தது. ஒரு புறஜாதித் தாய் பிரசவிக்கும் போது அவளுக்கு உதவி செய்வது கூட சட்டவிரோதமானதாகக் கருதப்பட்டது, ஏனெனில் அது மற்றொரு புறஜாதியானை உலகத்திற்குக் கொண்டுவர மட்டுமே உதவும். ஒரு யூத மகனோ மகளோ ஒரு புறஜாதியானைத் திருமணம் செய்து கொண்டால், குடும்பத்தினர் அவர்களுக்கு ஈமச்சடங்கு செய்து, அவர்களை இறந்தவர்களாக நடத்துவார்கள்.

யோனா தீர்க்கதரிசியிடம் இந்த மனப்பான்மையை நாம் காண்கிறோம். நினிவேக்குச் சென்று மனந்திரும்புதலைப் பிரசங்கிக்குமாறு தேவன் அவனுக்குக் கட்டளையிட்டபோது, யோனா எதிர் திசையில் ஓடினான். அவன் புறஜாதிகளை மிகவும் வெறுத்தான், அதனால் அவர்கள் தேவனுடைய இரக்கத்தைப் பெறுவதை அவன் விரும்பவில்லை. மீனின் வயிற்றில் அவனுக்கு ஏற்பட்ட நாடகத்தனமான அனுபவத்திற்குப் பிறகும், அவன் இறுதியாக நினிவேயில் பிரசங்கித்தபோது, அவனுடைய செய்தி ஒரு சுருக்கமான எச்சரிக்கையாக மட்டுமே இருந்தது: “இன்னும் நாற்பது நாளில் நினிவே கவிழ்க்கப்பட்டுப்போம்!” நகரம் முழுவதும் மனந்திரும்பியபோது, யோனா தேவ கோபமடைந்தான். அவன் நகரத்திற்கு வெளியே சென்று உட்கார்ந்து கொண்டு, தேவன் புறஜாதிகளுக்கு இரக்கம் காட்டுகிறார் என்று முறையிட்டு, தன் மரணத்தை விரும்பினான்.

புதிய ஏற்பாட்டிலும் இதே வெறுப்பைக் காண்கிறோம். இயேசு தமது சொந்த ஊரான நாசரேத்தில் உள்ள ஜெபஆலயத்தில் பேசியபோது, எலியாவின்நாட்களில் ஏற்பட்ட கொடிய பஞ்சத்தின் போது, இஸ்ரவேலிலிருந்த விதவைகள் எவரிடத்திற்கும் எலியா அனுப்பப்படாமல், சாறிபாத் ஊரிலிருந்த ஒரு புறஜாதி விதவையிடமே அனுப்பப்பட்டார் என்றும்; எலிசாவின் காலத்தில், சீரியனாகிய நாகமானைத் தவிர இஸ்ரவேலிலிருந்த குஷ்டரோகிகள் எவரும் சுத்தமாக்கப்படவில்லை என்றும் மக்களுக்கு நினைவூட்டினார். தேவனுடைய இரக்கம் புறஜாதி அந்நியர்களைச் சென்றடைந்தது என்பதை சுட்டிக்காட்டியதன் மூலம், இயேசு அவர்களுடைய மத மற்றும் இன பெருமையைக் காயப்படுத்தினார்—உடனடியாகக் கூட்டத்தினர் அவரை மலையிலிருந்து கீழே தள்ளிவிட முயன்றனர்!

இயேசுவுடன் மூன்று ஆண்டுகள் இருந்த பிறகும், பெந்தெகொஸ்தே நாளில் பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்ட பிறகும், பேதுரு கூட இந்த ஆழமான யூதப் பாரபட்சத்துடன் போராடினான். ஒரு புறஜாதியானாகிய கொர்நேலியுவின் வீட்டிற்குச் செல்வதற்கு முன், தேவன் அவனுக்கு ஒரு இரகசியத் தரிசனத்தைக் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது.

புறஜாதிகள் இந்த வெறுப்பை முழுமையாகத் திரும்பக் கொடுத்தார்கள். பொந்தியு பிலாத்து இயேசுவிடம் பேசியபோது, “நான் யூதனா?” என்று அலட்சியமாகக் கேட்டான். பவுலும் சீலாவும் பிலிப்பியில் பிரசங்கித்தபோது, கூட்டத்தினர் அவர்களைக் கைது செய்து, “யூதர்களாகிய இந்த மனுஷர் நம்முடைய நகரத்தில் பெரும் கலக்கம் பண்ணுகிறார்கள்!” என்று கூக்குரலிட்டனர். புறஜாதிகள் யூதர்களை ஒரு விசித்திரமான, அகந்தையுள்ள மக்களாகக் கண்டனர், மேலும் அவர்களை “மனித குலத்தின் शत्रுகள்” என்று அழைத்தனர். இந்த ஆழமான பகைமை வரலாறு நெடுகிலும், ஹிட்லரின் காலம் வரை மற்றும் நவீன உலகம் வரை நீடித்தது.

பரஸ்பர பகைமையின் மீது கட்டப்பட்ட ஒரு பிரம்மாண்டமான பிரிவின் சுவர் இருந்தது: யூதர்கள் “புறஜாதி நாய்களை” வெறுத்தார்கள், புறஜாதிகள் யூதர்களை வெறுத்தார்கள்.

மூன்றாவது: சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணம்

15 ஆம் வசனம் இந்தப் பிளவை உருவாக்கியது எது என்பதை விளக்குகிறது: “சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணம்.”

இது சடங்கு மற்றும் உணவு முறைகள் சார்ந்த சட்டங்களைக் குறிக்கிறது—தேவனுடன் உடன்படிக்கை செய்த ஒரு தேசமாக இஸ்ரவேலுக்கு மட்டுமே தனித்துவமான மோசேயின் லேவிய பிரமாணங்கள். தேவன் முதலில் இந்தச் சட்டங்களை இரண்டு முதன்மை காரணங்களுக்காகக் கொடுத்தார்:

1. வரவிருக்கும் இரட்சகரையும், இரட்சிப்பின் தேவையையும் சுட்டிக்காட்டும் நிழல்களாகச் செயல்பட.
2. விக்கிரகாராதனையிலும் ஒழுக்கக்கேட்டிலும் மூழ்கியிருந்த சுற்றியுள்ள புறஜாதி தேசங்களின் தீட்டுகளிலிருந்து இஸ்ரவேலைப் பாதுகாக்கவும் காப்பாற்றவும்.

தேவன் தம்முடைய உடன்படிக்கையின் மக்களாகிய இஸ்ரவேலரின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் ஒழுங்குபடுத்த சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான உணவுகள், சடங்கு சுத்திகரிப்புகள், பலிகள் மற்றும் ஆராதனை முறைகள் குறித்த விதிகளைக் கொடுத்தார். இந்த விதிகள் யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான எல்லையை உருவாக்கின. தேவன் இந்த எல்லையைத் தம் மக்களுக்குச் சுற்றிலும் ஒரு பாதுகாப்பு வேலையாகச் செயல்பட உத்தேசித்தார்.

இருப்பினும், இந்தச் சட்டங்களைப் ஒரு பாதுகாப்பு வேலையாகவும், வரவிருக்கும் மேசியாவைக் காட்டும் அடையாளமாகவும் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, யூதர்கள் அவற்றைச் சமயப் பெருமையின் பேட்ஜாக மாற்றினார்கள். எண்ணற்ற மனித பாரம்பரியங்களையும் விதிகளையும் கூட்டிச் சுவரை இன்னும் உயர உயர்த்தினார்கள். புறஜாதிகளுக்கு வெளிச்சமாகத் தங்களைக் காண்பதற்குப் பதிலாக, சடங்குச் சட்டத்தை தாங்கள் மனிதகுலத்தின் பிற பகுதியை விட இயல்பாகவே உயர்ந்தவர்கள் என்பதற்கான சான்றாகக் கண்டார்கள்.

எனவே, தடைகளாக இருந்தவை:

• பிரிவின் சுவர், இது எதனால் ஏற்பட்டது என்றால்
• இருதயத்தில் உள்ள பகைமை, இது எதால் வளர்க்கப்பட்டது என்றால்
• தேவனின் சடங்குச் சட்டங்களை இரட்சகரைக் காட்டும் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தாமல் பெருமையின் சின்னமாகத் தவறாகப் பயன்படுத்தியதால்.

கேள்வி 2: இந்தத் தடைகளுக்குக் கிறிஸ்து என்ன செய்தார்?

14 ஆம் வசனம் கூறுகிறது: “அவரே நம்முடைய சமாதான காரணராகி, இருதிறத்தாரையும் ஒன்றாக்கி, பகையாக நின்ற பிரிவின் நடுச்சுவரைத் தகர்த்து…”

கிறிஸ்து அதை அழித்தார்! அவர் அதை முற்றிலும் தகர்த்தெறிந்தார். எப்படி?

15 ஆம் வசனம் நமக்குச் சொல்கிறது: “…பகையாக நின்ற பிரிவின் நடுச்சுவரைத் தகர்த்து, சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணத்தைத் தம்முடைய மாம்சத்தினாலே 폐ப்பண்ணி…”

“தம்முடைய மாம்சத்தினாலே” என்ற சொற்றொடரின் அர்த்தம் என்ன? 13 ஆம் வசனத்தில் பார்த்தது போல, நாம் “கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினாலே” சமீபமாகக் கொண்டுவரப்பட்டோம், மேலும் 16 ஆம் வசனம் அவர் சிலுவையில் கொல்லப்பட்டதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. “தம்முடைய மாம்சத்தினாலே” என்பது சிலுவையில் அவருடைய பலி மரணத்தைக் குறிக்கிறது.

கிறிஸ்து சிலுவையில் தொங்கியபோது, மோசேயின் சடங்கு முறைமைக்கு என்ன நடந்தது? கொலோசெயர் 2 விளக்குவது போல, பழைய ஏற்பாட்டின் அனைத்து சடங்கு விதிகளும் நிழல்களாக இருந்தன, ஆனால் பொருள் கிறிஸ்துவுக்குரியது.

லேவியராகமத்தில் உள்ள ஐந்து முதன்மை பலிகள், ஆசாரியத்துவ விதிகள், ஆலய ஆராதனை, சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான உணவுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள், தலைமுறை தலைமுறையாகச் செலுத்தப்பட்ட ஆயிரக்கணக்கான மிருக பலிகள், மற்றும் பாவநிவாரண நாளில் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் திரைக்குப் பின்னால் பிரதான ஆசாரியன் நுழைவது—இவை அனைத்தும் சிலுவையில் தேவ ஆட்டுக்குட்டி, “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னை கைவிட்டீர்?” என்று கூக்குரலிடும் அந்த நேரத்தையே நேரடியாகச் சுட்டிக்காட்டின.

சிறந்த பிரதான ஆசாரியராகிய கர்த்தராகிய இயேசு, நித்திய ஆவியினாலே தம்மைத்தானே பழுதற்ற பலியாக தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, மெய்யான பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்து, தம்முடைய சொந்த விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தின் நித்திய வல்லமையை வலியுறுத்தும் அந்தத் தருணத்தை அவை சுட்டிக்காட்டின.

கிறிஸ்து மரித்தபோது, அவர் சடங்குச் சட்டத்தின் ஒவ்வொரு நிழலையும், தேவையையும் முற்றிலும் நிறைவேற்றினார். எனவே, அந்தச் சடங்குச் சட்டங்கள் அவருடைய மாம்சத்தினாலே 폐ப்பண்ணப்பட்டன. பொருள் வந்துவிட்டதால், இனி நிழலின் தேவை இருக்கவில்லை!

சடங்கு முறைமை முடிந்துவிட்டது என்பதைக் காட்ட, தம்முடைய குமாரன் “முடிந்தது!” என்று கூக்குரலிட்ட தருணத்தில் தேவன் தாமே ஒரு நாடகத்தனமான செயலைச் செய்தார். தேவன் பரலோகத்திலிருந்து கீழே இறங்கி, மனிதனைத் தம்முடைய பிரசன்னத்திலிருந்து பிரித்த ஆலயத்தின் தடித்த, கனமான திரையைப் பிடித்து, அதை இரண்டாகக் கிழித்தார்—கீழிருந்து மேலாக அல்ல (ஒரு மனிதன் கிழிப்பது போல), மேலிருந்து கீழாகக் கிழித்தார்! பிரிவின் நடுச்சுவர் தேவனுடைய கரத்தால் நிரந்தரமாகத் தகர்க்கப்பட்டது.

தேவன், “இப்போது சடங்குப் பிரமாணங்கள் எதுவும் தேவையில்லை; சுவர் தகர்க்கப்பட்டுவிட்டது, என் குமாரன் மூலமாக ஒவ்வொரு யூதனுக்கும் புறஜாதியானுக்கும் விசுவாசத்தின் மூலம் தேவனிடம் செல்லும் வழி திறக்கப்பட்டுள்ளது” என்று கூறினார். கிறிஸ்து தடைக்குச் செய்தது இதுதான்: சிலுவையில் தம்முடைய மீட்பின் கிரியையின் மூலம் அதன் முழு நோக்கத்தையும் நிறைவேற்றி, அதை முற்றிலும் 폐ப்பண்ணினார்.

எனவே, தடையையும், அந்தத் தடைக்குக் கிறிஸ்து என்ன செய்தார் என்பதையும் நாம் கண்டோம்.

இப்பொழுது உங்களது பிரசங்கத்தின் இறுதிப் பகுதி முழுமையாகத் தமிழில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆங்கிலத்தில் இருந்த அனைத்து வேதாகம வசனங்களும் கருத்துக்களும் எந்தவித சுருக்கமும் இன்றி, முழுமையான அமைப்பில் தமிழில் மட்டுமே தரப்பட்டுள்ளன.

கேள்வி 3: இந்தத் தடையைக் கிறிஸ்து நீக்கியதால் கிடைத்த விளைவு என்ன?

15 ஆம் வசனத்தின் மூல உரையைப் பாருங்கள்: “…சட்டதிட்டங்களாகிய கற்பனைகளின் நியாயப்பிரமாணத்தைத் தம்முடைய மாம்சத்தினாலே 폐ப்பண்ணி, இப்படி இருதிறத்தாரையும் தமக்குள்ளாக ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டித்து, சமாதானம்பண்ணி…”

கிறிஸ்துவின் நோக்கம் மற்றும் நோக்கத்தின் தீவிரத்தைக் கவனியுங்கள்: இருதிறத்தாரையும் தமக்குள்ளாக ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டித்து, அதன்ப மூலம் சமாதானம் பண்ண வேண்டும் என்பதே அவருடைய நோக்கமாய் இருந்தது. தம்முடனே இணைக்கப்படுவதன் மூலம்—தம்முடைய சிருஷ்டிப்பின் வல்லமையின் கிரியையினால்—இரண்டையும் ஒன்றாக மாற்றுவதே அவருடைய விருப்பமாக இருந்தது. எவர்களுக்காக அவர் மரித்தாரோ, அவர்கள் அனைவரையும் தம்மோடு ஒரு ஜீவனுள்ள ஐக்கியத்திற்குள் கொண்டுவந்து, தம்முடைய சிருஷ்டிப்பின் வல்லமையினால் இருதிறத்தாரையும்—யூதரையும் புறஜாதியானையும்—ஒரே புதிய மனுஷனாக மாற்றினார்.

வேதம் “ஒரே புதிய மனுஷனாக” என்று கூறுகிறது. புறஜாதிகளை விருத்தசேதனம் மற்றும் பிற சடங்குகளுக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்து அவர்களைப் பழைய யூதர்களாக மாற்றுவது கிறிஸ்துவின் நோக்கமல்ல; மாறாக, இருவரையும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டிப்பதே அவருடைய நோக்கமாய் இருந்தது. யூதன் புறஜாதியானாக மாற வேண்டியதில்லை; புறஜாதியான் யூதனாக மாற வேண்டியதில்லை. புறஜாதிகளை யூதர்களைப் போலவோ அல்லது யூதர்களைப் புறஜாதிகளைப் போலவோ மாற்றுவது அவருடைய நோக்கமல்ல, மாறாக இருவருக்குமிடையே எந்தப் பிரிவினையும், பகைமையும், பிரிவின் நடுச்சுவரும் இல்லாதபடிக்கு ஒரு புதிய மனிதகுலத்தைச் சிருஷ்டிப்பதே அவருடைய நோக்கமாய் இருந்தது.

இதனால்தான் பவுல் கலாத்தியர் 3:27–29-ல் இவ்வாறு பிரகடனம் செய்ய முடிந்தது:

“ஏனெனில், உங்களில் கிறிஸ்துவுக்குள்ளாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவைத் தரித்துக் கொண்டீர்களே. அதில் யூதனென்றும் கிரேக்கனென்றும் இல்லை, அடிமையென்றும் சுயாதீனனென்றும் இல்லை, ஆணென்றும் பெண்ணென்றும் இல்லை; நீங்களெல்லாரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஒன்றாயிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் கிறிஸ்துவினுடையவர்களானால், ஆபிரகாமின் சந்ததியாராயும், வாக்குத்தத்தத்தின்படியே சுதந்தரராயுமிருக்கிறீர்கள்.”

இயேசு கிறிஸ்துவுடன் இணைக்கப்படுவதற்கு முன்பு மக்களிடையே வேறுபாடுகள் இருந்தன—அந்தஸ்து, அடிமை அல்லது சுயாதீனன், அல்லது எல்லாவற்றிலும் பெரிய வேறுபாடான யூதன் அல்லது புறஜாதியான். ஆனால் ஒருவர் கிறிஸ்துவோடு இணைக்கப்படும்போது அந்த வேறுபாடுகள் இல்லாமல் போய்விடுகின்றன. தேவன் உருவாக்கிய புதிய மனுஷனுக்குள் ஒருவர் இணைக்கப்படுகிறார்—அந்தப் புதிய மனிதகுலத்தில் இந்தப் பிரிவினைகள் முற்றிலும் அழிந்துபோகின்றன.

இதனால்தான், அப்போஸ்தலர் 15-ல், எருசலேம் சங்கம் புறஜாதிகள் விருத்தசேதனம், பலிகள் அல்லது சடங்கு முறைகள் போன்ற பழைய சடங்குச் சட்டங்கள் எதையும் பின்பற்றத் தேவையில்லை என்று தீர்மானித்தது. அவையெல்லாம் கிறிஸ்துவுக்குள் நிறைவேறிவிட்டன. அவர் மூலமாக, புறஜாதிகள் யூதர்களுடன் ஒன்றாக்கப்படுகிறார்கள்.

இதே சத்தியம் அனைத்து மதங்களுக்கும் கலாச்சாரங்களுக்கும் பொருந்தும்: நீங்கள் என்னுடைய கலாச்சாரத்திற்கோ மதத்திற்கோ மாறத் தேவையில்லை, நானும் உங்களுடைய கலாச்சாரத்திற்கு மாறத் தேவையில்லை; நாம் அனைவரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஒரு புதிய மனுஷனாக மாறுகிறோம். இங்கே ஒரு ஒருமைப்பாடு, ஒரு ஐக்கியம், ஒரு பிணைப்பு மற்றும் ஒரு அழகிய உறவு இருக்கிறது, அதற்கு கலாச்சார பாரம்பரியத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை.

ஏழைகள் பணக்காரர்களைப் போல வாழ வேண்டியதில்லை; பணக்காரர்கள் ஏழைகளைப் போல வாழ வேண்டியதில்லை. கல்வியறிவில்லாதவர்கள் கல்வியறிவு உள்ளவர்களைப் போல நடந்து கொள்ள வேண்டியதில்லை, கல்வியறிவு உள்ளவர்கள் கல்வியறிவில்லாதவர்களைப் போல நடந்து கொள்ள வேண்டியதில்லை. திருச்சபைக்குள் வெவ்வேறு வாழ்க்கைத் தரநிலைகள் இருக்கலாம், ஆனால் அங்கு ஒரு அடிப்படையான ஒருமைப்பாடு, மகிழ்ச்சி மற்றும் பரஸ்பர ஏற்றுக்கொள்ளல் உள்ளது.

சுவரைத் தகர்த்து, ஒரே புதிய மனுஷனை உருவாக்கியதன் இறுதி விளைவை 15 ஆம் வசனத்தில் கவனியுங்கள்: “…இப்படிச் சமாதானம்பண்ணி.” இந்த புதிய மனுஷனைச் சிருஷ்டித்ததன் இறுதி விளைவு சமாதானத்தை அடைவதாகும். பவுல் இங்கே ஒரு நிகழ்கால வினையெச்சத்தைப் (present participle) பயன்படுத்துகிறார், இது இரட்சிப்பிற்காக நியமிக்கப்பட்ட கடைசி புறஜாதியானும் கடைசி யூதனும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரே புதிய மனுஷனாக ஒன்றிணைக்கப்பட்டு, தேவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான ஒவ்வொரு தடையும் முற்றிலும் நீக்கப்படும் வரை தொடர்ந்து நடைபெறும் ஒரு கிரியையை விவரிக்கிறது.

எனவே, நாம் இரண்டு புள்ளிகளைப் பார்த்திருக்கிறோம்: சமாதானத்தின் நபர் மற்றும் சமாதானத்தைப் பெறுதல். வரவிருக்கும் வாரங்களில் மீதமுள்ள மூன்று புள்ளிகளான—பிரகடனம், பங்கெடுப்பு மற்றும் சிலாக்கியங்கள்—ஆகியவற்றை ஆராய்வோம்.

நடைமுறைப் பயன்பாடு (Application)

இந்த செய்தி வெறும் தத்துவக் கோட்பாடு மட்டுமல்ல; மோதல்கள் நிறைந்த உலகில் சமாதானமாக வாழ்வதற்கான இரண்டு முக்கியக் கொள்கைகளை இந்த சத்தியம் நமக்குக் கற்றுத் தருகிறது. இன்று நீங்கள் யாருடனாவது மோதலை எதிர்கொண்டால்—உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலோ, வீட்டிலோ, பணியிடத்திலோ, அக்கம் பக்கத்திலோ, திருச்சபையிலோ அல்லது சமூகத்திலோ—இதுவே சமாதானத்தின் வழியாகும்.

மெய்யான சமாதானத்தை நாம் எவ்வாறு அனுபவிப்பது? நாம் இரண்டு விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: சமாதானத்தின் நபர் மற்றும் சமாதானத்தின் செயல்முறை. சமாதானத்தின் நபர் இயேசு கிறிஸ்து, சமாதானத்தின் செயல்முறை சிலுவையில் அவர் முடித்த கிரியை.

1. முதல் கொள்கை: சமாதானம் ஒரு நபருக்குள் காணப்படுகிறது

சமாதானத்தின் நபர் கிறிஸ்துவே ஆவார். மோதல்கள் நிறைந்த உலகம் சமாதானத்தை தீவிரமாகத் தேடுகிறது, அதை அடைய மனிதர்கள் அனைத்து வழிகளையும் முயற்சித்துப் பார்த்துள்ளனர்:

• மனிதநேயம் (Humanism): தேவனுடைய உதவியின்றி மனிதர்களாகிய நம்மால் சமாதானத்தை அடைய முடியும் என்று நம்பி, “நாம் மனிதர்களாகப் பேசுவோம்” என்று கூறுவது.
• சமூகக் கையாளுதல் (Sociological Manipulation): சட்டத்தின் மூலம் கட்டாய இணைப்பை ஏற்படுத்த முயன்று, எதிரெதிர் குழுக்களை ஒன்றாகச் சேர்த்து, அவர்கள் சண்டையிட்டால் அவர்களைத் தண்டிப்பது.
• தாராளவாதம் (Liberalism): சுவிசேஷத்தின் தனித்துவமான சத்தியத்திற்காக நிற்க மறுத்து, “நாம் அனைத்து மதங்களுடனும் உடன்படுவோம், கிறிஸ்து மட்டுமே தேவன் என்ற சத்தியத்தை விட்டுக்கொடுப்போம்” என்று கூறுவது.
• நியூ ஏஜ் மாயவாதம் (New Age Mysticism): தியானத்தைப் பயிற்சி செய்து, வெளிப்புறப் பிரச்சினைகளிலிருந்து தப்பிக்கத் தங்களுக்குள்ளேயே திரும்புவது.

எவ்வளவு மூடத்தனம்! பதில் சுவிசேஷ சத்தியத்தில் நமக்கு வெளியே உள்ளது, நமக்குள் இல்லை. மனிதநேயம், சமூகக் கையாளுதல், தாராளவாதம் மற்றும் மாயவாதம் ஆகியவைகளால் மெய்யான சமாதானத்தை உருவாக்கவே முடியாது.

கிறிஸ்துவே நம்முடைய சமாதானமாக இருக்கிறார் என்று இந்த வேதப்பகுதி நமக்குக் கற்பிக்கிறது. வெறுப்புள்ள மனங்களுக்கு இடையே சமாதானத்தை உருவாக்குவதற்கான மிகச் சிறந்த வழி, அவர்களை ஒரே இரட்சகரிடம் அழைத்து வருவதாகும். அது மற்ற எந்த மனித முறையையும் விடப் பகைமையைச் சிறப்பாகக் குணப்படுத்தும். ஆயினும் இயல்பான மனிதகுலம் இதை எதிர்க்கிறது, ஏனெனில் சிலுவை மனித பெருமையைத் தாழ்த்துகிறது. பெருமையுள்ள மனிதர்கள் சிலுவையின் தாழ்த்தும் செய்தியிலிருந்து தப்பிக்க எதையும் செய்வார்கள்—அவர்கள் முதலில் ஒவ்வொரு மாற்று வழியையும் முயற்சிப்பார்கள். ஆனால் சிலுவையின் கிரியை தேவனுடன் சமாதானத்தை உருவாக்குவதற்காக மட்டுமல்ல, பகையாக உள்ள மனிதர்களிடையே சமாதானத்தை உருவாக்குவதற்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இயேசு கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்தைத் தவிர்த்து சமாதானத்தைப் பற்றி பேசுவது எவ்வளவு வீண் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?

கிறிஸ்துவின் சமாதானம் உலகத்தின் தற்காலிக சமாதானத்தைப் போன்றது அல்ல. மெய்யான சமாதானம் என்பது ஒருமைப்பாடு. அது வெறும் பகைமை நிற்பதோ அல்லது மோதல்கள் தற்காலிகமாக இல்லாமல் இருப்பதோ அல்ல; அது உண்மையாகவே ஒன்றுபட்டிருப்பதாகும். இல்லையெனில், சமாதானம் என்பது ஒரு மேலோட்டமான வார்த்தை மட்டுமே.

இரண்டு எதிரெதிர் படைகள் தங்களது ஆயுதங்களைக் கீழே போட்டுவிட்டுச் சுடுவதை நிறுத்தும்போது அது மெய்யான சமாதானமா? நாம் அதைச் சமாதானம் என்று அழைக்கிறோம், அது போரை விட நல்லதுதான், ஆனால் அது மெய்யான சமாதானம் அல்ல. அது பெரும்பாலும் சண்டையிட்டுச் களைத்துப்போன நிலைதான்—இரு தரப்பும் தங்களைத் தேற்றிக்கொண்டு மீண்டும் ஆயுதம் ஏந்தும் வரையிலான ஒரு தற்காலிக இடைநிறுத்தம். பிறகு மீண்டும் மோதல் வெடிக்கிறது, ஏனெனில் எதுவுமே உண்மையாகத் தீர்க்கப்படவில்லை. தேவன் அப்படிப்பட்ட தற்காலிகப் போர் நிறுத்தத்தில் ஆர்வமாக இல்லை. மெய்யான சமாதானம் என்பது உண்மையான ஒருமைப்பாடு.

ஒரு திருச்சபை தவறாமல் கூடி, மக்கள் ஒருவரையொருவர் சத்தம்போட்டுத் திட்டாமல் இருப்பது மட்டுமே அதைச் சமாதானமுள்ள திருச்சபையாக மாற்றிவிடுமா? சமாதானம் என்பது ஒருமைப்பாடும் இணக்கமும் ஆகும்; அதைவிடக் குறைவான எதுவும் மேலோட்டமானது, வெளிப்புறமானது, தற்காலிகமானது மற்றும் திருப்தியற்றது.

கணவனும் மனைவியும் விவாகரத்து செய்யாமல் பிள்ளைகளுக்காக ஒன்றாக வாழ ஒப்புக்கொண்டு, அதே நேரத்தில் வீடு இணக்கமோ மகிழ்ச்சியோ இன்றி குளிராகவும், அன்பற்றதாகவும், பிரிக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தால் அது சமாதானமா? சண்டையிடக்கூடாது என்று ஒப்புக்கொள்வது மட்டும் சமாதானம் அல்ல. அது விரைவில் மீண்டும் ஒரு புதிய மோதலுக்கு வழிவகுக்கும், அடியில் இருக்கும் பகைமை மீண்டும் மேற்பரப்பிற்கு வரும். இதனால்தான் சமாதானத்திற்கான மனித முயற்சிகள் ஒருபோதும் நிலைப்பதில்லை—ஏனெனில் அவை உண்மையில் சமாதானமே அல்ல; அங்கே ஒருமைப்பாடு இல்லை.

ஒரு வேத உரையாசிரியர் குறிப்பிட்டது போல: “சிலுவையின் தீவிரத் தீர்வைத் தவிர பாவிகளிடையே எந்தவொரு நிலையான சமாதானமும் இருக்க முடியாது.”

மெய்யான சமாதானத்தை ஒரு நபருக்குள் மட்டுமே காண முடியும் என்று பவுல் கற்பிக்கிறார். மற்றவர்களுடன் சமாதானமாக வாழ, முதலில் உங்களுக்குள் சமாதானம் இருக்க வேண்டும். அனைவரும் வெளிப்புற மோதலை நிறுத்த விரும்புகிறார்கள், ஆனால் உங்களுக்குள் சமாதானம் இருக்கும் வரை வெளிப்புற மோதலை நிறுத்த முடியாது—அந்தச் சமாதானம் இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறது. அவர் தேவனை நோக்கியும் மனிதனை நோக்கியும் சமாதானத்தைத் தருகிறார். வேறொருவருடன் சமாதானமாக வாழ, நீங்கள் கிறிஸ்துவிடம் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும்.

மக்கள் ஏன் மற்றவர்களுடன் சமாதானமாக வாழத் தவறுகிறார்கள்? மக்கள் பெரும்பாலும் மன உளைச்சலுடனும், கோபத்துடனும் காணப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்களுக்குச் செய்த கொடூரமான காரியங்களைப் பட்டியலிடுகிறார்கள், தங்கள் கசப்பில் நியாயம் இருப்பதாக உணர்கிறார்கள். ஆனால் தங்களுக்குள் சமாதானம் இல்லாததே தங்களின் அடிப்படைப் பிரச்சினை என்பதை அவர்கள் காண்பதில்லை. மன உளைச்சலும் கசப்பும் அவர்கள் செய்யும் மற்றும் நினைக்கும் எல்லாவற்றையும் பாதிக்கிறது. அவர்களால் தெளிவாகப் பார்க்க முடிவதில்லை, அவர்களின் பார்வை விகாரமடைகிறது. ஒரு நபர் உள் சமாதானத்தைப் பெறும் வரை உறவுச் சிக்கலைத் தீர்க்க முடியாது. காரியங்களைக் கர்த்தருடைய கைகளில் ஒப்புக்கொடுத்து, நமது இருதயங்களில் அவருடைய சமாதானத்தை அனுபவிக்கும் போதுதான், நாம் சூழ்நிலையைப் புரிந்து கொண்டு, அதைத் தீர்ப்பதற்கான ஞானமுள்ள வழிகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்க முடியும்.

கிறிஸ்துவே நம்முடைய சமாதானமாக இருக்கிறார் என்றால், அவரைப் அறியாமல் இருப்பது சமாதானமற்று இருப்பதாகும். அவர் இல்லாமல் தேவனுடனோ மனிதனுடனோ உங்களுக்கு மெய்யான சமாதானம் இருக்க முடியாது. கிறிஸ்து இல்லாமல், நீங்கள் அந்தப் பரிதாபகரமான GUCASHA நிலையில் இருக்கிறீர்கள்: நம்பிக்கையற்றவர்களாக, இந்த வாழ்க்கைக்கோ அடுத்த வாழ்க்கைக்கோ தேவனுடைய எந்த வாக்குத்தத்தத்தையும் உரிமை கோர முடியாமல், உலகில் தேவனற்றவர்களாக வாழ்கிறீர்கள். சுவிசேஷம் எபேசியர்களை அடையும் முன் அவர்கள் இருந்த அதே இடத்தில் நீங்களும் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் சுவிசேஷத்தைக் கேட்கவில்லை என்று கூற முடியாது—அதைக் கேட்டும் நீங்கள் இன்னும் விசுவாசிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் உங்கள் பாவத்தை நேசிப்பதே அதற்குக் காரணம்.

உங்களுக்குள் உள் சமாதானம் இல்லாதபோது, தேவனிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டு, சுவர்களால் சூழப்பட்டவரைப் போல வாழ்கிறீர்கள்.

கிறிஸ்துவின் சமாதானத்தை நீங்கள் எவ்வாறு பெற முடியும்? கிறிஸ்து வந்து எபேசியர்களுக்குச் சமாதானத்தைப் பிரசங்கித்தது போல, அவர் இன்று தம்முடைய வார்த்தையின் மூலம் உங்களுக்குச் சமாதானத்தைப் பிரசங்கிக்க வருகிறார். உங்கள் இருதயத்திலும் உங்கள் உறவுகளிலும் சமாதானம் இல்லை என்றால், மனந்திரும்பி கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசியுங்கள்! சிலுவையில் அவர் முடித்த கிரியையின் மூலம் உங்கள் ஆத்துமாவிற்கு மெய்யான இளைப்பாறுதலை அவர் தருகிறார். நீங்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, இதுவரை அறியாத சமாதானத்தை அனுபவிப்பீர்கள். அவருடைய சமாதானம் உங்களுக்குக் கிடைத்தவுடன், உங்களைச் சுற்றியுள்ள மோதல்களைத் தீர்க்கத் தொடங்கலாம்.

இப்போது உங்களுக்குள் உள் சமாதானம் இல்லாமல் போராடுகிறீர்களா? சமாதானத்தின் நபரின் மூலம் தேவனிடம் வாருங்கள். அவருடைய நாமத்தைத் தொழுதுகொள்ளுங்கள், உங்கள் குற்ற உணர்ச்சியின் பாரத்தை அவர் மீது சுமத்துங்கள், சிலுவையில் அவருடைய கிரியையின் மீது முழுமையாக இளைப்பாறுங்கள். தேவனிடமிருந்து வரும் தெய்வீக சமாதானத்தை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள். பிலிப்பியர் 4:6–7-ல் விசுவாசிகளுக்குத் தேவனுடைய வாக்குத்தத்தம் இதுவே:

“நீங்கள் ஒன்றுக்குங் கவலைப்படாமல், எல்லாவற்றிலேயும் உங்கள் வேண்டுதல்களை ஸ்தோத்திரத்தோடே கூடிய ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும் தேவனுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். அப்பொழுது, எல்லாப் புத்திக்கும் மேலான தேவசமாதானம் உங்கள் இருதயங்களையும் உங்கள் சிந்தனைகளையும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள்ளாகக் காத்துக்கொள்ளும்.”

தேவனின் பிரியமான பிள்ளையே, கிறிஸ்துவாகவே இருக்கிற, அவர் சம்பாதித்த சமாதானத்தை நீங்களும் நானும் அனுபவிக்கும் அளவு, நாம் தேவனுடைய குமாரனைப் பற்றும் விசுவாசத்தினால் வாழும் அளவைப் பொறுத்தது. நீங்கள் தினமும் கிறிஸ்துவை உட்கொண்டு, அவருடன் ஐக்கியத்தில் வாழ்ந்து, அவருடைய கிரியையை நம்பும்போது, நீங்கள் எப்போதும் தேவனுடைய ஒப்புரவான முகத்தைக் கண்டு அவருடைய சமாதானத்தை அனுபவிப்பீர்கள். அவரே நம்முடைய சமாதானம்—எல்லாச் சமாதானத்திற்கும் அவரே ஊற்றுக்கண்.

திருச்சபையில்கூட மோதல்கள் வரலாம். சமாதானத்திற்கான வழி ஒவ்வொரு இருதயத்திலும் கிறிஸ்து கர்த்தராக ஆளுகை செய்வதாகும். அவர் உங்கள் வாழ்க்கையிலும் என் வாழ்க்கையிலும் உண்மையாகவே கர்த்தராக இருக்கும் அளவிற்கு, நமக்கிடையே சமாதானத்தை அனுபவிப்போம். மெய்யான மனந்திரும்புதலின் தெளிவான அடையாளங்களில் ஒன்று, முன்பு பகையாக இருந்த மக்கள் ஒன்றாகச் சமாதானத்தைத் தேடத் தொடங்குவதாகும். இந்த புதிய சமாதானத்தின் ஊற்றுக்கண் ஒவ்வொரு இருதயத்திலும் கிறிஸ்து வாசம்பண்ணுவதும், நமது சுயநலத்தையும் பெருமையையும் கீழ்ப்படுத்துவதுமாகும்.

நாம் அவரிடம் அதிகமாக ஈர்க்கப்படும்போது, நாம் ஒருவரோடொருவர் சமாதானத்திலும் அன்பான ஐக்கியத்திலும் அதிகமாக வாழ்வோம். ஒரு சபை சண்டையிலும் பரஸ்பர சந்தேகத்திலும் விழும் போதெல்லாம், இதை ஒரு மாறாத விதியாகக் குறித்துக் கொள்ளுங்கள்: அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்குள் நிலைத்திருப்பதை நிறுத்திவிட்டார்கள், கிறிஸ்து அவர்களின் ஐக்கியத்தின் மையப் புள்ளியாக இருப்பது நின்றுவிட்டது.

2. இரண்டாவது கொள்கை: சமாதானத்தின் செயல்முறை (சுயநீதி கோரிக்கைகளை நீக்குதல்)

இரண்டாவதாக, நாம் சமாதானத்தின் செயல்முறையைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பல வீடுகளில் ஏன் சமாதானம் இல்லை? ஏனெனில் மக்களுக்குச் சமாதானத்தின் வழி தெரியவில்லை. யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையிலான பெரிய வரலாற்று மோதலைத் தீர்ப்பதைப் பற்றி பவுல் எழுதியபோதிலும், இந்தக் கொள்கைகள் இன்று நமது தனிப்பட்ட மோதல்களுக்கு நேரடியாகப் பொருந்தும்.

நமக்கிடையேயும் பிரிவின் நடுச்சுவர்கள் நிற்கின்றன—கணவன்-மனைவி, பெற்றோர்-பிள்ளைகள், அல்லது அயலவர்கள் மற்றும் நண்பர்களுக்கு இடையே கோபம், கசப்பு, வெறுப்பு மற்றும் நம்பிக்கையின்மை ஆகியவற்றின் சுவர்கள். ஆழமான கசப்பை உணரும்போது, நாம் பெரும்பாலும், “பலனில்லை; நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது” என்று கூறி கைகளைக் கழுவிவிடுகிறோம். இதனால் நமது வீடுகளில் உள்ள சுவர்கள் தினமும் உயரமாகவும் தடிமனாகவும் மாறுகின்றன.

நமது கர்த்தர் தம்முடைய சுவரை நீக்கியது போல நாமும் நமது சுவர்களை நீக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: மூல காரணத்தைச் சரிசெய்வதன் மூலம். யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையிலான சுவர், சடங்குச் சட்டங்களை சட்டப்பூர்வமாகத் தவறாகப் பயன்படுத்தியதால் வந்த பகைமையால் பராமரிக்கப்பட்டது. கிருபையின்றி அணுகப்பட்ட சடங்குச் சட்டம், யூதர்களிடையே சுயநீதிப் பெருமையை உருவாக்கியது. அந்தச் சடங்குச் சட்டத்தை நிறைவேற்றி 폐ப்பண்ணியதன் மூலம், கிறிஸ்து பகைமையின் காரணத்தை நீக்கி, பிரிவின் சுவரைத் தகர்த்தார்.

இதே செயல்முறைதான் நமது வாழ்க்கைக்கும் பொருந்தும். நமது உறவுகளில் சுவர்கள் ஏன் எழும்புகின்றன? பகைமை ஏன் வளர்கிறது? தேவனுடைய கிருபை மட்டுமே நம்மை மாற்றுகிறது என்பதை உணராமல், மற்றவர்கள் மீது சுமத்தப்படும் சுயநீதியான சட்டங்கள், கடுமையான கோரிக்கைகள் மற்றும் யதார்த்தமற்ற எதிர்பார்ப்புகளால் இது வளர்கிறது.

பகைமையை உருவாக்குவது “சட்டம்” (கிருபையற்ற கோரிக்கைகள்) தான். நீங்கள் கோரிக்கையை நீக்கினால், பகைமையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவீர்கள்.

நாம் இங்கே ஒரு ஆழமான ஆவிக்குரிய மற்றும் உளவியல் நுண்ணறிவைக் கையாள்கிறோம்: எந்தவொரு பகைமையின் பலமும் கோரிக்கைதான். பகைமை எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் நிபந்தனைகளால் வளர்கிறது. நாம் ஒருவரிடமிருந்து எதையாவது கோருகிறோம்; அவர்கள் நமது தரநிலையை எட்டத் தவறும்போது, பகைமை வளர்கிறது.

பகைமை என்பது வழக்கமாக மற்றவர்கள் மீது நாம் வைக்கும் சுயநீதியான கோரிக்கைகளால் உருவாக்கப்படுகிறது, தேவனுடைய கிருபை மட்டுமே நம்மைத் தாங்குகிறது என்பதை நாம் மறந்துவிடுகிறோம். அவருடைய கிருபையைத் தவிர, நாம் பாவிகளிலேயே மிக மோசமானவர்களாக இருப்போம். ஆயினும் நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து பூரணத்துவத்தைக் கோருகிறோம், அவர்கள் தவறும்போது கோபப்படுகிறோம், கசப்பை வளர்க்கிறோம். “நீ ஏன் என்னைப்போல இருக்க முடியாது? நான் எவ்வளவு தேவபக்தியுள்ளவன், தயவுள்ளவன், நல்லவன்” என்று சொல்லும் சுயநீதியான பிடிவாதம் அது.

யூதர்கள் புறஜாதிகளை இழிவாகக் கருதினார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்களை இயல்பாகவே சிறந்தவர்களாகக் கருதினார்கள். தங்களுடைய சுயநீதி குருட்டுத்தனத்தில், சில வெளிப்புறப் பாவங்களைத் தவிர்த்ததால், தாங்கள் தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தைக் கைக்கொள்வதாக நினைத்தார்கள். அவர்கள் புறஜாதிகளைக் கீழானவர்களாகப் பார்த்தார்கள். புறஜாதிகளோ, யூதர்களின் சுயநீதி மாயமாலத்தைக் கண்டு அவர்களை வெறுத்தார்கள். இதனால் அவர்களுக்கு இடையே கடுமையான பகைமை மூண்டது.

இயேசுவின் தீர்வு, உயர்வுக்கான அடிப்படையாக இருந்த சடங்குச் சட்டத்தை அகற்றுவதாகும். தேவனுடைய ஒழுக்கச் சட்டம் யூதரையும் புறஜாதியானையும் ஒரே மாதிரியாக நியாயந்தீர்க்கிறது என்பதையும், எல்லாரையும் ஒரே மட்டத்தில் நிறுத்துகிறது என்பதையும் அவர் காட்டினார்: இருவருமே பாவிகள், இருவருக்குமே கிருபை தேவை, இருவருக்குமே மன்னிப்பு தேவை. சிலுவையின் அடியில் மக்களை ஒரே மட்டத்தில் வைக்கும்போது, சுயநீதிப் பகைமையை அழிக்கிறீர்கள்.

ஒருவரின் பாவத்தையும் தோல்வியையும் குற்றம் சாட்ட நாம் தூண்டப்படும்போது, விபச்சாரத்தில் பிடிபட்ட ஸ்திரீயைக் குற்றம் சாட்டிய கூட்டத்திடம் கர்த்தர் கூறியதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: “உங்களில் பாவில்லாதவன் இவள்மேல் முதலாவது கல்லெறியக்கடவன்.” ஒவ்வொருவரும் தேவனுக்கு முன்பாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டு நிற்கிறார்கள்; அனைவரும் சமமான இடத்தில் இருக்கிறார்கள். கிறிஸ்துவின் சிலுவை யூதர்களும் புறஜாதிகளும் இரக்கத்தின் அவசியத்திலிருக்கும் பாவிகள் என்பதைக் காட்டுகிறது. அவர் மட்டுமே கிருபையினால் இரட்சிக்கிறார். நாம் நம்மைச் சுயநீதியில் உயர்த்திக் கொண்டு பிரிவினையின் சுவர்களை எழுப்ப முடியாது. எல்லாம் கிருபையினால் மட்டுமே! அந்தப் பண்டைய மாயக்காரர்களைப் போல நடந்துகொள்வது—மற்றவர்களை இழிவாகப் பார்ப்பதும் சுவர்களை எழுப்புவதும்—நமக்கு எவ்வளவு எளிதாக இருக்கிறது.

எனவே பகைமை இங்கே முடிகிறது: சுயநீதியை நிறுத்துங்கள். நமக்குச் சொந்தமாக கிருபையும் வளர்ச்சியும் தேவை என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல், மற்றவர்களிடம் மாற்றத்தைக் கோரும் கடுமையான, சுயநீதி கோரிக்கைகளைக் கைவிடுங்கள். நாம் அனைவரும் மாற வேண்டும்!

ஒரு நபர் மற்றவர் மீதுதான் முழுத் தவறும் இருக்கிறது என்றும், தான் மன்னிப்பு கேட்க எதுவும் இல்லை என்றும் பிடிவாதமாக இருக்கும் வரை, பகைமையும் கசப்பும் நீடிக்கும். திருமணங்களிலும் பெற்றோர் வளர்ப்பிலும் இதைக் காண்கிறோம். பெற்றோர் தாங்கள் ஒருபோதும் தவறு செய்வதில்லை, எதுவும் தவறாகச் செய்வதில்லை, தங்கள் பிள்ளைகளிடம் “என்னை மன்னித்துவிடு” என்று சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை என்று பிடிவாதமாக இருக்கும்போது, அந்தப் பிள்ளைகள் பெரும்பாலும் ஆழமான கசப்பை வளர்க்கிறார்கள். சுயநீதி எப்போதும் பகைமையை வளர்க்கிறது. பெற்றோர் தாங்கள் தவறாக இருக்கக்கூடும் என்று தாழ்மையுடன் ஒப்புக்கொண்டு, தங்களுக்கு மன்னிப்பு தேவை என்பதை உணர்ந்து, மன்னிப்பைக் கேட்கவும் வழங்கவும் விருப்பமுள்ள இருதயத்தைக் காட்டும்போது மட்டுமே மெய்யான இணக்கம் மலர முடியும். பகைமை சுயநீதி கோரிக்கைகளால் வருகிறது; அந்தக் கோரிக்கைகளை நீக்குங்கள், பகைமை செத்துவிடும்.

தேவன் புதிதாக ஒன்ற உருவாக்குகிறது

தேவன் பகைமையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதோடு மட்டும் திருப்தியடைகிறாரா? ஒருபோதும் இல்லை! 15 ஆம் வசனத்தில் இரண்டாவது படி உள்ளது: “…இப்படி இருதிறத்தாரையும் தமக்குள்ளாக ஒரே புதிய மனுஷனாகச் சிருஷ்டித்து.”

சிருஷ்டித்து என்ற வார்த்தையைக் கவனியுங்கள். சிருஷ்டிப்பது என்பது தேவனால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய ஒன்று. மனிதர்களால் இல்லாததிலிருந்து எதையும் உருவாக்க முடியாது. வெறுப்பு நிறைந்த, மனித முயற்சிகள் தோற்றுப்போன ஒரு நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையை எடுத்து, இல்லாததிலிருந்து ஒரு புதிய ஒருமைப்பாட்டை தேவனால் மட்டுமே சிருஷ்டிக்க முடியும். அவர் ஒரு புதிய மனுஷனை உருவாக்குகிறார்—முன்பு ஒருபோதும் இல்லாத ஒரு ஒருமைப்பாடு.

பலர் இதைத் தங்களது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் திருமணங்களிலும் அனுபவித்திருக்கிறார்கள்:

“நான் என் துணையை நியாயந்தீர்ப்பதை நிறுத்திவிட்டு, இருவருக்குமே கிருபையும் மன்னிப்பும் தீவிரமாகத் தேவை என்பதை ஒப்புக்கொண்டு ஒன்றாக வந்தபோது, நான் கற்பனை செய்து பார்க்காத ஒரு உறவைக் கண்டடைந்தேன். இது எங்களுக்கு முன்பு இருந்ததை விட சிறந்தது. உண்மையான, புதிய ஒன்று தொடங்கியுள்ளது.”

மக்கள், “எங்கள் திருமணம் செத்துவிட்டது, எங்கள் அன்பு போய்விட்டது, அதை மீட்டெடுக்க வழியே இல்லை” என்று சொல்லும்போது, அவர்களைக் கிறிஸ்துவிடம் சுட்டிக்காட்டுவது எவ்வளவு மகிழ்ச்சியளிக்கிறது! அவருக்குள், முற்றிலும் புதிய ஒரு உறவு உருவெடுக்க முடியும். பலர் இந்தச் சத்தியத்தைப் பற்றிப்பிடித்துக் கொண்டு, சிலுவையில் பிறந்த புதிய ஒருமைப்பாட்டில், முன்பு ஒருபோதும் இராத ஒரு சுதந்திரம், மகிமை, அழகு மற்றும் வளம் இருப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளனர்.

திருச்சபையிலும் இதே கொள்கையை நாம் காண்கிறோம். கிறிஸ்து நம்மை எவ்வாறு “ஒரே புதிய மனுஷனாக” மாற்றியுள்ளார் என்பதை யோசித்துப் பாருங்கள். நாம் பலவிதமான பின்னணிகள், பாரம்பரியங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவங்களிலிருந்து வருகிறோம்—சுவிசேஷம் இல்லாவிட்டால், ஒருவரையொருவர் சந்தேகத்துடனோ அல்லது பகையுடனோ பார்த்திருக்கக்கூடிய மக்கள். ஆயினும் கிறிஸ்துவுக்குள், நாம் இனிமையான ஐக்கியத்தை அனுபவிக்கிறோம், ஒன்றாகக் கூடிவருவதை ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கிறோம்.

ஏன்? ஏனென்றால் அவரே நம்முடைய சமாதானம். வெளிப்புறப் பின்னணிகளின் அடிப்படையில் மக்களை ஒருபோதும் நியாயந்தீர்க்காமல், நாம் உள்ளபடியே ஒருவரையொருவர் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் இந்த ஐக்கியம் வளர அனுமதிக்க வேண்டும்.

பண்டைய உலகிற்குப் புறஜாதிகளும் யூதர்களும் பக்கபலமாக நின்று தேவனை ஆராதிப்பதைப் பார்ப்பது எவ்வளவு அற்புதம் வாய்ந்த காட்சியாக இருந்திருக்கும்—புதிய ஏற்பாட்டின் உண்மையான முடிசூட்டு அற்புதம்! இன்றைய திருச்சபை உலகிற்கு அதே நிஜத்தைக் காட்ட வேண்டும்: பல்வேறு மக்கள் சிலுவையின் மூலம் ஒரே புதிய மனுஷனாக ஒன்றிணைந்து, உலகப் பிரிவினைகளிலிருந்து விடுபட்டு வாழ வேண்டும். ஒவ்வொரு மோதலையும் கிறிஸ்துவின் நபர் மற்றும் கிரியையின் மூலமாகவே நாம் பார்க்க வேண்டும்.

நவீன தவறான புரிதல்கள் பற்றிய ஒரு குறிப்பு

யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையிலான பழைய பிரிவினையை மீண்டும் ஏற்படுத்த முயலும் நவீன சியோனிச அல்லது டிஸ்பென்சேஷனல் (Dispensational) போதனைகள் குறித்து இது என்ன சொல்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். கிறிஸ்து யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையிலான சுவரைத் தகர்த்து, அவர்களை ஒரே புதிய மனுஷனாக மாற்றியிருக்கிறார் என்றால், அந்தச் சுவரை மீண்டும் கட்ட முயல்வதும், மக்களை மீண்டும் பிரிப்பதும், புதிய பகைமைகளை உருவாக்குவதும் எவ்வளவு தவறானது!

கிறிஸ்து திரும்பி வரும்போது, பழைய ஏற்பாட்டு ஆலயம், ஆரோனின் ஆசாரியத்துவம் மற்றும் மிருக பலிகளை ஆயிரம் வருட அரசாட்சியின் போது யூதர்களுக்காக மீண்டும் நிறுவுவார் என்று சில குழுக்கள் கற்பிக்கின்றன. ஆனால் இந்த வேதப்பகுதி, கிறிஸ்து சிலுவையில் தம்முடைய மாம்சத்திலே அந்தச் சடங்குச் சட்டங்களை 폐ப்பண்ணினார் என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது!

மிருக பலிகளும் ஆலயச் சடங்குகளும் மீண்டும் கட்டப்பட்டு நிறுவப்படும் என்று கற்பிப்பது எபேசியர் 2 மற்றும் பிற புதிய ஏற்பாட்டு வேதவாக்கியங்களுக்கு நேரடி முரண்பாடாகும். இது கிறிஸ்து சிலுவையில் முடித்த மகிமையான, பரிபூரண கிரியையை அவமதிப்பதாகும். கிறிஸ்துவின் விலையேறப்பெற்ற இரத்தம் சுவரையும் அதன் சடங்கு விதிகளையும் 폐ப்பண்ணியிருக்கிறது என்றால், தேவன் அவர் அழித்ததை மீண்டும் கட்டுவார் என்று கூறுவது அவருடைய இரத்தத்தை நிந்திப்பதாகும். கிறிஸ்து தம்முடைய இரத்தத்தின் மூலம் 폐ப்பண்ணியதை மனிதன் ஒருபோதும் மீண்டும் கட்டக்கூடாது. யூத மக்களுக்குத் தேவனுடைய எதிர்காலத் திட்டங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒருபோதும் காலாவதியான சடங்கு முறையை மீண்டும் நிறுவுவதை உள்ளடக்காது. சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் இஸ்ரவேலை மீண்டும் ஆட்டுக்குட்டிகளைப் பலியிட வழிநடத்த மாட்டார், அது அவருடைய குமாரனின் ஒரே முறை செலுத்தப்பட்ட பலியைக் குறைத்து மதிப்பிடுவதாகும்.

பரிபூரணமான சிலுவை

இயேசு கிறிஸ்துவின் சிலுவையில் பவுல் ஒவ்வொரு பதிலையும் காண்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நாம் ஒருபோதும் சிலுவையைத் தாண்டி வளர்வதில்லை! கல்வாரியில் என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றிய நமது புரிதலில் நாம் வளரும்போதுதான், மெய்யான கிருபையிலும் அறிவிலும் முதிர்ச்சியடைகிறோம்.

நமது ஆழமான மனிதப் பிரச்சினைகளுக்கான அனைத்து மெய்யான தீர்வுகளும் சிலுவையில் ஊன்றப்பட்டுள்ளன. மனித மோதலின் அடிப்படைப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க நமக்கு உலகளாவிய தத்துவங்கள், சமூகக் கோட்பாடுகள் அல்லது மதச்சார்பற்ற சிகிச்சைகள் தேவையில்லை. நாம் சிலுவைக்குத் திரும்பிச் சென்று கேட்க வேண்டும்: இயேசு கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது என்ன செய்து முடித்தார்?

பரிசுத்த ஆவியின் வெளிச்சத்தினால் அவர் செய்ததை நீங்கள் ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, உங்கள் போராட்டங்களுக்கான பதில்களைக் காண்பீர்கள். விசுவாசத்தினால் கிறிஸ்து செய்ததைப் பற்றிப்பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் அதன் வல்லமையை இன்றே உங்கள் வாழ்க்கையில் நேரடியாகப் பயன்படுத்தும்படி ஜெபியுங்கள்!