சுதந்தரத்தினுடைய மகிமையின் ஐசுவரியம் -Eph 1:18

சில பிரசங்கிகள் ஒரு புத்தகத்தையோ அல்லது ஒரு வேதப்பகுதியையோ முடித்துவிட்டால் பிறகு எதைப் பிரசங்கிப்பது என்ற பயத்தினால், ஒரே வசனங்களை இழுத்துக்கொண்டே இருப்பார்கள். நான் அப்படிச் செய்யவில்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன்; எனக்குப் பிரசங்கிக்க வேறு பகுதிகள் இல்லை என்பது அதற்குக் காரணமல்ல. வேதாகமத்தில் நான் பிரசங்கிக்க இன்னும் எவ்வளவோ இருக்கிறது. வேதாகமம் முழுவதையும் பிரசங்கித்து முடிக்க வேண்டும் என்ற இலட்சியத்தோடுதான் இந்த ஊழியத்தை நாம் தொடங்கினோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; ஆனால் பலரைப் போல அதை மேலோட்டமாக (superficial) செய்ய எனக்கு விருப்பமில்லை. கர்த்தருக்காக நாம் எதைச் செய்தாலும், ஒரு தனித்துவமான பங்களிப்பை (unique legacy) விட்டுச் செல்ல வேண்டும். வரும் தலைமுறையினர் நம்முடைய செய்திகளை வாசிக்கும்போதோ அல்லது கேட்கும்போதோ, அதில் ஒரு அரிய ஆழத்தைக் காண வேண்டும்; ஒவ்வொரு செய்திக்கும் பின்னால் இருக்கும் உழைப்பு, மேலோட்டமான கிறிஸ்தவத்தைக் கண்டு அவர்கள் வெட்கப்பட வைக்க வேண்டும். மேலும், தேவனுடைய வார்த்தையில் உள்ள பொக்கிஷங்களுக்காக ஆராய்ச்சி செய்து, இன்னும் அதிக நேரம் செலவழித்து ஆழமாகத் தோண்டுவதற்கு அவர்களை அது ஊக்குவிக்க வேண்டும்.

இன்றைய மிகவும் பிரபலமான பிரசங்கிகளின் எபேசியர் 1:15 முதல் உள்ள உரைகளையோ அல்லது விளக்கவுரைகளையோ நீங்கள் வாசித்தால், பெரும்பாலானோர் இந்தப் பகுதியை 2 அல்லது 3 பிரசங்கங்களில் முடித்திருப்பார்கள். நாம் நிதானமாகச் செல்கிறோம், ஏனென்றால் வெளிப்படுத்துதலின் ஆவி முக்கியமான காரியங்களைக் கற்பிக்கிறது, அவற்றை நாம் இழக்க விரும்பவில்லை. குறிப்பாக இந்தப் பகுதியில், பவுல் நாம் வெறும் தலை அறிவை (head knowledge) கொண்டிருக்கவோ அல்லது மனப்பாடம் செய்யவோ மட்டும் விரும்பவில்லை; நாம் மூன்று காரியங்களை அனுபவபூர்வமான ஆழமான புரிதலோடு அறிய வேண்டுமென்று விரும்புகிறார்: அழைப்பினால் உண்டான நம்பிக்கை (Hope of calling), சுதந்தரம் (Inheritance), மற்றும் வல்லமை (Power) – சுருக்கமாக HIP. இது பவுலின் விருப்பம் மட்டுமல்ல; அவருடைய பிள்ளைகளாகிய நாம் இந்த 3 காரியங்களையும் அறிய வேண்டும் என்பது தேவனுடைய மிகப்பெரிய வாஞ்சையாக இருக்கிறது. ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாம் படித்த 1 பேதுருவில், அப்போஸ்தலனாகிய பேதுருவும் நாம் இதையே அறிய வேண்டுமென்று விரும்புகிறார்.

1 பேதுரு 1:3-5: “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவாகிய தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம் உண்டாவதாக; அவர், மரித்தோரிலிருந்து இயேசு கிறிஸ்து எழுந்திருப்பதினாலே, அழியாததும் அழுக்கடையாததும் வாடாததுமாகிய சுதந்தரத்திற்கேதுவாக, தமது மிகுந்த இரக்கத்தின்படியே நம்மை மறுபடியும் ஜெநிப்பித்து, ஜீவனுள்ள நம்பிக்கை உண்டாகும்படி செய்தார். பரலோகத்தில் உங்களுக்காக வைக்கப்பட்டிருக்கிற அந்தச் சுதந்தரத்தைப் பெறும்படிக்கு, கடைசி காலத்திலே வெளிப்பட ஆயத்தமாக்கப்பட்டிருக்கிற இரட்சிப்பிற்கு ஏதுவாக விசுவாசத்தைக் கொண்டு தேவனுடைய பலத்தினால் காக்கப்பட்டிருக்கிற உங்களுக்கு அந்தச் சுதந்தரம் உண்டு.”

அதே 3 காரியங்களை இங்கே காண்கிறீர்களா? ஜீவனுள்ள நம்பிக்கை, சுதந்தரம் மற்றும் தேவனுடைய வல்லமை. இந்த மூன்றும் ஒன்றோடொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை. நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கையை அறிந்து நாம் வாழ வேண்டும்; ஒரு பக்கம் உறுதியான எதிர்பார்ப்பு, மறுபுறம் ஆர்வமான வாஞ்சை மற்றும் பொறுமையான காத்திருப்பு. அந்த நம்பிக்கை நம்மைச் சோர்ந்து போகாமல் மகிழ்ச்சியாக வைத்திருக்கும். 2 கொரிந்தியர் 4:16 நமக்கு நினைவூட்டுகிறது: “ஆனபடியினாலே நாங்கள் சோர்ந்துபோகிறதில்லை; எங்கள் புறம்பான மனுஷனானது அழிந்தும், உள்ளான மனுஷனானது நாளுக்குநாள் புதிதாக்கப்படுகிறது.”

பவுலே, புறம்பான மனுஷன் அழிந்து கொண்டிருக்கும்போது நீங்கள் ஏன் சோர்ந்து போகவில்லை? ஏனென்றால் உள்ளான மனுஷன் நாளுக்கு நாள் புதிதாக்கப்படுகிறான். 17-ம் வசனம் சொல்கிறது: “அதிசீக்கிரத்தில் நீங்கும் இலேசான நம்முடைய உபத்திரவம் மிகவும் அதிகமான நித்திய கனமகிமையை உண்டாக்குகிறது.” இந்த நம்பிக்கை நம் வாழ்க்கையை ஒரு புதிய கோணத்தில் பார்க்க வைக்கும்; ஒவ்வொரு உபத்திரவமும், வலியும், வேதனையும் ஒரு நித்திய கனமகிமையை நமக்காக உருவாக்கி வருகிறது என்பதை நாம் காண்போம்—அது இப்போதே நடக்கிறது. நாம் நம்பிக்கையை மட்டும் கொண்டிருக்காமல், நம்முடைய நம்பிக்கையின் இலக்காக இருக்கும் அந்தச் சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியத்தையும் அறிய வேண்டும். எனவே, இரண்டாவது விண்ணப்பம் சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியத்தை அறிவதாகும். இப்போது, மூன்றாவதாக, இந்தச் சுதந்தரத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்ல நம்மில் கிரியை செய்கிற அந்த மகத்தான வல்லமையை நாம் அறிய வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

இவை மூன்று இணைக்கப்பட்ட சங்கிலிகள்:

  1. இப்போது நம் இருதயங்களில் எரிந்து கொண்டிருக்கும் உள்ளான நம்பிக்கை (Subjective hope).
  2. அந்த நம்பிக்கையின் இலக்கானது தேவன் ஆயத்தம் செய்துகொண்டிருக்கும் வெளிப்படையான சுதந்தரம் (Objective inheritance) என்பதை அறிவது.
  3. மூன்றாவதாக, அந்தச் சுதந்தரத்தைச் சுதந்தரித்து அனுபவிக்க நம்மை அழைத்துச் செல்வதற்காக நம்மில் செயல்படும் வல்லமையை (Power) உணர்வது.

இவை இணைக்கப்பட்டது மட்டுமல்ல; ஒன்று மற்றொன்றை ஊக்குவிக்கிறது. என் நம்பிக்கை நான் ஆவலோடு காத்திருக்கும் அளவுக்கு மதிப்புள்ளதா? ஆம், அது சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியம். ஓ, அது இவ்வளவு ஐசுவரியமும் மகிமையும் வாய்ந்ததாக இருந்தால், நான் அதை அடைய முடியும் என்று நம்ப முடியுமா? ஆம்—உங்களுக்குள் செயல்படும் அந்த மகா பெரிய வல்லமையை அறியுங்கள்; அது அந்த நம்பிக்கையை நிறைவேற்றி, அந்தச் சுதந்தரத்திற்குள் உங்களை அழைத்துச் செல்லும்.

மலையின் முன்னே நிற்றல்

முதல் இரண்டு விண்ணப்பங்களைப் பார்த்தோம். கடைசியாக, இப்போது 19-ம் வசனத்தில் உள்ள மூன்றாவது காரியத்திற்கு வருகிறோம். இதுவரை நாம் ஒரு பெரிய மலையை ஏறிவிட்டோம் என்று நினைத்தேன், ஆனால் நாம் திரும்பி அடுத்த மூச்சை வாங்குவதற்குள், புதிய ஏற்பாட்டிலேயே மிகப்பெரிய மலையை 19-ம் வசனம் முதல் அதிகாரத்தின் முடிவு வரை நான் காண்கிறேன். இதை நாம் எப்படி ஏறப்போகிறோம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; இப்போதே மூச்சு வாங்குவது போல உணர்கிறேன். முதலில் அந்த வசனங்களை வாசிக்கிறேன்:

19-23: “தமது பலத்த சத்துவத்தின் வல்லமைப்படியே விசுவாசிக்கிறவர்களாகிய நம்மிடத்திலே காண்பிக்கும் தம்முடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவம் இன்னதென்றும் நீங்கள் அறியும்படிக்கு அவர் உங்களுக்குப் பிரகாசமுள்ள மனக்கண்களைக் கொடுக்கவேண்டுமென்று வேண்டிக்கொள்ளுகிறேன். அந்த வல்லமையை அவர் கிறிஸ்துவினிடத்தில் நடப்பித்து, அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பி, அவரிடத்தில் எல்லாத் துரைத்தனத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் வல்லமைக்கும் கர்த்தத்துவத்திற்கும், இவ்வுலகத்தில்தானல்லாமல் மறுஉலகத்திலும் பேர்பெற்றிருக்கும் எல்லா நாமத்திற்கும் மேலாய் அவரைப் பரலோகத்தில் தமது வலதுபாரிசத்தில் உட்காரவைத்து, எல்லாவற்றையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவரைச் சபைக்குத் தலையாகத் தந்து, அவருக்குச் சரீரமான சபையைத் தந்தருளினார்; அந்தச் சபை எல்லாவற்றையும் எல்லாவற்றாலும் நிரப்புகிறவருடைய நிறைவாயிருக்கிறது.”

என் மகளுக்கு அவளுடைய இடைக்காலத் தேர்விற்காக எவரெஸ்ட் சிகரம் பற்றிய பாடம் இருந்தது. அவளுக்குக் கற்பித்ததன் மூலம் அந்த மலை எவ்வளவு உயரமானது என்பதை நான் அதிகம் தெரிந்துகொண்டேன்; அது உலகின் உயரமான சிகரம். செருப்பு கூட இல்லாமல், மலை ஏறும் அறிவும் இல்லாமல் அந்த மலையின் முன்னே நின்று, வாய் பிளந்து அதையே பார்த்துக் கொண்டிருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்தப் பகுதிக்கு முன்னால் நான் அப்படித்தான் உணர்கிறேன். இவ்வளவு உன்னதமான ஒரு வசனப் பகுதியை ஒருவன் எப்படி நிமிர்ந்து பார்க்க முடியும்? இதன் முன்னே சாஷ்டாங்கமாக விழ வேண்டும் என்றே எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஓ பரிசுத்த ஆவியானவரே, இந்த பரந்த மலையை நான் கையாளுவதற்குப் பதிலாக, அது என்னை ஆட்கொள்ளட்டும், என்னை நிரப்பட்டட்டும், என் மனதை அது ஆக்கிரமிக்கட்டும்.

நம்மில் செயல்படும் வல்லமையைப் பற்றி பவுல் நினைக்கும் போது, அவர் ஒரு எரிமலை போலத் தீப்பிடிக்கிறார்; அவருடைய மொழி விவரிக்க முடியாத அளவு மிஞ்சுகிறது. கவனியுங்கள்: “விசுவாசிக்கிறவர்களாகிய நம்மிடத்திலே காண்பிக்கும் தம்முடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவம்.” மனித மொழியின் எல்லைக்குள் எல்லையற்றதைக் கொண்டுவர முயற்சிக்கும்போதுதான் இத்தகைய மொழி வெளிப்படும்—விவரிக்க முடியாததை விவரிக்க முயற்சிப்பது போல இது இருக்கிறது. யாரோ ஒருவர் சொன்னார்கள்: “இந்த மனித வார்த்தைகள் கடலில் எழும் பெரிய சுனாமி அலைகளைப் போன்றவை; ஆனால் அந்த அலைகள் கடலின் எல்லையற்ற ஆழம் மற்றும் பரப்பளவின் ஒரு சிறிய அடையாளம் அல்லது ஒரு சிறு காட்சி மட்டுமே.” மனிதன் வார்த்தைகளை அடுக்கிக் கொண்டே போகிறான்; சிறந்த கிரேக்க அறிஞர்கள் கூட, தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் ஆழமான வேத வார்த்தைகளையும் அதன் பொருளையும் ஆராய்ந்து விளக்கிவிட்டு, பிறகு பின்னால் அமர்ந்து தங்கள் தலையைச் சொறிந்துகொண்டு, “பவுல் எங்களை மிஞ்சிவிட்டார்” என்று சொல்கிறார்கள். பவுல் எதையோ காண்கிறார், அதை நமக்கு உணர்த்த ஏழை மனித வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார், எனவே உண்மையை வெளிப்படுத்த அதை வெளிப்படுத்துதலின் ஆவியிடமே விட்டுவிடுகிறார்.

எனவே, புதிய ஏற்பாட்டின் எவரெஸ்ட் சிகரம் போன்ற இந்தப் பகுதிக்கு உங்களை வரவேற்கிறேன். பாவத்தால் கறைபடிந்த, மாயையாலும் உலகத்தின் மீதான அன்பினாலும் குருடாக்கப்பட்ட நம்முடைய மனங்களைக் கொண்டு, இதன் உச்சியை அடைவதைப் பற்றி மறந்துவிடுங்கள். ஆனால் ஞானத்தின் ஆவி நமக்கு உதவினால், இந்த உயரமான மலையில் ஒரு 5 அல்லது 10 அடி நம்மால் ஏற முடியும். இன்று, 19-ம் வசனத்தின் மேலோட்டமான பகுதியை (scratching the surface) மூன்று தலைப்புகளில் பார்ப்போம்:

  1. தேவனுடைய வல்லமையின் முக்கியத்துவம்.
  2. இந்த வல்லமையின் குணாதிசயங்கள்.
  3. இந்த வல்லமையைப் பெற்றுக்கொள்பவர்கள்.

ICR என்பது Intelligent Character Recognition (அறிவார்ந்த பண்புகளை அடையாளம் காணுதல்); அதைத்தான் நாம் செய்யப் போகிறோம்: இந்த வார்த்தைகளையும் பண்புகளையும் அறிவார்ந்த முறையில் அடையாளம் காண முயற்சிப்போம்.


1. தேவனுடைய வல்லமையின் முக்கியத்துவம்

முக்கியமான விஷயம் தேவனுடைய வல்லமை; அதிகாரத்தின் முடிவு வரை உள்ள மற்ற எல்லா வார்த்தைகளும் இதைத்தான் விளக்குகின்றன. தேவனுடைய வல்லமை என்பது தேவனுடைய ஒரு மகிமையான பண்பு; அது தேவனுடைய சர்வவல்லமை (omnipotence). தேவன் படைப்பில் தமது வல்லமையை வெளிப்படுத்தினார்; வெறும் வார்த்தையினாலேயே ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து இந்தப் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார். வேதாகமம் இதை மீண்டும் மீண்டும் கொண்டாடுகிறது. கடலின் வல்லமையையும் அதன் சுனாமி அலைகளையும் பாருங்கள்—அதன் முன்னால் எதுவும் நிற்க முடியாது. இடி, நிலநடுக்கம், சூறாவளி அல்லது வெள்ளத்தின் வல்லமையை நினைத்துப் பாருங்கள். பெரிய அருவிகள் கீழே உள்ள பாறைகளில் மோதும் வல்லமையை நினைத்துப் பாருங்கள். அந்த விசையில் காணப்படும் பயங்கரமான வல்லமை நம்மைப் பிரமிக்க வைக்கிறது. அதன் முன்னால் நிற்கும்போது நாம் தாழ்த்தப்படுகிறோம், நம்முடைய பலவீனத்தையும், சிறுமையையும், அந்த மகத்தான வல்லமையோடு சிறு வழியில் கூட போட்டியிட முடியாத நம்முடைய இயலாமையையும் உணர்கிறோம். பிறகு, கடைசி நாளில் உலகத்தை நியாயத்தீர்ப்பிற்கு அழைக்கும்போது, ஒரு நொடியில் பிரபஞ்சத்தை அழித்து, புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் மீண்டும் படைக்கும்போது, அவருடைய பயங்கரமான பெரிய வல்லமை வெளிப்படும்.

தேவனுடைய வல்லமையை நாம் அறிய வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கும்போது, அவர் படைப்பின் வல்லமையையோ, நியாயத்தீர்ப்பு வல்லமையையோ அல்லது அழிவின் வல்லமையையோ பற்றிப் பேசவில்லை. இவை அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட தேவனுடைய வல்லமையின் ஒரு வெளிப்பாடு இருக்கிறது. இது மீட்பின் கிருபையின் (redemptive grace) இலக்குகளை நிறைவேற்ற தேவனுடைய பிள்ளைகளுக்குள் செயல்படும் வல்லமை. இதை நாம் மீட்பின் வல்லமை என்று அழைக்கலாம். பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள வார்த்தை Dunamis, இதிலிருந்துதான் “டைனமைட்” (dynamite) என்ற வார்த்தை வந்தது. எபேசியரின் மீதமுள்ள வசனங்களில் தேவனுடைய வல்லமையே மையப் புள்ளியாக இருக்கும்.

முதலாம் அதிகாரத்தை இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம்: வசனங்கள் 1-18 (தேவனுடைய கிருபை) மற்றும் வசனங்கள் 19-23 (தேவனுடைய வல்லமை). 1-18 வசனங்கள் தேவனுடைய கிருபையின் மகத்துவத்தால் நிறைந்துள்ளன. தேவன் நம்மை எல்லா ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களாலும் ஆசீர்வதித்துள்ளார்: அவர் நம்மைத் தெரிந்துகொண்டார், நம்மைத் தத்தெடுக்க முன்குறித்தார், நம்மை மீட்டுக்கொண்டார், நமக்குச் சுதந்தரத்தைக் கொடுத்தார் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியால் முத்திரை போட்டார். ஏன்? 6-ம் வசனம் சொல்கிறது: “தமது கிருபையின் மகிமைக்குத் துதியாக.” இப்போது, 19-23 வசனங்கள் முழுவதும் தேவனுடைய வல்லமையைப் பற்றியவை. தேவன் தமது கிருபையில் எதைத் திட்டமிட்டாரோ, அது நிச்சயமாக அவருடைய வல்லமையால் நிறைவேற்றப்படும். கிருபை வல்லமையோடு இணையவில்லை என்றால், அது பெரிய ஏமாற்றத்திற்கும் சோர்விற்கும் வழிவகுக்கும். வல்லமை கிருபையினால் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால், அது நம்மை அழித்துவிடும். ஆனால் கிருபை சர்வவல்லமையுடன் இணைக்கப்படும்போது, புதிய ஏற்பாட்டு இரட்சிப்பின் மகிமையை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள்.

ஒரு உதாரணம்: பரிதாபகரமான நிலையில் இருக்கும் ஒரு மனிதனை நீங்கள் காண்பதாக வைத்துக் கொள்வோம். அவர் சிறையில் இருக்கிறார், சரியான உணவு இல்லை, அவருக்கு 10 விதமான நோய்கள் உள்ளன. அவருக்குத் திறமையோ, கல்வியோ இல்லை; அவர் மிகவும் அறியாமையில் இருக்கிறார். அவருக்கு உதவ யாரும் இல்லை, பையில் ஒரு ரூபாய் கூட இல்லை. உங்கள் இருதயம் பரிதாபத்தாலும் இரக்கத்தாலும் நெகிழ்கிறது. நீங்கள் அவருக்குக் கிருபை காட்ட விரும்புகிறீர்கள்; அந்த இரக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் வரை உங்களுக்குத் தூக்கம் வராது. உங்களிடம் கடல் போன்ற கிருபை இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஒரு சாதாரண மனிதராக இருந்தால், அவரைச் சிறையிலிருந்து வெளியே கொண்டு வர உங்களுக்கு அரசியல் அதிகாரம் இல்லை, மருத்துவச் செலவு செய்ய பணபலம் இல்லை, அல்லது அவருக்குக் கல்வி கொடுத்து வேலை வாங்கித் தரும் வல்லமை உங்களிடம் இல்லை. பாருங்கள், உங்களிடம் எவ்வளவுதான் இரக்கம், கிருபை அல்லது பரிதாபம் இருந்தாலும், அந்த இரக்கத்தின் இலக்குகளைச் செய்து முடிக்க உங்களிடம் வல்லமை இல்லை என்றால், உங்கள் கிருபை உங்களுக்கு வெறும் ஏமாற்றத்தையும் மன உளைச்சலையும் மட்டுமே தரும். அந்த மனிதனிடம் போய் உங்கள் பரிதாபத்தைப் பற்றிப் பேசிவிட்டு, “மன்னிக்கவும், எனக்கு உதவ வல்லமை இல்லை” என்று சொன்னால், “உன் கிருபையைக் குப்பைத் தொட்டியில் போடு” என்று அவர் சொல்வார். அது பயனற்றது. கிருபை வல்லமையுடன் இணைக்கப்படாவிட்டால், அது எதையும் செய்ய முடியாது; அது அனைவருக்கும் சோர்வைத் தரும்.

இப்போது, அந்த உதாரணத்தை உயர்த்திப் பாருங்கள். தேவன் நம்மை நேசித்தார், நித்தியத்தில் நம்மைத் தெரிந்துகொண்டார், முன்குறித்தார். ஆதாமில் நாம் விழுந்ததைக் கண்டார்—பாவத்திற்கு அடிமைகளாக, ஆக்கினைத் தீர்ப்பு மற்றும் கோபாக்கினையின் கீழ், நியாயத்தீர்ப்பிற்கு உட்பட்டவர்களாக, ஆதரவற்றவர்களாக நாம் இருந்தோம். தேவன் நம்மைத் தெரிந்துகொண்டு முன்குறித்து மட்டும் இருந்து, நித்தியத்தில் நம்மை எவ்வளவு நேசித்தார் என்பதை வெளிப்படுத்திவிட்டு, ஆனால் அவர் திட்டமிட்ட அனைத்தையும் செய்ய வல்லமை இல்லாமல் இருந்தால், நம்முடைய பாவ நிலையில் தேவனுடைய கிருபை ஒரு பயனற்ற ஒன்றாக, வெறும் ஏமாற்றமாகவே இருந்திருக்கும். ஆனால் தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம், நம்முடைய தேவன் எல்லா கிருபையும் பொருந்திய தேவன் மட்டுமல்ல, அவர் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனும் கூட. அவருடைய கிருபை வல்லமையால் நிறைந்துள்ளது, மேலும் கிருபை எதைத் திட்டமிடுகிறதோ அதையெல்லாம் அவரால் நிறைவேற்ற முடியும். எனவே, தேவனுடைய வல்லமையின் முக்கியத்துவத்தை நாம் காண்கிறோம்.


2. இந்த வல்லமையின் குணாதிசயங்கள்

இதில் இரண்டு காரியங்களை கவனிக்க வேண்டும்: அதன் சிறப்பு (excellency) மற்றும் அதன் செயலாற்றும் திறன் (working efficacy). எதையாவது வாங்கும்போது நாம் எப்போதும் இந்த இரண்டு காரியங்களையும் பார்ப்போம். நீங்கள் ஒரு பெரிய காரை வாங்க முடிவெடுத்ததாகக் கொள்வோம். நாம் எப்போதும் அதன் தோற்றம் மற்றும் செயல்பாடு ஆகிய இரண்டையும் கொண்டு அதை மதிப்பிடுவோம்—பார்ப்பதற்கு பிரம்மாண்டமாகவும், அதன் செயல்பாடுகள் பயனுள்ளதாகவும் (efficient) இருக்க வேண்டும். 100 அடி நீளமுள்ள “The American Dream” என்ற கின்னஸ் சாதனை படைத்த காரைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். அதில் ஒரு சிறிய சமையலறை, உணவருந்தும் அறை, குளியலறை மற்றும் ஒரு நீச்சல் குளம் கூட உள்ளது. நான் என் வீட்டை விற்றுவிட்டு அந்த காரை வாங்கிவிடலாம் என்று நினைத்தேன்; உங்களுக்கு வீடே தேவையில்லை!

அப்படிப்பட்ட ஒரு காரைப் பார்க்கும்போது, நீங்கள் அதன் வடிவமைப்பு, அழகு மற்றும் நிறத்தைப் பார்த்து ரசிக்கலாம். ஆனால் அழகிற்காக மட்டும் நீங்கள் அதை வாங்க மாட்டீர்கள்; நீங்கள் அதை ஓட்டிப் பார்க்க விரும்புவீர்கள். ஒரு சுற்று ஓட்டிப்பார்த்து, “ஆஹா, இது எவ்வளவு மென்மையாக ஓடுகிறது! ஒரு மேடு பள்ளம் கூடத் தெரியவில்லை. எவ்வளவு சொகுசான பயணம்! உள்ளே எவ்வளவு பாதுகாப்பாக உணர்கிறேன்; ஒரு சிறு குலுக்கம் கூட இல்லாமல் தூங்கலாம் போலிருக்கிறது” என்று நினைப்பீர்கள். எனவே, எதையும் அதன் சிறப்பு (தோற்றம்) மற்றும் செயல்பாடுகள் ஆகிய இரண்டின் மூலமே மதிப்பிடுகிறோம்.

அதைத்தான் பவுல் இங்கே செய்கிறார். தேவனுடைய இந்த மகத்தான வல்லமையின் சிறப்பைப் பார்த்து நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்—அதிசயித்து, அதன் உள்ளார்ந்த சிறப்பிற்காக அதை ரசிக்க வேண்டும். பின்னர், அதன் செயல்பாடுகளுக்காக—நமது இருதயங்களிலும் வாழ்க்கையிலும் அது கிரியை செய்யும் திறனுக்காக—அதை ரசிக்க வேண்டும்.

முதலில், அதன் சிறப்பு (Excellency): அதன் சிறப்பை விளக்க, அவர் இரண்டு வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்: “தம்முடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவம் இன்னதென்றும் நீங்கள் அறியும்படிக்கு.”

  • மகா மேன்மையான (Exceeding): இது எதை மீறி அல்லது எதைத் தாண்டிச் செல்கிறது? அவரால் சொல்ல முடியாது என்பதால் அவர் அதைச் சொல்லவில்லை. இது எல்லாவற்றையும் மிஞ்சுகிறது. “இது அதை விட அதிகம்” என்று சொல்ல எந்த ஒப்பீடும் அல்லது எல்லையும் இதற்கு இல்லை. இது எல்லாவற்றையும் கடந்தது, அளவிட முடியாதது. விசுவாசிகளை அவர்களின் சுதந்தரத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல அவர்களுக்குள் செயல்படும் வல்லமை மற்ற அனைத்தையும் விட மேலானது என்பதை உணருங்கள். இது தேவனுடைய வல்லமையின் மற்ற எல்லா வெளிப்பாடுகளையும் விட மேலானது. இது மகா மேன்மையானது.
  • மகத்துவம் (Greatness): அவர் அதோடு நிறுத்தவில்லை; “மகத்துவம்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். மனித மொழி எவ்வளவு பயனற்றது என்று பாருங்கள்—எல்லாவற்றிற்கும் நாம் “பெரியது” (great) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் இங்கே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள மூல மொழி வார்த்தை வேதாகமம் முழுவதிலும் இந்த இடத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, எனவே இதற்கு ஒப்பீடு எதுவுமில்லை. இது அளவு அல்லது பிரம்மாண்டத்தைக் குறிக்கிறது—அவருடைய வல்லமையின் “மகத்தான தன்மை.” இது மகிமையின் பிதாவைக் குறிக்கிறது.

இந்த இரண்டு வார்த்தைகளையும் சேர்த்துப் பாருங்கள்: மகா மேன்மையான (எந்த அளவும் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் கடந்து செல்வது) மற்றும் மகத்துவம் (அவருடைய வல்லமையின் பிரம்மாண்டம்). அதை யாரால் அறிய முடியும்? படைப்பில் வெளிப்படும் தேவனுடைய வல்லமை அவரிடமிருந்து விழுந்த ஒரு அறியாத துளி போன்றது, அதுவே அவர் எவ்வளவு வல்லமையுள்ளவர் என்பதை மறைக்கிறது என்று யோபு கூறுகிறார். இங்கே பவுல் விசுவாசிகளுக்குள் செயல்படும் வல்லமையைப் பற்றிப் பேசுகிறார். இந்த வல்லமையின் பண்பு என்னவென்றால், அது மகா மேன்மையான மகத்துவம்—மகத்துவத்தின் எல்லை.

வேதாகமத்தின் தேவன் சர்வவல்லமையுள்ள தேவன்; அவர் செய்யும் அனைத்தும் அவருடைய பண்புகளைப் பிரதிபலிக்கும். படைப்பில் அவர் தமது வல்லமையை வெளிப்படுத்தினார்; வார்த்தையினாலேயே பிரபஞ்சத்தை ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து உருவாக்கியபோது வேதாகமம் அந்த வல்லமையைக் கொண்டாடுகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்தையும் தமது நோக்கங்களை நிறைவேற்ற இறையாண்மையுடன் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அவர் தமது பராமரிப்பில் (providence) வல்லமையை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆனால் மீட்பின் செயலில் அவருடைய வல்லமை மற்ற எல்லா செயல்களையும் விட மேலானது. அவருடைய படைப்பு மற்றும் பராமரிப்பு வல்லமை மீட்பின் வல்லமையோடு ஒப்பிடும்போது ஒரு குழந்தையின் விளையாட்டைப் போன்றது. அதனால்தான் இது “அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவம்.” நமது தேவன் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்புகிற பெரிய தேவன், மீட்பில் அவருடைய வல்லமை அவருடைய மகத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாகும். மீட்பின் பணியில், தேவன் தமது பண்புகளை மிக உயர்ந்த அளவில் மகிமைப்படுத்தத் தீர்மானித்துள்ளார். நித்தியத்திலிருந்து தேவன் எவராக இருக்கிறாரோ, அது அவருடைய மக்களின் இரட்சிப்பில் அதன் முழுமையான மற்றும் பிரகாசமான வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது.

இரண்டாவது, அதன் செயலாற்றும் திறன் (Efficacy): 19-ம் வசனத்தின் முடிவைக் கவனியுங்கள்: “தமது பலத்த சத்துவத்தின் வல்லமைப்படியே.” “செயல்படுதல்” (working) என்ற வார்த்தையிலிருந்துதான் ஆங்கில வார்த்தையான “எனர்ஜி” (energy) வந்தது. Energia என்பது கிரேக்க வார்த்தை; தேவனுடைய உண்மையான செயல்பாடே energia. இது ஒரு மனித ஆற்றலுக்கு அப்பாற்பட்ட வல்லமையைக் குறிக்கிறது. “தமது பலத்த சத்துவத்தின் வல்லமைப்படியே” என்பது செயலில் காட்டப்படும் வல்லமையைக் குறிக்கிறது.

நமது பிரதமரைப் போல ஒருவருக்கு 56 அங்குல மார்பும் பெரிய புஜங்களும் இருக்கலாம், மக்கள் அவரைப் பார்த்து, “இந்த மனிதன் பலசாலி, அவரிடம் பெரிய வல்லமை இருக்கிறது” என்று சொல்லலாம். ஆனால் அவர் குனிந்து 200 கிலோ எடையை எளிதாகத் தூக்கும் போதுதான், அவருடைய பலத்த சத்துவத்தை நீங்கள் செயலில் காண்கிறீர்கள். இது செயல்பாட்டில் உள்ள வல்லமை. அது எப்படிச் செயல்படுகிறது? “தமது பலத்த சத்துவத்தின் வல்லமைப்படியே” செயல்படுகிறது. யாருடைய பலம்? மகிமையின் பிதாவுடையது. மகிமையின் தேவனுடைய பலத்திற்கும் சத்துவத்திற்கும் ஏற்பச் செயல்படும் அந்த வல்லமையை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடிகிறதா?

எனவே, இந்த வார்த்தைகள் அனைத்தையும் ஒன்றாகச் சேர்க்கும்போது, முதல் விஷயம் இந்த வல்லமையின் மகிமையான உள்ளார்ந்த சிறப்பைச் சொல்கிறது—அதன் தோற்றம் மற்றும் அதன் சிறப்பு. அது வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவம். இரண்டாவதாக, அதன் செயலாற்றும் திறன்—செயலில் உள்ள வல்லமை. தேவனுடைய மக்கள் தங்கள் இரட்சிப்பை உறுதிசெய்து, தங்கள் சுதந்தரத்திற்குச் செல்வதற்காகச் செயல்படும் தேவனுடைய வல்லமையின் முழுமை மற்றும் நிச்சயத்தின் மீதே அழுத்தம் கொடுக்கப்படுகிறது.


3. இந்த வல்லமையைப் பெற்றுக்கொள்பவர்கள்

பெற்றுக்கொள்பவர்கள் எல்லாரும் அல்ல, “விசுவாசிக்கிறவர்களாகிய நாம்” என்று விவரிக்கப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட வகுப்பினர். அவர் ஏன் “விசுவாசிக்கிறவர்கள்” என்று சேர்த்தார்? ஏன் இங்கே விசுவாசத்தை வலியுறுத்துகிறார்? ஏனென்றால் விசுவாசம் மட்டுமே இந்த வல்லமை மக்களின் இருதயங்களில் செயல்படுவதற்கான வழியாக இருக்கிறது. இது இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள விசுவாசம்—கர்த்தராகிய இயேசுவின் மீதான முழுமையான நம்பிக்கை; இதுவே நம்மை இந்த வல்லமையின் ஊற்றோடு இணைக்கிறது. நம் தெருவில் உள்ள டிரான்ஸ்பார்மரில் (transformer) பெரிய மின்சாரம் இருக்கலாம், ஆனால் அந்த மின்சாரத்தை நம் வீட்டோடு இணைக்கும் ஒரு கம்பி (cable) இருக்கும் வரை, நம் வீட்டில் மின்சாரம் இருக்காது. அதேபோல, இந்த வல்லமையின் ஊற்றோடு நம்மை இணைக்கும் கம்பிதான் விசுவாசம்.

அவர் ஒரு நிகழ்காலப் பெயரெச்சத்தைப் (present participle) பயன்படுத்துகிறார்: பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு “விசுவாசித்தவர்கள்” என்பவர்களுக்கு மட்டும் இந்த வல்லமை செயல்படாது, ஏதோ விசுவாசம் என்பது கடந்த கால செயல் என்பது போல அல்ல. இல்லை; இரட்சிக்கும் விசுவாசம் என்பது கடந்த காலத்தில் செய்யப்பட்ட ஒரு செயல் மட்டுமல்ல; அது இப்போதும் தொடர்ந்து இருக்கும் ஒரு மனநிலை. கடந்த காலத்தில் நீங்கள் உண்மையிலேயே விசுவாசித்தீர்கள் என்பதற்கான ஒரே ஆதாரம், நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் விசுவாசிக்கிறவராக இருப்பதே ஆகும். புதிய ஏற்பாடு முழுவதும் “விசுவாசம்” என்ற வார்த்தை இப்படித்தான் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மிகவும் பிரபலமான யோவான் 3:16-ல் “விசுவாசிக்கிறவன்” (believeth) என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது—இது நிகழ்கால வினைச்சொல். “யார் விசுவாசிக்கிறாரோ” (யார் ஒருமுறை விசுவாசித்தார்களோ அல்லது ஒரு முடிவை எடுத்தார்களோ என்று அல்ல) அவர் கெட்டுப்போகாமல் நித்திய ஜீவனை அடைவார். இந்த வல்லமை அப்படிப்பட்ட மக்களிடம் மட்டுமே செயல்படுகிறது: விசுவாசிக்கிறவர்கள்.

ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவம் “நமக்கு” என்று பவுல் கூறுகிறார். இந்த மகத்தான வல்லமையில் அவரும் எல்லா விசுவாசிகளும் அடங்குவர். அந்தப் பெரிய அப்போஸ்தலன்—அவருடைய வாழ்க்கையில், இரட்சிப்பில், ஊழியத்தில் என்ன ஒரு வல்லமை வெளிப்பட்டது! அவர் என்ன சொல்கிறார் என்றால், என்னை என் சுதந்தரத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல தேவனுடைய எந்த வல்லமை செயல்பட்டதோ, அதே வல்லமை ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் உண்டு. இது “நமக்கு” உரிய தேவனுடைய வல்லமை. ஒரு சாதாரண விசுவாசிக்கு இருப்பதை விட, என்னைச் சுதந்தரத்தில் பத்திரமாகச் சேர்க்க எனக்கு ஒரு துளி கூடக் கூடுதலாக இல்லை. இது எல்லா விசுவாசிகளையும் உள்ளடக்கியது. இது பலவீனமான, போராடும், கூச்ச சுபாவமுள்ள, தடுமாறும் விசுவாசிகள் அனைவரையும் உள்ளடக்கியது. தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம், தேவனுடைய இந்த வல்லமை பலவீனமான விசுவாசியைக் கைவிடாது, மாறாக அவர்களை மகிமையான சுதந்தரத்தை அனுபவிக்க அழைத்துச் செல்ல அவர்களுக்குள் வல்லமையாகச் செயல்படும்.


நடைமுறைப் பயன்பாடுகள் (Applications)

எவரெஸ்ட் சிகரம் ஏறுவதில் இது முதல் படி. ஒரு வாரம் இங்கே தங்கி, இந்தக் காட்சியைக் குறித்து தியானிப்போம். இந்த வல்லமையின் முக்கியத்துவம், குணாதிசயங்கள் மற்றும் இதைப் பெறுபவர்களைப் பார்த்தோம்.

1. ஊக்கமாக ஜெபித்து தியானியுங்கள் HIP: அழைப்பின் நம்பிக்கை, சுதந்தரம் மற்றும் வல்லமை ஆகியவை பெரிய ஆவிக்குரிய உண்மைகள். நாம் அவற்றை அறிய வேண்டும் என்று தேவன் விரும்புகிறார்; அவற்றை அறிவது நம் வாழ்க்கையில் பெரிய ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவரும். ஆனால் சபையின் பெரிய ஆசிரியராகிய அப்போஸ்தலனாகிய பவுலே, தனது போதனைத் திறமை மற்றும் வார்த்தைகளைக் கொண்டு தான் ஒன்றுமே செய்ய முடியாது என்று உணர்ந்தார். பரிசுத்த ஆவியின் வெளிச்சம் இல்லாமல் எபேசியர்களுக்கோ அல்லது நமக்கோ இதைப் புரிய வைக்க முடியாது என்று அவர் அறிந்தார். எனவே, அவர் எழுதுகிறார், பிறகு இடைவிடாமல் ஜெபிக்கிறார். நான் என்ன செய்ய முடியும்? இந்த மூன்று காரியங்களைப் பற்றிய உயிருள்ள, வளருகின்ற, வல்லமையான உணர்வைப் பெற, நாம் முற்றிலும் பரிசுத்த ஆவியின் கிரியையிலேயே தங்கியிருக்க வேண்டும். நீங்களும் நானும் கீழ்ப்படியாமையினாலும், தொடர்ச்சியான பாவத்தினாலும் பரிசுத்த ஆவியைத் துக்கப்படுத்தினால் அல்லது அணைத்துப்போட்டால், எபேசியர் 1-ம் அதிகாரத்தைப் பற்றிய வசன வாரியான பிரசங்கத்தை நீங்கள் 10 அல்லது 20 ஆண்டுகள் கேட்டாலும், அது உங்கள் வாழ்க்கையில் எந்த மாற்றத்தையோ அல்லது வெளிச்சத்தையோ கொண்டு வராது.

பரிசுத்த ஆவியானவர் இதை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்த வேண்டுமென்றால், உங்களைத் தாழ்த்தி, உங்கள் இருதயத்தைச் சோதித்து, நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியைத் துக்கப்படுத்தும் வழிகளிலிருந்து தொடர்ந்து மனந்திரும்புங்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் மட்டுமே எனக்கு அறிவொளியைத் தர முடியும் என்பதை உணர்ந்து வாழுங்கள். பரிசுத்த ஆவியை அணைக்காதபடி நாம் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். இரண்டாவதாக, வெள்ளிக்கிழமை நாம் பார்த்தது போல, இத்தகைய வசனங்களை நாம் மீண்டும் மீண்டும் ஆழமாகத் தியானிக்காவிட்டால் இத்தகைய அறிவு வராது. நான் கற்பித்ததை நீங்கள் அறிவுப்பூர்வமாகப் புரிந்துகொள்ளலாம், ஆனால் அந்த உண்மையை பரிசுத்த ஆவியானவர்தான் கற்பிக்க வேண்டும்; தியானத்தை அலட்சியம் செய்யாத ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் அவர் அதைச் செய்கிறார். நாம் கற்றதைத் தியானிக்காமல் இருப்பது தவறு. பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்தப் பிரசங்கிகள் மூலம் பல மணிநேரம் செலவிட்டு இந்த வார்த்தைகளை உங்களுக்கு விளக்கும்போது, உங்கள் உலக வாழ்க்கையிலிருந்து சிறிது நேரம் ஒதுக்கி இந்த உண்மைகளைத் தியானித்து, பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்கு அறிவொளி தருவார் என்று எதிர்பார்க்க மாட்டீர்களா?

2. தேவனுடைய வல்லமையைப் பற்றிக்கொள்ளுதல் உங்கள் வாழ்க்கையில் தேவனுடைய வல்லமையைப் பற்றிக்கொள்வதால் உண்டாகும் ஆசீர்வாதங்களைக் காண்பித்து உங்களை ஊக்குவிக்க விரும்புகிறேன். அதை அறியாமல் நாம் சுறுசுறுப்பான, மகிழ்ச்சியான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முடியாது. இல்லையெனில் நம் வாழ்க்கை எப்போதும் பயம், எதிர்மறை எண்ணம், அவநம்பிக்கை மற்றும் பலவீனத்தால் குறிக்கப்பட்டிருக்கும். “என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, அதைச் செய்ய முடியாது…” என்று நாம் சொல்கிறோம். ஆனால் இந்த வல்லமையை நாம் உணரும்போது, பழைய காலத்துப் பரிசுத்தவான்களைப் போல நாமும் அசாதாரணமான, மனித ஆற்றலுக்கு அப்பாற்பட்ட காரியங்களைச் செய்வோம். தாவீதின் பராக்கிரமசாலிகளைப் பற்றி நாம் வாசிக்கிறோம், அவர்களுடைய சாதனைகள் பிரம்மாண்டமானவை என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக நமது சாதனைகள் அவர்களோடு ஒப்பிடும்போது எவ்வளவு பரிதாபமாக இருக்கிறது. நாம் ஏன் இவ்வளவு குறைவாகச் செய்கிறோம்? ஏனென்றால் நமக்குக் கிடைக்கும் வல்லமையை நாம் அறியவில்லை. தோல்விக்குப் பயந்து நாம் இவ்வளவு ஏழ்மையான வாழ்க்கை வாழக் காரணம், நம்மிடம் ஆவிக்குரிய பலவீனம் மற்றும் இயலாமை (impotence) இருப்பதாக ஆழமாக எண்ணுவதுதான். “விசுவாசிக்கிறவர்களாகிய நம்மிடத்திலே காண்பிக்கும் அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவத்தை” விட வேறொன்றும் நம்மை அரைவேக்காட்டுத்தனமான, எதிர்மறையான கிறிஸ்தவத்திலிருந்து விடுவிக்காது. இது நம்மைப் பிரகாசமான நம்பிக்கையாலும் பலத்தாலும் நிரப்பும்.

நமது பலவீனத்திலிருந்து நம்மை வேறொன்றும் வெளிக்கொண்டு வராது. நாம் மலையின் உயரத்தையும் நமது பலவீனத்தையும் பார்க்கிறோம், ஒரு சிறிய வசதியான பாறையைக் கண்டுபிடித்து அமர்ந்து, “என்னால் ஏற முடியாது; இந்தச் சிறிய பாறையே போதும்” என்று சொல்கிறோம். ஆனால் பாருங்கள்! ஒரு வல்லமையான கை நீட்டப்படுவதையும், ஒரு புஜம் கீழே இறக்கப்படுவதையும், நம்மைப் பிடித்து மிக உயர்ந்த மலைக்குத் தூக்கக்கூடிய ஒரு கை இருப்பதையும் நாம் காணும்போது, நாம் அந்தப் பிடியைப் பிடிக்க முதல் ஐந்து அடிகள் மட்டும் எடுத்து வைத்தால் போதும், பிறகு நாம் ஏறத் தொடங்குவோம்.

நான் ஒரு பாவம் நிறைந்த, பலவீனமான படைப்பு. ஆம்! என்னிடம் பல பலவீனங்கள் உள்ளன, நான் எளிதில் பாவத்தில் விழுவேன். ஆம்! ஒவ்வொரு நாளும் என்னைக் குறித்து நானே வெட்கப்படுகிறேன். ஆம்! ஆனால் அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவத்தை நாம் அறியும்போது, அவரில் நாம் வெற்றி பெறுகிறோம். நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்த வல்லமையின் இறுதி இலக்கு நம்மைச் சுதந்தரத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதாகும். பலவீனமான, பயந்த, போராடுகிற ஒரு விசுவாசி தனது சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியத்தைப் பத்திரமாக அடைவதற்குத் தடையாக இருக்கும் காரியங்களைப் பட்டியலிடுங்கள். நமக்குள் இருக்கும் பாவத்தின் வல்லமை, பிசாசு மற்றும் அவனது பேய்களின் தந்திரங்கள், இந்த பொல்லாத உலகத்தின் சதித்திட்டங்கள்—பத்தாயிரம் தடைகளைக் கொண்டு வாருங்கள்! பில்லியன் கணக்கான பிசாசுகள் வழியைத் தடுத்தாலும், அவருடைய வல்லமையின் இந்த மகா மேன்மையான மகத்துவம் வழியில் நிற்கும் அனைத்தையும் அடக்கி, அவரைப் பத்திரமாகச் சுதந்தரத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும். ஓ, பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்த வல்லமையின் மேன்மையைக் காண நம் கண்களைத் திறப்பாராக!

இதை அறிவது நம்முடைய குறைந்த முயற்சியுள்ள கிறிஸ்தவத்தைக் குறித்து நம்மை வெட்கப்பட வைக்கும். இத்தகைய வல்லமை நமக்குள் செயல்படுகிறது மற்றும் நமக்குக் கிடைக்கிறது என்று நாம் அறியும்போது, நாம் காணும் குறைவான பலன்கள் நம்மைத் திருப்தியடைய விடாது. அது இன்னும் பெரிய காரியங்களைச் செய்ய நம்மைத் தூண்டும். வில்லியம் கேரி சொன்னது போல, “தேவனுக்காகப் பெரிய காரியங்களை முயற்சிக்கவும்; தேவனிடமிருந்து பெரிய காரியங்களை எதிர்பார்க்கவும்” என்று இது நமக்குக் கற்பிக்கும். இந்த அறிவு நம் எண்ணங்களை விரிவுபடுத்தும், நம் ஆசைகளை வளர்க்கும், நம் நம்பிக்கையில் ஒரு தைரியமான உறுதியைக் கொண்டுவரும். இது தீவிரமான முயற்சியைத் தூண்டும். இந்த மகா மேன்மையான வல்லமை உங்கள் பலவீனத்தை ஆட்கொள்ளும் என்பதை உணரக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இந்தப் பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு வெளியே சென்று, வானத்தையும் பிரபஞ்சத்தையும் பாருங்கள், படைப்பில் அவருடைய பெரிய வல்லமையைக் காணுங்கள். பிறகு, அதை விட மேலான—மகா மேன்மையான—வல்லமை உங்களுக்குள் செயல்படுகிறது என்பதை உணருங்கள்.


இறுதிக் கருத்துக்கள்

இறுதியாக, இந்த வல்லமையை அறிவதற்கான இரண்டு நிபந்தனைகளை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நம்மில் பெரும்பாலோர் அந்த வல்லமையை உணருவதில்லை என்று எனக்குத் தெரியும். இது ஒரு மத ரீதியான மாயை போலவோ அல்லது நடைமுறைக்கு வராத ஒரு தத்துவம் போலவோ தோன்றலாம். இது அனுபவத்திற்கு ஒத்துப்போகவில்லை என்று தோன்றலாம். ஏன்?

முதல் காரணம்: தேவனுடைய வல்லமையின் மகத்துவத்தை நாம் உணராததற்குக் அடிப்படை காரணம், நம் இருதயத்தின் கண்கள் ஆவிக்குரிய உண்மைக்குக் குருடாக இருப்பதே ஆகும். கவனியுங்கள், பவுல் நமக்கு வல்லமை கிடைக்க வேண்டும் என்று ஜெபிக்கவில்லை, மாறாக ஏற்கனவே செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் வல்லமையை நாம் அறிய வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறார். அது ஒரு பெரிய வித்தியாசம். நம் வாழ்வில் தேவனுடைய மேலான வல்லமையால் இப்போது வெல்லப்பட்டு வரும் பாவத்தின் கொடிய, கொல்லும் வல்லமையை நாம் காண முடியாமல் குருடாக இருக்கிறோம். ஒரு நோயின் பயங்கரமான வல்லமையை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக அறிகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதைக் குணப்படுத்தும் மருந்தின் வல்லமையை நீங்கள் மதிப்பீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் பாவத்தின் மீது உங்களுக்கு ஏதேனும் வெற்றி இருந்தால், பாவத்தின் விவரிக்க முடியாத ஆழத்தையும் வல்லமையையும் நீங்கள் அறிந்திருந்தால் மட்டுமே தேவனுடைய வல்லமையைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். அதேபோல, பிசாசின் உலகத்தின் உண்மைகளுக்கு நாம் குருடாக இருக்கிறோம், கிறிஸ்து சிலுவையில் நமக்காகச் செய்த மகிமையைக் காண முடியாமல் குருடாக இருக்கிறோம். பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆவிக்குரிய உண்மைகளைக் காண உங்கள் கண்களைத் திறக்கும்போது, இப்போது உங்கள் மீதான தேவனுடைய வல்லமையைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். வல்லமை தற்போது உங்கள் வாழ்க்கையில் செயல்பட்டு, அற்புதமான காரியங்களைச் செய்து கொண்டிருக்கிறது. உங்கள் சோர்வு, பலவீனமான மனநிலை, பாவத்தை வெல்ல முடியாமை, கிறிஸ்துவில் மகிழ்ச்சி இல்லாமை மற்றும் சோதனைகளைத் தாங்க முடியாமை ஆகியவற்றுக்குக் காரணம், ஏற்கனவே உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன ஒரு மகிமையான வல்லமை செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் அறியாததே ஆகும்.

இரண்டாவது காரணம்: “விசுவாசிக்கிறவர்களாகிய நமக்கு.” நாம் ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாத மிக முக்கியமான உண்மைக்கு மீண்டும் வருகிறோம். நம்மில் மிகவும் பலவீனமானவர்கள் கூட இந்த மேன்மையான வல்லமையாலும் கர்த்தருடைய பலத்தாலும் பலமடைவதற்கான ஒரே நிபந்தனை அல்லது வழி அவர் மீது வைக்கும் எளிய, தொடர்ச்சியான நம்பிக்கை ஆகும். இது கடந்த கால விசுவாசம் அல்லது எப்போதாவது ஒருமுறை இருக்கும் விசுவாசம் அல்ல; இது தொடர்ச்சியான விசுவாசம்.

என் மகளின் புத்தகத்திலிருந்து நான் தெரிந்துகொண்டேன்: இந்திரா காந்தி கால்வாய் திட்டம் ராஜஸ்தானின் தார் பாலைவனத்திற்கு 650 கிமீ குழாய் மூலம் தண்ணீரைக் கொண்டு செல்கிறது. சவுதி அரேபியாவில் 14,000 கிமீ குழாய் மூலம் தண்ணீரைக் கொண்டு வருகிறார்கள். உங்களுக்கு ஒரு வழி (channel) இருந்தால் கடல் அல்லது நதி நீர் எங்கு வேண்டுமானாலும் பாயலாம். அதேபோல, இந்த வல்லமை விசுவாசம் என்னும் வழியின் மூலம் மட்டுமே நம் வாழ்வின் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் பாய முடியும். மேலும், நாம் அனுபவிக்கும் இந்த வல்லமையின் அளவு நமது “விசுவாசக் குழாயின்” அளவோடு நேரடியாகத் தொடர்புடையது. உங்கள் விசுவாசத்தின் அளவுதான் நீங்கள் அனுபவிக்கும் தேவனுடைய வல்லமையின் நடைமுறை அளவு. நமக்குள் ஒரு எல்லையற்ற வல்லமையின் கடல் செயல்படுகிறது; பாவத்தை வெல்லவும், பரிசுத்தத்தில் வளரவும், கிறிஸ்துவுக்குச் சேவை செய்யவும் நாம் ஒரு சில துளிகளைக் கூட அனுபவபூர்வமாக அறியவில்லை என்றால், அது யாருடைய தவறு? வல்லமையின் நடைமுறை அளவு நம்முடைய விசுவாசம் மற்றும் வாஞ்சையின் அளவோடு நேரடியாகத் தொடர்புடையது. நாம் கர்த்தரிடம் கேட்டால், பழைய பதிலே கிடைக்கும்: “உங்கள் விசுவாசத்தின்படி உங்களுக்கு ஆகக்கடவது.”

உள்ளே ஒரு வல்லமை இருப்பதை நாம் எப்படி அறிவோம்? அதன் விசைக்குக் கீழ்ப்படிந்து சிலிர்ப்பதன் மூலம்—அது நம்முடைய வேதனையான வெறுமைக்குள் பாய்ந்து வந்து நம்மை உற்சாகப்படுத்தி, நம்முடைய சோதனைகளுக்கும் பலவீனங்களுக்கும் மேலாக நம்மைத் தூக்குகிறது. நம்மில் செயல்படும் அதை உணர்வதன் மூலம் நாம் அனைவரும் அதை அறியலாம். தேவனுடைய வல்லமையை நம்முடைய ஆவிகள் அந்த மகா பெரிய வல்லமையின் கடலில் மூழ்கி, நனைந்திருக்கும் விதத்தில் அறியுங்கள். அது மகா மேன்மையான வல்லமையாக இருந்தால், நாம் அதில் ஒரு துளியையாவது அனுபவிக்க வேண்டாமா?

இந்தப் வல்லமை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கு 2 கொரிந்தியர் 12:7-10 வசனங்களிலிருந்து ஒரு நடைமுறை உதாரணத்தைக் காட்டுகிறேன்:

“எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகளின் மேன்மையினிமித்தம் நான் என்னை உயர்த்தாதபடிக்கு, என் மாம்சத்திலே ஒரு முள் கொடுக்கப்பட்டது… அது என்னை நீங்கும்படி நான் மூன்றுதரம் கர்த்தரிடத்தில் வேண்டிக்கொண்டேன். அதற்கு அவர்: என் கிருபை உனக்குப்போதும்; பலவீனத்திலே என் பலம் பூரணமாய் விளங்கும் என்றார்… ஆகையால், கிறிஸ்துவினுடைய வல்லமை என்மேல் தங்கும்படி, என் பலவீனங்களைக்குறித்து நான் மிகவும் சந்தோஷமாய் மேன்மைபாராட்டுவேன்… நான் எப்பொழுது பலவீனனாயிருக்கிறேனோ, அப்பொழுதே பலமுள்ளவனாயிருக்கிறேன்.”

பவுலுக்குச் செய்தது போல பரிசுத்த ஆவியானவர் நம் கண்களைத் திறந்தால், நாம் பலவீனமாக இருக்கும் போதெல்லாம், நாம் விசுவாசித்தால், தேவன் அந்தப் பலவீனத்தின் மூலம் தமது பலத்தை வெளிப்படுத்துவார் என்பதை நாம் காண்போம்.

இறுதியாக, நீங்கள் விசுவாசிக்கிற ஒருவராக இங்கே இருந்தால், அந்தப் பெரிய வித்தியாசத்தைப் பாருங்கள். உலகம் விசுவாசிகளுக்கும் விசுவாசிக்காதவர்களுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் ஒருமுறை விசுவாசியாக மாறினால்—எவ்வளவு பலவீனமாக இருந்தாலும், போராடினாலும்—நீங்கள் குடும்பத்தில் சேர்க்கப்படுகிறீர்கள், இந்த வல்லமை உங்களுக்குள் செயல்படும். இது எல்லா விசுவாசிகளையும் உள்ளடக்கியது, ஆனால் அது தனித்துவமானது (exclusive): இது விசுவாசிக்கிற நமக்கு மட்டுமே.

இங்கே ஒரு எச்சரிக்கையும் உள்ளது: நீங்கள் விசுவாசி இல்லையென்றால், விசுவாசிகளை இறுதி இரட்சிப்பிற்கு அழைத்துச் செல்லும் அதே தேவனுடைய வல்லமை, நீங்கள் நித்தியமாக எரியும் இடத்தில் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுடைய கோபாக்கினையைச் சந்திப்பதை உறுதி செய்யும். உங்கள் இருதயத்தின் பெருமையிலும் பிடிவாதத்திலும் நீங்கள் மனந்திரும்பவும் கிறிஸ்துவின் மீது உங்களை ஒப்புக்கொடுக்கவும் மறுத்தால், தேவன் தமது வல்லமையால் உங்களை உங்கள் கல்லறையிலிருந்து அழைப்பார். தமது வல்லமையால் அவர் உங்கள் ஆவியை நித்தியமாக வாழக்கூடிய ஒரு சரீரத்தோடு இணைத்து, தமது நியாயத்தீர்ப்பின் முன் உங்களை நிறுத்துவார். தமது வல்லமையால் தேவன், “என்னை விட்டு அகன்று போங்கள்” என்ற தீர்ப்பைக் கூறுவார், மேலும் தமது வல்லமையால் உங்களை நரகத்தில் நித்தியமாக அடைப்பார்.

இன்று, பாவிகளுக்காகச் சிலுவையில் கிறிஸ்து செய்த கிரியையை விசுவாசிக்க தேவன் உங்களை அழைக்கிறார். அவர் அன்போடு உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறார்: “நீங்கள் ஏன் சாக வேண்டும்? மனந்திரும்புங்கள், மனந்திரும்புங்கள், நீங்கள் ஏன் சாக வேண்டும்?” இரக்கத்தின் கதவு திறந்திருக்கிறது. நீங்கள் கிறிஸ்துவிடம் வரும்போது, உலகம் பைத்தியம் என்று நினைக்கும் இந்தச் செய்தி, விசுவாசிக்கிறவர்களுக்கு இரட்சிப்புக்கான தேவபெலனாக இருக்கிறது என்று வேதம் கூறுகிறது. நீங்கள் விசுவாசித்தால், இந்த “பைத்தியமான” செய்தி உங்கள் நித்திய விதியை மாற்றும். நீங்கள் விசுவாசித்தவுடன், உடனடியாக “இசட்-பிளஸ்” (Z-plus) பாதுகாப்பு போல, தேவனுடைய வல்லமை உங்களைச் சூழ்ந்துகொண்டு, வாழ்க்கையில் நடப்பவை அனைத்தும் உங்கள் நன்மைக்காக நடப்பதை உறுதி செய்யும். கிறிஸ்துவைப் பற்றிக்கொண்டு, நீங்கள் தேவனுடைய மிகப்பெரிய வல்லமையின் செயல்பாட்டிற்குள் வருகிறீர்கள், அது உங்கள் முழுமையான மற்றும் இறுதி இரட்சிப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது.

விசுவாசியல்லாத ஒருவராக நீங்கள் இன்று இருந்தால், மனந்திரும்பி கிறிஸ்துவைப் பற்றிக்கொள்ளுமாறு உங்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறேன். தேவனுடைய பிள்ளையே, வரும் வாரங்களில், பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலம் அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மையான மகத்துவத்தை முன்னெப்போதும் இல்லாத விதத்தில் நாம் அனைவரும் புரிந்துகொள்ள தேவன் உதவுவாராக என்று ஜெபியுங்கள்.

பதிலளிக்கவும்

மேலும் கண்டறியுங்கள்

தொடர்ந்து படிக்கவும் முழுமையான காப்பகத்தை அணுகவும் இப்போதே சந்தா சேருங்கள்.

தொடர்ந்து படிக்கவும்