பேய்கள் ஆராதனையிலிருந்து கடவுள் ஆராதனைக்கு மாறுதல்

பவுல் அப்போஸ்தலன் கலாத்தியருக்கு எழுதின நிருபத்தில், நியாயப்பிரமாணமானது நம்மை கிறிஸ்துவினிடத்திற்கு வழிநடத்துகிற ஒரு “உபாத்தியாயனாக” (பள்ளிக்கூட ஆசிரியராக) இருந்தது என்று கூறுகிறார். ஒரு பாலபாடம் கற்பிக்கும் ஆசிரியரைப் போல, நியாயப்பிரமாணத்தின் पुस्तகங்கள் நமக்கு கிறிஸ்துவின் தேவை எவ்வளவு அவசியம் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டி, நம்மை அவரிடத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்காகவே அமைக்கப்பட்டன. லேவியராகமத்தின் பழைய புத்தகம், ஐந்து வகையான பலிகள், மகா ஆசாரியன், மற்றும் போஜனத் தீட்டுகள், குஷ்டரோகம், சரீர கசிவு, பாவநிவாரண நாள் ஆகியவற்றின் மூலமாக இதைத்தான் செய்கிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம். முதலாவது 16 அதிகாரங்களும் கிறிஸ்துவின் பாவநிவாரண பலியின் மகத்தான தேவையை மட்டுமே சுட்டிக்காட்டின. புதிய ஏற்பாட்டின் மேன்மையான சத்தியங்கள், எளிய மற்றும் கண்களால் பார்க்கக்கூடிய அடையாளங்களின் மூலம் கற்பிக்கப்பட்டன. லேவியராகமப் புத்தகத்தின் முதல் பகுதி முழுவதும், சிலுவையில் கிறிஸ்து நமக்காகச் செய்து முடித்த காரியங்களின் அழகிய நிழலாட்டங்களாக அமைந்து, கிறிஸ்துவின் மீட்பின் மூலமாக நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் மகிமை, ஜீவன், ஐசுவரியம் மற்றும் வல்லமையை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இதற்குப் பிறகு, லேவியராகமம் 17-ஆம் அதிகாரத்திலிருந்து தொடங்கும் புத்தகத்தின் பிற்பகுதி, அவ்வளவு பெரிய விலைகொடுத்து மீட்கப்பட்ட தேவனுடைய ஜனங்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும், எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. 17 முதல் 26 வரையிலான அதிகாரங்களை வேதாகம அறிஞர்கள் “பரிசுத்தத்தின் சட்டம்” (Holiness Code) என்று அழைக்கிறார்கள். இவை அனைத்துமே பழைய ஏற்பாட்டு சடங்கு அடையாளங்கள் மூலமாக, தேவனுடைய ஜனங்களின் பரிசுத்தத்தைப் பற்றியே மீண்டும் பேசுகின்றன.

மிகப் பழமையான இந்தப் புத்தகத்திலும்கூட, தேவன் விசுவாசத்தையும் அதன் நடைமுறை வாழ்க்கையையும் இணைத்தே கொண்டுசெல்கிறார்: முதலாவது இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்கள், அதன்பிறகு அந்த இரட்சிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கை. ஏற்பாடும் (provision) அதற்கேற்ற நடத்தையும் (behavior) என்பதுதான் எப்போதும் தேவனுடைய வரிசையாக இருக்கிறது. கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு அவர் என்ன செய்திருக்கிறார், என்ன கொடுத்திருக்கிறார் என்பதை நமக்கு அறிவிக்காமல், நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று தேவன் ஒருபோதும் பேசுவதில்லை. கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது மட்டுமே, நம்மால் சரியான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முடியும்.

இன்றைய கிறிஸ்தவம் கலாத்தியர்களின் சட்டவாதத்தால் (Galatian legalism) நிறைந்திருக்கிறது—அதாவது, ஒழுக்க நெறிமுறைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. சிலர் எனக்கு ஆலோசனை கூறியிருக்கிறார்கள்: “போதகரே, தேவன் என்ன செய்திருக்கிறார், அவருடைய இரட்சிப்பு என்ன என்பது குறித்த வேதாகமச் சத்தியங்களை விளக்குவதைக் காட்டிலும், ஜனங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றிப் பேசுவதில் நீங்கள் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும். ஒரு ஐந்து நிமிடங்கள் வேதாகமத்தை விளக்கிவிட்டு, பிறகு நடைமுறை ஆலோசனைகளுக்குச் சென்றுவிடுங்கள்; அது கேட்பதற்கும் மிகவும் சுவாரசியமாக இருக்கும்.” அதுதான் இன்றைய நவீன போக்கு: எங்கு பார்த்தாலும் மக்கள் வசனங்களைத் தொட்டு உரசிவிட்டு, நடைமுறை கதைகளையும் ஒழுக்க ஆலோசனைகளையும் மட்டுமே வழங்குகிறார்கள். நாம் ஏன் அப்படி வாழ வேண்டும் என்பதற்கான அடிப்படைச் சத்தியங்கள் இல்லாமல், வெறும் நல்ல நடைமுறை ஆலோசனைகளை மட்டும் கொடுப்பது மடமையாகும்.

கலாத்திய சட்டவாதம் என்பது மிகவும் ஆபத்தான ஒன்று! அது இன்றைக்கு எங்கும் பரவியிருக்கிறது. அதனால்தான் கிறிஸ்தவர்கள் ஒன்று கிறிஸ்துவுக்குள் தங்களுக்குக் கிடைக்கும் வல்லமையைப் புரிந்துகொள்ளாமல் இருக்கிறார்கள், அல்லது தங்களது சுயமுயற்சியையும் மனவல்லமையையும் நம்பி கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்கிறார்கள். அது போலியான கிறிஸ்தவம்! அது ஒருபோதும் பலன் தராது. இன்றைய திருச்சபையின் பலவீனத்திற்குப் பெரும்பகுதி இதுவே காரணமாகும். அதனால்தான், இன்றைய திருச்சபை உயர் ஒழுக்கத்தையும் உயர் வாழ்வியல் தரத்தையும் பிரசங்கிக்கும் இடமாக இருக்கிறதே தவிர, அதை யாருமே நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை என்ற குற்றச்சாட்டுக்கு ஆளாகிறது. இதனால்தான், கிறிஸ்தவர்கள் என்பவர்கள் தாங்கள் பிரசங்கிப்பதை வாழாத மாயக்காரர்கள் என்று பலரும் கூறுகிறார்கள்.

இதன் காரணமாகவே, கிறிஸ்துவுக்குள் உங்களுக்கு என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் தியானித்து, அதைப் பற்றிக்கொள்ளாதவரை, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான ஊக்கம் உங்களுக்குக் கிடைக்காது என்று நான் தினமும் போதித்து வருகிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, தேவன் கிறிஸ்துவுக்குள் எனக்குச் செய்தவைகளைத் தியானிக்காமல், ஒருநாள்கூட சரியான சாட்சியாக என்னால் வாழ முடியாது. இதனால்தான் தேவன் தம்முடைய இரட்சிப்பைக் குறித்த அநேக சத்தியங்களை வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார். இல்லையெனில், அவர் வெறும் பத்துக்கட்டளைகளை மட்டும் கொடுத்து, அதன்படி வாழுங்கள் என்று சொல்லியிருப்பார். தாம் கட்டளையிடுகிறபடி நாம் வாழ்வதற்குப் பழகிக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகவே, தம்முடைய சத்தியத்தின் பொக்கிஷத்திலிருந்து இவ்வளவு ஐசுவரியமான சத்தியங்களை அவர் நமக்குக் கொடுத்திருக்கிறார். லேவியராகமத்தில் நீங்கள் காண்பது இந்த வரிசைமுறைதான்: முதலாவது, கிறிஸ்து செய்து முடித்த சத்தியத்தின் வல்லமையும் வெளிச்சமும், அதன்பிறகு அதை அடிப்படையாகக் கொண்ட நமது நடத்தை. முதல் 16 அதிகாரங்களில் பொதுவான சடங்கு முறைகள் உள்ளன, அவை அனைத்துமே கிறிஸ்துவின் மேன்மையான மீட்பைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. அதன்பின், 18 முதல் 27 வரையிலான அதிகாரங்களில் தனிப்பட்ட வாழ்வியல் விதிகளைக் காண்கிறோம்.

17-ஆம் அதிகாரம் இரத்தத்தைப் பற்றியும், 18-ஆம் அதிகாரம் பாலினத்தைப் (sex) பற்றியும் பேசுகின்றன. இது பழங்கால தேவ ஜனங்களின் வாழ்க்கையிலிருந்த இரண்டு முக்கிய பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. இரத்தம் மற்றும் பாலினம் குறித்த நமது மனப்பான்மை, நமது வாழ்க்கையையும் நடத்தையையும் நேரடியாகப் பாதிக்கக்கூடியது. மனித வாழ்க்கையில் இவை இரண்டும் மிக முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன. இரத்தமும் பாலினமும் (இரத்தம் மரணத்திலும், பாலினம் ஜீவனிலும் முடிகிறது) எப்போதும் இலக்கியம், நாடகம், கலை, பாடல் மற்றும் நடனம்—அதாவது மக்களுக்கு விநியோகிக்கப்படும் அனைத்து பொழுதுபோக்குகளின் இரு பெரும் அடிப்படைப் பொருளாக இருக்கின்றன. எந்தவொரு திரைப்படத்தையும் அல்லது கதையையும் உங்களால் எடுக்க முடியாது; அவை அனைத்துமே ஏதோவொரு விதத்தில் இரத்தத்தோடோ அல்லது பாலினத்தோடோ தொடர்புடைவையாகவே இருக்கும். ஏனெனில், எங்குமுள்ள மனிதர்களுக்கு இவை தொடர்ந்து ஒருவித ஈர்ப்பையும் மயக்கத்தையும் தருகின்றன.

இன்று, இரத்தத்தைக் குறித்த தேவனுடைய பாடத்தைப் பார்க்கத் தொடங்குவோம். மீட்கப்பட்ட தம்முடைய ஜனங்கள் இரத்தத்தைக் குறித்து எத்தகைய மனப்பான்மையோடு இருக்க வேண்டும் என்று தேவன் எதிர்பார்க்கிறார்? 17-ஆம் அதிகாரம் 16 வசனங்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய அதிகாரம். அதைப் படிக்கும்போது, அதன் நுணுக்கங்களுக்குள் நீங்கள் தொலைந்துபோகாதபடி, அதை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம். இது நான்கு தடைகளை (ஆணைகளை) வழங்குகிறது:

• வசனங்கள் 1–7: தனியாக மிருகங்களை வெட்டுவதற்கு அல்லது கொல்வதற்குத் தடை.
• வசனங்கள் 8–9: தனியாகப் பலியிடுவதற்குத் தடை.
• வசனங்கள் 10–12: இரத்தத்தைப் புசிப்பதற்குத் தடை.
• வசனங்கள் 13–16: துணிச்சலாக/அலட்சியமாக வேட்டையாடுவதற்குத் தடை.

இவை அனைத்துமே இரத்தத்தை அலட்சியமாகக் கையாளுவதோடு தொடர்புடையவை.

ஞாயிற்றுக்கிழமை மாலையில் நீங்கள் சோர்வாக இருப்பீர்கள், அதிக கவனம் செலுத்த முடியாது என்பதை நான் அறிவேன். எனவே எனது பிரசங்கத்தைச் சுருக்கமாக மாற்றும் பொருட்டு, 17-ஆம் அதிகாரத்தை இரண்டு பிரசங்கங்களாகப் பிரித்துள்ளேன். இன்று, 1 முதல் 9 வரையிலான வசனங்களை இரண்டு தலைப்புகளின் கீழ் காண்போம்.

முதலாவது: தனியாக மிருகங்களை வெட்டுவதற்குத் தடை

1 முதல் 7 வரையிலான வசனங்கள், தனியாக மிருகங்களைக் கொல்வதற்கான தடையைக் கொண்டுள்ளன. எது தடை செய்யப்பட்டுள்ளது, அதற்கான காரணம் என்ன, மற்றும் அதற்கான தண்டனை என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வோம்.

எது தடை செய்யப்பட்டுள்ளது?

வசனங்கள் 3–4: “இஸ்ரவேல் வம்சத்தாரிலும், இஸ்ரவேலரில் தங்கும் அந்நியரிலும், யாதொரு மனிதன் பாளையத்திற்குள்ளாகிலும் பாளையத்திற்குப் புறம்பாகிலும், மாடாவது ஆட்டாவது வெள்ளாட்டாவது அடித்து, அதை 여호வாவுக்குக் காணிக்கையாகக் செலுத்தும் பொருட்டு, ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலுக்குக் கொண்டுவராமல் இருந்தால், இரத்தப்பழி அந்த மனிதன்மேல் சுமரும்.”

இங்கே தெளிவாகத் தடை செய்யப்படுவது என்னவென்றால், பாளையத்திற்கு வெளியே, திறந்தவெளியில், வனாந்தர வறண்ட நிலத்தில் வீட்டு மிருகங்களைக் கொல்வது அல்லது அறுப்பதாகும். ஒரு மனிதன் பாளையத்திலுள்ள தன் கூடாரத்திற்குப் பின்னாடியோ, அல்லது பாளையத்திற்கு வெளியே ஒரு கயிற்றினால் அதை அழைத்துச்சென்று ஒரு தனிமையான இடத்திலோ ஆட்டையோ, ஆட்டுக்குட்டியையோ, மாட்டையோ அறுத்து, அதன் கறியை உணவிற்காகவோ அல்லது விற்பனைக்காகவோ தன் கூடாரத்திற்குக் கொண்டுவரக் கூடாது. அதுதான் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், வசனம் 5 நமக்குச் சொல்கிறது: மிருகங்களை அறுப்பதற்கும் வெட்டுவதற்கும் அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரே இடம் எது? அது ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது. எனவே, நீங்கள் ஒரு மிருகத்தை அறுப்பதாக இருந்தால், அது ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில், ஆசாரியனின் முன்னிலையில், யெகோவாவுக்கு முன்பாகச் சமாதான பலியாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும்.

இன்று கர்த்தர் நம்மிடம் இதைச் சொன்னால், நம்மில் சிலர் மயக்கமடைந்து கோமாவுக்கே சென்றுவிடுவோம்! ஏனெனில் சிலர் தினமும் கறி வெட்ட விரும்புகிறார்கள், சிலருக்கு அசைவ உணவு இல்லாமல் சாப்பிடவே முடியாது. ஒவ்வொரு முறையும் நமக்கு ஆட்டுக்கறி பிரியாணியோ, கோழிக்குழம்போ, கபாப்போ சாப்பிடத் தோன்றும்போதெல்லாம், ஒரு ஆட்டைப் பிடித்துக்கொண்டு தினமும் ஆலயத்திற்கு எப்படிச் செல்ல முடியும்? யோசித்துப்பருங்கள், அங்கே கிட்டத்தட்ட 30 லட்சம் (3 மில்லியன்) மக்கள் இருந்தார்கள்; ஆலயத்தில் எவ்வளவு பெரிய வரிசை இருக்கும்! ஆசாரியன் அதைக் கொண்டு சில சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும், அதன்பிறகே அந்த மிருகத்தின் கறியை அந்த மனிதனின் குடும்பத்தார் சாப்பிட முடியும். இன்று இரவு உணவிற்கு பிரியாணி சமைத்துச் சாப்பிடுவது சாத்தியமே இல்லாத ஒன்றாக இருந்திருக்கும்! இது எப்படி நடைமுறையில் சாத்தியமாகும்?

வனாந்தரத்தில் பிரயாணம் செய்த மக்களுக்குக் கறி சாப்பிடுவது என்பது மிகவும் அரிதான ஒரு காரியம் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். பால், கம்பளி போன்ற தேவைகளுக்காக ஆடு மாடுகள் அவர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவையாக இருந்தன. வனாந்தரத்தில் அவர்கள் முதன்மையாக அசைவம் சாப்பிடுபவர்கள் அல்ல. அவர்கள் முக்கியமாக மன்னாவையே சாப்பிட்டார்கள்; கறி என்பது மிகவும் அரிதான ஒரு சுவையான உணவாக இருந்தது. அதனால்தான் எண்ணாகமம் 11:4-ல் சிலர்: “நமக்குச் சாப்பிடக் கறி யார் தருவார்?” என்று முறுமுறுத்தார்கள். அதாவது, அவர்களுக்குக் கறி கிடைப்பது மிகவும் அரிதாக இருந்தது. எனவே, வனாந்தரத்தில் இது சாத்தியமாக இருந்தது; உணவிற்காக ஒரு மிருகம் கொல்லப்படும்போதெல்லாம், அது ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் மட்டுமே நடக்க வேண்டும். ஏனெனில், அவர்கள் ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குப் பலியிடச் செல்லும்போது மட்டுமே கறி சாப்பிட்டார்கள். ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குச் செல்வதன் மகிழ்ச்சிகளில் அதுவும் ஒன்று, ஏனெனில் அது ஒரு அசைவ விருந்து நாள்!

உபாகமம் 12:15-ல், அவர்கள் கானான் தேசத்திற்குள் நுழையும்போது இந்த விதி எவ்வாறு மாற்றப்பட்டது என்பது சுவாரஸ்யமானது. யோர்தான் நதிக்கரையில், தேசத்திற்குள் நுழையவிருந்த நேரத்தில், மோசே தேவனிடமிருந்து பெற்று இப்படிக் கூறுகிறார்: “உன் வாசல்கள் எங்கும், தாண் முதல் பெயேர்செபா வரையிலான உன் எல்லைக்குள்ளும், நீ சுத்தமான மிருகங்களை அடித்துப் புசிக்கலாம்,” ஆனால் வனாந்தரத் திறந்தவெளியில் அப்படிச் செய்யக் கூடாது. வனாந்தரத்தில், அதை ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் மட்டுமே செய்ய முடிந்தது.

தடையின் காரணம்: ஏன் இப்படிப்பட்ட ஒரு தொந்தரவு தரும் கட்டுப்பாடு?

இதற்கான காரணம் 7-ஆம் வசனத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:

வசனம் 7: “அவர்கள் இனித் தாங்கள் சோரம்போகப் பின்பற்றுகிற பேய்களுக்குத் தங்கள் பலிகளைச் செலுத்தாதிருக்க வேண்டும்; இது தலைமுறைதோறும் அவர்களுக்கு நித்திய கட்டளையாய் இருப்பதாக.”

இதன் எளிய காரணம்: விக்கிரகாராதனைப் பழக்கத்தைத் தடுப்பதே ஆகும். அந்தப் பாவத்திற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பாக இது இருந்தது. எகிப்தில் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான விக்கிரகாராதனைப் பழக்கங்களில் ஒன்று “ஆட்டுக்கடா பேய்” (goat devil) வழிபாடாகும். எபிரேயச் சொல் ‘சாஅரீம்’ (sa’arim) என்பதாகும். பேய்கள் ஆடுகளின் உருவத்தில் வனாந்தரத்தில் உலாவுவதாக அவர்கள் நம்பினார்கள். உண்மையில், இந்த ஆட்டுப் பேய் வழிபாடு நைல் நதிப் படுகை (Nile Delta) பகுதியில் செழித்தோங்கிய ஒரு வழிபாட்டு முறையாகும். கோசேன் பகுதி நைல் நதிப் படுகைக்கு மிக அருகில் உள்ள ஒரு வளமான பகுதியாகும். அவர்கள் மிருகங்களைப் பலியிடுவதற்கு முன்பாக, பலவிதமான அருவருப்பான அசுத்தங்களோடும் மிருகங்களோடுமான தொடர்புகளோடும் இந்தப் பேயை வழிபட்டார்கள். தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியின் மூலம் நாம் அறிவது என்னவென்றால், இஸ்ரவேலர்கள் பலியிடுதல் மற்றும் பலவிதமான கருவுறுதல் சடங்குகளை உள்ளடக்கிய, மிருகப் புணர்ச்சி வரை சீரழிந்த இந்த வழிபாட்டைக் கற்றுக்கொண்டு அதைப் பின்பற்றி வந்தார்கள்.

இது இஸ்ரவேலர்களுக்கு எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமானதாகவும், அடிமைத்தனமாகவும் இருந்தது என்பதை நம்மால் கற்பனை செய்ய முடியாது. நீங்கள் எவ்வளவுதான் தடுத்தாலும், அது ஒரு போதையாக மாறியிருந்தது, அநேக ஆண்டுகளாக அவர்கள் அதைச் செய்து வந்தார்கள். அது அவர்களுக்குள் ஆழமாகப் பதிந்து, அவர்களின் பழக்கமாகவும் அடிமைத்தனமாகவும் மாறியிருந்தது. கவனியுங்கள், அவர்கள் இந்தப் பேய்களுக்குப் பலியிட்டு “சோரம்போயிருந்தார்கள்” (கடந்த காலம்) என்று வசனம் கூறுகிறது. அவர்களைத் தடுப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அதனால்தான் மோசே 40 நாட்கள் மலையில் இல்லாதபோது, அவர்கள் அனைத்துவிதமான அசுத்தங்களோடும் தங்களுடைய சொந்தக் கன்றுக்குட்டி வழிபாட்டைத் தொடங்கினார்கள். இது 21-ஆம் நூற்றாண்டில் நமக்கு இருக்கும் பொருளாசை, அல்லது மது, போதைப்பொருள், ஆபாசப் படங்களுக்கு அடிமையாதல் போன்ற ஒரு சோதனையாக இருந்தது. அதை மேற்கொள்வது மிகவும் கடினம்.

எனவே, தேவன் அவர்களை வனாந்தரத்தில் பிரயாணம் செய்ய வைத்ததன் ஒரு காரணம்: அவர்களைச் சுத்திகரிக்கவும், ஒழுங்குபடுத்தவும், இந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட உதவவுமே ஆகும். அவர்களுக்குப் பெரிய சோதனை இருந்தது. வசனம் 7, அவர்கள் கடந்த காலத்தில் சோரம்போயிருந்தார்கள் என்று கூறுகிறது, ஆனால் “அவர்கள் இனி பேய்களுக்குத் தங்கள் பலிகளைச் செலுத்தாதிருக்க வேண்டும்.” அவர்கள் முன்பு சோரம்போதலைப் போல அதைச் செய்து வந்தார்கள்—இனி அப்படிச் செய்யக் கூடாது. “ஏனெனில் நான் அவர்களை மீட்டுள்ளேன், என் வழிகளை அவர்களுக்குக் கற்பித்துள்ளேன், மகா பாவநிவாரணம் மற்றும் மகா ஆசாரியன் மூலமாக அவர்கள் என்னிடம் வர அனுமதித்துள்ளேன்; எனவே, கடந்த காலத்தில் அவர்கள் அதை பலமுறை செய்து பழக்கமாக மாறியிருந்தாலும், தங்கள் பழைய பழக்கங்களை இப்போது நிறுத்த வேண்டும்.” எனவே, தேவன் கிருபையாக இந்தத் தடையை விதிக்கிறார்: வனாந்தரத் திறந்தவெளியில் விக்கிரகங்களுக்குப் பலியிடக் கூடாது.

சமீபத்தில் எகிப்திலிருந்து வெளியேறிய மக்களுக்கு இதில் கடுமையான சோதனை இருந்தது. அவர்கள், “நான் வனாந்தரத்திற்குத் தனியாகச் சென்று இந்த மிருகத்தோடு என் மூடநம்பிக்கை இச்சைகளைத் தீர்த்துக்கொள்வேன்; இரத்தத்தை வைத்து நான் அங்கு என்ன செய்தேன் என்று யாருக்கும் தெரியப்போவதில்லை” என்று நினைக்கக்கூடும். எனவேதான் அந்தக் காரணம்: விக்கிரகாராதனையைத் தவிர்த்தல்.

தண்டனை என்ன?

“நான் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டேன், இது என் அடிமைத்தனம், அதனால் நான் இதை ரகசியமாகத் தொடர்ந்து செய்வேன்” என்று சொல்லும் நபருக்கு என்ன நேரிடும்? 4-ஆம் வசனத்தின் பிற்பகுதியில் தண்டனையைப் பாருங்கள்: திறந்தவெளியில் அப்படிப்பட்ட ஒரு கொலையை ஒரு நபர் செய்தால், அவன் இரத்தப்பழி சுமந்திருக்கிறான் என்றும், “அந்த மனிதன் தன் ஜனத்தாரில் இராதபடிக்கு அறுப்புண்டுபோவான்” என்றும் கூறுகிறது. அறுப்புண்டுபோவான் (Cut off)! அதற்கு என்ன அர்த்தம்? அது எதுவாக இருந்தாலும், அது மிகவும் கடுமையான ஒரு தண்டனை என்பதை நாம் அறிவோம். விக்கிரகாராதனையில் பங்கேற்றதாகச் சந்தேகிக்கப்படும் ஒருவர்கூட அறுப்புண்டுபோகிறான். இது பயங்கரமாகத் தோன்றுகிறது.

இந்தக் கொடூரமான தண்டனை என்பது, குஷ்டரோகியைப் போல சமூகத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப்படுவதையோ (excommunication), அல்லது ஓய்வுநாளில் விறகு பொறுக்கிய மனிதனை எறிந்துகொன்றது போல (எண்ணாகமம் 15:31) கற்களால் எறிந்து கொல்லப்படுவதையோ குறிக்கலாம். “அறுப்புண்டுபோவான்” என்பது தேவனுடைய சாபத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முக்கியமான அம்சமாகும். சில நேரங்களில் வனாந்தரத்தில் செய்யப்படும் பலிகள் மறைக்கப்படலாம். அது ரகசியமாகச் செய்யப்படுவதால், தண்டனை வழங்குவது கடினமாக இருக்கலாம். இருப்பினும், ஆவிக்குரிய ரீதியில் அந்தத் தண்டனை பலனுள்ளதாக இருக்கும். ஆலயத்தில் மெய்யான தேவனைத் தவறாக வழிபடுவதற்கு (நாதாப், அபியூவைக் கொன்ற அந்நிய அக்கினியைப் போல) அக்கினியால் தண்டனை கிடைத்தது. தேவ ஜனங்களின் மத்தியில் வாழ்ந்துகொண்டு, போலி தேவனைத் தவறாக வழிபடும்போது, உடனடி அக்கினி வராவிட்டாலும், பரலோகத்திலிருந்து தேவனுடைய மறைமுகமான நியாயத்தீர்ப்பு வந்து அவர்களை அழித்து, அறுத்துப்போடும். கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவ நியாயத்தீர்ப்புகள் வரும்.

ஒருவன் வனாந்தரத்திற்குச் சென்று, ஆட்டுப் பேய்க்குப் பலியிட்டுவிட்டு, தன் கைகளைக் கழுவிக்கொண்டதால் மோசேக்கோ அல்லது அதிபதிகளுக்கோ தெரியாது, தான் தப்பித்துவிட்டோம் என்று நினைக்கும்போது, அவன் மனதிற்குள் ஏற்படும் பயங்கரமான உளவியல் பாதிப்பை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாது.

ஆனால் இல்லை, அந்தச் சாபம் சொல்கிறது: அப்படிப்பட்ட நபர் அறுப்புண்டுபோவான். சர்வவல்லமையுள்ள, எல்லாம் அறிந்த தேவன் அதைப் பார்த்தார், அவர் கோபமாக இருக்கிறார் என்பது அவனுக்குத் தெரியும். மனிதனின் தண்டனையிலிருந்து நீங்கள் தப்பிக்கலாம், ஆனால் எதிர்பார்க்க முடியாத ஏதோவொரு வல்லமையால், உங்கள் ரகசியப் பாவங்கள் உங்களைக் கண்டுபிடிக்கும்; விவரிக்க முடியாத ஏதோவொரு விதத்தில் நியாயத்தீர்ப்பு வந்து உங்களை நிச்சயமாக அறுத்துப்போடும். நீங்கள் மன உளைச்சலையும் பயங்கரமான பயத்தையும் விரும்புகிறீர்களா? அப்படியானால் சென்று ஆட்டுப் பேய்க்குப் பலியிடுங்கள். நீங்கள் சரீர ரீதியாக மட்டுமல்ல, வரப்போகிற உலகத்தோடு தொடர்புடைய நித்திய ஆவிக்குரிய தாக்கங்களினாலும் அறுப்புண்டுபோவீர்கள். எனவே, இது தனியாக மிருகங்களை அறுப்பதற்கு எதிரான தடையாகும்.

இதன் பயன்பாடாக, நவீன விக்கிரகங்களை நிராகரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் காண்கிறோம்: ஆவிக்குரிய விக்கிரகாராதனைக்கு எதிரான எச்சரிக்கையாக இந்தக் கொள்கை இன்றைக்கும் நேரடியாகப் பொருந்துகிறது. சோரம்போதல்—நவீன கிறிஸ்தவர்கள் பேய்களுக்கு மிருகங்களைப் பலியிடுவதில்லை என்றாலும், பணத்தையோ, தொழில் வெற்றியையோ, உடைமைகளையோ அல்லது நமது சொந்த ஆசைகளையோ தேவனுக்கு மட்டுமே உரிய இடத்தில் வைப்பதற்கான சோதனை நமக்கு வருகிறது.

ஆவிக்குரிய பரிசுத்தம்: ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில் ஆராதனை செய்வதற்கான அழைப்பு என்பது பரிசுத்தத்திற்கும் தேவனுக்கான உண்மையுள்ள வாழ்க்கைக்கும் விடுக்கப்பட்ட அழைப்பாகும். இது கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஆவிக்குரிய பரிசுத்தத்திற்கான அர்ப்பணிப்பாக மாறுகிறது. அதாவது நாம் தேவனுக்கென்று பிரித்தெடுக்கப்பட்டவர்களாக, பாவத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்தும் மாம்சத்தின் கிரியைகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர்களாக வாழ முயல வேண்டும்.

மேலும், பேய் வழிபாட்டிற்கும் மாம்சத்தின் பாவங்களுக்கும் இடையே நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஒன்று மற்றொன்றுக்கு வழிவகுக்கும், அவை பெரும்பாலும் ஒன்றை ஒன்று வலுப்படுத்துகின்றன. மக்களைச் சோதிப்பதற்குப் பிசாசு மாம்சத்தின் ஆசைகளையே முதன்மை ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துகிறான். ஊக்கியாகச் செயல்படும் பேயின் செல்வாக்கு: பேய்கள் பெரும்பாலும் மாம்சத்தின் இயல்பான பலவீனங்களையும் ஆசைகளையும் பயன்படுத்தி அவற்றை அதிகரிக்கச் செய்கின்றன. ஒரு நபரின் பாவ ஆசைகள் (மாம்சத்தின் பாவங்கள்) அவர்களின் சொந்த வீழ்ச்சியடைந்த சுபாவத்திலிருந்தே தோன்றினாலும், பேயின் செல்வாக்கு அந்த ஆசைகளை தீவிரப்படுத்தி, அவற்றை எதிர்ப்பதைக் கடினமாக்குகிறது. நுழைவு வாயிலாக மாம்சத்தின் பாவங்கள்: பாலின ஒழுக்கக்கேடு அல்லது போதைப்பொருள் பயன்பாடு போன்ற மாம்சத்தின் பாவங்களிள் ஈடுபடுவது, ஒரு நபரைப் பேயின் செல்வாக்கிற்கு உட்படுத்தும். தொடர்ந்து செய்யும் அல்லது மனந்திரும்பாத பாவம் ஆவிக்குரிய பாதுகாப்பைப் பலவீனப்படுத்தி, பொல்லாத ஆவிகள் பிடிமானம் பெற அல்லது ஒடுக்க வழிவகுக்கிறது. வேதாகமம் பெரும்பாலும் போலி தெய்வ வழிபாட்டை (பேய் வழிபாடு) ஒழுக்கக்கேடான பாலினச் செயல்களோடு இணைக்கிறது.

உதாரணமாக, இச்சையோடான போராட்டமானது இச்சையின் அசுத்த ஆவியால் தீவிரமடையக்கூடும்; நாம் அதற்கு அதிக இடம் கொடுக்கும்போது, பேய்கள் கட்டுப்பாட்டை எடுத்துக்கொண்டு, அது ஒரு அடிமைத்தனமாக மாறுகிறது. நமது கண்களால் நாம் பார்க்காததாலும், தேவனுடைய சத்தியத்தால் நாம் பாதுகாக்கப்பட்டிருப்பதாலும், பேய்கள் ஒவ்வொரு மனிதனின் மூளையையும் எப்படி சித்திரவதை செய்கின்றன என்பதை நீங்கள் நம்பமாட்டீர்கள். வெளிப்படுத்துதல் புத்தகம் காட்டுகிறது, அவை மூளையை முற்றிலும் குழப்பி, மக்களைப் பொய்யான மாயையில் வாழ வைத்து, தேள்களைப் போல அவர்களைச் சித்திரவதை செய்து, பயத்தினாலும் நடுக்கத்தினாலும் அவர்களின் வாழ்க்கையை நரகமாக மாற்றும். மனநல நோயாளிகளையும், போதைப்பொருள் மற்றும் ஆபாசப் படங்களுக்கு அடிமையானவர்களையும் நீங்கள் பார்க்கும்போது, இந்த வல்லமைகள் எவ்வளவு பயங்கரமாகச் செயல்படுகின்றன என்பதை அறிவீர்கள்.

சாராம்சத்தில், மாம்சத்தின் பாவ சுபாவம் சோதனைக்கான வளமான நிலத்தை வழங்கினாலும், பேய்களே அந்தச் சோதனைகளைச் தீவிரமாக விதைத்து வளர்க்கும் ஆவிக்குரிய வல்லமைகளாகும். பேய் வழிபாடு என்பது தேவனை விட்டு விலகும் உச்சக்கட்டச் செயலாகவும், மாம்சத்தின் ஆழமான கலகத்தின் வெளிப்பாடாகவும் இருக்கிறது. தேவனுடைய ஜனங்களாகிய நாம், தேவன் இந்தப் பாவங்களைத் தடுக்கிறார் என்பதை உணர வேண்டும். அவை அவருடைய பிரமாணத்திற்கு எதிரானது மட்டுமல்ல, நமது மனதையும் இருதயத்தையும் பேயின் செயல்பாடுகளுக்குத் திறந்து கொடுக்கின்றன. தம்முடைய ஜனங்கள் இதைச் செய்வதை அவர் பொறுத்துக்கொள்ள மாட்டார்.

1 கொரிந்தியர் 10:20–21: “அந்நிய தேவதேவர்களுக்குப் பலியிடுகிறவர்கள் தேவனுக்கு அல்ல, பேய்களுக்கே பலியிடுகிறார்கள் என்று சொல்கிறேன்; நீங்கள் பேய்களோடு ஐக்கியமுள்ளவர்களாயிருக்க எனக்கு மனதில்லை. நீங்கள் கர்த்தருடைய பாத்திரத்திலும் பேய்களுடைய பாத்திரத்திலும் பானம்பண்ணக்கூடாதே; நீங்கள் கர்த்தருடைய போஜனபந்திக்கும் பேய்களுடைய போஜனபந்திக்கும் பங்காளிகளாயிருக்கக்கூடாதே.”

இந்த வசனம் புறஜாதிகளின் பலிகளைப் பேய் வழிபாட்டோடு நேரடியாக இணைத்து, அதைத் தேவனை ஆராதிப்பதற்கு எதிரானதாகக் காட்டுகிறது. கர்த்தருடனோ அல்லது பேய்களுடனோ பந்தியை அல்லது பாத்திரத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வது போன்ற உருவகங்கள், நடுநிலையான இடம் எதுவுமில்லை என்பதை வலியுறுத்துகின்றன. எனவே, இது தேவ ஜனங்களின் பாவம் நிறைந்த விக்கிரகாராதனைப் பழக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது என்பதை நான் அறிந்திருந்தாலும், புதிய ஏற்பாட்டில் நாம் நேரடியாக பேய்களை ஆராதிக்காவிட்டாலும், தேவன் தடைசெய்த காரியங்களை நாம் செய்யும்போது, மாம்சத்தின் பாவங்கள் வழியாக அந்த வல்லமைகளின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகக்கூடும். புதிய ஏற்பாட்டிலும் இது போன்ற எச்சரிக்கைகள் நமக்கு உள்ளன.

1 கொரிந்தியர் 6:9–11: “அநியாயக்காரர் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லையென்று அறியீர்களா? வஞ்சிக்கப்படாதிருங்கள்; வேசிமார்க்கத்தாரும், விக்கிரகாராதனைக்காரரும், விபசாரக்காரரும், சுயமைதுனக்காரரும், ஆண் புணர்ச்சிக்காரரும், திருடரும், பொருளாசைக்காரரும், வெறியரும், உத்தேசம்பண்ணுகிறவரும், கொள்ளைக்காரரும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை. உங்களில் சிலர் இப்படிப்பட்டவர்களாயிருந்தீர்கள்; ஆயினும் கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தினாலும், நமது தேவனுடைய ஆவியினாலும் கழுவப்பட்டீர்கள், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டீர்கள், நீதிமானாக்கப்பட்டீர்கள்.”

இதைச் செய்கிற எவருமே சுதந்தரிப்பதில்லை என்று அதற்கு அர்த்தமா? இல்லை, 11-ஆம் வசனம் “உங்களில் சிலர் இப்படிப்பட்டவர்களாயிருந்தீர்கள்” என்று கூறுகிறது. எனவே, நீங்கள் அந்த காரியங்களை மேற்கொண்டுவிட்டீர்கள், இனி அவைகளுக்கு இடம் கொடுக்கக் கூடாது. நீங்கள் வளர்ச்சியடைந்து அவற்றைச் செய்யாமல் தவிர்க்க வேண்டும். “ஆனால் போதகரே, இவைகளை நான் அநேக வருடங்களாகச் செய்து வருகிறேன்; சில நேரங்களில் விழுந்துவிடுகிறேன்” என்று நீங்கள் சொல்லலாம். விழாதபடி நீங்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் விழும்போது, உடனடியாக மனந்திரும்பி, மீண்டும் விழாதிருக்க முயற்சிகளை எடுக்க வேண்டும். இல்லையெனில், நீங்கள் அறுப்புண்டுபோவீர்கள்.

விசுவாசிகள் கடுமையான பாவங்களில் விழுவது குறித்து 1689 லண்டன் பாப்டிஸ்ட் விசுவாச அறிக்கையில் (London Baptist Confession) நாம் படித்தது எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது:

சாத்தானுடையவும் உலகத்தினுடையவும் சோதனையினாலும்,

தங்களுக்குள் எஞ்சியிருக்கும் பாவ சுபாவத்தினாலும்,

தங்களைப் பாதுகாக்கும் வழிகளை அலட்சியம் செய்வதினாலும்,

விசுவாசிகள் கடுமையான பாவங்களில் விழுந்து, சில காலம் அதில் தொடரக்கூடும்;

இதனால் அவர்கள் தேவனுடைய கோபத்திற்கு ஆளாகி,

அவருடைய பரிசுத்த ஆவியானவரைத் துக்கப்படுத்தி,

தங்களின் கிருபைகளையும் ஆறுதல்களையும் இழந்து,

இருதயம் கடினப்பட்டு, மனசாட்சி புண்பட்டு,

மற்றவர்களைக் காயப்படுத்தி இடறலடையச் செய்து,

தங்கள்மேல் தற்காலிக நியாயத்தீர்ப்புகளை வரவழைக்கக்கூடும்;

ஆயினும், உண்மையான விசுவாசிகள் (தாவீது மற்றும் பேதுருவைப் போல) தங்கள் மனந்திரும்புதலைப் புதுப்பித்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் மேலுள்ள விசுவாசத்தினால் முடிவுவரை காக்கப்படுவார்கள்.

சரி, மனமடிமையின் பாவத்தைக் கொல்வது பற்றிய முதல் காரியம் இதுதான். நாம் பாவத்தைக் கொல்லக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் பாவம் நம்மை கொன்றுவிடும்.

இரண்டாவதாக: தனியாகப் பலியிடுவதற்குத் தடை

இப்போது, 8 மற்றும் 9 வசனங்களில் உள்ள தனியாகப் பலியிடுவதற்கு எதிரான தடையைப் பார்ப்போம்.

வசனங்கள் 8–9: “நீ பின்னும் அவர்களை நோக்கி: இஸ்ரவேல் வம்சத்தாரிலும், அவர்களில் தங்கும் அந்நியரிலும், யாதொரு மனிதன் சர்வாங்க தகனபலியையாவது வேறு யாதொரு பலியையாவது 여호வாவுக்குச் செலுத்தும் பொருட்டு, அதை ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலுக்குக் கொண்டுவராமல் இருந்தால், அந்த மனிதன் தன் ஜனத்தாரில் இராதபடிக்கு அறுப்புண்டுபோகக்கடவன் என்று சொல்.”

முந்தைய தடை பேய்களுக்கும் போலி தெய்வங்களுக்கும் பலியிடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கானது, ஆனால் இது மெய்யான தேவனுக்குத் தவறான வழியில் பலியிடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கானது. யாராவது ஒரு மனிதன் யெகோவாவுக்குச் சர்வாங்க தகனபலியைச் செலுத்த விரும்பினால், அவன் எங்கே அதைச் செய்வான்? தன் கூடாரத்தின் பின்பக்கத்திலோ அல்லது வனாந்தரத்தின் தனிமையான பாறைக்கு பின்னாலோ அதைச் செய்ய முடியுமா? முடியாது. தேவனுடைய ஜனங்களுக்குத் தனியாகப் பலியிடும் ஆராதனைகளுக்கு இனி அனுமதியில்லை. பழைய நாட்களில், ஆபிரகாம் அதைச் செய்ய முடிந்தது. யோபு அதைச் செய்ய முடிந்தது. ஆனால் இந்த யுகத்தில், தேவன் அவர்களை ஒரு சபையாகக் கூட்டிச் சேர்த்து, ஆசரிப்புக் கூடாரத்தையும், ஆலயத்தையும், ஆசாரியனையும் ஏற்படுத்திய பிறகு, பலியிடுவதற்கான ஒரே இடம் ஆசரிப்புக் கூடாரம் மட்டுமே. தனிப்பட்ட பலிகளுக்கு அனுமதியில்லை, அது செய்யப்படக் கூடாது.

அனைத்துப் பலிகளும் ஒரே இடத்திற்கு மட்டுமே செல்ல வேண்டும், அது ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலாகும்.

இந்தச் சட்டத்தின் நோக்கம் இரட்டிப்பானது:

1. விக்கிரகாராதனையைத் தடுத்தல்: அனைத்துச் சட்டப்பூர்வ பலிகளையும் ஒரே இடத்தில் மையப்படுத்துவதன் மூலம், இஸ்ரவேலர்கள் “மேடைகளிலோ” அல்லது திறந்தவெளிகளிலோ பிற தெய்வங்களுக்குப் பலியிடுவதைத் தடுக்க தேவன் விரும்பினார். இது மெய்யான தேவனை ஆராதிப்பது என்ற போர்வையிலேயே, சுற்றியிருந்த புறஜாதி நாடுகளின் வழக்கமான பாகால் அல்லது ஆட்டுப் பேய் வழிபாடுகளுக்கு மீண்டும் வழிவகுத்துவிடும். அவர்களுடைய ஆராதனை யெகோவாவை மட்டுமே நோக்கியதாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய இது ஒரு வழியாக இருந்தது.
2. சரியான ஆராதனையைப் பேணுதல்: பலிகள் அனைத்தும் தேவன் கட்டளையிட்டபடி, அதிகாரப்பூர்வ ஆசாரியர்களால் சரியான சடங்குகளின்படி செய்யப்படுவதை இது உறுதிசெய்தது. தனிநபர்கள் தங்களது சொந்த அதிகாரப்பூர்வமற்ற ஆராதனை முறைகளை உருவாக்குவதைத் தடுத்து, தவறான ஆராதனை வழிகளைத் தவிர்ப்பதை இது வலியுறுத்தியது. ஜீவனுள்ள தேவனை அணுகுவதற்கான ஒரே வழி, அவர் ஏற்படுத்திய ஆலயம், பலி மற்றும் அவர் நியமித்த ஆசாரியனின் மத்தியஸ்தம் மட்டுமே.

இது தேசத்தை ஒரே ஐக்கியமாக வைத்திருக்கவும் உதவியது. பல்வேறு கோத்திரங்கள் 101 யோசனைகளை உருவாக்கி, “எங்கள் விருப்பப்படி நாங்கள் தேவனை ஆராதிப்போம்” என்று நினைக்கக்கூடும். ஆனால் இல்லை, நாம் ஒரு சரீரத்தின் அவயவங்கள், ஒரே உயிரினமாக இருக்கும் ஒரு கார்ப்பரேட் தேசம் என்பதை இது நமக்குச் சொல்கிறது. எனவே, தனியாக மிருகங்களை அறுப்பதற்கான தடையையும், தனியாகப் பலியிடுவதற்கான தடையையும் நாம் பார்த்திருக்கிறோம்.

இது ஒரு எளிய தடையாகத் தோன்றலாம். ஆனால் தேவனுடைய இந்தக் கொள்கையைப் பின்பற்றத் தவறியதே, இஸ்ரவேலின் 10 கோத்திரங்கள் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டு, சிதறடிக்கப்பட்டு, இறுதியில் அழிக்கப்பட்டதற்குக் காரணம் என்று வேதாகமம் காட்டுகிறது. இஸ்ரவேலின் இறுதிச் சிறையிருப்புக்கு யெரொபோவாமின் பாவமே முதன்மையான காரணம் என்று வேதாகமம் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறது. அவனுடைய செயல்கள் விக்கிரகாராதனையின் ஒரு மாதிரியை உருவாக்கியது, அதை வடராஜ்யத்தின் பிந்தைய அனைத்து ராஜாக்களும் பின்பற்றினர்; அது இறுதியில் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பிற்கும் அசீரிய சிறையிருப்புக்கும் வழிவகுத்தது.

சாலமோனுக்குப் பிறகு, இஸ்ரவேல் இரண்டாகப் பிரிந்தது: ரெகொபோவாமின் யூதா கோத்திரம் மற்றும் யெரொபோவாமின் 10 கோத்திரங்கள். ஆலயம் யூதாவில் இருந்தது. யெரொபோவாம் வடராஜ்யத்தின் ராஜாவானபோது, தன் ஜனங்கள் ஆராதிப்பதற்காக எருசலேமுக்குத் தொடர்ந்து சென்றால், அவர்களுடைய விசுவாசம் மீண்டும் யூதா ராஜாவின் பக்கம் திரும்பிவிடும் என்று பயந்தான். இதைத் தடுக்க, அவன் சில முக்கிய மாற்றங்களைச் செய்தான்:

• அவன் பெத்தேலிலும் தாணிலும் பொற்கன்றுக் குட்டிகளை நிறுத்தினான். அவன் ஜனங்களை நோக்கி: “நீங்கள் எருசலேமுக்குப் போவது உங்களுக்குப் வெகு பிரயாசமாயிருக்கிறது; இஸ்ரவேலரே, இதோ, உங்களை எகிப்து தேசத்திலிருந்து வரப்பண்ணின உங்கள் தேவர்கள்” என்று சொன்னான் (1 இராஜாக்கள் 12:28). இது விக்கிரகாராதனைக்கு எதிரான முதல் மற்றும் இரண்டாம் கற்பனைகளை நேரடியாக மீறும் செயலாகும்.
• லேவி கோத்திரத்தைச் சாராதவர்களிலிருந்து தன் சொந்த ஆசாரியத்துவத்தை ஏற்படுத்தினான்; பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட ஆசாரியத்துவத்திற்கான தேவனுடைய கட்டளையை அவன் அலட்சியம் செய்தான்.
• பண்டிகைகளின் தேதிகளை மாற்றி, தன் சொந்த மத நாட்காட்டியை உருவாக்கினான்.

1 மற்றும் 2 இராஜாக்களின் புத்தகங்கள் வடராஜ்யத்தின் வீழ்ச்சிக்கு இந்த ஆரம்பகால பாவமே காரணம் என்று மீண்டும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. “இஸ்ரவேலைப் பாவஞ்செய்யப்பண்ணின நேபாத்தின் குமாரனாகிய யெரொபோவாமின் பாவங்கள்” என்ற வாசகம், அவனுக்குப் பின் வந்த ஒவ்வொரு பொல்லாத ராஜாவையும் ஆக்கினைக்குள்ளாகத் தீர்ப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு தொடர்ச்சியான அழுத்தமான எச்சரிக்கையாகும். யெரொபோவாமின் பாவம் என்பது வெறும் ஒரு தனிப்பட்ட மீறுதல் மட்டுமல்ல, அது முழு தேசத்தின் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையையும் நஞ்சாக்கிய ஒரு அடிப்படைச் சீரழிவு என்பதை இது காட்டுகிறது. தீர்க்கதரிசிகளும் தங்களின் பங்கிற்கு, இஸ்ரவேலரின் தொடர்ச்சியான விக்கிரகாராதனை அவர்களைச் சிறையிருப்புக்கு வழிநடத்தும் என்று தொடர்ந்து எச்சரித்து வந்தார்கள்.

தேவனுடைய ஜனங்கள் எருசலேமில் மட்டுமே பலியிட வேண்டியிருந்தது. ஆனால், ஆலயத்திற்குப் பிரயாணம் செய்வதில் இருந்த அசௌகரியம் காரணமாகவோ அல்லது தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணங்களின் மீது இருந்த பொதுவான மரியாதைக்குறைவு காரணமாகவோ, அவர்கள் தங்கள் வீடுகளிலேயே பலியிட்டு வந்தார்கள். கானான் தேசத்தில், எங்கு பார்த்தாலும் பலியிடப்பட்டது: எந்தவொரு மேடையும் அல்லது எந்தவொரு மரமும் அதற்குப் போதுமானதாக இருந்தது. எனவே, அவர்கள் அதைக்கற்றுக்கொண்டார்கள். பலியிடும் சடங்குகளின் சட்டங்களின் எழுத்துக்கும் ஆவிக்கும் இஸ்ரவேலர்கள் உண்மையுள்ளவர்களாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய தீர்க்கதரிசிகள் தொடர்ந்து போராடினார்கள். ஆனால், புறஜாதியினரின் பலி கோட்பாடுகளிலிருந்து இஸ்ரவேலர்களை விடுவிப்பது என்பது, அமெரிக்க கிறிஸ்தவர்களைப் பொருளாசையிலிருந்து விடுவிப்பதைப் போல அவ்வளவு கடினமானதாக இருந்தது.

எனவே, இஸ்ரவேலர்கள் 8 மற்றும் 9 வசனங்களுக்குக் கவனம் செலுத்தியிருந்தால், அவர்கள் அழிக்கப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள். ஒரே ஒரு பரிசுத்த ஸ்தலம் என்பது, அவர்களுக்குள் வாழும் ஜீவனுள்ள தேவனுடைய பிரசன்னத்திற்கான பயபக்தியைப் பாதுகாத்தது.

சரி, அவர்கள் தவறு செய்து அழிக்கப்பட்டார்கள். ஆனால் இவை அனைத்துமே நாம் அவர்களைப் போலச் செய்து அழிக்கப்படாதபடிக்கு, நமது எச்சரிப்பிற்காகவும் போதனைக்காகவுமே எழுதப்பட்டுள்ளன. நாம் இந்த பாடத்தைக் கற்றுக்கொண்டு தேவனுடைய தண்டனையைத் தவிர்ப்போமா?

பாடம் 1: சபை ஆராதனைக்குத் தேவன் கொடுக்கும் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவம்

சபை ஆராதனையின் மைய இடத்திற்குத் தேவன் கொடுக்கும் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தை இந்த வேதப்பகுதியிலிருந்து என்னோடு கவனியுங்கள். பலிகள் எங்கே செலுத்தப்பட வேண்டும்? ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில். புதிய ஏற்பாட்டில், இணைப்பின் மூலமாகவும் தொடர்ச்சியின் மூலமாகவும் சொல்ல வேண்டுமானால், புதிய ஏற்பாட்டின் பலிகள் திருச்சபையில் செலுத்தப்பட வேண்டும்.

இப்போது நீங்கள் கேட்கலாம்: “சற்று பொறுங்கள். புதிய ஏற்பாட்டில் நிச்சயமாக வளர்ச்சி இருக்கிறது அல்லவா! கற்களால் கட்டப்பட்டு தேவனுடைய ஆலயமாக விளங்கும் இடத்தில் மட்டுமல்லவே பலிகள் செலுத்தப்படுகின்றன?” யோவான் 4:21-ல் இயேசு கிணற்றண்டையில் இருந்த ஸ்திரீயிடம் பேசும்போது, “நீங்கள் இந்த மலையிலும் எருசலேமிலும் மாத்திரமல்ல, பிதாவை ஆராதிக்கும் காலம் வருகிறது… உண்மையாய் ஆராதிக்கிறவர்கள் ஆவியோடும் உண்மையோடும் பிதாவை ஆராதிப்பார்கள்” என்று கூறினார். எருசலேமில் உள்ள ஆலயத்தில் மட்டுமல்ல, எல்லா இடங்களிலும் உண்மையான ஆராதனைக்காரர்கள் ஆராதிப்பார்கள். மல்கியா 1:11 புதிய ஏற்பாட்டைப் பற்றித் தீர்க்கதரிசனமாகக் கூறுகிறது. ஆச்சரியமான விதத்தில், விசுவாசியாகிய நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயமாய் இருக்கிறீர்கள் (1 கொரிந்தியர் 6). உங்கள் சரீரம் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஆலயம். நீங்கள் எங்கு சென்றாலும், ஜீவனுள்ள தேவனுக்குப் பிரியமான பலிகளை ஏறெடுக்க உங்களால் முடியும். ரோமர் 12-ல், நீங்கள் உங்கள் வாழ்வோடு வெளியில் இருந்தாலும், உங்கள் சரீரங்களைப் பரிசுத்தமும் தேவனுக்குப் பிரியமுமான ஜீவபலியாக ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும். காலையிலும் மாலையிலும், நீங்கள் எங்கு இருந்தாலும், ஜெபத்தின் மூலமாக ஜீவனுள்ள தேவனுக்குக் காலை-மாலை தூபத்தைச் செலுத்த வேண்டும்.

மேலும், உங்கள் பலியை இங்கே ஆலயத்திற்கு மட்டும் கொண்டுவந்து, போதகரோ அல்லது உதவிக்காரரோ உங்களுக்காக அந்தப் பலியை ஏறெடுப்பதற்கு உங்கள் போதகர் ஒரு ஆசாரியனாக இருக்க வேண்டுமா? நிச்சயமாக இல்லை. நீங்களே ஒரு ஆசாரியன்! நீங்கள் सीधे தேவனிடத்திற்கு வந்து துதிக்க முடியும். இவையனைத்தும் உண்மையே.

இருப்பினும், மேத்யூ ஹென்றி (Matthew Henry) இந்த வேதப்பகுதியைப் பார்த்து, ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் மட்டுமே பலியிட வேண்டும் என்பதன் புதிய ஏற்பாட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டு வரும்போது சரியாகக் கூறுகிறார்: “இருப்பினும், தேவனுடைய பொது ஆராதனைக்கு நாம் மிகுந்த மதிப்பைக் கொடுக்க வேண்டும்; அவருடைய ஜனங்களின் கூடிவருதலை நாம் கைவிடக்கூடாது.”

எபிரெயர் 10:25: “சபை கூடிவருதலை சிலர் விட்டுவிடுகிறதுபோல நாமும் விட்டுவிடாமல்…”

அவர் கூறுகிறார்: “யாக்கோபின் சகல வாசஸ்தலங்களைப்பார்க்கிலும் சீயோனின் வாசல்களில் கர்த்தர் பிரியமாயிருக்கிறார்; நாமும் அப்படியே இருக்க வேண்டும்.” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சகோதரர்களே, நாமே சீயோன். தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட பிரசங்கிகளால் தேவனுடைய வார்த்தை பிரசங்கிக்கப்படும்போதும், இயேசுகிறிஸ்துவின் சிறப்புப் பிரசன்னம் இங்கு வெளிப்படும்போதும், கர்த்தருடைய பந்தி ஆசரிக்கப்படும்போதும்—கிறிஸ்துவின் சிறப்புப் பிரசன்னத்தையும், சிறப்பு இடத்தையும், சிறப்பு நாளையும் அநேகர் அலட்சியம் செய்வதைப் போல புதிய ஏற்பாட்டில் நாம் அலட்சியப்படுத்தக்கூடாது. இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் கூடும் இடத்தில் கிறிஸ்து தங்களின் சிறப்பான பிரசன்னத்தையும் வல்லமையையும் வாக்குப்பண்ணியிருக்கிறார். நீங்கள் Zoom மூலமாக ஆராதனையில் கலந்துகொள்ளும்போது அந்த ஆவியானவரின் பிரசன்னத்தை அனுபவிக்க முடியாது. அது சரீரப் பிரகாரமான ஒரு கூடுகை. ஆம், தூரத்திலிருந்து பிரயாணம் செய்து வந்து கூடுங்கல். “நான் அவர்களுக்குள்ளே உலாவி, அவர்களை ஆசீர்வதிப்பேன்.”

நாம் தேவனுடைய நகரம். 1 கொரிந்தியர் 3: நாம் தேவனுடைய ஆலயம். நாம் தனியாகக் காட்டுவெளியில் நின்று நமது சொந்த பலிகளை ஏறெடுப்பதைக் காட்டிலும், தேவனுடைய மகத்தான பிரசன்னம் இங்கே இருக்கிறது. யாக்கோபின் சகல வாசஸ்தலங்களைப்பார்க்கிலும் சீயோனின் வாசல்களில் கர்த்தர் பிரியமாயிருக்கிறார். வாரநாட்களில் இரவு உணவிற்குப் பிறகு நமது குடும்ப வழிபாடுகளையும் தேவபக்தியையும் தேவன் கிருபையாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், அதற்காக நாம் ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது.

சிலர், “ஓ, நாங்கள் எந்தச் சபைக்கும் செல்வதில்லை. எங்கள் வீட்டில் இரண்டு குடும்பங்கள் சேர்ந்து நாங்களே திருவ விருந்து எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்களே ஒரு சுயாதீனமான சபை” என்று சொல்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களுக்குப் பிடித்ததை பிரசங்கித்து, பாடுகிறார்கள். இது எவ்வளவு தூரம் தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்று என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? நீங்கள் மற்ற பிரிவுகளிலிருந்து சுயாதீனமானவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் தேவனுடைய வார்த்தையிலிருந்து விலகிய சுயாதீன சபை என்று எதுவுமில்லை. நீங்கள் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பின்பற்ற வேண்டும். சபை கூடிவரும்போதுதான் கர்த்தருடைய அப்பம் எடுக்கப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் ஒரே அப்பம் அநேக அவயவங்களைக் குறிக்கிறது—அது வெறும் குடும்பத் திருவிருந்து அல்ல. ஆசரிப்புக் கூடாரத்தின் வாசலில் கிறிஸ்து நம்மோடு மேன்மையான போஜனம் பண்ணுகிறார். நாம் நமது சொந்த ஆராதனையைச் செய்யும்போது கவனமாக இருக்க வேண்டும். எனவே, சபை ஆராதனையின் மைய இடத்திற்குத் தேவன் கொடுக்கும் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தை நாம் காண்கிறோம்.

சமரசத்திற்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த எச்சரிக்கையும், தூய்மையான ஆராதனையின் முக்கியத்துவத்தை நினைவூட்டும் பாடங்களும்

1. கலப்பு ஆராதனை (Syncretism) மற்றும் பயன்பாட்டுவாதத்தின் (Pragmatism) ஆபத்து

யெரொபோவாமின் முதன்மையான பாவம் தேவனை முற்றிலுமாக நிராகரித்தது அல்ல; மாறாக, மெய்யான ஆராதனையைப் புறஜாதி பழக்கவழக்கங்களோடு கலந்ததாகும். இதுவே ‘சின்க்ரெடிசம்’ (Syncretism) எனப்படும் கலப்பு ஆராதனையாகும். அவன் மக்களிடம் ஒரு புதிய தேவனை ஆராதிக்கும்படி சொல்லவில்லை; மாறாக, பொற்கன்றுக் குட்டிகளைப் பார்த்து: “இஸ்ரவேலரே, இதோ, உங்களை எகிப்து தேசத்திலிருந்து வரப்பண்ணின உங்கள் தேவர்கள்” என்று சொன்னான் (1 இராஜாக்கள் 12:28).

சபைகளுக்கான பாடம்: இன்றைய திருச்சபையும் தொடர்ந்து இந்தக் கலப்பு ஆராதனையால் சோதிக்கப்படுகிறது. வேதாகமச் சத்தியங்களைச் மதச்சார்பற்ற சுயமுன்னேற்றத் தத்துவங்களோடு கலப்பதிலிருந்தும், கூட்டத்தை ஈர்ப்பதற்காக உலகப் பொழுதுபோக்குகளையும் முறைகளையும் ஆராதனையில் புகுத்துவதிலிருந்தும் இது பல வழிகளில் வெளிப்படலாம். ஆராதனை என்பது வசதியானது, பிரபலமானது அல்லது அரசியலுக்கு ஏற்றது என்பதன் அடிப்படையில் இருக்கக்கூடாது; மாறாக, தேவனுடைய கட்டளைகளை மையமாகக் கொண்டே இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பாடமாகும். சபை தனது “தற்காலப் பயன்பாட்டிற்காகவோ” அல்லது “வளர்ச்சிக்காகவோ” உபதேசத்தில் என்றைக்குச் சமரசம் செய்கிறதோ, அன்றைக்கே அது யெரொபோவாமின் பாதையில் நடக்கத் தொடங்குகிறது.

2. தலைவர்களின் செல்வாக்கு

யெரொபோவாம் ராஜாவாக இருந்ததால்தான் அவனுடைய செயல்கள் இவ்வளவு பெரிய விளைவுகளை ஏற்படுத்தின. அவன் பாவம் செய்தது மட்டுமன்றி, “இஸ்ரவேலையும் பாவஞ்செய்யப்பண்ணினான்.” அவனுடைய மாதிரி, தனக்குப் பின் வந்த வடராஜ்யத்தின் ஒவ்வொரு ராஜாவும் பின்பற்றிய உண்மையற்ற ஒரு அமைப்பை உருவாக்கியது. அது முழு தேசத்திலும் பரவிய ஒரு ஆவிக்குரிய சீரழிவுக்கு வழிவகுத்தது.

சபைகளுக்கான பாடம்: ஒரு சபையின் ஆவிக்குரிய ஆரோக்கியம் அதன் தலைவர்களின் ஆவிக்குரிய உண்மையிலேயே பெரிதும் தங்கியுள்ளது. போதகர்கள், மூப்பர்கள் மற்றும் இதர சபை தலைவர்கள் தேவனுடைய வார்த்தைக்கு உண்மையுள்ளவர்களாகத் தங்கள் மக்களை நடத்துவதற்குப் மேன்மையான பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளார்கள். ஒரு தலைவர் உபதேசத்திலோ, ஒழுக்கத்திலோ அல்லது ஆராதனையிலோ சமரசம் செய்யும்போது, அவர் ஒரு தனிப்பட்ட தவறை மட்டும் செய்யவில்லை; மாறாக, அவர் தனது முழுச் சமூகத்தையும் தவறான பாதைக்கு அழைத்துச் செல்லும் ஆபத்தான முன்மாதிரியை ஏற்படுத்துகிறார்.

3. நல்ல எண்ணங்களின் வஞ்சனை

மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், யெரொபோவாமின் செயல்கள் நல்ல எண்ணத்தோடு செய்யப்பட்டது போலத் தோன்றலாம். அவன் தனது ராஜ்யத்தின் அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையைப் பாதுகாக்க முயன்றான். தனது மக்கள் யூதாவுக்கும் தாவீதின் வம்சத்திற்கும் திரும்புவதைத் தடுப்பதற்குத் தனது திட்டமே சிறந்த வழி என்று அவன் நம்பினான். இருப்பினும், அவனது நோக்கங்கள் பயத்தையும், அவனது ராஜ்யத்தை உறுதிப்படுத்துவேன் என்ற தேவனுடைய வாக்குறுதியின் மீதான விசுவாசமின்மையையும் அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

சபைகளுக்கான பாடம்: ஒரு செயல் நல்ல பலனைத் தருவது போலத் தோன்றுவதால் மட்டுமே (எ.கா. அதிக மக்கள் சபைக்கும் வருவது), அது தேவனுடைய பார்வையில் சரியானது என்று அர்த்தமல்ல. திருச்சபை தனது நோக்கங்களை எப்போதும் ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும்; மேலும் அதன் செயல்கள் மனித ஞானத்திலோ அல்லது அதிகாரத்தையும் புகழையும் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஆசையிலோ அல்லாமல், தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவதிலேயே வேரூன்றியிருப்பதை உறுதிசெய்ய வேண்டும். மெய்யான விசுவாசம் என்பது, தேவனுடைய திட்டம் நமது சொந்தத் திட்டத்தைக் காட்டிலும் குறைவான தர்க்கரீதியானதாகவோ அல்லது வசதியற்றதாகவோ தோன்றும்போதும், அதில் நம்பிக்கை வைப்பதைக் கோருகிறது.

4. உண்மையற்ற தன்மையின் விளைவுகள்

இறுதியான மற்றும் மிகவும் தீவிரமான பாடம் என்னவென்றால், யெரொபோவாமின் பாவம் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல; மாறாக, வடராஜ்யத்தின் இறுதி வீழ்ச்சிக்கும் சிறையிருப்புக்கும் அதுவே அடிப்படையான காரணமாக இருந்தது. இராஜாக்களின் புத்தகங்களில் மீண்டும் மீண்டும் வரும் வாசகம்—”அவர்கள் யெரொபோவாமின் பாவங்களை விட்டு விலகவில்லை”—ஒரு தலைவரின் பாவம் தலைமுறை தலைமுறையாக எப்படிப்பட்ட விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

சபைகளுக்கான பாடம்: உண்மையற்ற தன்மையும் சமரசமும் உண்மையான, கடுமையான விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன. புதிய ஏற்பாட்டில் சபை கிருபையின் கீழ் வாழ்ந்தாலும், விதைப்பதையும் அறுப்பதையும் பற்றிய கொள்கை மாறாமல் இருக்கிறது. வேதாகமச் சத்தியத்திலும் ஆராதனையிலும் தொடர்ந்து சமரசம் செய்யும் ஒரு சபை, தனது ஆவிக்குரிய ஜீவனையும், உலகத்திற்கான சாட்சியையும், தேவனிடமிருந்து வரும் அபிஷேகத்தையும் இழந்துவிடும். அது தன் சொந்தக் கையால் உருவாக்கிய “பொற்கன்றுக் குட்டியாக”, ஒரு உயிரற்ற நிறுவனமாக மாறிவிடும். வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் ஏழு சபைகளுக்கும் தேவன் கடுமையாக எச்சரிப்பது போல, தம்முடைய ஜனங்கள் தண்டனையை எதிர்கொள்ளாமல் தொடர்ந்து விலகிப்போக தேவன் அனுமதிக்க மாட்டார் என்பதற்கு இஸ்ரவேலின் சிறையிருப்பு ஒரு தெளிவான எச்சரிக்கையாகச் செயல்படுகிறது.

ஆராதனையின் பிரத்தியேகப் பரிசுத்தத்தைப் பேண வேண்டும் என்பதில் தேவனுக்கு இருக்கும் தீவிரமான வைராக்கியத்தை ஒருபோதும் மறக்காதீர்கள், எப்போதும் நினைவில் வையுங்கள். நாம் அதை இலகுவாக எடுத்துக்கொண்டு மறந்துபோவதால், அவர் மீண்டும் மீண்டும் இதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். அவர் அவர்களுக்கு ஐந்து வகையான பலிகளையும், ஆலய ஆசாரிய ஊழியத்தையும் கற்பித்தார்; அதில் தவறியபோது இரண்டு ஆசாரியர்களின் குமாரர்களைக் கொன்றார்; இப்போது தூய்மையான ஆராதனையைப் பேணுவதற்காக அவர்களுடைய ஆராதனை மையப்படுத்தப்பட்டதாகவும் ஒழுங்கானதாகவும் இருப்பதை உறுதிசெய்ய இந்தத் தெளிவான சட்டங்களை வழங்குகிறார்.

“என் வழி மட்டுமே, வேறு வழியில்லை… என் பலிகள், என் ஆலயம், என் ஆசாரியத்துவம். இதன் மூலமாக மட்டுமே நீங்கள் என்னிடம் வர முடியும். உங்கள் ஆலோசனையோ அல்லது உங்கள் சொந்த பக்தியால் உருவாக்கப்பட்ட வழிகளோ எனக்கு வேண்டாம்.” சடங்குகளில் கூட அவர் எவ்வளவு கவனமாக இருந்தார் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! ஏன்?

ஏனெனில் பலிகள், ஆலயம் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் நிறைவேற்றுபவராகிய நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மட்டுமே இரட்சிப்பின் ஒரே பிரத்தியேக வழியாவார். “நானே வழியும்… என்னாலேயல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான்.” கிறிஸ்துவின் பலி மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் மூலமாகத் தவிர பிதாவினிடத்தில் வர வேறு வழியே இல்லை. அவரே மேன்மையான, இறுதியான பலியாகிய “தேவ ஆட்டுக்குட்டி” ஆவார்.

ஆசரிப்புக் கூடாரம் எவ்வாறு பலியிடுவதற்கான ஒரே அங்கீகரிக்கப்பட்ட இடமாக இருந்ததோ, அதே போல கிறிஸ்துவே தேவனிடத்திற்குச் செல்வதற்கான ஒரே வழியாவார் (யோவான் 14:6). பலியின் இறுதித்தன்மை: பழைய ஏற்பாட்டில் “நித்திய கட்டளையாக இருக்கும்” (வசனம் 7) என்று மீண்டும் மீண்டும் வரும் வாசகம், இனிமேல் மிருக பலிகளின் தேவையை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் ஒரு இறுதியான, பூரண பலியைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இயேசுவின் மரணம் அதைத்தான் செய்து முடித்தது. அவருடைய பலி ஒரே முறை செலுத்தப்பட்ட பலியாகும், அது ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்தி பழைய நியாயப்பிரமாணத்தை நிறைவேற்றியது. இரட்சிப்பிற்கு இனி கூடுதல் பலிகள் எதுவும் தேவையில்லை என்ற நம்பிக்கையில் கிறிஸ்தவர்கள் இளைப்பாறலாம்.

நமது போராட்டங்களைப் பற்றி நீங்கள் கேட்டால், அது இந்த ஒரே பலியில் நிலைத்திருப்பதாகும். நாம் இயல்பாகவே நமது சொந்தத் தனிப்பட்ட பக்தி, தனிப்பட்ட உணர்வுகள் மற்றும் சொந்த முயற்சிகளைப் பலியாகச் செலுத்தத் தொடங்குகிறோம். இவையெதுவும் தேவனுக்குப் பிரியமானவை அல்ல. அதை நாம் உணர்வதில்லை. குறிப்பாக நாம் ஏதாவது தவறு செய்யும்போது, இனி பாவம் செய்யக்கூடாது என்று தீர்மானம் எடுக்கிறோம். வேதாகமத்தைப் படிக்கவும், ஜெபம் செய்யவும், 101 காரியங்களைச் செய்யவும் முயற்சிக்கிறோம்; ஆனால் தேவனுடைய சமாதானமான, புன்னகைக்கும் முகத்தை நம்மால் உணர முடிவதில்லை. ஆனால், கிறிஸ்து செலுத்திய பலியின் மீது நமது கவனத்தைச் செலுத்தி, அதைத் தியானிக்கத் தொடங்கும் அந்தப் கணத்தில்—அவருடைய இரத்தத்தை உணர்ந்து, அந்தப் பாவநிவாரணத்தை நினைத்து, போக்கடா ஆடு எவ்வாறு பாவத்தைச் சுமந்து சென்றது என்பதையும், அவர் தேவனால் எவ்வாறு கைவிடப்பட்டார் என்பதையும் யோசிக்கும்போது—ஓ, நாம் ஒரு சர்வாங்க தகனபலியை ஏறெடுக்கும்போது, பரலோகத்தின் கதவுகள் திறக்கின்றன, நாம் தேவனுடைய முகத்தைக் காண்கிறோம்!

ஓ, நாம் இந்தப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்வோமாக: தேவனுடன் தொடர்ச்சியான ஐக்கியத்தை அனுபவிப்பதற்கான ஒரே வழி நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாகவும், அவரில் நிலைத்திருப்பதன் மூலமாகவும் மட்டுமே சாத்தியமாகும்!