மாம்சத்தின் இச்சைகள் – எபேசியர் 2:3

எபேசியர் 2:1-3

1. அக்கிரமங்களினாலும் பாவங்களினாலும் மரித்தவர்களாயிருந்த உங்களை உயிர்ப்பித்தார்.
2. அவைகளில் நீங்கள் முற்காலத்திலே இவ்வுலக வழக்கத்திற்கேற்றபடியாகவும், கீழ்ப்படியாமையின் பிள்ளைகளிடத்தில் இப்பொழுது கிரியைசெய்கிற ஆகாயத்து அதிகாரப் பிரபுவாகிய ஆவிக்கேற்றபடியாகவும் நடந்துகொண்டீர்கள்.
3. அவர்களுக்குள்ளே நாமெல்லாரும் முற்காலத்திலே நமது மாம்ச இச்சையின்படியே நடந்து, நமது மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்து, சுபாவத்தினாலே மற்றவர்களைப்போலக் கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாயிருந்தோம்.

பல சமயங்களில் நம்முடைய ஆன்மீக வாழ்க்கை மந்தமாகவும், உயிரற்றதாகவும், வழக்கமான ஒன்றாகவும் மாறி, அதன் புத்துணர்ச்சியையும் உந்துதலையும் இழந்துவிடுகிறது. இன்று காலையில் உங்களுடைய ஆன்மீக நிலை அப்படி இருக்கிறதா? உங்களுடைய முகங்களைப் பார்க்கும்போது அப்படித்தான் தெரிகிறது. நம்முடைய ஆன்மீக வாழ்க்கையை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பதற்கான சிறந்த வழிகளில் ஒன்று, தேவன் நம்மை இரட்சிப்பதற்கு முன்பு நாம் எங்கு இருந்தோம் என்பதை நினைவுகூரும் ஆன்மீக ஒழுக்கத்தைப் பின்பற்றுவதாகும்.

இஸ்ரவேல் ஜனங்கள் வீழ்ச்சியடைந்து தொடர்ந்து பாவச் செய்யக் காரணம், எகிப்து அடிமைத்தன வீட்டினை நினைவுகூருமாறு தேவன் கொடுத்த கட்டளைக்கு அவர்கள் கீழ்ப்படியத் தவறியதே ஆகும். ஏசாயா 51 ஆம் அதிகாரம் 1 ஆம் வசனத்தில், தேவன் தம்முடைய ஜனங்களை நோக்கி: “நீதியைப் பின்பற்றி, கர்த்தரைத் தேடுகிற நீங்கள் எனக்குச் செவிகொடுங்கள்; நீங்கள் வெட்டி எடுக்கப்பட்ட கன்மலையையும், நீங்கள் தோண்டி எடுக்கப்பட்ட துரவின் குழியையும் நோக்கிப்பாருங்கள்” என்று கூறுகிறார். மேலும், நீங்கள் வந்த அந்த ஆழமான குழியை ஆழ்ந்து கவனியுங்கள்.

பாவத்தில் இருந்த நம்முடைய பயங்கரமான நிலையைத் திரும்பிப் பார்ப்பது வருத்தத்திற்குரியதாக இருந்தாலும், கிருபையில் வளர்வதற்கான ஒரு வழி என்பதால் தேவன் அதைச் செய்யக் கட்டளையிடுகிறார்; இது மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சியாகும். இது நம்முடைய விசுவாசத்தையும், இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதுள்ள நமது அன்பையும் அதிகரிக்கிறது. ஏனெனில் நம்முடைய கர்த்தர், “எவனுக்கு அதிகம் மன்னிக்கப்படுகிறதோ, அவன் அதிகமாய் அன்பு கூறுகிறான்” என்று கூறினார். நாம் எவ்வளவு பயங்கரமான நிலையில் இருந்தோம் என்பதையும், நமக்கு என்ன மன்னிக்கப்பட்டது என்பதையும் நாம் எந்த அளவுக்குப் புரிந்துகொள்கிறோமோ, அந்த அளவுக்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் மீது நாம் அன்பு கூறுவோம்.

இன்று காலையில் எரியும் இதயத்தோடு நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை நேசிக்கவில்லை என்றால், அவர் உங்களை இரட்சிப்பதற்கு முன்பு நீங்கள் எங்கு இருந்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் நினைவுகூராததே அதற்குக் காரணம். யாருக்குக் குறைவாக மன்னிக்கப்படுகிறதோ, அவன் குறைவாகவே அன்பு கூறுகிறான். பாவத்தில் நமது நிலை எவ்வளவுக்கு ஆழமானது என்று பார்க்கிறோமோ, இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதுள்ள நமது அன்பு அவ்வளவுக்கு ஆழமாக இருக்கும்.

எபேசியர் அதிகாரத்தின் இரண்டு பெரும் முரண்பாடுகள்

எபேசியர் 2 ஆம் அதிகாரத்தில், அப்போஸ்தல பவுல் இரண்டு பெரிய முரண்பாடுகளைக் காட்டுவதன் மூலம் அந்த ஒழுக்கத்தைப்practise செய்ய நமக்குத் துல்லியமாக உதவுகிறார். 1 முதல் 10 வரையிலான வசனங்கள் தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களின் முந்தைய மற்றும் பிந்தைய நிலைகளைக் காட்டுகின்றன: நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள், ஆனால் தேவன் என்ன செய்தார், இப்போது நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள். இரண்டாவது முரண்பாடு 11 முதல் 22 வரையிலான வசனங்கள் ஆகும்; அவர்கள் முன்பு ஜனங்களாக, புறநாட்டினராக, நம்பிக்கையற்றவர்களாக, வெட்டப்பட்டவர்களாக, தேவனைவிட்டு தூரமானவர்களாக இருந்தனர்; ஆனால் இப்போது தேவனுடைய உண்மையான ஜனங்களாகவும், தேவனுடைய ஆலயத்தினாகவும் இருக்கிறார்கள்.

நாம் முதல் பகுதியைப் பார்க்கிறோம்; அப்போஸ்தல பவுல் நாம் வாழ்ந்த குழியின் மீது வெளிச்சத்தைப் பாய்ச்சுகிறார், மேலும் நம்முடைய பாவத்தின் 5 அதிர்ச்சியூட்டும் நிலைகளைக் காட்டுகிறார். நம்முடைய பாவத்தின் சிறைச்சாலையின் அழுக்கான குழிக்குள் 5 படிகளில் இறங்கிச் செல்வதற்கான உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினேன். அதை நான் WORST (மோசமான நிலை) என்று அழைக்கிறேன்.

1. W – We were wholly dead (நாங்கள் முற்றிலும் மரித்தவர்களாய் இருந்தோம்)

பவுல் கூறுகிறார், நீங்கள் குருடராகவோ, நோயாளிகளாகவோ மட்டும் இருக்கவில்லை; முழுமையாக, விரிவாக மரித்தவர்களாய் இருந்தீர்கள். நீங்கள் எதற்காகப் படைக்கப்பட்டீர்களோ அந்த வாழ்க்கையிலிருந்து விழுந்துவிட்டீர்கள். தேவனை அறிந்துகொள்ளுதல், அவரோடு ஐக்கியம் கொள்ளுதல், அவருக்குக் கீழ்ப்பட்டு நடத்தல், அவரைப் பிரதிபலித்தல் ஆகிய ஆன்மீக வாழ்வின் 4 அறிகுறிகளும் இல்லாதவனாய் மனிதன் முற்றிலும் மரித்தவனாக இருக்கிறான். இது நம்முடைய நிலையின் அவநம்பிக்கையையும் உதவியற்ற தன்மையையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

இந்த மரித்த நிலையில், நாம் நடமாடும் பிணங்களைப் போல (zombies) மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தோம். நம்முடைய வாழ்க்கை எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், உணர்வுகள் அனைத்தும் பாவங்கள் மற்றும் அக்கிரமங்கள் என்ற வட்டத்திற்குள் இரண்டு வார்த்தைகளில் சுருக்கப்படுகின்றன; காலை முதல் இரவு வரை நாம் செய்தவை அனைத்தும், ஏன் நம்முடைய கனவுகள் கூட அப்படித்தான் இருந்தன.

2. O – Only worldly (உலகப் பிரகாரமானவர்கள் மட்டுமே)

அடுத்து ORS. இப்போது, நம்முடைய மரித்த சடலங்களுக்கு அந்த அனைத்து செயல்பாடுகளையும் செய்ய தேவையான ORS சக்தி எங்கிருந்து கிடைத்தது?… மூன்று வல்லமைகள், நம்முடைய ஆன்மாவின் மூன்று எதிரிகளிடமிருந்து கிடைத்தது: உலகம், பிசாசு, மாமிசம்.

கிறிஸ்தவனுக்கு வெளியே நமது வாழ்க்கை முற்றிலும் தேவனுடைய ஆட்சியின் கீழ் இல்லை, மாறாக உலகம், மாமிசம் மற்றும் பிசாசு ஆகியவற்றின் ஆட்சியின் கீழ் முழுமையாக இருக்கிறது.

• உலகம் மட்டுமே (வசனம் 2): “அவைகளில் நீங்கள் முற்காலத்திலே இவ்வுலக வழக்கத்திற்கேற்றபடியாகவும்… நடந்துகொண்டீர்கள்.” காலை முதல் இரவு வரை அவனுடைய இருதயம், மனம், வாழ்க்கை ஆகியவை உலகத்தின் ஆற்றின் ஓட்டத்தில் மட்டுமே இழுக்கப்பட்டுச் சென்றன. இந்த நதியின் ஓட்டமான வாழ்க்கை முறை நம்மை நேரடியாக நரகத்தின் நெருப்புக் கடலுக்கு இழுத்துச் சென்றது. உலகத்திற்கான சொல் இந்த பொல்லாத காலம், உலகின் சகாப்தம் என்பதாகும்.

3. R – Roped personally by Satan (பிசாசினால் தனிப்பட்ட முறையில் கட்டப்பட்டு இழுக்கப்பட்டவர்கள்)

மூன்றாவது: நம்மை இழுத்த அடுத்த வல்லமையைக் கண்டோம். நாம் நேரடியாகச் சாத்தானால் கயிறுகளால் கட்டப்பட்டு, சாத்தானால் சிக்கவைக்கப்பட்டு இழுக்கப்பட்டோம். சாத்தான் தங்களை ஒரு சாபக்கேடான வாழ்க்கை முறைக்குள் (vazhkai pooku) சிக்க வைக்கிறான்.

சாத்தானுடைய பொய்களுக்குக் கீழ்ப்படியும், அவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றும் வாழ்க்கை முறை இதுவே. நம்முடைய கர்த்தரைச் சோதிக்க முயன்றது போல: “நீ தேவனுடைய குமாரனானால், இந்தக் கற்கள் அப்பங்களாகும்படி சொல்லு” (மத்தேயு 4:3). சாத்தான் நம்முடைய நியாயமான உடல் தேவைகளைப் பயன்படுத்துகிறான்—பசி, வசதி, பணம், பாலியல் மற்றும் பாதுகாப்பு—மற்றும் தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவதை விட இவற்றை நிறைவேற்றுவதுதான் மிகவும் அவசரமானது என்று பரிந்துரைக்கிறான்.

அவனுடைய ஏமாற்றும் பொய் என்னவென்றால்: “உமக்கு ஒரு தேவை இருந்தால், முறைமையைப் பொருட்படுத்தாமல், உடனடியான மனநிறைவுடன், இப்போதே அதை நிறைவேற்றிக் கொள்ளுங்கள்.” இது தேவனுடைய வார்த்தையில் எழுதியுள்ளபடி வாழ்வதை விட, அடுத்த உணவு அல்லது வாங்குதலுக்காக மட்டுமே வாழும் வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது.

இரண்டாவது சோதனை: மக்கள் பொறுப்பற்ற முறையில் செயல்பட வைப்பதற்காக சாத்தான் வேதவசனங்களைச் सन्दर्भத்திற்கு மாறாகப் பயன்படுத்துகிறான், நீங்கள் விரும்பியபடி வாழுங்கள்.. “நீ தேவனுடைய குமாரனானால் கீழே குதித்துவிடு… உன்னைக்குறித்துத் தன் தூதர்களுக்குக் கட்டளையிடுவார்” (மத்தேயு 4:6). இப்படிப்பட்ட வாழ்க்கையைத் தொடருங்கள், கர்த்தரைச் சோதியுங்கள், மாறாதீர்கள், சோதனையின் இடத்தில் நம்மை வைத்துக் கொள்ளுங்கள், தொடர்ந்து பாவம் செய்யுங்கள்; அவர் எப்போதும் மன்னிப்பார், முடிவில் உங்களை இரட்சிப்பார் என்று பொய் சொல்லுங்கள்… இப்படியே தொடருங்கள்.

மூன்றாவது: ஐசுவரியத்தினுடையவும் உலகப் புகழினுடையவும் வஞ்சனை. உலகின் மகிமை அனைத்தையும் காட்டுவது. “நீ விழுந்து எனக்குப் பணிந்துகொண்டால், இவைகளெல்லாம் உனக்குத் தருவேன்” (மத்தேயு 4:9). இதுதான் “பிசாசுடன் செய்த ஒப்பந்தம்.” இது முறையற்ற வழிகள் மூலம் சரியான விஷயங்களை (புகழ், வெற்றி, பணம்) வழங்குகிறது. “இப்போதே உங்களால் அனைத்தையும் பெற முடியும். தேவனுடைய நேரத்திற்காக நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை அல்லது அவருடைய கடினமான பாதையைப் பின்பற்ற வேண்டியதில்லை. இந்த ஒரு மதிப்பை மட்டும் விட்டுக்கொடுங்கள், உலகம் உங்களுடையது.”

இது மக்களைப் பொய் சொல்ல வைக்கிறது, மாணவர்கள் தேர்வுகளில் ஏமாற்றுகிறார்கள், வேலை செய்யும் இடத்தில் ஏமாற்றிப் பொய் சொல்கிறார்கள். இத்தகைய வாழ்க்கை முறை அவர்களை தவிர்க்க முடியாமல் நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும், அதிலிருந்து அவர்களால் தப்ப முடியாது.

அவன் இதை எப்படி எல்லோருக்கும் செய்கிறான்? சாத்தான் ஆகாயத்து அதிகாரப் பிரபு என்று அழைக்கப்படுவதைக் கண்டோம். இது அவனுடைய உள் மற்றும் வெளி செயல்பாடுகளைப் பற்றிப் பேசுகிறது. ஏனெனில் சாத்தான் ஆகாயத்து அதிகாரப் பிரபுவாக இருப்பதன் மூலம் அவர்களின் வெளிப்புறச் சூழலைக் கட்டுப்படுத்துகிறான், மேலும் கீழ்ப்படியாமையின் பிள்ளைகளிடத்தில் இப்பொழுது கிரியைசெய்கிற ஆவி மூலமாக அவர்களின் இதயங்களுக்குள்ளும் ஆழமாகச் செயல்படுகிறான்: “கீழ்ப்படியாமையின் பிள்ளைகளிடத்தில் இப்பொழுது கிரியைசெய்கிற ஆவிக்கேற்றபடியாகவும் நடந்துகொண்டீர்கள்” (வசனம் 2).

“கிரியைசெய்கிற” என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த வார்த்தையாகும்; தேவன் தம்முடைய பிள்ளைகள் தமது சித்தத்தைச் செய்யும்படி எப்படிச் செயல்படுகிறாரோ, அதே போல சாத்தான் கீழ்ப்படியாமையின் பிள்ளைகளில் தீவிரமாகச் செயல்படுகிறான், அவர்களை நகர்த்துகிறான், மயக்குகிறான் (seducing), தூண்டுகிறது, நைச்சியமாகப் பேசுகிறது, உயிருள்ள தேவனுடைய வெளிப்படுத்தப்பட்ட சித்தத்திற்குத் துல்லியமான எதிர்ப்பாக இருக்கும் ஒரு பாதையில் அவர்களைக் கவர்ந்திழுக்கிறான் (enticing).

கிறிஸ்தவன், நரகம், பரலோகம், வாழ்க்கை பற்றிய பைபிள் உண்மைகளைப் பற்றிய உலகின் அனைத்து மமதை (smug), திமிர் (sneer), ஏளனம் (mockery) மற்றும் கேலிக்குப் பின்னால் இருப்பது பிசாசின் குருடாக்கும் சக்தியாகும்.

W – முற்றிலும் மரித்தவர்கள், உலகப் பிரகாரமானவர்கள் மட்டுமே, சாத்தானால் கட்டப்பட்டவர்கள். இது ஒரு சாத்தியமற்ற சூழ்நிலை. ஒருபோதும் தப்பியோட முடியாது.

தேவன் நம்முடைய வாழ்க்கையில் செய்துள்ள உலகளாவிய அற்புதம் என்னவென்று நாம் உண்மையில்recognize செய்கிறோமா? நாம் செய்தால், அது நமது இரட்சகரின் மீதான நன்றியுணர்வு கண்ணீராலும் புதிய அன்பினாலும் நம்மை நிரப்ப வேண்டும்; அத்தகைய பயங்கரமான பாவக் குழியிலிருந்து அவர் நம்மை இரட்சித்தார்.

பவுல் இன்னும் கெட்ட செய்திகளுடன் முடிக்கவில்லை. இந்த முற்றிலும் உதவியற்ற நிலையில், நாம் நம்முடைய இச்சைகளுக்கு முற்றிலும் அடிமைப்பட்டிருக்கிறோம் என்று அவர் தொடர்ந்து கூறுகிறார். இந்தச் சிறைச்சாலையின் நான்காவது படிக்கு இன்னும் ஆழமாகச் செல்வோம். WOR, நமது அடுத்த 4 வது வார்த்தை S – Slaves to lust (இச்சைகளுக்கு அடிமைகள்), அல்லது Satisfying their lusts (தங்கள் இச்சைகளைத் திருப்திப்படுத்துபவர்கள்).

4. S – Slaves to lust / Satisfying their lusts (இச்சைகளுக்கு அடிமைகள் / இச்சைகளைத் திருப்திப்படுத்துபவர்கள்)

வசனம் 3: “அவர்களுக்குள்ளே நாமெல்லாரும் முற்காலத்திலே நமது மாம்ச இச்சையின்படியே நடந்து, நமது மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்து…”

நீங்கள் இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகத் தோண்டினால், நாம் ஏன் எப்போதும் உலகின் திசையில் சென்றோம், சாத்தானால் ஏன் அவர்கள் மிகவும் விருப்பமுடன் சிக்கவைக்கப்பட்டார்கள்? நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக அறுவை சிகிச்சை செய்து, வெளிப்புற தோல், மாசம், தமனியை உரித்துவிட்டால், மரித்த பாவிவர்களின் மைய இதயத்தின் மையத்திற்குள் இறங்கி, அவர்களை எது இயக்குகிறது மற்றும் தூண்டுகிறது என்பதைக் கண்டறியலாம். பவுல் கூறுகிறார், அவர்களின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் உருவாக்கும் உண்மையான உந்துதல் நமது மாம்ச இச்சைகளே, மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்வதே ஆகும்.

எழுந்திருத்தல், ஓடுதல், வேலை செய்தல், பயணம் செய்தல், சாப்பிடுதல், தூங்குதல் என வாழ்க்கையில் அவர்களின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் இயக்கும் மாபெரும் லட்சியம் இச்சைகளின் திருப்தியே ஆகும். பாவங்களில் மரித்தவர்கள், இச்சைகளின் திருப்தியை விட உயர்ந்த எந்தவொரு விஷயத்தினாலும் நனவாக உந்தப்படுவதில்லை; அதுவே அவர்களின் வாழ்க்கையின் மாபெரும் லட்சியம் ஆகும், அவர்கள் தங்கள் இச்சைகளைத் திருப்திப்படுத்தவே வாழ்கிறார்கள் சுவாசிக்கிறார்கள்.

மனிதனின் ஊழலுக்கான மூல காரணம் இதுவே என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். ஆம், அவன் உலகத்தாலும் பிசாலாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறான், அவைகள் அனைத்தும் வெளிப்புற காரணங்களாகும், ஆனால் எல்லாவற்றின் காரணங்களின் மூல காரணமும் வம்சவழியும், காரணங்களின் காரணமான இது மிகவும் ஆழமான உள் காரணm ஆகும்: “நாம் மாம்ச இச்சைகளில் நடக்கிறோம்.”

மூன்று தலைப்புகளில் இதைப் புரிந்துகொள்வோம்: 3 D – Dimension, Depth, Dangers (பரிமாணம், ஆழம், ஆபத்துகள்)

1. Dimension (பரிமாணம்) – மாம்ச இச்சையின் பரிமாணம்

நான் பரிமாணம் என்று கூறும்போது, இந்தப் பிரச்சினையின் வீச்சு, பரப்பு (Parappu) என்று பொருள். வசனம் 3-ஐக் கவனியுங்கள்: பவுல் தனது விளக்கத்தின் வீச்சை எவ்வாறு கவனமாகப் பரவலாக்குகிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள்: “அவர்களுக்குள்ளே நாமெல்லாரும் முற்காலத்திலே…”

இதுவரை அவர் இந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தியுள்ளார்: “அக்கிரமங்களினாலும் பாவங்களினாலும் மரித்தவர்களாயிருந்த உங்களை” (வசனம் 1), “அவைகளில் நீங்கள் முற்காலத்திலே… நடந்துகொண்டீர்கள்.” இதன் மூலம் பவுல் பிரதானமாக, பிரத்தியேகமாக இல்லாவிட்டாலும், புறஜாதிப் புறநாட்டினரைப் பற்றித்தான் நினைக்கிறார் என்று நாம் ஊகிக்கிறோம். வசனம் 11-ல்: “ஆகையால், முற்காலத்திலே மாம்சத்தின்படி புறநாட்டினராயிருந்த…”

ஆனால் இப்போது, ​​புறநாட்டினர் மட்டுமே வெளிப்படையாகப் பாவம் செய்பவர்கள், பாவங்களில் அப்படி மரித்தவர்கள் என்று யாரும் நினைக்காதபடிக்கு; அங்கு வெளிப்படையாக மதப்பற்றுள்ள யூதர்கள் இருந்தார்கள், அப்படிப்பட்ட WORST ஆனவர்கள் அல்ல. புறநாட்டினரைப் போல நான் அவ்வளவு சீரழிந்தவன் அல்ல, ஏனென்றால் நான் ஒரு யூதன், அல்லது நான் ஒரு கிறிஸ்தவ குடும்பத்தில் பிறந்த பாரம்பரிய கிறிஸ்தவன், கண்டிப்பான முறையில் வளர்க்கப்பட்ட வெளிப்புறமாக நாம் மிகவும் ஒழுக்கமானவர்கள், மதப்பற்றுள்ளவர்கள் என்று யாரும் சொல்லக்கூடாது.

எந்தவொரு விலக்குதலுக்கும் (exclusion) இடமளிக்காமல், வெளிப்படையாகப் பாவம் செய்யும் புறநாட்டினரோ அல்லது வெளிப்படையாக ஒழுக்கமானவர்களோ அல்லது மதப்பற்றுள்ள யூதர்களோ, அவர்கள் அனைவரும் இந்த நிலையில்தான் இருக்கிறார்கள் என்று கூறி, பவுல் தன்னையும் அனைத்து மனிதகுலத்தையும் இங்கே இணைத்துக் கொள்கிறார்.

மாம்ச இச்சையின் பரிமாணம் “அசாதாரணமாக (extraordinarily) பொல்லாத” மக்களுக்காக மட்டும் அல்ல; இது உலகளாவிய மனித நிலையாக இருந்தது.

பவுல் தன்னைத்தானே சேர்த்துக்கொள்வது நாம் அனைவரும் நின்று புரிந்துகொள்ள வேண்டிய ஒரு அற்புதமான உண்மையாகும். இந்த உண்மையை உணராததுதான் பல மதத்துறையினர் இரட்சிக்கப்படுவதைத் தைக்குகிறது, இரட்சிக்கப்பட்டவர்களை நன்றியற்றவர்களாக வைத்திருக்கிறது.

பவுல் கூறுகிறார், நான் மாம்ச இச்சைகளில் நடந்துகொண்டேன். இச்சையின் அடிமைத்தனமான பாவங்கள் மற்றும் விக்கிரக ஆராதனை போன்ற அடிப்படைப் பாவங்களோடு கூடிய எபேசிய புறஜாதிப் pagans போல பவுல் வாழவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். பிலிப்பியரில் நாம் அவருடைய வாழ்க்கையைக் கண்டோம்: நியாயப்பிரமாணத்தின்படி நான் குற்றமற்றவன்; பத்துக் கட்டளைகளை எடுத்து அவருடைய வாழ்க்கையைப் பாருங்கள், அவருடைய வாழ்க்கையில் உங்களால் ஒரு பாவத்தைக் கூடச் சுட்டிக்காட்ட முடியாது, வெளியில் குற்றமற்றவர், கொள்ளையடிக்காதவர், பொய் சொல்லாதவர், விபச்சாரம் செய்யாதவர், ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பவர், தேவனை ஆராதிப்பவர், தேவனுக்காகவும் ஆலயத்திற்காகவும் பக்தி வைராக்கியம் உள்ளவர், பரிசேயரில் பரிசேயர், உச்சக்கட்ட மத மனிதர், பக்திள்ளவர், வெளிப்படையாக ஒழுக்கமானவர்.

இப்போது அவர் கூறுகிறார், நான் வெளிப்படையாக மிகவும் மதப்பற்றுள்ளவனாக இருந்தாலும், நானும் என் மாம்சத்தின் இச்சையைத் தவிர, மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்வதைத் தவிர வேறு எதாலும் உந்தப்படவில்லை. “மாம்சத்தின் இச்சை” என்ற சொற்றொடரைப் பற்றிய நமது புரிதல் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய மகத்தான பார்வையை இது நமக்குத் தர வேண்டும் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

இது மாம்ச இச்சை என்றால் பாலியல் மற்றும் குடிபோதை போன்ற பயங்கரமான பாவங்கள் என்ற நமது குறுகிய எண்ணத்தை அகற்ற வேண்டும். பவுலைப் போன்ற மத மனிதர்களைக் கூட, வெளிப்படையாக ஒழுக்கமான மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கையை வாழ்பவர்களை, பைபிளின் படி வெளிப்படையான மத வாழ்க்கையை வாழ்பவர்களைக் கூட இது உள்ளடக்கியதாக விரிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். எனவே மாம்ச இச்சையின் பரிமாணம் என்ன: பவுல் தனது இரண்டு கைகளையும் திறந்து அனைத்து புறநாட்டினரையும் யூதர்களையும் உலகின் அனைவரையும் வரவேற்கிறார்; அனைவரும் WORST, முற்றிலும் சீரழிந்தவர்கள்.

ரோமருக்கு எழுதின நிருபத்தில் அவர் இதை விரிவாகச் செய்தார். முதல் அதிகாரத்தில் அனைத்து புறநாட்டினரும் பாவிகள் என்பதைக் காட்டுவார். இரண்டாவது அதிகாரத்தில், மதப்பற்றுள்ள வெளிப்புற யூதர்கள் விபச்சாரம் செய்யாவிட்டாலும், அவர்கள் அதை இதயத்தில் செய்கிறார்கள், கொலை செய்கிறார்கள், அவர்கள் வெறுக்கும் இதயத்துடன் செய்கிறார்கள், இதயத்தில் இச்சிக்கிறார்கள். எனவே ரோமர் 3 ஆம் அதிகாரத்தில் அவர் முடிவு செய்கிறார்: “எல்லாரும் பாவஞ்செய்தي தேவனுடைய மகிமையற்றவர்களாகிவிட்டார்கள்”, “நீதிமான் ஒருவனும் இல்லை, ஒருவனாகிலும் இல்லை.” மனிதர்கள் இந்த உண்மையை உணரும்போது மட்டுமே, வெளிப்படையாக மதப்பற்றுள்ளவர்கள் தங்கள் பாவத்தைக் கண்டு இரட்சிக்கப்பட முடியும்.

நீங்கள் இங்கே உட்கார்ந்து கொண்டு நினைக்கலாம்: ஓ.. நான் கற்பழிப்பு செய்பவன் அல்ல, போதைப்பொருள் அடிமை அல்ல.. பலரைப் போல மோசமானவன் அல்ல.. நான் ஏன் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும்.. பவுல் கூறுகிறார், நீங்களும் அவர்களைப் போலத்தான்.. நீங்களும் மாம்ச இச்சைகளில்தான் வாழ்கிறீர்கள், WORST.

எப்படி? அடுத்த தலைப்பான ஆழம் (Depth) அதைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவும். எனவே பரிமாணத்தைக் கண்டோம். இப்போது ஆழத்திற்குச் செல்வோம்.

2. Depth (ஆழம்) – மாம்ச இச்சையின் ஆழம்

LOF (மாம்ச இச்சை) என்றால் என்ன. பவுல் அதன் ஆழத்தைக் காட்ட இரண்டு வழிகளில் அர்த்தத்தைத் தருகிறார்.

வசனம் 3-ஐக் கவனியுங்கள்: முதலாவது பொதுவான கூற்று, “நமது மாம்ச இச்சையின்படியே நடந்து, அவர்களுக்குள்ளே நாமெல்லாரும் முற்காலத்திலே நமது மாம்ச இச்சையின்படியே நடந்து”; இரண்டாவது குறிப்பிட்ட உறுதியான கூற்று, “நமது மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்து” (fulfilling the desires of the flesh and of the mind).

• பொதுவான கூற்று (General Statement): “நடந்து” (conducted); நாம் திரும்பினோம், இது பழக்கமான, தொடர்ச்சியான, நனவான செயல்பாட்டைப் பற்றிப் பேசும் ஒரு சித்திரமான வார்த்தையாகும். இது நமது வாழ்வமைப்பைப் பற்றி, நமது வாழ்க்கை முறையைப் பற்றிப் பேசுகிறது. LOF என்பது ஒரு சந்தர்ப்பவாதத் தடுமாற்றம் மட்டுமல்ல; நமது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு செயலும் மாம்ச இச்சைகளால் தூண்டப்பட்டு நகர்த்தப்பட்டது. இதுவே நம்மை இயக்கியது, இதுவே நம்மை நகர்த்தியது. முன்னொட்டைக் கவனியுங்கள்: “உள்ளே” (In). நாம் இச்சைகளில் வாழ்ந்தோம். அது நாம் சுவாசித்த வளிமண்டலம். நாம் மாம்ச இச்சைகளில் வாழ்ந்தோம், நகர்ந்தோம், இருந்தோம்.

இச்சையும் மாம்சமும் புதிய ஏற்பாட்டின் மிக அடிப்படையான வார்த்தைகளில் இரண்டு ஆகும். அவைகள் பலமுறை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லப்பட்டுள்ளன.

வார்த்தை வாரியாகப் பார்ப்போம்: மாமிசம் (Flesh) என்றால் என்ன? சில சமயங்களில் நல்ல அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; மனித உடல் அல்லது இயற்கை அல்லது மனிதகுலம். “வார்த்தை மாம்சமானார்.” அவர் உண்மையான மனித தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டார்; உடலும் ஆன்மாவும். ஆனால் இதன் முக்கிய பயன்பாடு, வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, தேவனைவிட்டுப் பிரிக்கப்பட்ட மற்றும் பாட்டின் ஆட்சியின் கீழ் உள்ள மனிதனின் சீரழிந்த இயல்பின் முழுமையை விவரிப்பதாகும்.

“மாமிசம்” (Sarx) என்பது முழு வீழ்ச்சியடைந்த மனித இயற்கையைக் குறிக்கிறது: பாவம் முழு மனிதனையும் சிதைத்துவிட்டது; அவனுடைய மனம், அவனுடைய பாசங்கள், அவனுடைய சித்தம், அவனுடைய பசியுணர்வு (appetites), அவனுடைய இயக்கங்கள் (drives), உந்துதல்கள், திறன்கள், ஆற்றல்கள் அவனுடைய சீரழிந்த இயல்பின் அனைத்துப் பகுதிகளும் சிதைந்துவிட்டன. எனவே மாமிசம் என்பது தேவனைவிட்டு அவனைத் துண்டிக்கும் மனிதனின் முழுமையாகும், பாட்டின் ஆட்சியின் கீழ் உள்ளதாகும்.

இந்த மாமிசம் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு ஆதாமுடைய ஒவ்வொரு மகனும் ஆவான், அவன் மாமிசம் மட்டுமே, மாமிசத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. பவுல் கூறினார், என் மாம்சத்தில் நன்மையானது ஒன்றுமில்லை. ஆதாமிலிருந்து வருவதால், நம்மிடம் ஒரு மில்லி துளி கூட நன்மை இல்லை.

இந்த மாமிசம் ஒரு நீரூற்று (fountain) அல்லது எரிமலை போல கொதிக்கும் ஆசைகளையும் கோரிக்கைகளையும் கொண்டுள்ளது, திருப்தியைத் தவிர, தேவனைப் பற்றியோ வேறு எங்களைப் பற்றியோ கவலைப்படுவதில்லை. அந்த நீரூற்றிலிருந்து கொதித்தெழுவது, துள்ளிக் குதிப்பது. கட்டுப்பாடற்ற ஏக்கங்கள். அந்த வலிமையான ஆசைகள் இச்சைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. எனவே இது மாம்ச இச்சை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அடுத்த வார்த்தை இச்சை (Lust): அடிப்படை அர்த்தம் வலிமையான ஆசை. எதையாவது இச்சிப்பது என்பது அதற்காக ஒரு வலிமையான ஆசையைக் கொண்டிருப்பதாகும். இது பாவமான தடைசெய்யப்பட்ட விஷயங்களுக்காகக் கட்டுப்பாடற்ற (inordinate) அளவுகடந்த ஆசையாகும். ஒழுங்கமைக்கப்படாத (unregulated) கட்டுப்பாடற்ற (கட்டுப்பாடற்ற) பேரார்வம் (passion) மற்றும் வலிமையான உணர்ச்சி மற்றும் ஆசையின் பல்வேறு வடிவங்கள்.

இது விஷயங்கள், பணம், உடலுறவு ஆசை, அதிகாரம், புகழ், பாராட்டு, பழிவாங்குதல் ஆகியவற்றிற்காக இச்சிக்கலாம். இது இரட்சிக்கப்படாத அனைத்து மனிதர்களின் உந்து விசையாகும்.

மாமிசம் இச்சைகளைப் பிறப்பிக்கிறது, இந்த பல இச்சைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டுவருகின்றன.

நமது ஆளுமை, வளர்ப்பு, குணம் (temperament), சுபாவம், பயிற்சி, நண்பர்கள், தாக்கங்கள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், ஒவ்வொருவரும் எந்த இச்சைப் பாதையைப் பின்பற்றுவது என்பதைத் தீர்மானிப்பார்கள். இது பல நதிப் பாதைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வெடிக்கும் நீரூற்று போன்றது. நம்மில் ஒவ்வொருவரும் நமது ஆளுமையின் அடிப்படையில் நம் சொந்தக் கால்வாயை வெட்டிக் கொள்கிறோம்; அந்த மாம்ச இச்சை நதியில் மிதந்து செல்ல ஒரு நதிப் பாதைக் கால்வாயை உருவாக்குகிறோம்.

பெரும்பாலானோருக்கு LOF உடலுறவு, வெறுப்பு வன்முறை, பேராசை, பண ஆசை போன்ற மோசமான பாவங்களில் வெளிப்படுகிறது, அது கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறது. அவர்கள் பொய் சொல்லவும், கொள்ளையடிக்கவும், குற்றவாளிகளாகவும், கற்பழிப்பு செய்பவர்களாகவும், கொலையாளிகளாகவும் தயாராக இருப்பார்கள். பவுலைப் போன்ற சிலருக்கு, இது வெளிப்புறமாக பெருமைக்காக மதக் காட்சியளிக்கும் வாழ்க்கையாக இருந்தது, நற்பெயருக்காக இருந்தது, ஆனால் அனைத்தும் சுய திருப்திக்காகவே செய்யப்பட்டது.. அது அவர்களை வெளிப்படையாக ஒழுக்கமானவர்களாக வாழ வைக்கிறது.

மற்றவர்கள், அவர்கள் அறிவுசார் நாசல்களின் கால்வாயில் இறங்குகிறார்கள்.

சிலர் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் பரோபகாரர்களின் உயரிய சாதனைகளுக்கு உயருகிறார்கள். சிலர் தங்களைச் சீரழிவு மற்றும் குற்றவியல் மற்றும் பரத்தமை (profligacy) நிலைக்குத் தாழ்த்திக் கொள்கிறார்கள்.

சிலர் கிறிஸ்தவ குடும்பத்தில் பிறந்து வெளிப்படையாக பயங்கரமான பாவங்களைச் செய்திருக்க மாட்டீர்கள், நீங்கள் தேவாலயத்திற்கு வருகிறீர்கள், பைபிள்களைச் சுமக்கிறீர்கள், ஆனால் எப்போதுமே மறுபிறவி எடுக்காதவர்கள், ஆனாலும் நீங்கள் பாவங்களில் மரித்தவர்களாய் இருந்தீர்கள், இதயங்கள் மோசமானவை, எங்களிடம் இச்சைகள், பேராசை அனைத்தும் இதயத்தில் இருந்தன, தேவனுடைய கட்டுப்படுத்தும் கிருபையும் பராமரிப்பும் அதைக் கட்டுப்படுத்தின, அதனால் அது வெளிப்படையாக வாழ்க்கையில் வெடிக்க அனுமதிக்கவில்லை. தேவனுடைய கிருபை இல்லாமல் அனைத்து மனிதகுலமும் இந்த மோசமான நிலையில்தான் இருந்தது. ஆனால் ஒவ்வொரு வழக்கிலும், பவுல் கூறுகிறார், நாம் அனைவரும் மாம்ச இச்சைக்குள்ளே நடந்துகொண்டோம். அதுவே பொதுவான கூற்று.

எனவே பொதுவான கூற்று நமது வாழ்க்கை முறை மாம்ச இச்சை வளிமண்டலத்தில் வாழ்வது. பின்னர் அவர் மிகவும் குறிப்பிட்ட கூற்றைக் கொடுக்கிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள்.

அவிசுவாசிகளாகிய நமது அனைத்து செயல்பாடுகளையும் துல்லியமான வழியில் எது இயக்கியது: நாம் ஏன் தினமும், மாதந்தோறும், ஆண்டுதோறும் எழுந்து, ஓடி, வேலை செய்தோம்.

நமது வாழ்க்கையின் மாபெரும் லட்சியம் என்னவாக இருந்தது?

வசனம் 3-ஐக் கவனியுங்கள்: “நமது மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்து” (fulfilling the desires of the flesh and of the mind).

ஆனால் பவுல் இங்கே மற்றொரு சுவாரஸ்யமான சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துகிறார், இது அவர்களுக்கு ஒரு பெரிய திருப்பத்தைக் காட்டுகிறது. சாத்தானின் வஞ்சகம் இந்த இடத்தில்தான் வெளிப்படுகிறது — இங்கே “உடலின் மற்றும் மனதின் ஆசைகள்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது மாம்சத்தின் இந்தப் பேரார்வங்களின் ஒரு உட்பிரிவு (subdivision) ஆகும்.

அவர் “ஆசைகள்” (desires) என்று பயன்படுத்தும் சொல் உண்மையில் சித்தம் (will) என்ற சொல்லாகும். இது ஒரு உடைக்க முடியாத தீர்மானம், ஒரு உறுதிப்பாடு ஆகிய எண்ணத்தைத் தன்னுடன் சுமந்து செல்கிறது. உந்துதல், சக்தி, நகரும் விசை. இந்த பேரார்வங்கள் உந்துதல்களாக மாறுகின்றன… வல்லமை நிர்ப்பந்தம்…. இது எப்படி ஒரு உந்துதலாக மாறுகிறது!

இச்சை சாதாரண நல்ல விஷயங்களைக்கூட திருப்புகிறது, அதாவது சாப்பிடுவது பெருந்தீனியாக மாறுகிறது, தூங்குவது அதிகப்படியான தூக்க சோம்பலாக மாறுகிறது, தேவன் அதை நல்லதாகப் படைத்தார் உடலுறவு, ஆனால் அது கட்டுப்பாடற்ற இச்சையாக மாறுகிறது; பயனுள்ள விஷயங்கள் மீதான அன்பு பேராசையாக மாறுகிறது… வாழ்வதற்காக அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, இவைகளுக்காக நாம் வாழ்ந்துவிடுகிறோம்.

அதேபோல் டிவி, மொபைல் கட்டுப்பாடு சரியாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது நல்லது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.. ஆனால் அது போதையாகவும் இச்சையாகவும் மாறுகிறது… கண்களின் இச்சை… தொடர்ந்து காணக்கூடிய தூண்டுதலைக் கோருவது, ஒளிரும் திரை நேரத்தை மணிக்கணக்கில் கோருவது. அதே இசை நல்லது, ஆனால் ஒரு நிலைக்கு அப்பால் போதை…… … எப்போதும் கேட்கக்கூடிய தூண்டுதல் எப்போதும் இயர்போன்…

அது இச்சையாக மாறும்போது, மாம்சத்தின் சித்தமாக, ஒரு உறுதியாக மாறும்போது, ​​அது போதை நிலைக்கு மாறுகிறது. அது நம் வாழ்க்கையைச் சுற்றி நாம் கட்டமைக்கும் உத்வேகமாக (drive) மாறும்போது, ​​அதற்காகவே நாம் வாழ முடிகிறது; அதைப் பெற்று அனுபவிப்பதற்காக மற்ற மதிப்புகளைத் தியாகம் செய்கிறோம்.

அடுத்து அவர் சுவாரஸ்யமாகச் சொல்வதைக் கவனியுங்கள்: “மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்து” (of the desires of the mind).

அந்த மனம் நமது மனிதகுலத்தின் உயர் பகுதியாகும், அறிவுசார்ந்த, சிந்திக்கும் பகுதி. குறைந்தது அது சிந்திக்க வேண்டும் இது நம்மை எங்கு அழைத்துச் செல்லும்… எப்படி அது நம்மை அழிக்கிறது… புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களைப் போல நம்மை ஞானிகளாக்குங்கள், மிருகங்கள் நடப்பது போல, மிருகத்தனமான மற்றும் நியாயமற்ற பேரார்வங்களால், மிருகத்தனமான வழியில் ஒரு செயலுக்கு வழிநடத்தப்பட வேண்டாம்? … இது மிகவும் ஆபத்தான பகுதியாகும். இல்லை இல்லை.. நமது இருப்பின் மிக உயர்ந்த பகுதி கூட மிகவும் சீரழிந்துள்ளது…. மனம் கூட பாத்தினாலே சிதைக்கப்பட்டு கறைபடுத்தப்பட்டது.

அதிகாரம் 4.18-ல் அவர் கூறுகிறார், மனம் இருளடைந்துள்ளது. அந்தச் சீரழிந்த மனம் இச்சைகளுடன் ஒத்துழைத்தது. இந்த இச்சைகளை நிறைவேற்றுவதற்கு அது ஒரு பங்காளியாக மாறியது.

உண்மையில் இது இச்சையை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு முக்கியமான காரணியாகும். ஏனென்றால் இச்சை எப்போதும் எங்கு தொடங்குகிறது, கற்பனையில் தொடங்குகிறது. அந்தப் பாவத்தை அனுபவிப்பது எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும் என்று கற்பனை செய்ய மனம் மாம்சத்திற்கு உதவுகிறது… அது கற்பனையை உருவாக்குகிறது… மனம் அந்த கற்பனைகளை எவ்வாறு நிறைவேற்றுவது என்பதற்கான திட்டங்களையும் முறைகளையும் உருவாக்குகிறது. மேலும் அந்தப் பாவங்களைச் செய்ய சித்தத்தை வளைக்கிறது.

மாம்சத்தின் ஆசைகளும் மனதின் சிந்தனையும் ஒவ்வொரு செயலிலும் இணைந்து செயல்பட்டன.

மனதின் எண்ணற்ற பாவங்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்… அது தொடர்ந்து பாவம் செய்துகொண்டே இருக்கிறது… ஆதியாகமம் 6:5-ல் கர்த்தர் பார்த்து, பூமியிலே மனுஷனின் அக்கிரமம் பெருகினதென்றும், அவன் இருதயத்து நினைவுகளின் கற்பனையெல்லாம் எப்பொழுதும் பொல்லாதது என்று கண்டார்.

நம்முடைய மனதிலே நாம் இடைவிடாமல் பாவம் செய்கிறோம் என்பதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? நம்மிடம் இருப்பதை விட அதிகமாய் யாரிடமாவது இருப்பதைப் பார்க்கிறோம், அப்போது பொறாமையும் ஆச்சரியமும் தொடங்குகிறது, யாராவது நம்மை காயப்படுத்துகிறார்கள், அவமதிக்கிறார்கள், வெறுப்பு, தீய எண்ணம் மற்றும் கசப்பு மற்றும் பழிவாங்கும் ஆசை. அந்த இச்சைகள் நம்மை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த முடியும்.

இதனால் நாம் செய்யும் எல்லாமே சில பயங்கரமான பொறாமையுடன் தொடர்புடையது — யாரையாவது விட நாம் சிறந்தவர்கள் என்பதைக் காட்ட விரும்புகிறோம் — அல்லது யாரையாவது பழிவாங்கிச் சமன் செய்ய விரும்புகிறோம், எனவே நமது வாழ்க்கையின் மணிக்கணக்கில் திட்டமிட்டு, சூழ்ச்சி செய்து, கையாண்டு, பழிவாங்க முயற்சிக்கிறோம்.

ட்சியின் லட்சியம்; செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்திற்கான இச்சை; பதவி மற்றும் அங்கீகாரத்திற்கான ஆசை. அந்தஸ்து கவலை இப்போது ஒரு அதிக நோயாக உள்ளது.. எனக்கு சிறந்த அந்தஸ்து இருக்க வேண்டும்.. பணம்; மக்கள் என்னை வெற்றியாளராகக் பார்க்க வேண்டும்.. இது தீவிரமாகப் பேசப்படுகிறது.. ஓ, உலகத்திடமிருந்து புகழ்ச்சியும் மரியாதையும் பெற வேண்டும் என்ற அவர்களின் எண்ணங்களில் ஆழமான ஏக்கம்.

இச்சை சில ஆண்களைக் கட்டுப்பாட்டை மீறி எரிக்கிறது மற்றும் நுகர்கிறது… தாங்கள் இச்சிப்பதைப் பெறுவதற்காக மனிதர்கள் எதையும் நிறுத்த மாட்டார்கள்… எந்தத் தியாகத்திற்கும் தயாராக இருக்கிறார்கள்.

இது எவ்வளவு நுட்பமானது, எவ்வளவு பரவலானது, வாழ்க்கையில் எவ்வளவு ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது, இதிலிருந்து தப்பியோட முடியாது என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? நம்மில் யார் இதன் மீது வெற்றி பெற முடியும்? நீங்கள் இனி கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, அந்தப் பொருள் உங்களை மாஸ்டர் செய்துவிட்டது, அது உங்களைச் சிறைபிடித்துவிட்டது… வெப்பத்தில் உள்ள ஒரு விலங்கைப் போல…. இதுதான் பல்வேறு மட்டங்களில் மக்களை இயக்குகிறது… அவர்கள் தொடர்ந்து மாம்சத்தின் மற்றும் மனதின் இச்சைகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள்…

இது ஒரு குழந்தையாகத் தொடங்குகிறது; ஆரம்பத்திலிருந்தே குழந்தை அனுபவிக்க விரும்புகிறது, நான் விரும்புவதை விரும்புகிறது, எனக்கு இப்போதே வேண்டும்; அதனால்தான் சிறு குழந்தைகள் கோபமுற்று, கத்துகிறார்கள் (சத்தமிட்டு எரிச்சலூட்டி புகார் செய்து அழுகிறார்கள்), தரையில் உருண்டு உதடுகளைப் பிதுக்குகிறார்கள் அல்லது தங்களுக்கு வேண்டியது கிடைக்காதபோது எரிச்சலின் வெளிப்பாடாகக் கீழ் உதட்டை முன்னோக்கித் தள்ளுகிறார்கள். அவர்கள் ஆசைகளின் கட்டுகளாக இருக்கிறார்கள்.

பின்பு குழந்தை கொஞ்சம் வளர்கிறது; உங்களுக்கு உங்கள் சகோதரியின் சாக்லேட் துண்டு வேண்டும். அதை எப்படிப் பெறலாம் என்று உங்கள் மனதின் நியாயவாதங்களில் திட்டமிடுகிறீர்கள்; திடீரென்று நீங்கள் மிகவும் நல்ல சகோதரனாக மாறுகிறீர்கள், சகோதரியிடம் அன்பாகப் பேசி சாக்லேட்டை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், அல்லது அவள் அறையை விட்டு வெளியேறும் வரை காத்திருக்கிறீர்கள், அல்லது அவள் எங்கு வைக்கிறாள் என்பதைக் கவனிக்கிறீர்கள், பின்னர் அதைத் தின்பதற்காகத் திருடிக் கொண்டுபோய் சாக்லேட்டைத் திருடித் தின்பீர்கள், அது தொண்டையில் இறங்கும்போது எவ்வளவு நன்றாக இருந்தது, இதன் மூலம் உங்கள் மாம்சத்தின் இச்சையைத் திருப்திப்படுத்திக் கொள்ள முடிகிறது.

கோழி அல்லது ஆட்டிறைச்சியை முழுவதுமாகத் தின்று தீர்க்கிறீர்கள், குடும்பத்தில் உள்ள மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை… சுய திருப்தி (self gratification). மனசாட்சியின் சிறு குரல் இது சரியல்ல என்று சொல்கிறது.. ஆனால் இச்சையின் உந்துதல் வலிமையானது.. அந்தக் குரலைக் கேட்பதில்லை. பின்னர் நீங்கள் எடுக்கவில்லை, சாப்பிடவில்லை என்று பொய் சொல்லத் தயாராகிறீர்கள். ஓ, எனக்குத் தெரியாது.

நீங்கள் கொஞ்சம் பெரியவரானதும், அந்த வகுப்பில் அமர்ந்து நன்றாகப் படிக்க வேண்டும் என்பதை அறிவீர்கள், ஆனால் உங்கள் நேரத்தை முழுவதுமாக வீணடிக்கிறீர்கள். படிப்பதற்குப் பதிலாக உங்கள் மனம்… அனைத்தும் மாம்ச இச்சையில்தான்… டிவி பார்ப்பது, ரீல்ஸ், மொபைல்… நேரத்தை வீணடிப்பது… ஆனால் நீங்கள் பாஸ் செய்ய விரும்புகிறீர்கள், நல்ல மதிப்பெண்கள் பெற விரும்புகிறீர்கள்; எனவே தேர்வில் எப்படி ஏமாற்றலாம், மதிப்பெண்களுக்காக ஒருவருடைய வேலையை எப்படி நகலெடுக்கலாம் என்று பார்க்கிறீர்கள். அதைச் செய்ய நீங்கள் திட்டமிடுகிறீர்கள். நீங்கள் ஏமாற்றத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள்.

மற்றவர்களின் வேலையைத் திருடி உங்கள் தாள ஒப்படைக்கத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள்; அது ஒரு பொய்யாக இருந்தது. மேலும் அந்த கிரேட்டை ஏற்கத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள். அதை மூடிமறைக்கத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள். இவ்வளவு காரியங்களை உங்களால் எப்படிச் செய்ய முடிகிறது… நீங்கள் மாம்ச இச்சையைப் பின்பற்றுகிறீர்கள். இது உங்கள் வாழ்க்கையின் வடிவப் பாதையாக மாறும்… அதை உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் கொண்டு செல்கிறீர்கள். உங்கள் வேலை, உங்கள் குடும்பம், மாம்சத்தின் மற்றும் மனதின் இச்சைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக மட்டுமே வாழ்கிறீர்கள்.

மனம் உயர்ந்த பாவங்களுக்கும் பங்களிக்கிறது; பெருமை, திமிர், சுயநீதி, நியாயப்பிரமாண வாதம் (legalism) ஆகியவற்றின் பாவங்கள். வெளிப்படையாக ஒழுக்கமான மக்களுக்கும் கூட; அறியாமையான மாம்ச மனம் சொல்கிறது, தேவதையிடமிருந்து அங்கீகாரம் பெற விரும்புகிறீர்களா? இதுவரை வாழ்ந்ததிலேயே சிறந்த பரிசேயராக இருங்கள் மற்றும் நற்செயல்கள், நீதியின் மலையைக் குவித்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் அந்த மலையில் ஏறி பரலோகத்தில் உள்ள தேவனுடைய சமூகத்திற்கே செல்லலாம். பவுல் அப்படித்தான் வாழ்ந்தார்.

முழுமையான கட்டுப்பாடு (Total Control)

“மாமிசம்” (உடல்) மற்றும் “மனம்” ஆகிய இரண்டைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம், பவுல் என்ன சொல்கிறார் என்றால், நம்முடைய மிகக் குறைந்த உள்ளுணர்வுகளோ அல்லது நமது உயர்ந்த எண்ணங்களோ எதுவுமே பாட்டின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்டிருக்கவில்லை. நமது இச்சைகளை நியாயப்படுத்த நமது தர்க்கம் பயன்படுத்தப்பட்டது. உடலின் மற்றும் மனதின் கட்டளைகளின்படி வாழ்வது.

இரட்சிக்கப்படாத மக்களுக்கு வாழ ஒரே ஒரு வழிதான் உள்ளது: அவர்கள் மாம்சத்தைத் திருப்திப்படுத்த வாழ்கிறார்கள். அந்த நேரத்தில் எது நன்றாகத் தோன்றுகிறதோ அதன்படி வாழ்வது. இச்சைகள் கட்டளையிட்டுச் சொல்லும், என்னை ஊட்டுங்கள், என்னைத் திருப்திப்படுத்துங்கள். நமது முழு ஆளுமையும் அந்த மாம்ச இச்சைகளுக்கு முன்பாக வணங்கும்.

நமது இதயம் வலுவான கட்டுப்பாடற்ற ஏக்கங்களை உணர இடமளித்தது. நமது மனம் அதைத் திருப்திப்படுத்த விரைவான வழியைச் சிந்தித்து. நமது சித்தம் விருப்பமான இணக்கத்துடன் குனிந்தது. இந்த இச்சைகளுக்கு நாம் அடிமைகளாகக் கீழ்ப்படிந்தோம். “நிறைவேற்றுவது” (fulfilling) என்பது அடிமைத்தனத்தைக் குறிக்கும் சொல்லாகும். மாமிசம் பேசியபோது, ​​நாம் கீழ்ப்படிந்தோம். நாம் நம்முடைய இச்சைகளுக்கு அடிமைகளாக இருந்தோம்.

மனிதனின் ஊழலுக்கான மூல காரணம் இதுவே என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். ஆம், அவன் உலகத்தாலும் பிசாலாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறான், அவைகள் அனைத்தும் வெளிப்புற காரணங்களாகும், ஆனால் எல்லாவற்றின் காரணங்களின் மூல காரணமும் வம்சவழியும், காரணங்களின் காரணமான இது மிகவும் ஆழமான உள் காரணm ஆகும்: “நாம் மாம்ச இச்சைகளில் நடக்கிறோம்.”

எனவே மாம்ச இச்சையின் பரிமாணத்தைக் (dimension/parappu) கண்டோம், LOF-ன் ஆழத்தைக் கண்டோம், நாம் மாம்ச இச்சைகளின் வளிமண்டலத்தில் வாழ்ந்தோம், அது நமது இதயத்தின் ஏக்கங்கள் மற்றும் அறிவுசார் மனதிற்குள் ஆழமாகச் சென்றது, இறுதியாக ஆபத்துகள் (Dangers).

Dangers (ஆபத்துகள்)

நீங்கள் கேட்கலாம், அதனால் என்ன… அனைவரும் அப்படித்தான் வாழ்கிறார்கள்.. இதில் என்ன பிரச்சனை. LOF-ன் ஆபத்துகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவோம். இது அவிசுவாசிகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் பொருந்தும்.

1. மாம்ச இச்சைகள் அவிசுவாசிகளாகிய நம்மைக் குருடாக்கின

“அவர்களுடைய புத்தி இருளடைந்தது” (எபேசியர் 4:18). “மனதின் இருளடைதல்” (ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மை). அவைகள் நாம் யதார்த்தத்தை உணரும் விதத்தைச் சிதைத்துச் சிதைக்கின்றன. யதார்த்தமே வேறு ஒன்றாக இருக்கும்… இச்சைகள் அந்த யதார்த்தத்தை நமது மனதிற்குச் சிதைக்கும்…. ஏமாற்றுபவர்கள் மட்டுமே மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்று அது உங்களை நம்ப வைக்கும்… உங்கள் ஆசைகள் நிறைவேறினால் மட்டுமே நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்.

அது யதார்த்தம் அல்ல.. தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிபவர்கள் மட்டுமே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டு மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள்… இச்சை அந்த யதார்த்தத்தைச் சிதைத்துவிடும். தீமையை நன்மையாகவும், நன்மையைத் தீமையாகவும் பார்ப்பவர்களாக நாம் முடிவடைந்தோம். சிதைக்கப்பட்ட பார்வை…. வாழ்க்கையை வீணடிக்கிறோம், 101 பெரிய தவறுகளைச் செய்கிறோம்….. யதார்த்தத்தை உணர்வதற்கு முன்பு மிகவும் தாமதாகிவிடும்….

2. இச்சைகள் நமது ஆன்மாவை அழிக்கின்றன

பேதுரு கூறுகிறார்: “ஆன்மாவை எதிர்த்துப் போராடும் மாம்ச இச்சைகள்” (1 பேதுரு 2:11). இது நமது ஆன்மாவின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் அழிக்கிறது.

இது நம் இதயத்தைக் கடினப்படுத்துகிறது. “ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் ஒருவருக்கொருவர் அறிவுறுத்துங்கள்… உங்களில் எவனும் பாவத்தின் வஞ்சனையினால் கடினப்பட்டுப் போகாதபடிக்கு” (எபிரேயர் 3:13). இதயத்தின் கடினப்படுத்துதல் என்ன செய்கிறது? அது தேவனுடைய வார்த்தையைக் கேட்பதை அல்லது பதிலளிப்பதை நமக்கு அசாத்தியமாக்கிவிடும். நீங்கள் தேவனுடைய சத்தத்தைக் கேட்டால், உங்கள் இதயத்தைக் கடினப்படுத்தாதீர்கள். இந்த இச்சைகள் கடினப்படுத்தும்.. தேவனுடைய எந்தச் செய்திக்கும் உங்களால் இனிப் பதிலளிக்க முடியாது.

தேவனுடைய வார்த்தையை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கேட்கிறீர்களோ, அந்த அளவுக்கு இச்சைகள் உங்கள் இதயத்தை கல்லைப் போல மாற்றும்….. பார்வோனைப் போல… ஒரு புள்ளிக்குப் பிறகு, உங்களால் எதையுமே கேட்க முடியாது, பாவமன்னிப்பு பெறவே முடியாது… ஒரு தீர்ப்பாக தேவனே கடினப்படுத்துவார்.. யோவான் 12:40, “அவர்கள் கண்களினால் காணாமலும், இதயத்தினால் உணராமலும், திரும்பி, நான் அவர்களைக் குணப்படுத்தாதபடிக்கு, அவர்களுடைய கண்களைக் குருடாக்கி, அவர்களுடைய இதயங்களைக் கடினப்படுத்தியிருக்கிறார்.”

3. மனசாட்சியைச் சுட்டு எரித்து வடுவாக்குகிறது (Searing of the conscience)

நெருப்பு எரிகிறது, உணர்வு இல்லை. வழக்கமான கடினப்படுத்துதல் மனசாட்சியை வடுவாக்கியது. மிகவும் ஆபத்தான நிலை. குற்ற உணர்வு என்பது ஆன்மாவின் வலி சமிக்ஞையாகும். உடம்பில் ஏதோ தவறு இருப்பதைக் கண்டறிந்து உடல் வலியை சமிக்ஞையாகத் தருவதைப் போல, ஆன்மாவில் குற்ற உணர்வு அப்படித்தான்.

ஆன்மா சேதமடைந்தால், அழிக்கப்பட்டால், குற்ற உணர்வு ஒரு சமிக்ஞையாகும். மாம்ச இச்சைகள் நம்மை குஷ்டரோகிகளைப் போல முற்றிலும் உணர்ச்சியற்றவர்களாக மாற்றும், உணர்வு இல்லை. தேவனுக்கு எதிராக நாம் பயங்கரமான பாவங்களைச் செய்யும்போது கூட உணர முடியாது. குற்ற உணர்வு இல்லை, உணர்வு இல்லை.. நாம் தொடர்ந்து செய்வோம்.. அப்படிப்பட்டவர்களைப் பார்த்திருக்கிறேன்.. குற்ற உணர்வு ஏன் இல்லை.. மாம்ச இச்சைகள் நம்மை “உணர்வற்ற நிலை” (past feeling) என்ற நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் (எபேசியர் 4:19), அங்கு பாவிகளை தேவனிடம் கொண்டு செல்வதற்கான ஒரே வழியான குற்ற உணர்வு இனி செயல்படாது. ஆன்மாவிற்கு பயங்கரமான சேதம்.

இந்த நிலைக்குப் பிறகு; இது தேவனை முழுமையாக வெறுக்கவும், தேவன் சம்பந்தப்பட்ட எதையும் வெறுக்கவும், பைபிள், தேவாலயம், இயேசு கிறிஸ்து ஆகியவற்றை வெறுக்கவும் நம்மைத் தூண்டுகிறது.

ரோமர் 8:6-8 இல் பவுல் கூறுகிறார்: “மாம்சத்தின் சிந்தனை மரணம்… ஏனெனில் மாம்சத்தின் சிந்தனை தேவனுக்கு விரோதமான பகை; அது தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்திற்கு அடிபணிவதில்லை, அதற்கு அது இயலாது, மாம்சத்தில் உள்ளவர்கள் தேவனைப் பிரியப்படுத்த முடியாது.” இங்கு மீண்டும் இயலாமை மீதுள்ள அழுத்தத்தைக் கவனியுங்கள்.

இது நற்செய்தியில் உள்ள பிதாவின் அன்பிற்காக உங்களைக் குருடாக்குகிறது. பிதாவின் அன்பின் நற்செய்தி செய்தி மட்டுமே.. நீங்கள் எத்தனை முறை சொன்னாலும் உங்களால் பதிலளிக்க முடியாது. உங்கள் கண்கள் கார்நல் இன்பங்கள் மீது நிலைத்திருக்கும் போது நீங்கள் அதை வெறுக்கிறீர்கள்……… உலகத்தில் எவனாவது அன்பு கூர்ந்தால், அவனுக்குள் பிதாவின் அன்பு இல்லை. ஏன்? “உலகத்திலுள்ள எல்லாமே, மாம்சத்தின் இச்சையும், கண்களின் இச்சையும், வாழ்க்கையின் பெருமையும், பிதாவிலிருந்து உண்டானவை அல்ல, உலகத்திலிருந்து உண்டானவை” (1 யோவான் 2:16).

சரி நீங்கள் நிராகரிக்கிறீர்கள், உங்கள் முன்னோக்கு யதார்த்தம் சிதைக்கப்பட்டுள்ளது, உங்கள் ஆன்மா ஒரு அளவிற்கு அழிக்கப்படுகிறது, உங்களால் தேவனிடம் வர முடியாது மற்றும் தேவனுடைய ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்க முடியாது…………………..

சரி, மாம்ச இச்சைகள் உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யுமா, குறைந்தது தற்காலிகமாகவாவது.. அது வாக்குறுதியளித்ததைத் தருமா? மிகவும் சோகமான யதார்த்தம்; எபேசியர் 4:22, இது “மோசம்போக்கும் இச்சைகள்” (lusts of deceit) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஏமாற்றும் இச்சையாகும்…. இது முற்றிலும் ஏமாற்றும் தன்மை கொண்டது.

• இது பெரும் திருப்தியை வாக்குறுதியளிக்கிறது… பெரிய மகிழ்ச்சி… — ஆனால் அது எப்போதும் ஏமாற்றமடைகிறது. “இச்சைகள் திருப்தியை வாக்குறுதியளிக்கின்றன ஆனால் வெறுமையை வழங்குகின்றன.”
• இச்சை ஒருபோதும் நீடிக்காத உயர்வைத் தருகிறது.. நிலையற்ற திருப்தியற்ற இன்பம் இது ஒரு ஏமாற்றும் தன்மையைக் கொண்டது. இது உங்களை ஒரு நிழலைத் துரத்த விட்டுச்செல்கிறது, இதன் விளைவாக “பின்னால் வெறுமை” நிறைந்த வாழ்க்கை அமைகிறது.
• இது ஒரு இன்னசென்ட் முகத்துடன் ஏமாற்றுகிறது… நீங்கள் செய்வது தவ्रே இல்லை. இது அரிதாகவே “கெட்ட பாவம்” என்று தன்னை முன்வைக்கிறது. உங்கள் இச்சை உண்மையில் ஒரு “உயிரியல் தேவை”, உங்களுக்கு “மகிழ்ச்சியாக இருக்க உரிமை உண்டு”, அல்லது “சுய பாதுகாப்பு” என்று அது உங்களை நம்ப வைக்கிறது. பாதைத் தன்மையை மாற்றுவதன் மூலம், அது உங்கள் மனசாட்சியின் தற்காப்புத் தடையை மீறி, மாம்சத்தின் துரத்தலை நியாயமானதாக அல்லது ஆரோக்கியமானதாகக் காட்டுகிறது.
• இச்சை நீங்கள் பொறுப்பில் இருக்கிறீர்கள் என்று உங்களை ஏமாற்றுகிறது, அதே நேரத்தில் அது உங்களைச் சுற்றி அடிமைத்தனம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் வலையை நெசவு செய்கிறது. நீங்கள் ஒரு அடிமை என்பதை உணரும் நேரத்திற்குள், வெளியேறும் சக்தியை நீங்கள் ஏற்கனவே இழந்துவிட்டீர்கள்.
• இச்சைக்கு அடிமையானவர்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும் நிறுத்தலாம் என்று நம்பி இச்சையில் ஆழமாகச் செல்கிறார்கள்… ஆனால் அவர்கள் உணரவில்லை, அவர்கள் இச்சைகளுக்கு அடிமைகளாக மாறிவிட்டார்கள்… வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்களால் நிறுத்த முடியாது.
• பரமபிதா உங்களை வைத்திருக்கும் சூழ்நிலையைப் பற்றி இச்சைகள் உங்களை அதிருப்தி அடையச் செய்கின்றன… சொல்லுங்கள்.. நீங்கள் எவ்வளவு வெறுமையாக இருக்கிறீர்கள் என்று பாருங்கள்… இந்த ஒரு ஆசையை மட்டும் நீங்கள் நிறைவேற்றினால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் இருப்பீர்கள் என்று அது வாக்குறுதியளிக்கிறது. இச்சை என்பது “நிரப்ப முடியாதது” (insatiable). ஒரு துளையை நிரப்புவதற்குப் பதிலாக, அது அதை ஆழமாகத் தோண்டுகிறது. … நீங்கள் உணரவில்லை.. நீங்கள் ஒரு ஆழமான குழிக்குள் விழுகிறீர்கள்.. உங்களால் தப்ப முடியாது.. மாம்ச ஆசையை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக ஊட்டுடுகிறீர்களோ, அந்த அளவுக்கு அது கோருகிறது, நீங்கள் தொடங்கியதை விட மிகவும் பரிதாபமாக உங்களை விட்டுச்செல்கிறது.

இறுதியாக: அவைகள் விளைவுகளை மறைக்கின்றன (Mask the Consequences)

இச்சை ஒரு மீனவனின் தூண்டில் போல செயல்படுகிறது; அது “தூண்டில்” (இன்பத்தை) காட்டுகிறது ஆனால் “கொக்கியை” (வலியை) மறைக்கிறது. பாவம் பரிபூரணமாகத் தோன்றும் மற்றும் விளைவுகள் இல்லாத ஒரு “கற்பனை உலகத்தை” உருவாக்க மாமிசம் கற்பனையைப் பயன்படுத்துகிறது. இது “புத்தியை இருளடையச் செய்கிறது”, இதனால் பாவி தனது தேர்வுகள் குறித்து இனி தர்க்கரீதியாகவோ பைபிள் ரீதியாகவோ சிந்திக்க முடியாது.

ஏமாற்று வேலை: இது உடனடி மனநிறீவின் மீது மட்டுமே உங்கள் மனதை முழுமையாகக் கவனம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் நீண்டகால வீழ்ச்சியைப் பற்றி உங்களைக் குருடாக்குகிறது – உடலின் அழிவு; நற்பெயரை இழப்பது, குடும்பத்தின் அழிவு, மனசாட்சியின் வடு, அல்லது தேவனுடைய தீர்ப்பு, நரகம். இது தீங்கற்ற ஆசை அல்ல, மாறாக மரணமான ஒன்றாக வளரும் ஒரு விதை.

பைபிள் வசனம்: “இச்சையானது கர்ப்பம் தரித்து, பாவத்தைப் பிறப்பிக்கிறது; பாவம் முதிரும்போது, ​​மரணத்தைப் பிறப்பிக்கிறது” (யாக்கோபு 1:15). இந்த LOF இன் முடிவு பயங்கரமான அழிவு… “தன் மாம்சத்திற்கென்று விதைக்கிறவன் மாம்சத்திலிருந்து அழிவை அறுவடை செய்வான்.” அடுத்த வசனத்தில் நாம் கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாக மாறுகிறோம் என்று கூறுவதில் ஆச்சரியமில்லை.

“மாம்சத்தின் கிரியைகள் வெளிப்படையானவை: விபச்சாரம், அசுத்தம், காமம்… மற்றும் இத்தகையவை. இவைகளைச் செய்கிறவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை என்று நான் முன்பு எச்சரித்தது போல இப்பொழுதும் எச்சரிக்கிறேன்” — கலாத்தியர் 5:19-21. “உலகமும் அதன் இச்சைகளும் கடந்துபோகின்றன, ஆனால் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவன் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறான்” — 1 யோவான் 2:17.

எனவே மாம்ச இச்சையின் பரிமாணம் (parappu), LOF இன் ஆழம், மாம்ச இச்சைகளின் ஆபத்துகள் ஆகியவற்றைக் கண்டோம்.

பயன்பாடுகள் (Applications)

சில பயன்பாடுகளுடன் முடிப்போம். GRACE என்ற வார்த்தையால் அதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

1. Gratitude (நன்றியுணர்வு) – கண்ணீருடன் கூடிய நன்றியுணர்வு

நாம் எவ்வளவு உதவியற்ற மற்றும் அவநம்பிக்கையான நிலையில் இருந்தோம் என்பதை உங்களால் பார்க்க முடியும் என்று நம்புகிறேன். நாம் இப்படித்தான் பிறந்தோம். நம் வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தாலும் அல்லது அடைந்தாலும், இதிலிருந்து நம்மால் எப்போழுதும் வெளியே வர முடியாது.

இஸ்ரவேலின் மிகப்பெரிய மத ஆசிரியர், நிக்கதேமுடம் நம் கர்த்தர் கூறினார், உங்கள் மத சாதனைகள் அனைத்தும் பயனற்றவை, தேவன் உங்களுக்கு மறுபிறப்பு தராவிட்டால். நீங்கள் மறுபடியும் பிறக்க வேண்டும். ஏன்? மாம்சத்தால் பிறந்தது மாமிசம். நீங்கள் மாம்சமாக இருந்தீர்கள், மாம்சமாக இருக்கிறீர்கள், மாம்சமாக இருப்பீர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஜீவனை அளித்தால் ஒழிய. மாம்சத்தில் உள்ளவர்கள் தேவனைப் பிரியப்படுத்த முடியாது. தேவன் நம்மீது மிக மோசமான நிலையில் இருந்தார், கோபாக்கினையின் பிள்ளைகள். அது நம்மில் ஒவ்வொருவரின் நிலையாக இருந்தது….

நான் ஒரு சிறிய சொற்றொடரைத் தவிர்த்துவிட்டேன்; சிறிய சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள்: “அவர்களில் நாமும் எல்லாரும்”, அடுத்த வார்த்தை என்ன? “முற்காலத்திலே” (Once). முற்காலத்திலே வாழ்ந்தோம். அது ஒரு காலத்தில் உண்மையாக இருந்தது, ஆனால் தேவனைத் துதியுங்கள் இனி அப்படி இல்லை.

நமது பாவத்தின் ஆழத்தையும், மாம்சத்தால் நாம் எவ்வாறு உந்தப்பட்டு வாழ்ந்தோம் என்பதையும் நீங்கள் உணர்ந்தால்…… நமது சொந்த முயற்சியின்றி தேவன் நமக்கு மறுபிறப்பைக் கொடுத்து, நம்மை இரட்சித்து, இன்று நாம் அவருடைய திருச்சபையில் அவரை ஆராதித்து, அவருடைய வார்த்தையை நேசிக்கிறோம் என்ற இந்த உணர்தல் நம்மை நன்றியுணர்வால் நிரப்ப வேண்டும்.

குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தேவாலயத்திற்குச் சென்று, பைபிளைச் சுமந்து, வெளிப்படையாக ஒழுக்கமாக பரிசேயரைப் போல வாழ்ந்த உங்களில் சிலருக்குக் கூட; உங்களை இரட்சிப்பது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் பவுலைப் போலவே உங்கள் மதமும் உங்களைக் குருடாக்கியிருக்கும்… ஆனால் நீங்கள் தேவனுக்கு எவ்வளவு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும்… அவருடைய கிருபை உங்களை இரட்சித்தது….

ஒரு காலத்தில் நாம் மாம்சத்தினதும் மனதின் இச்சைகளை மட்டுமே நிறைவேற்றினோம், ஒரு காலத்தில் நமது வாழ்க்கையின் லட்சியம் மாம்ச இச்சைகளை நிறைவேற்றுவது மட்டுமல்ல, நமக்கு ஒரு புதிய இலக்கு, புதிய உந்துதல், புதிய அன்பு உள்ளது, நம்மை நேசித்து நமக்காகத் தம்மைத் தாமே ஒப்புக்கொடுத்த தேவனுடைய குமாரனை நேசித்து சேவை செய்வது. …. ஆனால் பவுலோடு சேர்ந்து நாம் இப்போது சொல்லலாம், எனக்கு வாழ்வது கிறிஸ்துவே, சாவு லாபமே. எவனாவது கிறிஸ்துவுக்குள் இருந்தால், அவன் புதிய படைப்பு.

பவுலோடு சேர்ந்து நாம் ஒரு காலத்தில் இருந்தோம், இப்போது இல்லை என்று உங்களால் சொல்ல முடிந்தால், அப்படி நடந்திருந்தால், பூமியில் உள்ள அனைத்து ஜனங்களை விட நீங்கள் இன்று காலையில் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள், தேவன் கிருபையாக உங்களை ஜீவனுக்குள் உயிர்ப்பிக்கப் பிரியப்பட்டார். இது நம்மிடமிருந்து ஒன்றும் இல்லை, எபேசியர் 1 இல் நாம் கூறுவது போல, இது ஈப்பிரைஸ் (EPRAIS). ஓ, கண்ணீருடன் கூடிய நன்றியுணர்வுடன் அவருடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்திற்காக தேவனை ஸ்தோத்திரியுங்கள்.

2. Resist (எதிர்த்து நிற்கவும்) – மாம்சத்தை எதிர்த்துப் போராடுதல்

மாம்ச இச்சைகளை எதிர்த்துப் போராடுவது இப்போது நமது கடமையாகும்…. மாம்சத்திற்கு இடம்கொடாதிருங்கள். விசுவாசிகளாக மாம்சத்தை வென்று/கொன்று ஆவியில் நடவுங்கள்:

நாம் அதிலிருந்து இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நம்மில் மீதமுள்ள பாவம் உள்ளது. “கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவைத் தரித்துக்கொள்ளுங்கள், துர்இச்சைகளுக்கு இடமாக உடலைப் பேணாமலிருந்துங்கள்” (ரோமர் 13:14). பாவம் ஒரு “கால்பதிக்கக் கூட” இடமளிக்கக் கூடாது என்று நாம் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளோம்.

நாம் ஒரு காலத்தில் பாவத்தில் மரித்தவர்களாய் இருந்தோம், ஆனால் இப்போது வேதவசனம் கூறுகிறது: “அப்படியே நீங்களும் உங்களைப் பாவத்திற்குக் மரித்தவர்களாகவும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுக்குப் பிழைத்திருக்கிறவர்களாகவும் எண்ணிக்கொள்ளுங்கள்” (ரோமர் 6:11). கலாத்தியர் 5 இல், பவுல் மாம்சத்தின் ஆசைகளையும் செயல்களையும் வாசம் செய்யும் பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமை மற்றும் கனனிக்கு எதிராக வைக்கிறார் (கலா. 5:16-23). விசுவாசிகள் மாம்சத்தின் ஆளுமைப்படுத்தும் அதிகாரத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டிருந்தாலும், பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையில் நடப்பதன் மூலம் நாம் இன்னும் அதற்கு எதிராகப் போராட வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது.

வெறும் மனவலிமையால் மட்டும் நீங்கள் மாம்சத்தை நிறுத்துவதில்லை; அதைவிடச் சிறந்த ஒன்றில் பிஸியாக இருப்பதன் மூலம் அதை நிறுத்துகிறீர்கள். “நான் சொல்லுகிறேன், ஆவியின்படி நடந்துகொள்ளுங்கள், அப்பொழுது மாம்ச இச்சையை நிறைவேற்றாதிருப்பீர்கள்” (கலாத்தியர் 5:16). இது ஒரு வாக்குறுதியாகும். நீங்கள் ஆவியில் தீவிரமாக நடந்துகொண்டால் (கீழ்ப்படிதல், ஜெபித்தல், தியானித்தல்), மாம்சத்திற்கு இடமிராது… “மோசம்போக்கும் இச்சைகளை” “திவ்ய உண்மைகளால்” மாற்றுங்கள். மனம் ஒரு வெற்றிடமாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் அதை “சிறந்த மற்றும் புகழ்ச்சிக்குரியவைகளால்” நிரப்பவில்லை என்றால், மாமிசம் அதை “கற்பனைகளால்” நிரப்பும்.

ரோமர் 8:13: “மாம்சத்தின்படி பிழைத்தால் சாவீர்கள்; ஆவியினாலே சரீரத்தின் செய்கைகளை அழித்தால் பிழைப்பீர்கள்.” ஓவன் கூறினார்: நீங்கள் பாவத்தைக் கொல்லவில்லை என்றால், பாவம் உங்களைக் கொன்றுவிடும்.

3. Amazement (வியப்படைதல்) – தேவனுடைய கிருகையைக் கண்டு வியப்படைதல்

மார்ட்டின் லூத்தர் ‘சித்தத்தின் அடிமைத்தனம்’ (bondage of will) என்ற சிறந்த புத்தகத்தை எழுதினார். நமது அனைத்து எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், செயல்கள் அனைத்தும் மாம்சத்தின் இச்சையிலிருந்து வந்தன, மாம்ச மற்றும் மனதின் இச்சையைத் திருப்திப்படுத்த… நமது சித்தம் பாட்டின் அடிமைத்தனத்தில் இருந்தது. ……..நாம் வேறு எதையுமே செய்யவில்லை.

சித்தத்தின் அடிமைத்தனத்தை நாம் புரிந்து கொண்டு உண்மையில் நம்பினால். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு செயலிலும் தேவனுடைய கிருபையைக் கண்டு நீங்கள் வியக்காமல் இருக்க முடியாது… நம்மால் மாம்சத்தின் இச்சையை மட்டுமே செய்ய முடியும்.. வேறு ஒன்றும் இல்லை… இயல்பாகவே… அத்தகைய உயிரினங்களிலிருந்து வரும் நல்ல செயல் ஏதேனும் இருந்தால்… அது கிருபையின் வியக்கத்தக்க செயலாகும்.

இன்று காலையில் நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்பதை நினைத்து நீங்கள் வியக்க வேண்டும். நீங்கள் இப்போது தேவாலயத்தில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். கிறிஸ்துவின் அழகின் மீது உங்கள் இதயம் சாய்வதை நினைத்து நீங்கள் வியப்படைவீர்கள். ஒவ்வொரு நல்ல தீர்மானமும், துதிக்கும் ஒவ்வொரு தூண்டுதலும், ஒவ்வொரு நற்செயலும் உங்களை வியக்க வைக்கும். உங்களால் ஜெபிக்க முடியும், பைபிள் வாசிக்க முடியும், தேவாலயத்திற்கு வர முடியும் என்பதை நினைத்து நீங்கள் வியப்படைவீர்கள்.

அனைத்தும் கிருபையின் செயல். 1 நாளாகமம் 29:14 இல் தாவீதைப் போல பேசும் மனநிலையில் நீங்கள் இருப்பீர்கள்: “நானும் என் ஜனங்களும் உமக்கு மனப்பூர்வமாய்த் தuகக் கொடுக்கத்தக்கதாக நான் எம்மாத்திரம், என் ஜனங்கள் எம்மாத்திரம்?” தேவனுடைய மகிமைக்காகச் செயல்பட உங்கள் சித்தத்தைப் பயன்படுத்துவது வியக்கத்தக்கது. இது வழக்கமான வியப்பு நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது ஒரு அற்புதமான செயலாகும்.

4. Confidence (நம்பிக்கை) – நற்செய்தியில் நம்பிக்கை

நாம் மிகவும் மோசமான நிலையில் இருந்தோம், நம்மை இரட்சித்தது தேவனுடைய கிருபையின் அற்புதம் மட்டுமே என்பதை நாம் அறிந்தால்… தேவனுடைய கிருபையால் எந்தவொரு மோசமான பாவியையும் இரட்சிக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கை நமக்கு இருக்கும்.

கடினமான பாவியின் மனமாற்றம் தேவனுக்கு அசாத்தியமானது அல்ல, அப்படியானால் நாம் நற்செய்தி நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்துகொள்வோம்—நாம் எவ்வளவு பலவீனமாகவும் உதவியற்றவர்களாகவும் உணர்ந்தாலும் சரி. “மனுஷர்களால் இது கூடாததுதான், தேவனால் அப்படி அல்ல, தேவனால் எல்லாம் கூடும்.”

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவனுடைய இரட்சிக்கும் சக்திக்கு அப்பாற்பட்டவர் யாரும் இல்லை. இரட்சிக்கும் நற்செய்தியின் நமது சாட்சி நம்பிக்கையுடனும் சோர்வில்லாமலும் இருக்க வேண்டும். தேவன் மட்டுமே ஜீவனைத் தர முடியும், நற்செய்தி சாட்சியைப் பகிர்வதன் மூலம் தேவன் அதைச் செய்கிறார். இது நம்மை நம்பிக்கையால் நிரப்பும்.

5. Endurance and humility (பொமையும் தாழ்மையும்)

இந்த உண்மை ஆழ்ந்த பொறுமையையும் தாழ்மையையும் கொண்டுவருகிறது.

• பொறுமை (Patience): நாம் மரித்தவர்கள் என்றும் நம்மைக் நாமே எழுப்பிக் கொள்ள முடியாது என்றும் அறிவது —— நற்செய்தியில் கிறிஸ்துவின் மகி aún இன்னும் காணாதவர்களிடம் பொறுமையாக இருக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. நற்செய்தியை நம்புபடி நாம் அவர்களை அழைக்கிறோம்… ஆனால் நாம் அவசரமின்றி, நம்முடைய இரட்சிப்பு திவ்ய அற்புதத்தினால் ஏற்பட்டது என்ற விழிப்புணர்வுடன் அன்பாகச் செய்கிறோம். பாவிகளை நம்மால் இரட்சிக்க முடியாது, அவர்களாலும் தங்களை இரட்சிக்க முடியாது என்ற நடுங்கும் உணர்வு நமக்கு இருக்கிறது. நாம் நம்மைக் நாமே இரட்சித்துக் கொள்ளவில்லை என்பதை உணரும் தாழ்மையின் பிரதிபலிப்பே பொறுமையாகும்.
• தாழ்மை (Humility): நான் ஒன்றுமில்லை, என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது. இதைத் தகுதிப்படுத்த நான் எதுவும் செய்யவில்லை. என் வாழ்க்கையில் நான் செய்யும் புகழ்ச்சிக்குரிய செயல் ஏதேனும் இருந்தால், அது கிருபையின் செயல், நான் அல்ல. மாம்ச இச்சையை நிறைவேற்றுவது மட்டுமே இயற்கையாக எனக்குத் தெரியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நல்ல காரியம் ஏதேனும் இருந்தால்… அதற்கு எனக்கு எந்தக் கிரெடிட்டும் இல்லை. “அவர்களெல்லாரிலும் நான் அதிகமாய் உழைத்தேன்; ஆனாலும் நான் அல்ல, என்னோடே இருக்கிற தேவனுடைய கிருபையே” (1 கொரிந்தியர் 15:10). முடிவில் நமது முழுமையற்ற நீதிக்குப் பிரதிபலன் அளிக்கப்படும் போது, ​​மகிழ்ச்சி இறுதியாக தேவனுக்கே உரியதாகும்.

நற்செய்தி அழைப்பு (Gospel Call)

சுய பரிசோதனை செய்யுங்கள்… பவுலைப் போல என்னால் சொல்ல முடியுமா, “நான் ஒரு காலத்தில் என் மாம்ச இச்சைகளில் நடந்துகொண்டேன், மாம்சமும் மனசும் விரும்பினவைகளைச் செய்தேன்”?… நீங்கள் இனி அந்த நிலையில் இல்லையா? உங்களால் சொல்ல முடியுமா? உங்களால் சொல்ல முடியாவிட்டால், நீங்கள் WORST ஆன பயங்கரமான நிலையில் இருக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் மோசமான பாவியாக இருந்தாலும் சரி அல்லது சொந்த மதத்தால் குருடாக்கப்பட்ட வெளிப்படையான மத மனிதராக இருந்தாலும் சரி?

ஆனால் இந்த வசனத்தில் நற்செய்திச் செய்தியைக் காண்கிறீர்கள். செய்யப்பட்ட மாற்றம் மனிதனின் வேலை அல்ல. அது தேவனுடைய திவ்ய வேலையாகும். தேவன் வந்து இந்த எபேசியர்களின் இதயங்களில் கிருபையாகச் செயல்பட்டார். ஆனால் தேவன் எப்படி வந்தார்? அவர் சில விவரிக்க முடியாத, விவரிக்க முடியாத வழியிலா வந்தார்?

அதிகாரம் 1:13 சொல்கிறது: “நீங்களும் உங்கள் இரட்சிப்பின் சுவிசேஷமாகிய சத்திய வார்த்தையைக் கேட்டு, விசுவாசிகளாகி, வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியினால் முத்திரை போடப்பட்டீர்கள்.”

எபேசிய பாளிகளுக்கு இதெல்லாம் எப்படி இறந்தகாலமாக மாறியது? இரட்சிப்பின் சுவிசேஷம் வந்தது. மரித்த பாவிகளின் கூட்டத்திற்குத் தேவன் அன்போடு தமது குமாரனை அனுப்பினார் என்ற அந்தச் செய்தி. குமாரன் வாழ்ந்து, மரித்து, அடக்கம் செய்யப்பட்டு, உயிர்த்தெழுந்து, பிதாவின் வலது பாரிசத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார். விசுவாசிக்கும் அனைவரும், நம்புபவர்கள், தங்களை இந்தப் நபரிடம் அவரது ஆளுமையின் மகிமையின் பூரணத்திலும் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். அவருடைய வேலையின் போதுமான தன்மையில், அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவார்கள், மன்னிக்கப்படுவார்கள். அவர்கள் நற்செய்தியைக் கேட்டு, விசுவாசித்து, இரட்சிக்கப்பட்டனர்.

இந்த நற்செய்தி அழைப்பு. உங்கள் நம்பிக்கை உங்களுக்குள் இல்லை. அது இந்த தேவாலயத்தில் இல்லை. அது இந்த போதகரிடத்திலோ அல்லது வேறு எந்த மனித சாதனைகளிடத்திலோ இல்லை. இது இரட்சிப்பின் சுவிசேஷ வார்த்தையை நம்புவதன் மூலமாகும்.

இது மிகவும் எளிமையானது, இது சிலருக்கு இடறலாக இருக்கிறது; ஓ எங்களுக்கு 101 விதிகள், சுய உதவி முறைகளைக் கொடுங்கள். மாமிசம் அனைத்து சுய உதவி மதங்களுக்கும் பதிலளிக்கிறது, அந்த மாம்ச ஆலோசனைகளிலிருந்து எந்தப் பயனும் இல்லை.

திவ்ய நற்செய்தி என்னவென்றால் உங்களில் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை. எனவே உங்கள் முழு விசுவாசத்தையும் காலத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மீது வையுங்கள். இரத்தக் கறையுள்ள கொடூரமான மரணத்தை நம்புங்கள். ஓ, அது உங்கள் மாம்சத்தின் பெருமையை அடக்குகிறது, இல்லையா? ஆம், எந்த மாம்சமும் அவர் சமூகத்தில் பெருமை பாராட்டாதபடி தேவன் அதை அப்படி கணக்கிட்டார். LJC-ஐ நம்புங்கள், இந்த WORST ஆன பயங்கரமான குழியிலிருந்து நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவீர்கள்.. தேவன் இன்று காலையில் உங்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுத்து மரணத்திலிருந்து உங்களை எழுப்புவாராக.

ஓ, சிலரை விசுவாசிகளாக மாற்ற தேவன் இந்தச் செய்தியைப் பயன்படுத்துவாராக. விசுவாசிகள் இரட்சகரை இன்னும் அதிகமாக நேசியுங்கள்.

அடுத்த வாரம் நாம் “கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாய் இருந்தோம்” என்ற பயமுறுத்தும் வார்த்தைகளைப் பார்ப்போம்.