முற்றிலும் மாரிதல் eph 2:1

பாவத்தின் ஆழம் மற்றும் தேவ கிருபையின் உயரம் (எபேசியர் 2:1-3)

ஒரு போதகரோ அல்லது சபையோ ஒருபோதும் பாவத்தைப் பற்றிப் பிரசங்கிக்கவில்லை என்றால், அது பெரும்பாலும் ஒரு போலி சபை என்று யாரோ ஒருமுறை கூறினார்கள். அந்த அளவுகோலின்படி, இன்று பல சபைகளைப் போலி சபைகள் என்று நாம் முத்திரை குத்தலாம். அவர்கள் பாவத்தைப் பற்றி அரிதாகவே பிரசங்கிக்கிறார்கள். அவர்களின் பொதுவான சாக்குப்போக்கு என்னவென்றால்: “பாவம் போன்ற எதிர்மறையான விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த நாங்கள் விரும்பவில்லை, மாறாக தேவனுடைய அன்பு மற்றும் கிருபை போன்ற நேர்மறையான விஷயங்களில்தான் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறோம்” என்பதாகும். ஆனால் நாம் பாவத்தின் ஆழத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், தேவ கிருபையின் உயரத்தை நாம் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம். ஜே.சி. ரில் (J.C. Ryle) கூறினார், “பாவம் தெளிவாகக் காணப்படுகிற வரை கிறிஸ்து முழுமையாக மதிக்கப்படுவதில்லை.” மேலும், விசுவாசிகள் தங்கள் பரிசுத்தமடைதலில் வளர உதவுவதை விட, பாவத்தின் இயக்கவியலைப் (dynamics of sin) புரிந்துகொள்வது அதிகமாக வேறெதுவும் உதவுவதில்லை. ஜான் ஓவனின் ‘தி மார்ட்டிபிகேஷன் ஆஃப் சின்’ (The Mortification of Sin) புத்தகத்தை நாம்ப் படித்தது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அது எனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் எனக்கு மிகப்பெரிய உதவியாக இருந்தது. எனவே, நாம் பூரித்தான்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, எபேசியர் 2-ம் அதிகாரத்தில் உள்ள மாபெரும் அப்போதலான பவுலிடமிருந்தும் பாவத்தின் இயக்கவியலைப் படிக்கப் போகிறோம். ஆம்—நீங்கள் நம்பினாலும் சரி, நம்பாவிட்டாலும் சரி—இன்றைக்கு நாம் எபேசியர் 2-ம் அதிகாரத்தைத் தொடங்குகிறோம்.

முரண்பாட்டின் வல்லமை

பவுலின் துதி மற்றும் வேண்டுதலோடு எபேசியர் 1-ம் அதிகாரத்தால் நாம் அற்புதமாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டுள்ளோம்; இப்போது நாம் எபேசியர் 2-ம் அதிகாரத்திற்குச் செல்கிறோம். முதல் மூன்று அதிகாரங்களில், பவுல் எந்தவொரு நடைமுறைச் பயன்பாடுகளையும் கொடுக்கவில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவரின் வெளிப்பாட்டினால், தேவனுடைய இரட்சிப்பின் பரிமாணத்தையும் மகத்துவத்தையும் பார்க்க அவர் நமது கண்களைத் திறக்க விரும்புகிறார்.

2-ம் அதிகாரத்தில், மாபெரும் முரண்பாடுகளைப் பயன்படுத்தி பவுல் நமது இரட்சிப்பின் மகிமையைத் தொடர்ந்து காட்டுகிறார். இது ஒரு “முரண்பாடுகளைக் காட்டும்” அதிகாரமாகும். ஒரு வெள்ளை முத்துவின் மகிமையைக் காட்ட விரும்பும்போது, ​​முரண்பாட்டுக்காக நீங்கள் அதை எப்போதும் ஒரு கருப்புத் துணியின் மீது வைப்பீர்கள். அதே வழியில், நாம் யார், எங்கே இருந்தோம் என்பதை தேவனுக்காக நாம் என்ன செய்திருக்கிறோம் (தேவன் நமக்காகச் செய்தவற்றுடன்) ஒப்பிடுவதன் மூலம் பவுல் நமது இரட்சிப்பின் மகிமையைக் காட்டுகிறார்.

இந்த முரண்பாடுகளின் அடிப்படையில் இந்த அதிகாரம் இரண்டு பரந்த பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது:

• வசனங்கள் 1 முதல் 10 வரை: முதல் முரண்பாடு. 1-ம் வசனம் “நீங்கள் மரித்தவர்களாயிருந்தீர்கள்” என்று கூறுகிறது, ஆனால் 5-ம் வசனம் “தேவனோ… நம்மை உயிர்ப்பித்திருக்கிறார்” என்கிறது. இது தனிநபர்களாக உங்களின் நிலையை விவரிக்கிறது. நீங்கள் மரண நிலையில் இருந்தீர்கள், ஆனால் இரக்கத்திலும் அன்பிலும் ஐசுவரியமுள்ள தேவன் உங்களை உயிர்ப்பித்துள்ளார்.
• வசனங்கள் 11 முதல் 22 வரை: இரண்டாவது முரண்பாடு. 12-ம் வசனம் நீங்கள் “அந்நியப்பட்டவர்களும் தூரமானவர்களுமாய்” இருந்தீர்கள் என்கிறது, ஆனால் 13-ம் வசனம் “இப்பொழுதோ நீங்கள் சமீபமாக்கப்பட்டீர்கள்” என்கிறது. இது தனிநபர்களாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு மக்களாகிய தேவனுடைய சபையாக நமது நிலையை எதிர்கொள்கிறது.

வேதவசனம்: எபேசியர் 2:1-3

அக்கிரமங்களினாலும் பாவங்களினாலும் மரித்தவர்களாயிருந்த உங்களை உயிர்ப்பித்தார். அவைகளில் நீங்கள் முற்காலத்திலே இந்த உலகத்தின் பிரகாரமாகவும், கீழ்ப்படியாமையின் பிள்ளைகளிடத்தில் இப்போது கிரியை நடப்பிக்கிற காற்றுக்குரிய அதிகாரப் பிரபுவாகிய பிரதானியின் இஷ்டத்தின்படியேயும் நடந்து கொண்டீர்கள். அவர்களிடையே நாமும் முற்காலத்திலே நமது மாம்சத்தின் இச்சைகளின்படியே நடந்து, நமது மாம்சமும் மனதும் விரும்பினவைகளைச் செய்து, சுபாவத்தினாலே மற்றவர்களைப் போலக் கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாயிருந்தோம்.

நமது நிலையின் யதார்த்தம்

NKJV மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் தெளிவுக்காக “உயிர்ப்பித்தார்” என்ற சொற்றொடரைச் சேர்த்தனர்; இது 5-ம் வசனம் வரை மூலக் குறிப்பில் தோன்றாது. பவுல் நமது பாவியான சீரழிவிலும் பரிதாபமான ஆன்மீக நிலையிலும் ஆழமாக இறங்குவதன் மூலம் தொடங்குகிறார். அவர் 5-ம் வசனம் வரை ஒரு முக்கிய வினைச்சொல் இல்லாமல் நீண்ட வாக்கியத்தை எழுதுகிறார். பவுல் இலக்கண விதிகளை அறியாமல் இருக்கவில்லை; மாறாக, பரிசுத்த ஆவியானவரால் ஏவப்பட்டு, எபேசியர் மக்கள் தங்கள் பாவ நிலையினுடைய பயங்கரமான யதார்த்தத்தைக் காண வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். நாம் இருந்த அவநம்பிக்கையான சூழ்நிலையை அவர்கள் உணர வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

கிரேக்க அறிஞர்கள் மூல மொழியில் இது மிகவும் தெளிவானதாகவும் கிராபிக்ஸ் போலத் துல்லியமாகவும் இருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். மனித பெருமையும் சுயநீதியும் முழுமையாகக் கரையும் வரை இது உங்களை மீண்டும் மீண்டும் தாக்குகிறது. நீங்கள் ஒரு அவிசுவாசியாக இருந்தால், “ஆண்டவரே, இரக்கம்!” என்று கதறுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு விசுவாசியாக இருந்தால், தேவனுடைய மகிமையான கிருபையின் ஐசுவரியத்தைப் புகழ்ந்து கண்ணீருடன் கதறுவீர்கள்.

இந்த முதல் முரண்பாட்டின் ஆழத்தைப் புரிந்துகொள்ள நாம் நேரம் ஒதுக்க வேண்டும். இருப்பினும், பாவத்தில் இருந்த தங்கள் நிலையைத் திரும்பிப் பார்க்க விரும்பாத பெருமைமிக்க “நவீன ஃபரிசேயர்கள்” சபைக்குள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் கேட்கிறார்கள், “ஏன், போதகரே? நமது கடந்த கால வாழ்க்கையின் குப்பைகளைத் தோண்டுவது சோகமான தலைப்பு இல்லையா? தேவனுடைய கிருபையைப் பற்றி மட்டும் பேசுவோம்.”

பரிசுத்த ஆவியும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலும், அவர் நம்மை மீட்டெடுத்த பாவத்தின் ஆழத்தை நாம் காணவில்லை என்றால், நாம் செய்ய வேண்டிய விதத்தில் தேவனைத் துதித்து மகிமைப்படுத்த மாட்டோம் என்பதை அறிந்திருந்தனர். பவுல் நம்மைத் தாழ்வாகவும் தாழ்வாகவும் அழைத்துச் செல்கிறார். பவுலோடு நீங்கள் கீழே இறங்கவில்லை என்றால், அவருடன் சேர்ந்து வழிபாட்டில் நீங்கள் மேலே ஏற மாட்டீர்கள். சுபாவத்திலே நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதன் அதிர்ச்சியூட்டும் காட்சியைக் காணத் தயாராகவில்லை என்றால், கிருபையால் நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் காணும் பேரின்பத்தையும் சிலிர்ப்பையும் நீங்கள் ஒருபோதும் அறிய மாட்டீர்கள். எந்த அளவிற்கு நாம் நமது பாவியான நிலையைப் புரிந்துகொள்கிறோமா, அந்த நேர் விகிதத்தில் தேவனுடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்தைப் புரிந்து கொண்டு பாராட்டுவோம். நாம் எவ்வளவு மோசமாக இருந்தோம் என்பது பற்றிய தாழ்வான பார்வைகள் நமக்கு இருந்தால், இரட்சிப்பின் மகிமையைப் பற்றிய போதுமான பார்வைகள் நமக்கு இருக்காது.

ஐந்து கீழ்நோக்கிய படிகள்: W.O.R.S.T.

1 முதல் 3 வரையிலான வசனங்களில், பவுல் நமது நிலையைப் பற்றிய அசிங்கமான மற்றும் நிர்வாணமான, அதே சமயம் துல்லியமான விளக்கத்தைக் கொடுக்கிறார். பாவத்தைப்பற்றி நம்மை உணர்த்துவதற்காகப் பரிசுத்த ஆவியானவர் அனுப்பப்பட்டார்; நமது மொத்த சீரழிவின் ஆழத்திற்கு அவர் நமது கண்களைத் திறப்பாராக. இந்த ஆழமான நிலவறைக்கு நான் உங்களை அழைத்துச் செல்வேன், ஏனென்றால் என்னுடன் இறங்கும்போது மட்டுமே உங்களால் பரலோகத்தின் உயர்ந்த உயரத்திற்கு உயர முடியும்.

இந்த அதிர்ச்சியூட்டும் நிலவறையில் இறங்கும் ஐந்து நீண்ட படிகளைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். W.O.R.S.T. என்ற சுருக்கத்தைப் பயன்படுத்தி, ஒரு நேரத்தில் ஒரு படி என மெதுவான இயக்கத்தில் நாம் கீழே செல்வோம்.

• W: முற்றிலும் மரித்தவர்கள் (Wholly Dead)
• O: முற்றிலும் உலகப் பிரகாரமானவர்கள் (Only Worldly)
• R: சாத்தானைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறவர்கள் (Running after Satan)
• S: இச்சைக்கு அடிமைகள் (Slaves to Lust)
• T: முற்றிலும் கோபாக்கினைக்குட்பட்டவர்கள் (Totally under Wrath)

கிருபை நம்மை அடைவதற்கு முன்பு, நாம் முற்றிலும் மரித்தவர்களாயிருந்தோம். ஆன்மீக ரீதியில் மரித்த இந்த நிலை நமது வாழ்க்கை முறையில் தெளிவாகத் தெரிந்தது: நாம் உலகப்பிரகாரமானவர்களாய், சாத்தானைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறவர்களாய், இச்சைக்கு அடிமைகளாய் இருந்தோம். நாம் “கோபாக்கினையின் பிள்ளைகள்” என்பதே நம்மைப் பற்றிய பரலோகத்தின் தீர்ப்பாகும். இது இரட்சிக்கப்படுவதற்கு முன்பு சுபாவத்தின்படி ஒவ்வொரு மனிதனின் உண்மையான நிலையாகும்.

படி ஒன்று: முற்றிலும் மரித்தவர்கள்

இன்றைக்கு, முதல் படியை எடுத்து வைத்து, முற்றிலும் மரித்தவர்கள் என்பதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வோம். 1-ம் வசனம் நமக்கு இரண்டு விஷயங்களைக் கூறுகிறது: நமது நிலை மற்றும் அதற்கான காரணம். நமது நிலை மரணம்; அதற்கான காரணம் “அக்கிரமங்களும் பாவங்களும்” ஆகும்.

பாவி விவரிக்க வேதம் பல உவமைகளைப் பயன்படுத்துகிறது: காணாமல்போன ஆடுகள், பாவத்திற்கு அடிமைகள், தேவனுடைய எதிரிகள், கெட்ட மரங்கள், அல்லது குருடர்கள் மற்றும் நோயாளிகள். ஆனால் தேவனுடைய கிருபையின் ஆழத்தைக் காட்ட, பவுல் நீங்கள் மரித்தவர்களாய் இருந்தீர்கள் என்று கூறுகிறார். நாம் வெறும் நோயாளிகளாகவோ பலவீனமாகவோ இருக்கவில்லை; நாம் மரித்தவர்களாய் இருந்தோம்.

யாராவது உடல் ரீதியாக இறக்கும் போது, ​​இரண்டு விஷயங்கள் நிகழ்கின்றன:

1. தூண்டுதல்களுக்கு எந்த எதிர்வினையும் இல்லை: ஒரு உயிருள்ள மனிதன் கேட்கிறான், பார்க்கிறான், தொடுகிறான், சுவாசிக்கிறான். ஒரு இறந்த மனிதன் உலகத்துடனான அனைத்து தொடர்புகளிலிருந்தும் தீவிரமாகத் துண்டிக்கப்படுகிறான். ஒரு இறந்த மனிதனிடம் அவன் 100 கோடி லாட்டரி வென்றுவிட்டதாகச் சொல்லலாம், ஆனால் பூஜ்ஜிய எதிர்வினை மட்டுமே இருக்கும். எல்லாத் தொடர்புகளும் முடிந்துவிட்டன.
2. மறுசீரமைப்புக்கான எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை: “உயிர் இருக்கும் வரை நம்பிக்கை உண்டு” என்று ஒரு பழமொழி உண்டு. ஆனால் மரணம் வரும்போது நம்பிக்கை மريத்துவிடுகிறது. மருத்துவர்கள் ஒரு நோயாளியிடம் வேலை செய்ய முடியும், ஆனால் மரணம் வரும்போது, ​​நம்பிக்கையின் கடைசிப் பொறி மறைந்துவிடுகிறது.

ஆன்மீக மரணம் என்றால் என்ன?

நீங்கள் மரித்தவர்களாய் இருந்தபோதும் “நடந்து கொண்டீர்கள்” என்று பவுல் 2-ம் வசனத்தில் கூறுகிறார். எப்படி? அவர் ஆன்மீக மரணத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார். ஆன்மீக மரணத்தைப் புரிந்துகொள்ள, ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பாவத்தின் விளைவுகள் மிகவும் ஆழமானவை, ஆன்மீக வாழ்க்கை எப்படிப்பட்டது என்பதை நாம் பெரும்பாலும் அறிவதில்லை. நாம் ஏதேன் தோட்டத்திற்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும். ஆன்மீக வாழ்க்கை என்பது நீங்கள் எதற்காகப் படைக்கப்பட்டீர்களோ அந்த நோக்கத்திற்காக வாழ்வது – உங்கள் சிருஷ்டிகரிடம் உணர்திறன் உடையவர்களாகவும் அவர் மீதான அன்பால் நிரப்பப்பட்டவர்களாகவும் இருப்பது.

ஆன்மீக வாழ்க்கையின் நான்கு “முக்கியமான அறிகுறிகளைப்” (The K.I.O.C. traits) பற்றி சிந்தியுங்கள்:

• அறிவு (மனம்): தேவனைப் பற்றிய துல்லியமான அறிவு இருப்பது.
• நெருங்கிய ஐக்கியம் (சுவாசித்தல்): தேவனுடன் உள்ள ஐக்கியத்தில் வாழ்வது மற்றும் சுவாசிப்பது.
• கீழ்ப்படிதல் (துடிப்பு): தேவனுடைய கட்டளைகளுக்கு மகிழ்ச்சியான கீழ்ப்படிதல்.
• ஒத்திருப்பது (சுழற்சி): தேவனுடைய சுபாவத்திற்கு முற்றிலும் ஒத்திருப்பது.

இது தேவன் ஆதாமுக்குக் கொடுத்த வாழ்க்கை. தேவனைப் பற்றி சிந்திப்பதும், அவருடன் நெருங்கிய ஐக்கியத்தில் வாழ்வதும் அவனுடைய மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியாக இருந்தது. ஆனால் தடைசெய்யப்பட்ட மரத்தின் கனியை அவன் சாப்பிடும் நாளில் அவன் “நிச்சயமாக மரணிப்பான்” என்று தேவன் ஆதாமுக்கு எச்சரித்தார். இதன் பொருள் அவன் பலவீனமாகவோ ஊனமுற்றவனாகவோ மாறுவான் என்று அர்த்தமல்ல; அவன் எதற்காகப் படைக்கப்பட்டானோ அந்த வாழ்க்கையின் தரம் நின்றுவிடும் என்பதே இதன் பொருளாகும். அவன் ஆன்மீக ரீதியில் தேவனோடான தொடர்பில் இருந்து துண்டிக்கப்படுவான்.

ஆதாம் பாவம் செய்தபோது, ​​அவன் ஆன்மீக ரீதியில் மரித்தான். அதற்கான அறிகுறிகள் தெளிவாகத் இருந்தன:

• மூளை சாவு: தேவனை அறிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, அவனுடைய கருத்துக்கள் திரிந்துபோயின. எங்கும் நிறைந்த தேவனிடமிருந்து ஒரு மரத்தின் பின்னால் ஒளிந்துகொள்ள முடியும் என்று அவன் நினைத்தான்.
• சுவாசக் கோளாறு: தேவனுடைய பிரசன்னத்தின் சூழ்நிலையில் சுவாசிப்பதற்குக் பதிலாக, தேவன் இல்லாத இடத்தில் இருக்க அவன் விரும்பினான்.
• இதயத் செயலிழப்பு: அவனுடைய இதயம் கீழ்ப்படிதலுக்காகத் துடித்தது, ஆனால் இப்போது அவன் மீது தேவனைப் பற்றிய வெறுப்பை உணர்ந்தான். “நீ எங்கே இருக்கிறாய்?” என்று தேவன் கேட்டபோது, ​​அவன் காரணங்களைச் சொன்னான்.
• சுழற்சி கோளாறு: அவனுடைய சுபாவம் இனி தேவனைப் பிரதிபலிக்கவில்லை. தன் சொந்த பாவங்களுக்காக அவன் தன் மனைவியையும் தேவனைக்கூடக் குற்றம் சாட்டிக்கொண்டு அங்கே நின்றான். தேவனை நோக்கிய நாட்டம் அங்கே இனி இல்லை, வெறுப்பு மட்டுமே இருந்தது.

இதை பவுல் எபேசியர் 4:18-ல் விவரிக்கிறார்: “அவர்களுடைய புத்தி இருளடைந்து, அவர்கள் தேவனுடைய ஜீவனைவிட்டு அந்நியப்பட்டிருக்கிறார்கள்.” ஆன்மீக மரணம் என்பது உண்மையான வாழ்க்கைக்கான ஒரே வாழ்க்கையின் இழப்பாகும். உடல் மரணம் என்பது ஆன்மீக மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு மட்டுமே.

காரணம்: அக்கிரமங்களும் பாவங்களும்

இறுதியாக, அதற்கான காரணம் என்ன? “அக்கிரமங்களும் பாவங்களும்.” பாவம் என்பது இந்த மரணத்திற்கு வேராகும். பாவத்தின் சம்பளம் மரணம். ஆனால் நாம் அனைவரும் ஏன் மரித்தவர்களாய் இருந்தோம் என்று பவுல் கூறுகிறார்? ஆதாம் பாவம் செய்தபோது, ​​அவன் ஒரு தனிப்பட்ட நபராகச் செயல்படவில்லை. ரோமர் 5:12 நமக்குக் கற்பிக்கிறது என்னவென்றால், ஒரே மனிதனாலே பாவம் உலகத்திலேயும், பாவத்தினாலே மரணமும் பிரவேசித்தது; எல்லா மனிதர்களும் பாவம் செய்தபடியால் மரணம் எல்லா மனிதர்களிடமும் பரவியது.

அதனால்தான் நாம் “சுபாவத்தினாலே கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாயிருந்தோம்” என்று பவுல் தொடர்ந்து கூறுகிறார். நாம் ஆன்மீக மரண நிலையில் தாயின் கருப்பையிலிருந்து வருகிறோம். இந்த மரணத்திற்கு மூலக் காரணம் மூலப் பாவம் (original sin), ஆனால் இந்த வசனம் நமது மரணத்தின் விளைவையும் பேசுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த ஆன்மீக மரணம் நாம் தேவனை நேசிப்பதை நிறுத்தச் செய்தது மட்டுமல்லாமல், அவரை வெறுக்கத் தொடங்கவும் செய்தது. நாம் தேவனுடைய எதிரிகளாக மாறினோம், அவருக்கு எதிராக தீவிரமான கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்டோம்.

“அக்கிரமம்” என்ற வார்த்தையில் உள்ள விளைவைப் பாருங்கள். தேவன் அமைத்த எல்லையைத் துணிச்சலாகக் கடந்து செல்வதைக் குறிக்கிறது. தேவன் கூறுகிறார், “இது என்னுடைய பிரமாணம்; இது உன்னுடைய நன்மைக்காக.” தேவனுடைய சிருஷ்டி அந்த வரம்பைத் மகிழ்ச்சியுடன் கடக்க வைப்பது எது? ஏனென்றால் அவன் மரித்தவனாய் இருக்கிறான். மேலும், நமது மரணத்தின் விளைவு அனைத்து “பாவங்களிலும்” காணப்படுகிறது. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் “இலக்கைத் தவறவிடுவது” என்பதாகும். நாம் தேவனைப் போல இருக்க வேண்டும் என்று எண்ணப்பட்டோம், ஆனால் நமது இறந்த நிலையில், நாம் இலக்கை முழுமையாகத் தவறவிடுகிறோம். நாம் எதற்காகப் படைக்கப்பட்டோமோ அந்த நோக்கத்தையே இழக்கிறோம்.

மரணத்தின் இந்த நிலை சுவிட்சர்டை நம்ப வைப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட சில தத்துவார்த்த தியாலஜி அல்ல. இது உங்கள் தேர்வுகள் மற்றும் செயல்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. தேவனுடைய எல்லைகளை மீறச் செய்வது எது? உங்கள் மனம் ஏன் முழுமையாக உலகத்தைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறது? தேவனுடைய காரியங்கள் உங்களுக்கு ஏன் மிகவும் சோர்வூட்டுவதாக இருக்கின்றன? உங்கள் எண்ணங்களாலும் செயல்களாலும், நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் மரித்தவர்கள் என்ற உண்மைக்கு மறுக்க முடியாத ஆதாரத்தைத் தருகிறீர்கள். இவை அனைத்தும் மரணத்தின் விளைவுகளாகும்; தேவன் நம்மை இரட்சிப்பதற்கு முன்பு நமது முழு வாழ்க்கை முறையும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் கீழ்ப்படியாமையாக இருந்தது.

சுபாவத்தின்படி, நாம் அனைவரும் நமது மனதுக்குள் இருளடைந்தவர்களாகவும், தேவனைப் பற்றிய விகாரமான பார்வைகளுடன் பிறந்தவர்களாகவும் இருந்தோம். இதனால்தான் உலகம் இதுபோன்ற விகாரமான கண்ணோக்கங்களால் நிரம்பியுள்ளது. ஒரு மனிதன் எந்தக் கல், சேறு அல்லது நம்ப முடியாத கட்டுக்கதையை கடவுளாக ஏற்பான். இருப்பினும், வாழும் தேவனுடைய சத்தியத்தைக் கற்பிக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​1 கொரிந்தியர் 2:14 நமக்குச் சொல்கிறது: “பிரகிருதி மனிதன் தேவனுடைய ஆவிக்குரிய விசேஷங்களை ஏற்றுக்கொள்ளான்; அவைகள் அவனுக்குப் பைத்தியமாகத் தோன்றுகிறது.” ரோமர் 3:10 மரணத்தின் இந்த நிலையைப் படம்பிடித்துக் காட்டுகிறது, கூறுகிறது: “நீதிமான் ஒருவனுமில்லை, ஒருவனாகிலும் இல்லை; உண்கிறவன் ஒருவனுமில்லை, தேவனைத் தேடுகிறவன் ஒருவனுமில்லை.” எவ்வளவு சோகம்! மனம் இருண்டுவிட்டது மற்றும் பாசங்கள் விகாரமடைந்துவிட்டன, இதனால் தேவனைத் தேடும் ஆர்வம் எஞ்சவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் மனிதன் ஆன்மீக ரீதியில் மரித்தவனாய் இருக்கிறான்.

பிணத்தின் அமைதி

காட்சியைச் சிந்தியுங்கள்: தேவன் எல்லாப் பொருட்களுக்கும் ஜீவனையும் சுவாசத்தையும் கொடுக்கிறார். அவர் கருப்பையில் ஒவ்வொரு மனிதனையும் உருவாக்கி, பிறப்பிலிருந்து அவர்களைப் பராமரிக்கிறார். அவர் தமது providence (பராமரிப்பு) மூலம் உணவு, காற்று மற்றும் தண்ணீரை வழங்கி நம்மைத் தாங்குகிறார். நாம் அவருள் வாழ்கிறோம், அசைகிறோம், இருக்கிறோம். ஒவ்வொரு புன்னகை, ஒவ்வொரு மகிழ்ச்சி, ஒவ்வொரு உறவு மற்றும் நமது உடலின் ஒவ்வொரு இயக்கமும் தேவனால் கிருபையாக வழங்கப்படுகிறது.

மேலே உள்ள வானம் அவருடைய மகிமையைக் கத்துகிறது. இடது மற்றும் வலதுபுறம் உள்ள சிருஷ்டி அவரைப் பற்றிச் சொல்கிறது. சிறிய எறும்பு முதல் பிரம்மாண்டமான யானை வரை பூமியில் உள்ள அனைத்தும் சிருஷ்டிகரின் ஞானத்தைக் கத்துகின்றன. நமது சொந்த உடலும் நமது மனசாட்சியின் குரலும் அவரைத் தேடச் சொல்கின்றன. ஆனாலும், “தேவனைத் தேடுகிறவன் ஒருவனுமில்லை.”

இறந்த குழந்தையின் உடலின் மேல் கத்தும் தாயைப் போல, தேவன் சிருஷ்டி மற்றும் பராமரிப்பு மூலம் கூக்குரலிடுகிறார், ஆனால் மனிதன் ஒரு பிணம் போல அங்கே கிடக்கிறான். அவனுக்கு மொபைல் போன், இன்ஸ்டாகிராம், திரைப்படங்கள் மற்றும் பிரபலங்களுக்காக இதயமும் மனமும் மணிநேக்கணக்கில் இருக்கிறது. அவன் உட்கார்ந்து ஒரு கற்பனை நாடகத்தைப் பார்த்து அழுகிறான், நடிகரின் நடிப்பிற்காக அவனுடைய இதயம் உருகுகிறது – ஆனாலும் அவன் சிருஷ்டிகர் மற்றும் வழங்குபவர் மீது அன்பு அல்லது நன்றியுணர்வின் ஒரு சிறிய பொறியைக் கூட உணரவில்லை.

தீவிர சிகிச்சைப் பிரிவில் (ICU) பராமரிப்பு அவனுக்கு “மின்சார அதிர்ச்சி சிகிச்சையை” கூட வழங்கலாம், ஆனால் உடல் இறந்த நிலையிலேயே இருக்கும். பில்லியன் கணக்கான தூண்டுதல்களுக்கு ஒரு அன்பான பதில் கூட இல்லை. தேவனால் தாங்கப்பட்டு, தேவனுடைய உணவைச் சாப்பிட்டு, தேவனுடைய காற்றைச் சுவாசித்து, தேவன் மீது ஒரு உணர்வு கூட இல்லாத ஒரு சிருஷ்டியைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்வது? தன்னைத் தாங்கும் அந்தச் சூழலுக்கே எந்தப் பதிலும் இல்லை. நீங்கள் வேறு என்ன அழைக்கத் விரும்பினாலும், அந்த நிலையை மரணம் என்று தேவன் அழைக்கிறார்.

இதன் மேல், மாம்சசிந்தை தேவனுக்கு விரோதமான பகை. ரோமர் 3 தொடர்கிறது: “ஒருவனுமில்லை, ஒருவனாகிலும் இல்லை… எல்லாரும் வழைவிலகிப்போனார்கள்.” மகிழ்ச்சியான கீழ்ப்படிதல் இல்லை. வாழ்க்கை இனி தேவனுடைய சுபாவத்திற்கு ஒத்ததாக இல்லை. மனிதன் உயர்ந்த வாழ்க்கைக்காக – தேவனை அறியவும், அவருடன் ஐக்கியம் கொள்ளவும், அவருடைய சாயலைப் பிரதிபலிக்கவும் – படைக்கப்பட்டான். இப்போது, ​​அதே சிருஷ்டி தேவனை வெறுக்கிறது.

சிருஷ்டிகர் கிருபையாகச் சுவிட்சர்டை மூலமாக வந்து, நம்மை இரட்சிக்கத் தம்முடைய சொந்த குமாரனைக் கொடுத்து – தேவதூதர்கள் பார்க்க விரும்பும் கிருபையை – மனிதர்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் உட்கார்ந்து பிரசங்கம் எப்போது முடியும் என்று காத்திருக்கிறார்கள். ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் முற்றிலும் மரித்தவர்கள். இதயத்தைத் தூண்டிவிட்டு மனதைக் கொள்ளை கொள்ள வேண்டிய தேவனுடைய உண்மையான அறிவின் அனைத்துத் தூண்டுதல்களும், நம்மை கொட்டாவியிடவும் இறுதி “ஆமென்” க்காகக் காத்திருக்கவும் மட்டுமே வைக்கின்றன.

தேவன் மகா மகிமையுள்ளவரும் அழகானவரும் ஆவார். அவருக்குக் கீழ்ப்படிவது மிக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை. அவருடைய பத்து கட்டளைகள் அன்பின் விதிகளாகும். அவர் “ஓய்வுநாளைப் பரிசுத்தமாய் ஆசிரிப்பாயாக” அல்லது “இச்சை கொள்ளாதிருப்பாயாக” என்று கூறும்போது, ​​நம் வாழ்விலுள்ள பாவங்களைச் சுட்டிக்காட்டும்போது, ​​நமக்குள்ளே உள்ள எல்லாமே கிளர்ச்சியில் எழுகிறது. ஏன்? ஆன்மீக மரணம். எண்பது ஆண்டுகளாக நமது தலைகளில் ஊற்றப்பட்ட இரக்கங்களுக்கு எந்தப் பதிலும் இல்லை. உலகம் முழுவதும் நடமாடும் இறந்த உடல்களால் நிரம்பியுள்ளது – நமது குடும்பங்களில், நமது பணியிடங்களில், ஏன் நமது சபைகளில் கூட.

மரணத்தின் அவநம்பிக்கை

மரணம் புலன்களைத் துண்டிப்பது மட்டுமல்ல; அது ஒரு அவநம்பிக்கையான நிலையாகும். மறுசீரமைப்பிற்கான எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை. ஒரு இறந்த மனிதன் செய்யும் எதும் இறந்த மனிதனின் செயலாகும். தன்னைத்தானே எழுப்பிக்கொள்ள அவனால் எதுவும் செய்ய முடியாது.

ஒரு நோயாளியின் முக்கிய சக்திகள் மருந்து மற்றும் பராமரிப்பு மூலம் அவர் மீண்டும் பலமாகும் வரை வளர்க்கப்படலாம். ஆனால் என் நண்பரே, ஒரு இறந்த மனிதனிடத்தில் வளர்ப்பதற்கு ஒன்றுமில்லை. அவன் தியானிக்கலாம், ஜெபிக்கலாம், பைபிளை ஆயிரம் முறை வாசிக்கலாம், நாற்பது நாட்கள் உபவாசிக்கலாம் அல்லது தனது பாவங்களுக்காகத் தன்னைத் தானே தண்டிக்கலாம் – அதனால் எந்தப் பயனும் இல்லை. அவனுக்குள்ளிருந்து வாழ்க்கை வர முடியாது. அவன் அவநம்பிக்கையான சூழ்நிலையில் இருக்கிறான். இதுதான் நீங்களும் நானும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இடமாகும். ஒரு இறந்த மனிதன் எப்போதாவது வாழ வேண்டுமானால், வெளியிலிருந்து ஒரு குறுக்கீடு இருக்க வேண்டும். வாழ்க்கை அவனுக்கு முற்றிலும் வெளிப்புறமான மூலத்திலிருந்து வர வேண்டும்.

இரட்சிக்கப்படுவதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, இரட்சிக்கப்படாதவராக உங்களின் நிலையைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஒரு மனிதன் சிறந்த கல்வியைப் பெறலாம், நன்கு பண்பட்டவனாக இருக்கலாம், மதத்தில் தீவிரமாக இருக்கலாம், மிகவும் தார்மீகவாதியாக இருக்கலாம். அவன் பில் கேட்ஸ் போல பெரிய காரியங்களைச் சாதிக்கலாம் அல்லது நற்பணி செய்யலாம், ஆனாலும் அவன் மரித்தவனாகவே இருக்கிறான்.

நமது விசுவாச அறிக்கை கூறுகிறது: “மனிதன் பாவ நிலைக்குள் விழுந்ததால், இரட்சிப்புடன் வரும் எந்தவொரு ஆன்மீக நன்மைக்கும் தனது விருப்பத்தின் அனைத்து திறனையும் முற்றிலும் இழந்துவிட்டான்.” துல்லியத்தைக் கவனியுங்கள்: அவன் எந்த நன்மையும் செய்யும் திறனை இழந்துவிட்டான் என்று அது கூறவில்லை. மரண நிலையில் இருக்கும் ஒரு மனிதன் உலகப் பார்வையில் பல “நன்மைகளைச்” செய்ய முடியும். ஆனால் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்கும் எந்தவொரு ஆன்மீக நன்மைக்கும் தன் விருப்பத்தின் திறனை அவன் முற்றிலும் இழந்துவிட்டான். நம்மைக் நாமே இரட்சிக்க நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது.

“நீங்கள் மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்கள், தேவன் உங்கள் திறனை ஆசீர்வதிக்க விரும்புகிறார், தைரியமாக இருங்கள்” என்று பொய்யான போதகர்களைக் கொண்டு உலகம் கத்தும்போது, ​​அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் வந்து கூறுகிறார், “சுவிட்சர்டை இங்கே தொடங்குகிறது: நீங்கள் மரித்தவர்கள்.”

சபை வரலாட்டிலிருந்து பாடங்கள்

மனிதனின் நிலை பற்றிய இந்த வேதப்பூர்வமான பார்வையிலிருந்து விலகிச் சென்றதன் மூலம் சபை பலமுறை தவறிழைத்துள்ளது. 4-ம் நூற்றாண்டில் பெலாஜியஸ் (Pelagius) என்ற மனிதன், ஒவ்வொரு மனிதனும் மூலப் பாவத்தின் விளைவுகள் இல்லாமல், தனது சொந்த “ஆதாமாகவே” பிறக்கிறான் என்று கற்பித்தான். நன்மைதைத் தேர்ந்தெடுக்க மனிதனுக்கு முழுத் திறமை இருப்பதாகவும், அவன் சொந்த பலத்தாலேயே இரட்சிக்கப்பட முடியும் என்றும் அவன் கூறினான்.

இந்த மதத்துரோகத்தை எதிர்த்துப் போராட தேவன் அகவஸ்தீனை (Augustine) எழுப்பினார். இரட்சிப்பில் தேவனுடைய இறையாண்மையைப்பற்றிய வேதப்பூர்வமான உண்மையை அகவஸ்தீன் துல்லியமாகக் கற்பித்தார். முதல் உயிர் பெறுதல் முதல் இறுதிப் பாதுகாப்பு வரை – முழுச் செயலாக்கத்திலும் தெய்வீக கிருபையின் தேவையை அவர் பாதுகாத்தார். அது கிருபை, கிருபை, மற்றும் கிருபை மட்டுமே. அவரது முதன்மையான வாதம் எபேசியர் 2:1 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டது.

சபை பெலாஜியனிசத்தை நிராகரித்த அதே வேளையில், பிசாசு மிகவும் கவர்ச்சிகரமான வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்தினான்: செமி-பெலாஜியனிசம் (Semi-Pelagianism). இது வரலாறு முழுவதும் சபையைத் தாக்கியுள்ளது மற்றும் நவீன நற்செய்திப் பிரசங்கத்தின் “சூப்பர் ஹிட்” ஆகும். மனிதன் மரித்தவன் அல்ல, வெறும் நோயுற்றவன் என்று அது கற்பிக்கிறது. அவன் முழுமையாகக் குருடன் அல்ல; அவனுக்குப் பார்வைக் குறைபாடு மட்டுமே உள்ளது. அவன் முழுமையாகச் செடன் அல்ல; அவனால் நன்றாகக் கேட்க முடியாது அவ்வளவுதான். மனிதன் தனக்கு எஞ்சியிருக்கும் சிறிய திறன்களைப் பயன்படுத்தி தேவனை நோக்கி முதல் படியை எடுத்தால், தேவனுடைய கிருபை அவனைச் சந்திக்க வந்து வித்தியாசத்தைச் சரிசெய்யும் என்பதே இதன் கருத்து. “நீங்கள் முதல் படி எடுங்கள், தேவன் மீதமுள்ளதைச் செய்வார்.”

இது சார்லஸ் ஃபினி (Charles Finney) போன்ற மனிதர்களால் பிரபலமாக்கப்பட்டது. நான் ஃபினியின் பக்தனாக இருந்தேன்; அவர் எழுதிய அனைத்தையும் நான் படித்தேன். ஆனால் நான் சத்தியத்திற்கு வந்தபோது, ​​அவர் எவ்வளவு தவறு என்பதை உணர்ந்தேன். மனிதனுக்கு உள் சீரழிவு அல்லது தீமைக்கான சார்பு இல்லை என்றும், விருப்பத்தின் சுயாதீனமான செயல் மூலம் மட்டுமே பாவம் செய்கிறான் என்றும் அவர் கற்பித்தான். இன்று, இந்தியாவும் உலகின் பிற பகுதிகளும் இந்த “பாதி மனிதன், பாதி கடவுள்” என்ற இறையியலால் நிரம்பியுள்ளவை. ஆனால் எபேசியர் 2:1 அந்தப் போதனையை முற்றிலுமாகத் தகர்க்கிறது.

நவீன பிழைகளும் உண்மையான அமைச்சும்

பெரும்பாலான பாரா-சர்ச் ஊழியங்களும் நவீன சபைகளும் இந்த செமி-பெலாஜியன் இறையியலில்தான் இயங்குகின்றன. அவர்களின் பிரசங்கம் “மனிதனின் செய்கையை” எவ்வாறு வலியுறுத்துகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். இது கிரிஸ்துக்காகத் தீர்மானிக்க மனிதனுக்கு தன்னாட்சி அதிகாரம் உள்ளது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட “தீர்மானமான இரட்சிப்பு” (decisional salvation) ஆகும். அவர்கள் கூறுகிறார்கள், “இது இப்போது முற்றிலும் உங்களுடையது,” அல்லது “இயேசுவுக்காகத் தேர்வைச் செய்யுங்கள்.” இது உயர் அழுத்த பீட அழைப்புகளுக்கும், இறையாண்மை கிருபையை விட மனித ஆற்றலில் கவனம் செலுத்தவும் வழிவகுக்கிறது. அவர்கள் சுய உதவி மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றனர்: “உங்களுக்குள்ளிருக்கும் தேவனால் கொடுக்கப்பட்ட திறனைச் செயல்படுத்துங்கள்.”

உளவியல் தந்திரங்கள் மூலம் “இயேசுவுக்காக இந்தியாவை வெல்ல” முடியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். இயேசு அவர்களின் அனைத்துப் பிரச்சினைகளையும் தீர்த்து அவர்களின் கண்ணீரைத் துடைப்பார் என்று அவர்கள் மக்களுக்குச் சொல்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மரித்தவர்கள் என்று அவர்கள் ஒருபோதும் சொல்வதில்லை. தங்கள் புள்ளிவிவரங்களை உயர்வாக வைத்திருக்க அவர்கள் பாவத்தின் தலைப்பைத் தவிர்க்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் “ஆன்மா இலக்குகளை” அடையவில்லை என்றால், நிதி வராது, அவர்களால் ஆயிரக்கணக்கான தொழிலாளர்களுக்கு ஊதியம் வழங்க முடியாது. பரிசுத்த ஆவியானவரைக் கையாள அவர்கள் முயற்சிக்கின்றனர். இதனால்தான் கிறிஸ்தவம் இவ்வளவு பரிதாபமான நிலையில் உள்ளது. நாம் எப்போதுமே இந்த வலையில் விழக்கூடாது.

உண்மையான ஊழியம் இந்த அடித்தளத்தில் கட்டப்பட வேண்டும்:

1. ஆன்மாக்கள் மரித்திருந்தால், பாவியால் தன்னைத் இரட்சிக்க முடியாது. இரட்சிப்பு முற்றிலும் தேவனாலேயே இருக்க வேண்டும்.
2. இரட்சிப்பு மனித தந்திரங்கள் அல்லது நாடகத்திலிருந்து வரவில்லை என்றால், பிரசங்கிக்கப்பட்ட வார்த்தையின் “பைத்தியக்காரத்தனத்தின்” மூலம் தேவன் மட்டுமே இரட்சிக்க முடியும். தேவனுடைய வார்த்தை பிரசங்கிக்கப்படாத இடத்தில் நடக்கும் எந்தவொரு “இரட்சிப்பு அனுபவமும்” சந்தேகத்துடனேயே பார்க்கப்பட வேண்டும்.
3. தேவனுடைய வார்த்தையின் பிரசங்கம் இல்லாமல் கூட்டப்பட்ட எந்தக் குழுவும் வாழும் சபை அல்ல, மாறாக இறந்தவர்களின் கூட்டமாகும்.

விண்ணப்பம்

விசுவாசிகளுக்கு:

உங்களை நீங்களும் மற்றவர்களையும் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்? தேவன் உங்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுத்திருக்கிறாரா? நீங்கள் ஒரு சபை உறுப்பினரா அல்லது இருபது வசனங்களை மனப்பாடம் செய்ய முடியுமா என்று நான் கேட்கவில்லை. நான் கேட்கிறேன்: அவர் உங்களை உயிர்ப்பித்திருக்கிறாரா? உங்கள் கடந்த கால நிலையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதல் எபேசியர் 2:1 வெளிப்படுத்துவதை விடக் குறைவாக இருந்தால், அதுதான் உங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் உள்ள “விரிசல்களுக்கு”க் காரணமாகும்.

உங்கள் மரணத்தின் ஆழத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், கிருபையின் ஆழத்தை நீங்கள் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டீர்கள். இது நன்றியுணர்வு, வழிபாடு மற்றும் பயம் இல்லாமைக்கு வழிவகுக்கிறது. இது ஃபரிசேயப் பெருமைக்கும் மற்றவர்களைத் தீர்ப்பதற்கும் வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் உங்கள் சொந்த “தீர்மானம்” உங்கள் இரட்சிப்புக்கு பங்களித்தது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். இந்த விரிசல்களை நீங்கள் சரிசெய்ய விரும்பினால், பின்னோக்கிச் சென்று பாவத்தில் உங்கள் உண்மையான நிலையைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள்.

உங்களை நீங்களே சோதித்துப் பாருங்கள். K.I.O.C. அறிகுறிகளைப் பயன்படுத்தி உங்கள் முக்கிய உறுப்புகளைச் சோதிக்கவும்:

• அறிவு: தேவனைப்பற்றிய சரியான அறிவில் நீங்கள் வளர்ந்து வருகிறீர்களா?
• ஐக்கியம்: அவருடன் ஐக்கியம் கொள்ள நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா, அல்லது ஜெபமும் பைபிளும் ஒரு பாரமாக இருக்கிறதா?
• கீழ்ப்படிதல்: அவருடைய பிரமாணத்திற்கு மகிழ்ச்சியான கீழ்ப்படிதல் உள்ளதா?
• ஒத்திருத்தல்: உங்கள் சுபாவம் அவருடைய சுபாவத்திற்கு ஒத்ததாக மாற்றப்படுகிறதா? இந்த அறிகுறிகள் விடுபட்டால், நீங்கள் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவில்லை.

கிறிஸ்து இல்லாதவர்களுக்கு:

இரட்சிக்கப்படாத உங்கள் அயலவர்களையோ அல்லது குழந்தைகளையோ நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்? நீங்கள் அவர்களை “நோயாளிகள்” என்று மட்டுமே பார்த்தால், அவர்களை நீங்கள் சரியாகப் பார்க்கவில்லை. அவர்களை நீங்கள் மரித்தவர்களாகப் பார்க்க வேண்டும். இது உங்கள் ஜெப வாழ்க்கையை மாற்றிவிடும். அவர்கள் மரித்தவர்களாக இருந்தால், நீங்கள் அவர்களைக் கடிந்து கொண்டு இரட்சிப்புக்குக் கொண்டுவர மாட்டீர்கள் அல்லது புத்திசாலித்தனமான தந்திரங்களால் அவர்களை ஆரோக்கியத்திற்கு “கிச்சுக்கிச்சு” மூட்ட மாட்டீர்கள். ஜீவனைத் தரக்கூடிய தேவனை நோக்கி நீங்கள் கதறுவீர்கள்.

இன்று காலை நான் மரித்தவர்களிடம் பிரசங்கிக்கிறேன், அது எனக்குத் தெரியும். நான் ஏன் அதைச் செய்கிறேன்? ஜீவனைக் கொடுக்க சிலுவையின் “பைத்தியக்காரத்தனத்தைப்” பயன்படுத்தும் தேவன் ஒருவர் இருக்கிறார் என்பது எனக்குத் தெரியும். நீங்கள் சுவாசித்து உங்களுக்குப் பிடித்ததைச் செய்து கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அந்த நான்கு முக்கிய அறிகுறிகள் உங்களுக்கு இல்லையென்றால், நீங்கள் மரித்தவர்களாய் இருக்கிறீர்கள். தேவன் பார்க்கவில்லை என்று நினைத்து உங்கள் பாவங்களை மறைத்து, தேவனுடைய காரியங்களை உங்களுக்கு ஒரு பாரமாகக் கருதுகிறீர்கள். நீங்கள் அழுகி நரகத்திற்காகத் தயாராகிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

உங்களுக்கு ஜீவனைத் தருமாறு தேவனிடம் கெஞ்சுங்கள். அழுகிப்போன உங்கள் நிலையைக் காண உங்கள் கண்களைத் திறந்துக் கொடுத்து, தேவனுடைய குமாரனின் அழகின் ஒரு பார்வையை அவர் உங்களுக்குத் தந்தால், உங்கள் இதயம் அவரை நோக்கி ஓடும். அதுதான் விசுவாசம். யோவான் 5-ல் இயேசு கூறினார், “என் வசனத்தைக் கேட்டு, என்னை அனுப்பினவரை விசுவாசிக்கிறவனுக்கு… மரணத்தைவிட்டு நீங்கி ஜீவனுக்குட்பட்டிருக்கிறான்.”

உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கை தேவனைப்பற்றிய சரியான அறிவோடு தொடங்குகிறது. தேவன் மற்றும் இயேசு கிறிஸ்து யார் என்பதை அறிய பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்கள் மனதைத் திறப்பார். அவர் தமது கிரியையின் மகிமையை உங்களுக்குக் காண்பித்து, இயேசுவை உங்கள் ஒரே நம்பிக்கையாக அன்போடு தழுவ உங்களை அழைத்து வருவார். அது நடக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் இன்னும் மரித்தவர்களாய் இருக்கிறீர்கள். தேவன் உங்களுக்கு ஜீவனைத் தராவிட்டால், இந்த ஆன்மீக மரணம் முடிவில்லாத இரண்டாம் மரணமாக மாறும் – தேவனோடுள்ள நித்திய அந்நியப்படுதல்.

“கோபாக்கினையின் பிள்ளைகள்” மீது முழு கோபமும் ஊற்றப்படும். ஆனால் அந்த நாள் இன்னும் வரவில்லை. இன்று இரட்சிப்பின் நாளாகும். பில்லியன் கணக்கானவர்கள் அதைக் கேட்காத நிலையில், தேவனுடைய கிருபை இந்தச் செய்தியை இன்று உங்களிடம் இறையாண்மையுடன் கொண்டு வந்துள்ளது. அவரிடம்恳ஞ்சுங்கள். சொல்லுங்கள், “ஆண்டவரே, அது உண்மை! என் வாழ்க்கை ஆன்மீக மரணத்தின் நினைவுச்சின்னமாக இருந்துள்ளது. எனக்கு ஜீவனைத் தாருங்கள், அதனால் நான் உம்மை அறியலாம், உம்முடன் ஐக்கியம் கொள்ளலாம், என்றைக்கும் உமக்குக் கீழ்ப்படியலாம்.”

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசியுங்கள், அப்பொழுது இரட்சிக்கப்படுவீர்கள்.