சில சமயங்களில், இந்த எண்ணற்ற ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி நினைக்கும்போது என் இதயம் மகிழ்ச்சியால் பொங்கி வழிகிறது. ஆனால், உண்மையிலேயே, பெரும்பாலான நேரங்களில் நான், “இது எல்லாம் உண்மையா?” என்றுதான் யோசிக்கிறேன். பரலோக இடங்களில் உள்ள, மிக உயர்ந்த ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தும் (ஒன்றும் மீதமில்லை, அனைத்தும் உட்பட்டது, எண்ணற்றவை) எனக்கு உண்மையாகவே அளிக்கப்பட்டிருக்கிறதா? ஒரு எண்ணற்ற தேவன் கூட கொடுக்கக்கூடிய அத்தனை ஆசீர்வாதங்களும் ஏற்கெனவே எனக்கு அளிக்கப்பட்டுவிட்டனவா?
முதல் ஆசீர்வாதம் நம்மைப் பரலோகத்தின் அத்தகைய உயரங்களுக்கு உயர்த்துகிறது, அது நமக்கு தலைசுற்ற வைக்கும். ஒரு நித்தியமான தேவன், 70-80 ஆண்டு ஆயுட்காலம் கொண்ட புழுக்களை, நித்திய காலமாய் நேசிப்பது எப்படி? அவர் நம்மை சிருஷ்டிப்பதற்கு முன்பே நம்மைத் தெரிந்துகொண்டார். நான் ஒரு ஜீவியாய்ப் பிறப்பதற்கு முன்பே அவர் ஏன் என்னை நேசித்தார்? எனக்கு ஏன் இவ்வளவு கௌரவம்?
பின்னர், அவர் என்னைத் தெரிந்துகொண்டார். முற்றிலும் சீர்கெட்ட என்னைத் தெரிந்துகொண்டு, அவர் பரிசுத்தராய் இருப்பதுபோல், என்னையும் பரிசுத்தமாய், அவருக்கு முன்பாகக் குற்றமற்றவனாய் மாற்றும் மகத்தான இலக்கை எனக்குக் கொடுத்தார். இதனால், எதிர்கால நித்தியத்தில், நான் அவரது அழகையும் மகிமையையும் எந்தத் தடையும் இல்லாமல் என்றென்றும் அனுபவிக்க முடியும்.
இதை நாம் ஜீரணிக்கும் முன்பே, அவர் நம்மை இன்னும் உயரத்திற்கு, அதாவது நித்திய கடந்த காலத்திற்கு, அழைத்துச் செல்கிறார். அங்கு அவர் தனது பெரிய முன்குறித்தலைத் திட்டமிட்டார். அந்தத் திட்டத்தின் மைய நோக்கம், எனக்கு மிக உயர்ந்த கௌரவத்தை வழங்குவதும், என்னை அவரது பிள்ளையாக, தேவனுடைய சுதந்திரவாளியாக, தத்தெடுப்பதும் ஆகும். அதுவும் எத்தகைய விலையில்!—அவருடைய அன்பு மகன் இயேசு கிறிஸ்துவைக் கொன்றதன் மூலம்.
அவர் இதையெல்லாம் எப்படிச் செய்தார்? தயக்கத்துடன் அல்ல, மனமில்லாமல் அல்ல, மாறாகத் தமது சித்தத்தின் பிரியத்தின்படி, எல்லையில்லா இன்பத்தோடும் மகிழ்ச்சியோடும், பாடும் அளவுக்கு அவர் களிகூர்ந்தார். இது எல்லாம் உண்மையா? நாம் இதைக் கனவு காண்கிறோமா? மனதுக்கு இதமாக இருக்க, கற்பனையான ஆசீர்வாதங்களை அடுக்கி வைக்கிறோமா?
நாம் இந்த யதார்த்தத்தை ஆழமாக ஜீரணித்து, பற்றிக்கொண்டு, விசுவாசித்தால், இதுவே நம் வாழ்க்கையை மாற்றப் போதுமானது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன். நமது இதயங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சி, சமாதானம், மற்றும் திருப்தியால் நிரம்பும், அதை உலகில் எதனாலும் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. மேலும், இந்த ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தும் வானத்தில் எங்கோ இல்லை; தேவன் தமது குமாரனுடைய ஆவியைத் நமது இதயங்களுக்குள் அனுப்பியிருக்கிறார். தேவன் நமக்கு வைத்திருந்த இந்த மகிமையான, நித்தியமான, எல்லையில்லா அன்பை நாம் இப்போது உணர முடியும்; அது நம்மை மூழ்கடிக்க முடியும்.
ரோமர் 5:4 கூறுகிறது: “தேவனுடைய அன்பு பரிசுத்த ஆவியின் மூலமாய் நம்முடைய இருதயங்களில் ஊற்றப்பட்டிருக்கிறது.” ஆனால் கேள்வி என்னவென்றால், நான் ஏன் ஒவ்வொரு காலையிலும் எழுந்திருக்கும்போது அந்த அன்பை அனுபவிப்பதில்லை? இந்த ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிப்பதற்கு நமது இதயங்களில் உள்ள பெரிய தடை, விசுவாசக்குறைவிலிருந்து வரும் நமது சுய-மோகம்தான் என்று என்னால் சொல்ல முடியுமா?
விசுவாசக்குறைவு நமது கவனத்தைத் தொடர்ந்து நம்மையே நோக்கித் திருப்புகிறது. நாம் நம்மையே, நமது தகுதியற்ற தன்மையையே பார்க்கிறோம். “தேவன் என்னை இப்படி எப்படி நேசிக்க முடியும்? நான் இதற்குத் தகுதியானவன் இல்லை.” விசுவாசம் என்பது நம்மிடமிருந்து கண்களைத் திருப்பி, தேவனைப் பார்ப்பது. இந்தப் போலிப் போதகர்கள் நமக்கு ஏதாவது போதித்திருந்தால், இந்த பூமியில் ஒரு நல்ல வாழ்க்கை, இப்போதே சிறந்த வாழ்க்கை, ஒரு வீடு, மற்றும் நல்ல ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றை நாம் பெறத் தகுதியுள்ளவர்கள் என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் நித்திய ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தும் நமக்கு அவசியமற்றவை, தேவையற்றவை என்று தோன்றுகிறது. நாம் இதைக் கேட்கவில்லை; இதை நாம் விரும்பவில்லை. இது தெரிந்துகொள்வதற்கு நல்லது, ஆனால் உண்மையில் அதை நாம் ஜீரணிக்கவோ, ஏற்றுக்கொள்ளவோ, மகிழ்ந்து ரசிக்கவோ முடிவதில்லை. இதனால் அது நம் வாழ்க்கையை மாற்றி, நமது இதயத்தை மிகுந்த மகிழ்ச்சியால் நிரப்புவதில்லை. அதனால் நாம் நமது சூழ்நிலையைவிட உயர்ந்து, பவுல் செய்ததுபோல், தேவனை ஆராதிப்பதில்லை. இந்த ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிப்பதற்குத் தடையாக இருப்பது நமது பிடிவாதமான, சபிக்கப்பட்ட சுய-நோக்கம் மற்றும் சுய-மோகம் ஆகியவையே.
பவுல் எப்படி ஆரம்பித்தார் என்பதை நினைவுகூருங்கள்? “ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்” என்ற வார்த்தை, நாம் நம்மையோ அல்லது அவரது வரங்களையோ அல்ல, தேவனை மையப்படுத்துவதைக் கற்பிக்கிறது. அவரது கவனம் அவர்மீது அல்ல, தேவன்மீது உள்ளது. மார்ட்டின் லாய்ட்-ஜோன்ஸ் கூறுவது: மிகவும் துக்கமாகவும், பரிதாபமாகவும் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள், எப்போதும் தங்களைப் பற்றியும், தங்கள் சூழ்நிலையைப் பற்றியும், தங்கள் உணர்வுகளைப் பற்றியும் சிந்திப்பவர்கள்தான். இது ஒரு அகநிலை சுய-மோகம். இந்த எண்ணற்ற ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கும் இரகசியம், நம்மை மறந்து, தேவனுடைய மகிமையைப் பார்ப்பது. நமது கோட்பாட்டின்படி, தேவன் நம்மை மகிமைப்படுத்தவும், அவரை அனுபவிக்கவும் நம்மைப் படைத்தார். நமது உண்மையான, மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி, தேவனுடைய மகிமையில்தான் உள்ளது. நீங்கள் அவரது மகிமையில் மகிழ்ச்சியாய் இருக்கும் வரை, நீங்கள் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாய் இருக்க மாட்டீர்கள். ஆ, தேவனுடைய மகிமையின் முக்கியத்துவம்!
சீர்திருத்தத்தின் மகத்தான மறு கண்டுபிடிப்பு, வேதாகமத்தின் மையக் கருத்து “சோலி டியோ குளோரியா” (Soli Deo gloria) – அதாவது, தேவன் ஒருவருக்கே மகிமை என்பதே. மற்ற நான்கு “சோலாக்களின்” (solas) இலக்கும் இதுவே.
“சோலா ஸ்கிரிப்ச்சுரா” (Sola Scriptura) – அதாவது, வேதாகமம் மட்டுமே இறுதி, பிழையற்ற அதிகாரம் என்று ஏன் கூறுகிறோம்? வேறு எதுவேனும் இறுதி அதிகாரமாய் இருந்தால், அது தேவனுடைய மகிமைக்கு ஒரு தாக்குதலாகும். இரட்சிப்பு “சோலா ஃபைடே” (sola fide) – விசுவாசத்தினாலே, “சோலா கிரேஷியா” (sola gratia) – கிருபையினாலே, மற்றும் “சோலஸ் கிறிஸ்டஸ்” (solus Christus) – கிறிஸ்து மூலமாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். நமது இரட்சிப்பிற்கான புகழை நாம் வேறு எந்த ஜீவிக்கும் 1% கொடுத்தால், அது தேவனுடைய முழு மகிமையையும் திருடுவதாகும்.
சீர்திருத்தம் என்பது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் மற்றவர்களுக்கு எதிரான ஒரு கோட்பாட்டுச் சர்ச்சை மற்றும் வேறுபாடு மட்டுமல்ல; மனிதன் எல்லா மகிமையையும் பெறுவானா அல்லது தேவன் எல்லா மகிமையையும் பெறுவாரா என்ற ஒரு பெரிய போராட்டம். இதில் நாம் தவறாகப் போனால், எல்லா இடங்களிலும் தவறாகப் போவோம். ரோமர் 1, தேவனை மகிமைப்படுத்த மறுக்கும் ஒரு மதத்தின் பயங்கரமான விளைவுகளைப் பட்டியலிடுகிறது; அது தேவனுடைய கோபத்தை வானத்திலிருந்து நமது தலைகளின்மீது கொண்டுவருகிறது. ரோமர் 3:23 கூறுகிறது: “எல்லாரும் பாவஞ்செய்து, தேவமகிமையற்றவர்களானார்கள்.” பாவத்தின் சாராம்சம் தேவனை மகிமைப்படுத்தத் தவறுவதுதான். நாம் அதிலிருந்து விழுந்துவிட்டோம்.
சீர்திருத்தப்பட்ட விசுவாசத்தின் மகத்தான தனித்துவமான அழகு, அது நம்மை சுய-மோகத்திலிருந்து விடுவித்து, நமது கவனத்தை தேவனுடைய மகிமைக்குக் கொண்டுவருகிறது. அவர் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் தேவனுடைய பெரிய காரணம் மற்றும் உந்துதல் அவரது சொந்த மகிமைதான் என்று அது நமக்குக் கற்பிக்கிறது. தேவனுடைய மகிமைதான் நமது மிக உயர்ந்த நன்மை; நாம் தேவனை மகிமைப்படுத்தும்போதுதான் நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாய் இருப்போம். நம் வாழ்க்கையில் தேவனுடைய மகிமையைப் பற்றிக்கொண்டு அதற்காக வாழ்வதைக் காட்டிலும் முக்கியமான வேறு எதுவும் இல்லை. சுயநலமுள்ள, தாழ்மையான, குறுகிய வாழ்க்கையை வாழும் சுயநலவாதிகளான நமக்கு, தேவனுடைய மகிமையின் ஒரு காட்சியைக் காண்பதுதான் நமது மிகப் பெரிய தேவை. எனவே, நாம் தினமும் மோசேபோல, “உம்முடைய மகிமையை எனக்குக் காண்பித்தருளும்” என்று ஜெபிக்க வேண்டும்.
நீங்கள் தேவனைப் பற்றிய ஒரு உயர்ந்த பார்வையை, ஒரு கோபுரத்தைப் போன்ற பார்வையை, தேவனுடைய மகிமையின் எண்ணற்ற, நினைவுச்சின்னமான கிராண்ட் கேன்யன் மலைக்கு முன்பாக நிற்கும்போது மட்டுமே, நாம் எவ்வளவு சிறியவர்கள், நமது கவலைகள் எவ்வளவு சிறியவை, நமது வாழ்க்கைகள் எவ்வளவு சிறியவை என்பதை உணர்கிறோம். நமது உலகம்கூட, நமது தலைமுறைகள், எல்லா தலைமுறைகள், எல்லா தேசங்கள், மற்றும் எல்லா மக்களும் தேவனுடைய மகிமையின் மகத்தான நோக்கத்திற்கு முன்னால் ஒன்றுமில்லை. எல்லா மனிதகுலமும், எல்லா தூதர்களும் அழிந்து ஒன்றுமில்லாமல் போகட்டும்; தேவனுடைய நித்திய மகிமையில் ஒரு சிறிய கறை கூட ஏற்படாதிருக்கட்டும்.
நீங்கள் மகிமையின் கரை இல்லாத கடலில் தொலைந்து, இந்த தேவனுடைய மகிமைக்காக ஒரு இதயம் எரிந்துகொண்டிருந்தால், அது நமது சொந்த சுய-மோகத்திலிருந்து நம்மை உயர்த்துவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு பாவமுள்ள, விபசாரமான தலைமுறையின் மத்தியில் ஒரு அசாதாரண வாழ்க்கையை வாழ நமக்கு முழு பலத்தையும் ஆற்றலையும் அளிக்கும். இந்தத் தற்காலிக இன்பம், இந்தக் கடந்துபோகும் உலகம் மற்றும் அதன் இச்சைகளின் நதியால் அடித்துச் செல்லப்படாமல் உங்களை நிலைநிறுத்தும் ஒரே நங்கூரம், தேவனுடைய மகிமையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதல் மட்டுமே. மிக உயர்ந்த சேராபீம் தூதனால் கூட, தேவனுடைய மகிமையைக் காட்டிலும் உயர்ந்த அல்லது உன்னதமான நோக்கம் இருக்க முடியாது.
வரலாற்றில் ஒரு முத்திரையைப் பதித்து, மகத்தான, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ்ந்த மனிதர்கள், தேவனுடைய மகிமைக்காக வாழ்ந்தவர்கள்தான். நமது கவனம் தேவனுடைய மகிமையாய் இருந்தால், நாம் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வோம். நாம் மிகவும் பரிசுத்தவான்களாய், மிகவும் மகிழ்ச்சியாய், மிகவும் ஞானமுள்ளவர்களாய், மற்றும் மிகவும் உபயோகமுள்ளவர்களாய் இருப்போம். நமது வாழ்க்கைகள் மதிப்புள்ளதாய் இருக்கும், அது காலத்திற்கும் நித்தியத்திற்கும் கணக்கில் கொள்ளப்படும். பாருங்கள், நாம் பேசுவது முதன்மையானது. இதற்கு முன்பு எல்லாம் சிறியது. நமது முழு தலைமுறை, ஏன், எல்லா தலைமுறைகளும் ஒன்றுமில்லை. இதுவே உங்கள் வாழ்க்கையின் மையம். இதனால்தான் நாம் பூமியில் இருக்கிறோம். உங்கள் சிருஷ்டிப்பு, பராமரிப்பு, மற்றும் மீட்பின் நோக்கம், நமது பிரதான குறிக்கோள், நமது மிக உயர்ந்த நோக்கம் தேவனுடைய மகிமைதான். நாம் தேவனுடைய மகிமைக்காக வாழ்கிறோம், அல்லது நாம் வாழவே இல்லை. நாம் வாழ்ந்தாலும், நாம் செத்தவர்களாய், ஒரு வெறுமையான, பயனற்ற வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, விரைவில் மறக்கப்படுவோம். உங்கள் வாழ்க்கையின் முடிவில், “நீங்கள் தேவனுடைய மகிமைக்காக வாழ்ந்தீர்களா?” என்பதுதான் முக்கியம். இதில் நீங்கள் தோல்வியடைந்தால், நமது வாழ்க்கை ஒரு தோல்வி. நமது முழு வாழ்க்கையையும் வீணடித்து, தவறாக முதலீடு செய்துவிட்டோம். எனவே, “சோலி டியோ குளோரியா” (Soli Deo gloria) என்பது ஒரு நினைவுச்சின்னமான உச்சக்கட்ட நோக்கம்.
எனவே, எபேசியரில் பவுல், மகிமையான கடந்த கால நித்திய ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றிப் பேசியபின், நமது சுய-மோகத்துடன் இதைப் புரிந்துகொள்ள நாம் தடுமாறுவோம் என்பதை அறிந்து, அடுத்த வசனமான, 6-ஆம் வசனத்தில், இந்த மிக முக்கியமான விஷயத்திற்கு நமது கவனத்தைக் கொண்டுவருகிறார்: “அவருடைய கிருபையின் மகிமையைப் புகழும்படி.” இதற்கு மூன்று தலைப்புகள் உள்ளன: கிருபை, கிருபையின் மகிமை, மற்றும் கிருபையின் மகிமையின் புகழ்ச்சி.
பவுல் நமது கவனத்தை நம்மிடமிருந்து தேவனை நோக்கித் திருப்புகிறார். ஒருவிதத்தில், அவர் கூறுவது: “நீங்கள் உங்களைப் பற்றியே, உங்கள் மதிப்பு, அல்லது உங்கள் நிலைமையையே பார்த்துக்கொண்டிருந்தால், இந்த உயர்ந்த ஆசீர்வாதங்களை நம்பவோ, தொடவோ, ருசிக்கவோ, அனுபவிக்கவோ முடியாது. அர்ச்சகதூதன் போலப் பரவசத்தோடு தேவனைப் புகழ உங்களால் உயர்ந்து வர முடியாது. நீங்கள் உங்கள்மீது, உங்கள் தேவைகள்மீது, உங்கள் உணர்வுகள்மீது உள்ள கண்களை அகற்றி, தேவனுடைய மகிமையின் பெரிய கோட்பாட்டின் பக்கம் திரும்ப வேண்டும்.”
நீங்கள் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் தகுதியானவர்கள் என்பதற்காக அல்ல, அல்லது உங்களுக்கு இது தேவை என்பதற்காகவும் அல்ல, அல்லது இதை நீங்கள் தேடினீர்கள் என்பதற்காகவும் அல்ல, மாறாக இவை அனைத்தும் தேவனுடைய கிருபையின் மகிமைக்காகவே செய்யப்பட்டது.
ஆ, பரிசுத்த ஆவியானவர் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுவாராக. ஏன் அவர் நம்மைத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும், முன்குறிக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்தாலும் நம்மை ஆசீர்வதிக்க வேண்டும், மற்றும் ஆசீர்வாதங்களின் அத்தகைய உயரங்களுக்கு நம்மை உயர்த்த வேண்டும்? நாம் சுய-இருப்பவரான தேவனுக்குத் தேவையற்றவர்கள் மட்டுமல்ல, வீழ்ந்த சிருஷ்டிகளாகிய நாம் அவருக்கு முற்றிலும் பயனற்றவர்களும், பொருத்தமற்றவர்களும். நாம் யார் என்பதுடன் இதற்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. உங்களை, உங்கள் தேவைகள் அல்லது உங்கள் உணர்வுகளைப் பார்க்காதீர்கள். உங்கள் கண்களை உயர்த்தி, 6-ஆம் வசனத்தில் உள்ள பதிலைப் பாருங்கள்: “அவருடைய கிருபையின் மகிமையைப் புகழும்படி.” இதுவே தெரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் முன்குறித்தலின் இறுதி இலக்கு. கிரேக்க மொழியில் “படி” என்ற வார்த்தை நோக்கம் என்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளது. பிதா 3-5 வசனங்களில் செய்த அனைத்தும், அவர் தமது கிருபையை வெளிப்படுத்தவும், அதை வெளிப்படுத்திய பின்பு, எல்லா ஜீவிகளும் அதைப் பார்த்து, அவரது கிருபையின் மகிமைக்காகத் துதி செலுத்தவும் வேண்டும் என்ற ஒரே நோக்கத்திற்காகவே இருந்தது.
கிருபையின் பண்பு
தேவனுடைய மகிமை என்பது தேவனுடைய பண்புகளின் வெளிப்பாடு மற்றும் வெளிப்படுத்துதல். நாம் தேவனுடைய பண்புகளைப் பற்றிப் படித்திருக்கிறோம். கிருபை தேவனுடைய ஒரு பண்பு. வேதாகமத்தில் அவர் “சகல கிருபையும் உள்ள தேவன்” என்று அழைக்கப்படுவதால், கிருபை நித்திய காலமாக தேவனுடைய இதயத்தில் இருந்தது. மனிதன் விழுந்தபின் அவரது இதயத்தில் கிருபை ஆரம்பிக்கவில்லை. கிருபை நித்தியமாக அவரது இருப்புக்கு ஒரு அத்தியாவசியமான பகுதியாக தேவனுடைய இதயத்தில் இருந்தது.
இப்போது, கிருபை என்றால் என்ன? கிருபை என்பது நீங்கள் முழுமையாக வரையறுக்க முடியாத ஒரு வார்த்தை. அது நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டிய ஒன்று; அது இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் மிகவும் அற்புதமான, இனிமையான அனுபவம். நாம் அதை, குற்றமுள்ள, தகுதியற்ற பாவிகளுக்கு எதிராகச் செயல்படும் தேவனுடைய தன்னிச்சையான, இலவசமான, தகுதியற்ற தயவு என்று தொடர்ந்து வரையறுக்கிறோம். கிருபை அவரது மற்ற எல்லா பண்புகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது; அது இரக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இரக்கம் ஒரு தேவை அல்லது துக்கத்திற்குப் பதிலாகக் காட்டப்படுகிறது. ஆனால் கிருபை யாருக்குக் கொடுக்கப்படுகிறதோ, அவரது தேவை அல்லது துக்கத்தின் காரணமாக அல்ல, அல்லது யாராவது தகுதியானவர்கள் அல்லது தகுதியற்றவர்கள் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அது கொடுப்பவரின் பெரிய இருதயத்தின் தாராள மனப்பான்மையின்படி இலவசமாக வருகிறது. அது எப்போதும் மிக மோசமான, முற்றிலும் குற்றமுள்ள, தகுதியற்றவர்களுக்குக் காட்டப்படுகிறது. நான் கடந்த வாரம் சொன்ன அற்புதமான நீதிபதி கதையில் சொன்னதுபோல, அவர் குற்றவாளியை மன்னித்து, அவனை நீதிமானாக்கி, தன் சொந்த மகனைக் கொன்றவனைத் தத்தெடுத்துக் கொண்டார். நாம் அதை புரிந்துகொள்ள முடியாது; அது ஆச்சரியமானது. அதனால்தான் அது அதிசயமான கிருபை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பழைய ஏற்பாட்டில் கிருபையின் சிறந்த படம், மகத்தான அரசன் தாவீதைப் போன்றது. முந்தைய அரசனின் பேரனும், தப்பி ஓடி வந்தவனுமான, ஒரு கையேந்தியையும், மாற்றுத்திறனாளியுமான மேவிபோசேத்தைக் கொண்டுவருகிறார். அவன் நாட்டின் சட்டங்களின்படி தூக்கிலிடப்பட வேண்டியவன். அவன் ஒரு பரிதாபமான, அழுக்கான, நோயுற்ற ஒரு கால் நாய் போல, ஒரு சிங்கம் போன்ற அரசனுக்கு முன்னால் வந்து நிற்கிறான். அரசன் இந்த பரிதாபமான மனிதனைப் பார்த்து, “நான் தயவைக் காட்ட விரும்புகிறேன்” என்று கூறுகிறான். எனவே முதலில், அவன் மரண தண்டனையை நீக்குகிறான். “நீ பிழைப்பாய்.” ஆ, மேவிபோசேத் உற்சாகமாக, “போதும், அரசே; நன்றி” என்று நினைக்கிறான். அடுத்து, அவன், “உன் தாத்தாவான சவுலின் அரண்மனை, நிலம், மற்றும் செல்வம் அனைத்தையும் நான் உனக்குத் திரும்பக் கொடுக்கிறேன்” என்று கூறுகிறான். “ஏன்? அதையெல்லாம் வைத்து நான் என்ன செய்வேன்? நான் ஒரு முழு 100 ரூபாயைக் கூட பார்த்ததில்லை.” அந்த அதிர்ச்சியிலிருந்து அவன் வெளியே வருவதற்குள், “அப்படியானால், நான் உனக்கு 70 வேலைக்காரர்களைக் கொடுக்கிறேன்” என்று கூறுகிறான். “ஆ, ஏன்? ஒருவன் போதும்.” அது நிற்கவில்லை. அவன், “நீ ஒவ்வொரு வேளையும் என் மேஜையில் சாப்பிடுவாய்” என்று கூறுகிறான். “ஆ, ஏன்? நீ அரசகுமாரனைப் போல் மதிக்கப்படுவாய்.” “நான் உன்னைத் தத்தெடுக்கிறேன்.” இதைக் கேட்டு அந்த மனிதன் மயங்கி விழுகிறான்; அது நிற்கவில்லை; அது தொடர்ந்து வந்துகொண்டே இருக்கிறது. அவன் “ஏன், ஏன்?” என்று ஆச்சரியப்படுகிறான். இதுதான் கிருபை.
தாவீது, “இவன் தகுதியானவன் என்பதற்காக நான் இதைச் செய்யவில்லை, அல்லது அவனது தேவையைப் பூர்த்தி செய்யப் பரிதாபப்பட்டும் அல்ல. இல்லை, இவன் மிக மோசமானவன். இது அவனைப் பற்றியது அல்ல. ஆனால் என் இதயத்தில் எவ்வளவு கிருபை உள்ளது என்பதைக் காட்ட நான் விரும்புகிறேன். மக்கள் என் இதயத்தின் கிருபையைப் பார்க்கவும், பாராட்டவும், புகழவும் நான் விரும்புகிறேன். அதனால்தான் நான் இதைச் செய்கிறேன்” என்று கூறுகிறான். தகுதியற்ற, குற்றமுள்ள பாவிகளுக்கு எதிராகச் செயல்படும் தன்னிச்சையான, தகுதியற்ற தயவு.
“கிருபை” என்ற வார்த்தை, தேவனுடைய எண்ணற்ற, அன்புள்ள இதயத்தின் அத்தனை கதிர்களையும் ஒரே எரியும் புள்ளியில் திரட்டுகிறது. அதைக் கொண்டு அவர் மிகத் தாழ்ந்த பாவமுள்ள சிருஷ்டிகளுக்கு இறங்கி வந்து, அவர்களின் எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் அவர்களை உயர்த்தி, அவர்களைக் குணமாக்கி, அவர்களை விடுவித்து, அவர்களின் எல்லா பாவங்களையும் மன்னித்து, அவர்களை நீதிமானாக்கி, அவர்களைத் தன் சொந்த குமாரர்களாக மிக உயர்ந்த கௌரவத்திற்கு உயர்த்தி, அவர்களைப் பணக்காரர்களாக்கி, தமது சொந்த எல்லையற்ற செல்வத்திற்கு வாரிசுகளாக்குகிறார். இந்தச் செயல்களுக்கான அவரது இதயத்தின் உந்துதல் கிருபைதான்.
இப்போது, நித்திய காலமாக அவரது இதயத்தில் இருக்கும் இந்த பண்பை அவர் எப்படி வெளிப்படுத்துவார்? அவரது மற்ற பண்புகளான அவரது வல்லமை மற்றும் அவரது ஞானம் சிருஷ்டிப்பில் ஒரு அளவிற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அவர் எந்தப் பொருட்களும், கருவிகளும் இல்லாமல், வெறும் 6 நாட்களில், தமது வார்த்தையின் வல்லமையால், “அது உண்டாகக்கடவது” என்று கூறி, பரந்த பிரபஞ்சத்தை ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து சிருஷ்டித்தார். ஆ! சுனிதா வில்லியம்ஸ் போன்ற விண்வெளி வீரர்கள் விண்வெளியின் பரந்த தன்மையைப் பார்த்திருக்கிறார்கள். பில்லியன் கணக்கான ஒளி ஆண்டுகளைப் பற்றியும், எண்ணற்ற விண்மீன் மண்டலங்களைப் பற்றியும் அவர்கள் பேசுகிறார்கள், இன்னும் எத்தனை இருக்கலாம் என்று நாம் இப்போதுதான் கண்டுபிடிக்க ஆரம்பித்துள்ளோம். இவை அனைத்தும் ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து, வெறும் 6 நாட்களில். தேவன், “அது உண்டாகக்கடவது” என்று சொன்னபோது, என்ன ஒரு வல்லமையின் வெளிப்பாடு!
பிரபஞ்சத்தின் சிக்கலான இயந்திரங்களைப் போல, எல்லாம் அதன் இடத்தில், துல்லியமான சமநிலையுடன் சரியாகச் செயல்படுகிறது. நீங்கள் தொலைநோக்கியால் பெரிய விஷயங்களை விரிவாகப் பார்த்தாலும் அல்லது நுண்ணோக்கியால் மிகச் சிறிய விஷயங்களைப் பார்த்தாலும், என்ன ஒரு ஞானத்தின் வெளிப்பாடு! சங்கீதங்கள் சிருஷ்டிப்பில் அவரது வல்லமையையும் ஞானத்தையும் பாடுகின்றன. அவரது மற்ற பண்புகள் பராமரிப்பில் அதிகமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன—பாவிகளிடம் அவரது பொறுமை, சில சமயங்களில் வரலாற்றில் அவரது நீதி மற்றும் பரிசுத்தம், அதாவது நோவாவின் காலத்தில், சோதோம் மற்றும் கொமோராவின் எரிப்பு, இஸ்ரவேலர் துன்பப்பட்டபோது அவரது இரக்கம், இஸ்ரவேலரை எகிப்திய அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்த விதத்தில் அவரது வல்லமை.
தேவன் தமது கிருபையை முழுமையாக வெளிப்படுத்த விரும்பினார். கிருபையானது அதன் முழு மகிமையைக் காண்பிக்க, ஒரு சுத்தமான சிருஷ்டிப்பில் எந்தப் பொருளையும் காணவில்லை. அதன் உண்மையான மற்றும் மிக ஆழமான வெளிப்பாட்டில் கிருபையானது தகுதியற்ற, முற்றிலும் சீர்கெட்ட, பாவமுள்ள சிருஷ்டிகளைத் தேவைப்படுகிறது. ஆனால் தேவனுடைய சரியான கையிலிருந்து வந்த சிருஷ்டிப்பில் அத்தகையவர்கள் யாரும் இல்லை. தேவன் பராமரிப்பில் கிருபையை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை. எனவே தேவன் தமது கிருபையின் பண்பை மீட்பில் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடிவு செய்தார். எனவே, அவர் சாத்தானையும் பாவத்தையும் தமது உலகில் அவற்றின் போக்கில் செல்ல அனுமதிக்கும் அவரது ஞானத்தை நாம் காண்கிறோம். பவுல், “தேவன் தமது கிருபையை வேறு எங்கும் வெளிப்படுத்தாத விதத்தில், மீட்பில் அதை வெளிப்படுத்தியதால், அவருக்கு ஸ்தோத்திரம்” என்று கூறுகிறார். இது ஒரு பெரிய வெளிப்பாடு, மீட்பின் நோக்கம் மற்றும் இலக்கு அவரது கிருபையின் வெளிப்பாடுதான்.
கிருபையின் மகிமை
இரண்டாவதாக, அது வெறும் கிருபை அல்ல, ஆனால் கிருபையின் மகிமை. மகிமை என்பது அடிப்படையில் ஒரு பண்பின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சிறப்பு. ஒரு தேவனுடைய பண்பு எவ்வளவு சிறந்தது, எவ்வளவு அற்புதமான, எவ்வளவு கம்பீரமான அல்லது splendid-ஆக, எவ்வளவு உள்ளார்ந்த அழகுள்ளது என்பதை, அது மகிமைப்படுத்தப்படும்போது மட்டுமே, அதாவது வெளிப்படுத்தப்பட்டு, காண்பிக்கப்படும்போது மட்டுமே பார்க்க முடியும்.
மேகமூட்டமான நாளில் நீங்கள் சூரியனின் மகிமையைப் பார்க்க முடியாது. இப்போது, சூரியனில் மகிமை உள்ளது, ஒரு உள்ளார்ந்த சிறப்பு மற்றும் அழகு உள்ளது. மேகங்கள் விலகும்போது, அதன் சிறப்பு வெளிப்படுத்தப்படும்போது நாம் அதைப் பார்க்கிறோம். இப்போது, “மகிமை” என்ற வார்த்தைக்கு இங்கு அதுதான் அர்த்தம்.
எனவே, இந்த இரண்டு எண்ணங்களையும் ஒன்றாக வையுங்கள்: கிருபையின் மகிமை. கிருபையே ஒரு வரையறுக்க முடியாத, இனிமையான தெய்வீகப் பண்பு. அற்புதமான கிருபை. தேவனுடைய கிருபை அவரைப் போலவே, எண்ணற்றதாக இருக்கும். பாருங்கள், அது “அவருடைய கிருபையின் மகிமை” என்று கூறுகிறது. சிருஷ்டிகள் அவரது கிருபை எவ்வளவு அழகானது, கம்பீரமானது, அற்புதமானது, மற்றும் splendid-ஆனது என்பதைப் பார்க்கும்படி, அவர் தமது மிக உயர்ந்த கிருபையைக் காட்ட விரும்பினார்.
“கிருபையின் மிக உயர்ந்த மகிமை” என்றால் என்ன? தேவனுடைய வல்லமை அதன் உச்சத்தில் இருப்பதை யாரால் புரிந்துகொள்ள முடியும்? சிருஷ்டிப்பு மற்றும் பராமரிப்பில் உள்ள எல்லா வல்லமையும். யோபு, அவரது கையிலிருந்து விழுந்த துளிகள், அவர் எவ்வளவு வல்லமையுள்ளவர் என்பதை மறைக்கின்றன என்று கூறுகிறார். அவரது வார்த்தையே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்க முடியும். அவரது கை என்ன செய்ய முடியும்? வெளிப்படுத்துதல் 20-ல் அவர் நியாயத்தீர்ப்புக்காக வந்து அமரும்போது, அவரது பிரசன்னத்திற்கு முன்பாக, எல்லா உலகங்களும் தூசாகிப்போவதில்லை, ஆனால் கரைந்து, பிரபஞ்சம் அழிக்கப்படுகிறது. அது எங்கு போனது என்று நமக்குத் தெரியாது; அது காணாமல் போகிறது. அதே வழியில், அதன் உச்சத்தில் உள்ள கிருபை எப்படி இருக்க வேண்டும்? அடுத்த வசனம் அவரது கிருபையின் ஐசுவரியங்களைப் பற்றி, அவரது கிருபையின் உயரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அதன் அர்த்தம் என்ன? தேவன் யாரால் ஆராய்ந்து கண்டுபிடிக்க முடியும்? மனித மனத்தால் அதன் உச்சத்தில் உள்ள கிருபையைச் சிந்திப்பது சாத்தியமில்லை! கிருபையின் மிக உயர்ந்த மகிமையைப் புரிந்துகொள்ள எந்த மனித அறிவு மிகப்பெரியது? ஒரு எண்ணற்ற தேவன் கிருபையைக் காட்டினால், அதுவே நமக்குத் தாங்க முடியாதது. இப்போது அவர் தமது கிருபையின் மிக உயர்ந்த மகிமையைக் காட்ட விரும்புகிறார். எனவே, பவுல், அவர் தமது கிருபையின் மிக உயர்ந்த மகிமையைக் காண்பிக்க, நம்மை தமது கிருபையின் பாத்திரங்களாகத் தெரிந்துகொண்டு, முன்குறித்தார் என்று கூறுகிறார். மயங்கிப்போகிறோம்! ஆ!
இந்தக் கிருபையின் மகிமையைப் பற்றி நான் உளறிக்கொண்டே சில விஷயங்களைச் சொல்ல முடியுமா?
முதலில், கிருபையின் மகிமை சர்வ வல்லமையுள்ள கிருபை (sovereign grace). அது சர்வ வல்லமையுள்ள தேவனுடைய முழுமையான சித்தத்தால் இறையாண்மையுடன் வழங்கப்படுகிறது. யாரும் அதைப் பெற முடியாது; யாரும் அதை ஒரு உரிமை என்று கூற முடியாது. சிருஷ்டியில் எந்தக் காரணமும் இல்லை, நமக்குத் தெரிந்த எந்தக் காரணமும் இல்லை, ஆனால் அவருடைய சித்தத்தின் பிரியமே காரணம். “நான் எவன்மேல் இரக்கமாயிருக்கச் சித்தமோ, அவன்மேல் இரக்கமாயிருப்பேன்.” முழுமையான இறையாண்மை என்பது தெய்வீக கிருபையின் மகிமைகளில் ஒன்றாகும். நாம் அதைப் பெறவில்லை; அதை நாம் விரும்பவில்லை; அதற்காக நாம் ஜெபிக்கவோ அல்லது கேட்கவோ இல்லை; நாம் அதற்குத் தகுதியற்றவர்கள். அது நமக்குச் சர்வ வல்லமையுடன் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு வரமாகும், எனவே உங்கள் சபிக்கப்பட்ட சுய-மோகத்திலிருந்து வெளியே வந்து, அதை ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ள வரமாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். அப்போதுதான் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள்.
இரண்டாவதாக, அது இலவசக் கிருபை. தேவனுடைய கிருபையைப் பெற அல்லது சம்பாதிக்க மனிதன் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. அதைப் பெற நீங்கள் ஏதாவது செய்தால், அது இலவசக் கிருபை அல்ல. தேவன் எந்த நல்ல குணத்தின் காரணமாகவும் தெரிந்துகொள்ளவில்லை—யாராவது பணக்காரர்களாய், படித்தவர்களாய், அல்லது பிரபலமானவர்களாய் இருந்தார்களா என்று. அவர் பரந்த மனிதகுலத்தைப் பார்த்து, ஏழைகளின்மீது தமது அன்பு நிலைபெற, ராஜாக்கள், இளவரசர்கள், மற்றும் செல்வந்தர்களைக் கடந்து செல்கிறார். அவர் மனிதர்களைப் பார்த்து, பொதுவான கிருபையில் நல்ல பலரைக் கடந்து சென்று, மிக மோசமான மீறுதலையும், உங்களையும் என்னையும் போன்ற பாவிகளுக்குள்ளே பிரதானமானவனையும் தெரிந்துகொள்வது, இவர்கள் அவருடைய கிருபைக்கு நித்திய நினைவுச்சின்னங்களாக மாற வேண்டும் என்பதற்காகவே! அவருடைய கிருபையின் மிக உயர்ந்த உயரம் மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டுமென்றால், அவர் மிகத் தாழ்ந்த, மிகச் சீர்கெட்ட சிருஷ்டிகளைத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். அப்படித்தான் நீங்களும் நானும் தெரிந்துகொள்ளப்படவும், முன்குறிக்கப்படவும் தகுதி பெற்றோம்!
மூன்றாவதாக, அது கிருபையின் நிறைவு. தேவன் தமது கிருபையை எங்கு அருளுகிறாரோ, அது ஒரு சிறிய கிருபை அல்ல. அது ஒரு மனிதனின் எல்லாப் பாவங்களையும், அவை எவையாக இருந்தாலும், எத்தனை இருந்தாலும், மூடுவதற்குப் போதுமான கிருபை. அவர் நமது எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னித்து, மறப்பது மட்டுமல்ல; அவர் நம்மை நீதிமானாக்கி, நீதிமானாக்குவது மட்டுமல்ல, தத்தெடுத்து, பரிசுத்தப்படுத்தி, நிலைத்திருக்கச் செய்து, மகிமைப்படுத்துகிறார்.
நான்காவதாக, அது தோல்வியடையாத, தொடர்ச்சியான கிருபை. தேவனுடைய கிருபை ஒருமுறை எங்கு விழுந்துவிட்டதோ, அது ஒருபோதும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை. அது ஒரு நித்தியமான வரம். அவர் ஒருபோதும் மன்னிப்பு, நீதிமானாக்குதல், அல்லது தத்தெடுத்தலை இரத்து செய்வதில்லை. “தேவனுடைய வரங்களும் அழைப்பும் மனம் மாறாதவைகளாய் இருக்கிறது.” கிருபை ஒரு வற்றாத நதி; அது நித்திய காலம் வரை தொடர்ந்து பாய்கிறது. அது நம்மை இரட்சிப்பது மட்டுமல்ல, இந்தக் கிருபைதான் நம்மை இரட்சிக்கப்பட்டவர்களாக வைத்திருக்கிறது. இன்று நீங்கள் விசுவாசியாகத் தொடர்ந்து இருப்பது இந்தக் கிருபையின் நிறைவு காரணமாகத்தான்.
ஐந்தாவது, அது போதுமான கிருபை. இந்த வாழ்க்கையிலும், நித்தியத்திலும் உள்ள அனைத்து சூழ்நிலைகளுக்கும் இது போதுமானது. நாம் பிரச்சினைகளைக் கண்டு பவுலைப் போல, “ஆண்டவரே, உதவி செய்யும்” என்று கத்தும்போது, அவர், “என் கிருபை உனக்குப் போதும்” என்று கூறுகிறார். இது வாழ்க்கையின் அனைத்து சூழ்நிலைகளுக்கும் போதுமான கிருபை.
ஆறாவது, அது கடவுளை திருப்திப்படுத்தும் கிருபை. இதன் பொருள், இந்தக் கிருபை கடவுளின் வேறு எந்தப் பண்புக்கூறிலும் ஒருபோதும் தலையிடாத விதத்தில் காட்டப்படுகிறது. கடவுள் தமது மற்ற அனைத்துப் பண்புக்கூறுகளுக்கும் ஒத்த விதத்தில் கிருபையைக் காண்பிக்கிறார். இதுதான் இந்தக் கிருபை எவ்வளவு மகிமையானது என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்தப் பாவிகளின் இத்தனை பாவங்களை அவர் கடந்து சென்று மன்னிக்கும்போது, கடவுளின் நீதி எப்படி திருப்தியடைகிறது? அவர்களின் பாவங்களை யாரும் காண முடியாத சில மலைகளின் அடியில் மறைப்பதன் மூலம் அவர் அதைச் செய்வதில்லை. இல்லை, அவர் அவர்களின் பாவங்கள் அனைத்தையும் பலியின் மீது, அவர்களின் பிணையாளியின் மீது சுமத்தி, அவர்களுடைய மீறுதல்களுக்காக நியாயமான நீதியை கிறிஸ்துவிடம் இருந்து வசூலித்தார். அவர்களின் பதிலாளியில், அவருடைய நீதி தமது கோரிக்கைகளின் முழு தொகையையும் பெற்றுக்கொண்டது. அதே வழியில், அது அவருடைய பரிசுத்தம், அவருடைய சட்டம், சட்டத்தின் கோரிக்கைகள் மற்றும் அவருடைய கோபம் ஆகியவற்றை திருப்திப்படுத்துகிறது. கிருபை ஒருபோதும் கடவுளின் எந்தப் பண்புக்கூறையும் அலட்சியப்படுத்துவதில்லை. இதுதான் கிருபையின் மகிமை: கிருபை செயல்பட்டு, நீதியும், கோபமும், பரிசுத்தமும் செத்துப்போனது போலத் தம்மை வெளிப்படுத்தினாலும், அது ஒருபோதும் கடவுளின் அந்த ஒளிமயமான பண்புக்கூறுகளில் ஒன்றையும் மீறுவதில்லை. கடவுள் பரிசுத்தமானவர், நீதிபரர், மேலும் இப்போது இரட்சிப்பில் கிருபையுள்ளவரும் கூட.
இறுதியாக, வசனம் 7 ஒரு அற்புதமான வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது: “அவருடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்தின்படி.” நான் ஏன் இவ்வளவு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டேன்? எனது தெரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் முன்னரே நியமித்தல் எனது மனதிற்கும், எனது தற்காலிகத் தேவைகளுக்கும், எனது மனதின் புரிதலுக்கும் அப்பாற்பட்டது. பாருங்கள், அது உங்கள் தேவை, புரிதல், அல்லது கிரகிப்பு, அல்லது உங்கள் அனுபவிக்கும் திறனின்படி கூட இல்லை. ஒரு அற்புதமான வார்த்தை: “அது அவருடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்தின்படி.” உங்களுக்கு அது தேவைப்படுகிறதா இல்லையா, கடவுளின் முழு செல்வமும் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ ஆத்துமாவுக்கும் கிடைக்கிறது. கடவுள் “தம்முடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்தின்படி” கொடுக்கிறார். ஒரு கோடீஸ்வரர் உங்களுக்கு ஒரு பரிசாக 5 ரூபாய் கொடுப்பார் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்க மாட்டீர்கள், இல்லையா? அவர் தமது ஐசுவரியத்தின்படி கொடுக்கிறார். அதே வழியில், கடவுள் அரசரீதியாகவும், தெய்வீகமாகவும் கொடுக்கிறார். அவருடைய கிருபையின் அளவு அவருடைய பொக்கிஷங்களின் செழுமையின்படி உள்ளது, மேலும் அவர் தமது திறந்த கையால் வரம்பற்ற ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகிறார்.
அவருடைய கிருபையின் அளவு அவருடைய ஐசுவரியத்தின்படி உள்ளது. இப்போது கேள்வி என்னவென்றால், நான் பெற்றுக்கொள்ளும் அளவு எனது விசுவாசமே. “உன் விசுவாசத்தின்படி உனக்கு ஆகக்கடவது.” அனைத்து ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன; வரம்பற்ற, உணரப்படாத செல்வம் உள்ளது. நாம் அனைவரும் பிச்சைக்காரர்களைப் போல வாழ்கிறோம், அதேசமயம் செல்வத்தின் சாத்தியக்கூறுகள் நம்முடைய மிகத் தீவிரமான, பேராசை கொண்ட கற்பனைக்கும் அப்பாற்பட்டது. ஐயோ, நமக்கு இவ்வளவு இருக்க முடியும், ஆனால் நமக்கு மிகக் குறைவே இருக்கிறது. எனவே, “அவருடைய கிருபையின் மகிமை” என்ற வார்த்தையின் எடையை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.
கிருபையின் மகிமையின் துதி
கிருபையின் மகிமை மட்டுமல்ல, வசனம் 6 கூறுகிறது, “அவருடைய கிருபையின் மகிமையைப் புகழும்படிக்கு.” “துதி” என்ற வார்த்தை வெறும் துதி அல்ல, ஆனால் இன்பத்துடன் கூடிய பாராட்டு. நான் விளக்குகிறேன். ஒரு இந்தியா-பாகிஸ்தான் போட்டி. நாம் அனைவரும் பார்க்கிறோம். ஒரே ஒரு பந்து, 5 ரன்கள் தேவை. ஒரு கடினமான பந்து வீச்சாளர், 5 பந்துகளில் ரன் இல்லை. கடைசி பந்தில், பந்து வருகிறது, நம் பேட்ஸ்மேன் ஒரு ஷாட் அடிக்கிறார், அது ஒரு பவுண்டரிக்குச் செல்கிறது, மற்றும் இந்தியா ஒரு பதற்றமான போட்டியில் வெற்றி பெறுகிறது. ஓ, இந்தியர்கள் எப்படி பேட்ஸ்மேனைப் புகழ்கிறார்கள்! தரையில் உள்ள அனைவரும் இன்பத்துடன் ஒரு சாதகமான பாராட்டு கொடுக்கிறார்கள்.
மறுபுறம், பாகிஸ்தான் கேப்டன் அணிக்கு வந்து, அவர்களை ஆறுதல்படுத்த விரும்புகிறார். “நீங்கள் உண்மையிலேயே சிறப்பாக விளையாடினீர்கள்; நாம் போட்டியில் வென்றிருக்க வேண்டும், ஆனால் அந்த ஆள் கடைசி நிமிடத்தில் சில மந்திரம் செய்தார்.” அவர் அந்த நல்ல அடியை அங்கீகரிக்கிறார், ஆனால் அவர் இன்பத்துடன் அவரைப் புகழ்வதில்லை. அது ஒரு மனமில்லாத அங்கீகாரம், ஆனால் அது துதி அல்ல. இப்போது நீங்கள் வித்தியாசத்தைக் காண்கிறீர்கள்.
உதாரணமாக, எகிப்தின் 10 வாதைகளாலும், கடலைப் பிரிப்பதனாலும் கடவுள் தமது வல்லமையை மிகவும் வெளிப்படுத்தினார். என்ன நடந்தது? இஸ்ரவேலர் அனைவரும் பெண்களுடன் பாடினார்கள்: “தெய்வங்களில் உம்மைப் போன்றவர் யார், கர்த்தாவே? வல்லமையிலும், பரிசுத்தத்திலும், மகிமையிலும் உம்மைப் போன்றவர் யார், அதிசயங்களைச் செய்கிறவர்?” அவர்கள் கடவுளின் வல்லமை வெளிப்பாட்டை மகிழ்ச்சியுடன் புகழ்கின்றனர்.
எனவே இங்கே, கிருபையின் மகிமையின் “துதி” என்ற வார்த்தை, நமக்குக் காட்டப்பட்ட கிருபையின் மகிமையைக் காணும் ஒவ்வொரு படைப்பும் என்று பொருள்படும். கடவுள் அவர்கள் கடவுள் நமக்குக் கிருபையைக் காண்பித்தார் என்பதை மட்டும் அங்கீகரிப்பதில் திருப்தியடையவில்லை. அந்தக் கிருபையின் வெளிப்பாடு மிகவும் பிரமாண்டமாக, மிகவும் அற்புதமானதாக, அவருடைய கிருபையின் ஐசுவரியமும், உயரமும், ஒவ்வொரு படைப்பையும் மிகவும் ஆச்சரியத்துடனும், மகிழ்ச்சியுடனும் நிரப்பும், அதனால் அவர்கள் நமக்காக அவருடைய கிருபைக்காக என்றென்றைக்கும் கடவுளைப் புகழ்வார்கள்.
எபேசியர் 2:7 கூறுகிறது, கடவுள் நமக்காகச் செய்ததன் மூலம், “வருகிற யுகங்களில், இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு அவர் செய்த தயவினால் தம்முடைய கிருபையின் அளவற்ற ஐசுவரியத்தை விளங்கப்பண்ணுவதற்காக.” வருகிற யுகங்களில், அனைத்து அறிவார்ந்த படைப்புகளும், அனைத்து தேவதூதர்களும், மக்களும், அவருடைய பரிசுத்தம், வல்லமை, நீதி, மற்றும் ஞானத்திற்காக எப்போதும் கடவுளைப் புகழ்ந்தவர்கள், அவருடைய கிருபையின் மகிமையை ஒருபோதும் காணாதவர்கள், கடவுள் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்து, முன்னரே நியமித்ததன் மூலம் நமக்குச் செய்ததைக் காணும்போது, அவர்கள் கடவுளின் கிருபையின் மகிமையை – கிருபையின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சிறப்பைக் காண்பார்கள். அனைத்து நித்திய காலத்திற்கும் நம்முடைய அளவற்ற கிருபையின் ஐசுவரியத்தைப் புகழ்வார்கள்.
இங்கே பவுல், உலகம் தொடங்குவதற்கு முன்பே கடவுள் உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்ததன் நோக்கம், மற்றும் உங்களைப் புத்திரசுவிகாரத்திற்கு முன்னரே நியமித்ததன் இறுதி இலக்கு “அவருடைய கிருபையின் மகிமையைப் புகழும்படிக்கு” ஆகும் என்று கூறுகிறார் – அவருடைய கிருபையின் முழு வெளிப்பாடு, கடவுளின் இருதயத்தில் எவ்வளவு கிருபை உள்ளது என்பதைக் காண்பிக்க!
எனவே, நீங்களும் நானும் இந்த ஆசீர்வாதங்களை ஜீரணித்து, அனுபவிக்க வேண்டும் என்றால், நாம் சுயநலமாக இருக்கும்போது அல்ல, ஆனால் பவுலைப் போல கடவுளின் மகிமையில் பிடிபடும்போதுதான் அது நடக்கும். அப்போது இந்த மகிமையைக் காண உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும். நீங்கள் அதைச் சற்று ஜீரணிக்கிறீர்களா? ஒரு நித்திய கடவுள் புழுக்களாகிய படைப்புகளின் மீது தம் அன்பை வைப்பதற்கான காரணம், ஒரு பரிசுத்த கடவுள் தூய்மையற்ற பாவிகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களைத் தூய்மையாகவும், குற்றமற்றவர்களாகவும் ஆக்கி, அவருக்கு முன்பாக நிற்கச் செய்வதற்கான காரணம், மிக உயர்ந்த மகா உன்னத கடவுள் சீரழிந்த புத்திரர்களைத் தமது குடும்பத்திற்குத் தத்தெடுக்க முன்னரே நியமித்ததற்கான காரணம்… அனைத்தும் அவருடைய இருதயத்தின் கிருபையை வெளிப்படுத்துவதற்கே. அவருடைய கிருபையின் மகிமையை மட்டுமல்ல, அவருடைய கிருபையை அங்கீகரிப்பதற்காக மட்டுமல்ல, ஆனால் முழு பிரபஞ்சமும் மிகவும் சிலிர்ப்படைந்து, ஆச்சரியப்பட்டு, அவருடைய மகிமையையும், சிறப்பையும், அவருடைய கிருபையின் உயரத்தையும் புகழும் விதத்தில்.
ஓ, நித்தியம் மட்டுமே கடவுளின் கிருபையின் மகிமையின் முழு துதியைக் காண்பிக்கும். அது எப்படி இருக்கும் என்று நமக்கு உண்மையில் தெரியாது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் அனைவரும் பரலோகத்தில் கூடி, தூயவர்களும், பூரணமானவர்களும் ஆக்கப்பட்டு, கடவுள் அவர்களைத் தமது குமாரனுடன் மிக உயர்ந்த மகிமைக்கு உயர்த்தும்போது. பிரபஞ்சம் அதைக் காணும்போது, முழு பிரபஞ்சமும், “அவருடைய கிருபையின் மகிமையைப் புகழும்படிக்கு” என்று கூப்பிடும்.
விண்ணப்பம்
இவைகளுக்கு நாம் என்ன சொல்லுவோம்? அது நம் ஆத்துமாவை மூழ்கடிக்கிறது.
முதலாவதாக: கடவுளைத் துதிப்பதற்கான ஒரு அழைப்பு நமக்கு உள்ளது. ஓ, சகோதர சகோதரிகளே, இந்த ஒரு மணி நேர ஊழியத்தில் இதை நாம் கிரகித்து, ஜீரணிக்க முடியாது. வீட்டிற்குச் செல்லுங்கள், இந்த வாரம் முழுவதும் உட்கார்ந்து, இதைத் தியானியுங்கள். உங்கள் இரட்சிப்பின் முழு திட்டத்தையும் உங்கள் மனம் ஆராயட்டும், அப்போது கிருபையின் மகிமையின் மகத்துவத்தை நீங்கள் உணரும்போது, உங்கள் இருதயங்கள் நெருப்பால் எரியும், நீங்கள் துதியில் மூழ்கிப்போவீர்கள்.
கடவுள் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தார், இலவச கிருபையால் புத்திரர்களாக முன்னரே நியமித்தார், தமது பொக்கிஷமாக இருப்பதற்காக கிறிஸ்துவின் கைகளில் ஒப்படைத்தார் – கடவுளின் குமாரனின் இருதய இரத்தத்தால் மீட்கப்பட்டோம். கிறிஸ்து வந்து இரட்சிப்பை நிறைவேற்றினார். நீங்கள் பாவத்தில் ஓடிக்கொண்டிருந்தபோது, சாத்தானின் அடிமைகளாக, உங்கள் சிலைகளில் வெறிபிடித்திருந்தபோது, அவர் மரித்தோரை எழுப்பும் அந்த சத்தத்தால் உங்களை அழைத்து, உங்களுக்கு ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையை அளித்து, உங்களை நீதிமானாக்கி, தெய்வீக குடும்பத்தில் தத்தெடுத்து, உங்களைத் தெய்வீக சுபாவத்தில் பங்காளியாக ஆக்கினார், அனைத்தும் கிருபையினால். இவை கிருபையின் அதிசயங்கள். ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள்… இது அனைத்தும் ஒரு முன்னோட்டம் மட்டுமே. அவருடைய இரண்டாம் வருகையில் அவருடைய கிருபையின் முழு வெளிப்பாட்டை எந்த மனித மனமும் கிரகிக்க முடியாது. 1 பேதுரு 1:13 கூறுகிறது, “இயேசு கிறிஸ்து வெளிப்படும்போது உங்களுக்கு வரும் கிருபையின்மேல் உறுதியான நம்பிக்கை வையுங்கள்.”
அவர் தமது கிருபையின் மகிமையை வெளிப்படுத்தப்போவது மட்டுமல்ல. கடவுள் அதை வெறுமனே காண்பித்து, “பார், இதுதான் என் கிருபை; அதை அங்கீகரி” என்று சொல்வதில் திருப்தியடையவில்லை. இல்லை, அவர் அதை பிரபஞ்சம் துதியால் பொங்கி வழியும் விதத்தில் வெளிப்படுத்துவார். கடவுள் உங்களைத் தமது கிருபையின் பாத்திரமாகத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார், இதனால் முழு பிரபஞ்சமும், முழு நித்தியமும் உங்களுக்குச் செய்த அவருடைய கிருபையைப் புகழ்வார்கள். நீங்கள் கடவுளைப் புகழ்ந்து ஊமையாக இருக்க முடியாதா? என்ன? ஆச்சரியப்படுங்கள், பரலோகங்களும், சூரியனும், நட்சத்திரங்களும்!
உபாகமம் 4:32-ல் மோசே பழைய இஸ்ரவேலர்களுக்கு, “தேவன் பூமியின்மேல் மனிதனைப் படைத்த நாள்முதல், உனக்கு முன் இருந்த கடந்த காலங்களைக் குறித்து, வானத்தின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரைக்கும் விசாரித்துப்பார்; இப்படி ஒரு பெரிய காரியம் நடந்திருக்கிறதா, அல்லது இதைப் போல ஒரு காரியம் கேட்கப்பட்டிருக்கிறதா? அல்லது உன் தேவனாகிய கர்த்தர் உனக்கு முன்பாக எகிப்தில் உன் கண்களுக்கு முன்பாகச் செய்தபடியெல்லாம், ஒரு ஜாதியார் நடுவிலிருந்து மற்றொரு ஜாதியைச் சோதனைகளினாலும், அடையாளங்களினாலும், அற்புதங்களினாலும், யுத்தத்தினாலும், பலத்த கையினாலும், ஓங்கிய புயத்தினாலும், மகா பயங்கரங்களினாலும் தமக்குச் சொந்தமாக்கிக்கொள்ளும்படி தேவன் எப்போதாவது முயற்சி செய்தாரா?”
நமக்காக எவ்வளவு அதிகம்! நமக்காக நான் சொல்ல முடியுமா, அனைத்து வரலாற்றையும் தேடுங்கள், அனைத்து மதங்களையும், பாபிலோனிய, கிரேக்க, ரோமானிய, அசிரிய, இந்திய, இஸ்லாமிய உலகின் அனைத்து கலாச்சாரங்களையும், கிழக்கிலிருந்து மேற்கு வரை, வடக்கிலிருந்து தெற்கு வரை, அனைத்து தத்துவங்களையும், கூகிள் அனைத்தையும், அனைத்து பெரிய தரவுகளையும் தேடுங்கள்: ஒரு கடவுள் தமது மக்களை நித்திய காலத்திலிருந்தே நேசித்து, தமது அன்பை வைத்து, அவர்களைப் புத்திரர்களாக முன்னரே நியமித்து, தமது கிருபையைக் காண்பிக்க அவர்களைத் தமக்குச் சொந்தமாக்கிக்கொள்ள மிகப்பெரிய தியாகத்தைச் செய்தாரா?
அதன் உண்மை உங்கள் ஆவியிலும், மனதிலும், இருதயத்திலும் மிகவும் உள்வாங்கப்பட்டு, நீங்கள் துதியில் பிடிபடும் வரை, நீங்கள் பவுலுடன், “இத்தகைய கிருபைக்காக தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம்” என்று சொல்லுங்கள். ஓ, துதியில் மூழ்கிப்போங்கள்.
உங்கள் சுயநல மனது உற்சாகமடையவில்லையா? நான் ஒரு சுயநல கேள்விக்கு பதிலளித்து, அது உங்களை உற்சாகப்படுத்துகிறதா என்று பார்க்கிறேன்: ஒருவர் கேட்டார், “கடவுள் ஏன் திரும்பத் திரும்ப தமது மகிமைக்காக நேசிக்கிறேன் என்று கூறுகிறார்? அவர் என்னைப் பற்றி பிரமிக்க வைக்கும் விஷயங்களைச் சொல்கிறார், என்னைத் தேர்ந்தெடுத்தார், முன்னரே நியமித்தார், தமது வாரிசாக்கினார், என்னை நேசிக்கிறார், என்மீது அக்கறை கொள்கிறார், ஆனால் இவை அனைத்தும் அவருடைய மகிமைக்காக. அவர் என்னை நேசிக்கிறாரா அல்லது தமது மகிமையை அதிகமாக நேசிக்கிறாரா? அவர் என்னை நேசிப்பதால், அவருக்கு அதிக மகிமை கிடைக்க முடியுமா? அப்படியானால் அவர் என்னை நேசிப்பதில்லை, இல்லையா?” நாம் என்ன பதிலளிப்போம்?
ஓ, அறிவற்ற, சுயநல மனமே. நான் எப்படி பதிலளிப்பது? கடவுள் உங்களை மிகப் பெரிய அன்பால் நேசிக்க வேண்டும் என்றால், அவர் உங்களைத் தமது மகிமைக்காக நேசிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், அவர் உங்களை உங்களுக்காகவே நேசித்தால், அவர் உங்களுக்கு 80 வருட வாழ்நாள், நல்ல உணவு, ஒரு வீடு, மற்றும் ஆரோக்கியத்தைக் கொடுத்து, உங்கள் கதையை முடிக்க முடியும். அது உங்களுக்குப் போதும். அதுதான் உங்களை நேசிப்பது என்றால். கடவுள் உங்களைத் தமது மகிமைக்காக நேசிப்பதால் மட்டுமே, அவர் உங்களைத் தமது கிருபையின் மிக உயர்ந்த நித்திய மகிமையுடன் இணைத்துள்ளார். அவர் உங்களை மிகவும் நேசித்ததால், உங்கள் மீது தமது நித்திய மகிமையை நிலைநிறுத்தினார்! அவர் உங்களுடைய மகிமையை உங்களிடமிருந்து உணர்ந்துகொள்ள வைத்தார். இந்த வழியில் நம்மை நேசிப்பதன் மூலம், அவர் பயனற்ற, மரண புழுக்களை மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்களாக ஆக்குகிறார், அவர்களைத் தமக்காகத் தமது மிகப் பெரிய பொக்கிஷமாக ஆக்குகிறார். அவர் உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, உங்கள் மீது தமது அன்பை வைத்து, உங்களை முன்னரே நியமித்தார். உங்கள் இரட்சிப்பின் இலக்கு அவருடைய மகிமை என்பதால், இந்த வகையான அன்புதான் உங்களுக்கு நித்தியத்தின் மதிப்பு, வரம்பற்ற மதிப்பை அளிக்கிறது.
கடவுள் நம்மை நமக்காக நேசிப்பதை விட, தமக்காக நேசிப்பது வரம்பற்ற பெரிய அன்பு. அதனால்தான் அவர் நம்மை அவரை மகிமைப்படுத்துவதன் மூலம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்படி வடிவமைத்தார். “நீங்கள் கடவுளுக்கு மிகவும் விலையேறப்பெற்றவர்கள், அதனால் அவர் உங்கள் விலையேறப்பெற்ற தன்மையை உங்கள் கடவுளாக மாறவிடமாட்டார்.” அவர் தாமே உருவாக்கி நேசிக்கும் உங்கள் மகிமையை, உங்கள் மிக உயர்ந்த பொக்கிஷமாக அவருடைய மகிமையை மாற்ற அவர் விடமாட்டார். இந்த உண்மையில் மகிழுங்கள். கடவுள் உங்களை அவருடைய மகிமைக்காக நேசிக்கிறேன் என்று சொல்லும் அளவுக்கு உங்களை நேசிக்கிறார் என்ற உண்மையில் மகிழுங்கள், இன்பம் கொள்ளுங்கள், திளைத்திருங்கள். உங்களை நேசிக்கும் அந்த வழிதான் உங்களை நேசிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த வழி!
ஓ, உங்கள் சுயநலத்திலிருந்து வெளியே வாருங்கள்; கடவுளின் மகிமையில் கவனம் செலுத்துங்கள். அப்படித்தான் நீங்கள் இந்த ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கிறீர்கள்! இந்த செய்திக்கு கிருபையின் சிங்காசனத்தில் கடவுளை ஆராதிப்பீர்களா? இந்த வசனம் நீங்கள் இவ்வளவு பெரிதாகப் பெற்றுக்கொண்ட கடவுளின் கிருபையின் மகிமையைப் புகழ உங்களை அழைக்கிறது.
இரண்டாவதாக, கடவுளின் கிருபையின் மகிமைக்காக அவரைத் துதிப்பது மட்டுமல்ல, உங்கள் சுற்றியுள்ள மக்கள் உங்களில் கிருபையின் விளைவைக் காண அனுமதிப்பீர்களா? கடவுளின் உதவியால், கிருபை என்ன செய்துள்ளது என்பதை மற்றவர்கள் காணும்படி ஒரு வாழ்க்கையை வாழ முயற்சி செய்யுங்கள், அதனால் அவர்கள் கடவுளின் கிருபையின் மகிமையைப் புகழ்வார்கள். அதுதான் இரட்சிப்பின் இலக்கு. நம்முடைய எதிரிகள், கிருபையின் கோட்பாடுகள் மக்களை அஜாக்கிரதையாகவும், பாவமுள்ளவர்களாகவும் ஆக்குகிறது என்றும், அவர்களில் எந்த நல்ல கிரியைகளையும் காண முடியாது என்றும் நம்மைப் பற்றிப் பழித்துரைக்கிறார்கள். அது தவறு. நம் முன்னோர்கள் அது எவ்வளவு தவறு என்பதை நிரூபித்துள்ளனர். மிகவும் பரிசுத்தமானவர்கள் கிருபையை நம்பியவர்கள்தான்.
இப்போது, அத்தகைய கிருபையைப் பெற்றுக்கொண்டவர்களாக, நம்முடைய முறை. நாம் அவமானத்தைக் கொண்டுவராமல், கடவுளின் கிருபையின் மகிமைக்குத் துதியைக் கொண்டுவரும்படி கடவுளின் உதவியால் வாழ முயற்சி செய்ய வேண்டும். இதை நாம் வழக்கமான எச்சரிக்கையுடன், கிருபையின் சாதனங்களை – ஜெபம், கடவுளின் வார்த்தை, மற்றும் சபை வருகை – ஒருபோதும் புறக்கணிக்காமல் செய்ய வேண்டும். நீங்கள் உங்கள் அழைப்புக்குத் தகுதியுள்ளவர்களாக நடக்காதபோது, நீங்கள் கடவுளின் கிருபையை இழிவுபடுத்துகிறீர்கள். பரிசுத்த வாழ்க்கை “அவருடைய கிருபையின் மகிமையைப் புகழும்படிக்கு” இருக்கிறது.
பின்னர், அத்தகைய நம்பகமான வாழ்க்கையுடன், கிருபையின் சுவிசேஷத்தின் ஊழியர்களாக ஆகுங்கள். பாருங்கள், அறுவடை மிகுதியாக உள்ளது; நமக்கு ஒரு பெரிய சுமை உள்ளது. நம் தேசம் ஒரு சாபமான அர்மீனிய, மனித மையப்படுத்தப்பட்ட இறையியலால் நிரம்பியுள்ளது. அனைத்து பிரசங்கங்களும் இரட்சிப்பில் மனிதனின் பங்கு, மனிதனின் சுயாதீன சித்தம், மனிதனின் கிரியைகள், மற்றும் மனிதனின் பங்களிப்பு, மனிதர்களின் பகட்டான கோரிக்கைகள் மற்றும் திட்டங்களைப் பற்றியே. கிருபை என்று ஒன்றுமே இல்லை. ஓ, எவ்வளவு ஆன்மாக்கள் அடிமைத்தனத்தில், ஒரு சுமையில் புலம்புகிறார்கள். ஓ, அவர்கள் கடவுளின் இலவச கிருபையின் இந்த நற்செய்தியைக் கேட்க எவ்வளவு தேவை! இரட்சிப்பு அனைத்தும் கிருபையினால், கிறிஸ்துவில் உள்ள விசுவாசத்தினால் மட்டுமே. அப்போதுதான் அனைத்து மகிமையும் கடவுளுக்குச் செல்லும். “கிருபையினாலே விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானது அல்ல, இது கடவுளின் வரம்: கிரியைகளினால் அல்ல, இதனால் யாரும் பெருமை பாராட்ட முடியாது.” நம்முடைய தகுதி, மதிப்பு, அல்லது கிரியைகள் எதையும் அவருடைய கிருபையுடன் நாம் கலந்தால், நாம் சுவிசேஷத்தை மாசுபடுத்தி, கடவுளின் மகிமையைக் கொள்ளையடிக்கிறோம். அது ஒரு சாபமான பிசாசின் சுவிசேஷம். இதுதான் மக்கள் கேட்க வேண்டிய சுவிசேஷம். அதற்காக நீங்களும் நானும் ஊழியர்களாக அழைக்கப்பட்டுள்ளோம்!
இங்கு அவிசுவாசிகளாக இருப்பவர்களுக்கு: இது உங்களுக்குப் பெரிய நம்பிக்கையைக் கொடுக்க வேண்டும். இரட்சிப்பு அனைத்தும் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் கடவுளின் இலவச கிருபையினால். அது அனைத்து நல்ல மற்றும் கெட்ட மனிதர்களுக்கும் நம்பிக்கை. நீங்கள் இங்கே ஒரு கெட்ட மனிதராக இருந்தால்; நீங்கள் எவ்வளவு கெட்டவராக இருந்தாலும், எவ்வளவு பாவங்களைச் செய்திருந்தாலும், நீங்கள் கடவுளிடம் வர முடியும். உங்கள் பாவங்கள் அவர் கிருபையைக் காண்பிப்பதைத் தடுக்காது. பாவிகளில் கிருபை அதிகமாக மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது. “கிறிஸ்துவிடம் வருபவரை அவர் ஒருபோதும் வெளியே தள்ளமாட்டார்.”
நீங்கள் வெளியே ஒரு நல்ல மனிதராக இருந்தால், ஒரு ஒழுக்கமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, எந்தப் பெரிய குற்றங்களையும் செய்யாதவர், மனித மட்டத்தில் நல்லவர், ஆனால் நீங்களும் வர வேண்டும், ஏனென்றால் நரகத்திலிருந்து இரட்சிக்கப்பட்டு, பரலோகத்திற்குச் செல்ல ஒரே வழி கிருபையினால் மட்டுமே. இரட்சிப்பு ஒருபோதும் கிரியைகளால், நல்ல கிரியைகளால் வருவதில்லை. இரட்சிப்பு நாம் எவ்வளவு நல்லவர்கள் அல்லது கெட்டவர்கள் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல. எனவே, நீங்களும் கிறிஸ்துவில் விசுவாசிக்க வேண்டும். அனைத்தும் கிருபையினால் இருந்தால், பெரிய மற்றும் சிறிய பாவிகள் அனைவரும் வர வேண்டும். “பாடுபடுகிறவர்களே, என்னிடத்தில் வாருங்கள்.” “அவர்மேல் விசுவாசிக்கிறவன் தண்டிக்கப்பட மாட்டான்.” “கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசி, அப்பொழுது நீ இரட்சிக்கப்படுவாய்.” ஒரு அவிசுவாசியாக, நீங்கள் செய்வது உங்கள் படைப்பாளருடன் சண்டையிடுவது மட்டுமே. உங்கள் படைப்பாளருடன் சண்டையிடுவது போதும். உங்கள் ஆயுதங்களைக் கீழே வைத்து, சரணடைந்து, உங்கள் பிதாவின் வீட்டிற்கு வந்து, அவருடைய கிருபையை அனுபவியுங்கள்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 