சரியான வழிபாடில்லாமல் நம்மால் சரியான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ முடியாது. நம்முடைய வாழ்க்கை நம்முடைய வழிபாட்டின் பிரதிபலிப்பு ஆகும். நம்முடைய கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் தரம் நம்முடைய வழிபாட்டின் ஆழத்திற்கு நேர் விகிதாசாரமாக உள்ளது. நம்முடைய வழிபாடு மேலோட்டமானதாகவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமானதாகவும் இருந்தால், நம்முடைய வாழ்க்கை அப்படிதான் இருக்கும். எபேசியர் 1:3-15 எல்லா மனித துதிகளையும் விட மிக உயர்ந்த துதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பரிசுத்த வேதாகமம் முழுவதிலும் மிகவும் ஆழமான ஒரு துதி ஆகும். பழைய ஏற்பாட்டு துதிகளில், சங்கீதம் 103 கடவுளுக்கு முன்பாகப் பரிசுத்த துதியாக மற்ற எல்லாப் புகழுரைகளையும் விட உயர்ந்து நிற்கிறது. எபேசியர் 1 புதிய ஏற்பாட்டின் சங்கீதம் 103 போன்றது. இது எல்லா மனித துதிகளையும் விட மிக உயர்ந்த துதி ஆகும். எந்த மனித துதியும், அதன் கருப்பொருளுக்காக, அதன் விரிவான தன்மைக்காக, அதன் ஆழம், உயரம், அகலம் மற்றும் நீளம் ஆகியவற்றிற்காக பவுலின் இந்த துதியை விட உயரமாக உயர்த்தப்படவில்லை. திரித்துவ கடவுளுக்கும், அவருடைய எல்லா வேலைகளுக்கும், இரட்சிப்பின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் துதி இதில் அடங்கும்.
இந்த செய்திகள் உங்களுடைய வாழ்க்கையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்று உங்களில் பலர் என்னிடம் சொல்லுகிறீர்கள். ஏன்? ஏனென்றால் நம்முடைய வாழ்க்கை நம்முடைய வழிபாட்டின் பிரதிபலிப்பு ஆகும். பவுலுடன் நாம் கடவுளை எப்படி வழிபடுவது என்று கற்றுக்கொள்வதால்தான், அந்தத் தாக்கத்தை உங்களுடைய வாழ்க்கையில் நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.
பவுல், இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதத்திற்காகக் கடவுளைத் துதிக்கும்போது, அவர் அவற்றை அறிவுபூர்வமாகப் பட்டியலிடவில்லை, ஆனால் அது பொம்மைகள் மற்றும் பரிசுகள் நிறைந்த ஒரு அறைக்குள் கொண்டுவரப்பட்டு, “இவை அனைத்தும் உன்னுடையது” என்று சொல்லப்பட்ட ஒரு குழந்தையைப் போன்றது. மேலும் அவர், “ஊஊ, இதோ பார்! ஓ!” என்று வியந்து, பின்னால் நின்று கூச்சலிடுகிறார். ஆகையால் பவுல் ஒரு உற்சாகமான குழந்தையைப் போன்றவர். “இதோ பார்… ஓ, கடந்த கால தெரிந்துகொள்ளுதல், நித்தியத்தில் முன்குறித்தல், நான் பிறப்பதற்கு முன்பே எனக்காக வரலாற்று மீட்பு, பின்னர் என்னுடைய மிகப்பெரிய நன்மைக்காகக் கிறிஸ்துவின் நிகழ்கால நிர்வாகம் ஆகியவற்றை பார்.” இப்போது, 11 ஆம் வசனத்திற்குச் சென்று, அவர் ஒரு எதிர்கால ஆசீர்வாதத்தைப் பார்த்து, தன்னுடைய அற்புதமான வழிபாட்டைத் தொடர்கிறார். நாம் மக்களை வழிபாட்டிற்கு அழைக்கும்போது, அவர்கள் பெரும்பாலும், “உங்களிடம் துதியும் வழிபாடும் இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறார்கள். நாம், “நாம் கச்சேரி இசையின் துதி மற்றும் வழிபாட்டில் ஆர்வம் காட்டவில்லை” என்று சொல்லலாம். ஆம், நம்மிடம் பவுலின் துதியும் வழிபாடும் உள்ளது. உண்மையான வழிபாடு என்பது ஒரு வெறுமையான மனதுடன் ஒரு சூடான இருதயம் அல்ல, ஆனால் ஒரு அறிவூட்டப்பட்ட மனதுடன் ஒரு சூடான இருதயம் ஆகும். அதில் நாம் இணைவோம்.
இப்போது நாம் இன்று காலை 11 ஆம் வசனத்திற்கு வருகிறோம். மூன்று கேள்விகளுடன் அதை நாம் புரிந்துகொள்வோம்: இந்த புதிய ஆசீர்வாதம் என்ன? இந்த ஆசீர்வாதத்தை நீங்கள் எப்படிப் பெற்றீர்கள்? இந்த ஆசீர்வாதத்தை நீங்கள் ஏன் பெற்றீர்கள்? என்ன, எப்படி, ஏன்? இவை அனைத்தும் இந்த ஆசீர்வாதம் எவ்வளவு மகிமையானது என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது.
இந்த ஆசீர்வாதம் என்ன? 11 ஆம் வசனம் கூறுகிறது, “அவருக்குள் நாமும் சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம்.” நீங்கள் வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகளைப் பார்த்தால், வெவ்வேறு வார்த்தைகளைப் பெறுவீர்கள். வெவ்வேறு விளக்கவுரையாளர்கள் அதை வெவ்வேறு விதமாக விளக்குவார்கள். நீங்கள், “நமக்கு ஒரு மொழிபெயர்ப்பைப் படிக்கக்கூட நேரமில்லை, எனவே நாம் எப்படி வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகளைப் பார்க்க முடியும்? நாங்கள் உங்களை நம்புகிறோம், போதகரே, நீங்கள் தொடர்ந்து விளக்குங்கள்” என்று சொல்லலாம். ஆழமாகப் படித்து வசனங்களை ஒப்பிடும் சிலர் இருக்கிறார்கள், எனவே நான் அவர்களுக்கு ஒரு சில காரியங்களைக் குறிப்பிட வேண்டும். நாம் இங்கே ஒரு உணர்ச்சிப்பூர்வமான உந்துதல் அல்லது ஒரு ஊக்கமளிக்கும் பேச்சுக்கு வருவதில்லை, ஆனால் நம்முடைய மனதையும் மனசாட்சியையும் பயன்படுத்தி, நாம் உண்மையாகவே கடவுளின் வார்த்தையைக் கேட்டோம் என்று நம்புவதற்கு வருகிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன். எனவே நீங்கள் ஐந்து நிமிடங்கள் என்னுடன் சில வேதாகம பயணங்களைச் செய்தால், கடினமான வேதப்பகுதிகளை எப்படிப் படிப்பது என்பதற்கான மிக முக்கியமான கொள்கைகளில் ஒன்றை நான் உங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுப்பேன்.
நம்முடைய பதிப்பான என்.கே.ஜே.வி., நாம் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம் என்று கூறுகிறது. என்.ஏ.எஸ்.பி. மற்றும் பல மொழிபெயர்ப்புகள் நாம் ஒரு சுதந்தரமாக மாற்றப்பட்டோம் என்று கூறுகின்றன. விளக்கவுரையாளர்கள் இதில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். ஹென்ட்ரிக்ஸன் போன்ற பல பெரிய விளக்கவுரையாளர்கள், நாம் கடவுளின் சுதந்தரமாக மாற்றப்பட்டோம் என்று கூறுகிறார்கள். அப்படியானால் எது சரி? வேதாகமம் இரண்டையும் போதிக்கிறது. கடவுள் நம்மைத் தம்முடைய சுதந்தரமாக மாற்றினாரா? ஆம், வேதாகமம் அதை பல இடங்களில் போதிக்கிறது. யாராவது அதை போதித்தால், அது தவறில்லை. மறுபுறம், கடவுள் நமக்கு ஒரு சுதந்தரத்தை அளிக்கிறார் என்று வேதாகமம் போதிக்கிறதா? ஆம். எனவே இரண்டும் வேதபூர்வமான உண்மைகள். பவுல் இங்கே எந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பதை நாம் எப்படி அறிந்துகொள்வது? சில வேதப்பகுதிகளில் நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால் இதுதான். உதாரணமாக, என்னுடைய அருமையான சகோதரர் ராஜத் என்னுடன் பணிவுடன் விவாதித்து, சிலர், 8 ஆம் வசனத்தில் உள்ள “ஞானமும் புத்தியும்” கடவுளின் ஞானம் மற்றும் புத்தியைப் பற்றி பேசுகின்றன, நாம் ஞானத்தையும் புத்தியையும் பெறுவதைப் பற்றி அல்ல என்று வாதிடுகிறார்கள், மேலும் அவரும் அதை நம்புகிறார்.
இப்போது நாம் எப்படி முடிவெடுப்பது? இது உங்களுடைய வேதாகம படிப்புக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். இத்தகைய எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், உடனடி சூழல் தான் ராஜா. 8 ஆம் வசனம் சுவிசேஷத்தின் காரணமாக, சகல ஞானத்தோடும் புத்தியோடும் நமக்கு கிருபை பெருகி வருவதைப் பற்றி பேசுகிறது என்று நான் நம்புவதற்குக் காரணம், இங்கே 11 ஆம் வசனத்தில், கடவுள் நம்மைத் தம்முடைய சுதந்தரமாக மாற்றுவது அல்ல, ஆனால் நாம் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெறுகிறோம். எப்படி?
இங்கே ஐந்து காரணங்கள் உள்ளன: முந்தைய மற்றும் பிந்தைய சூழல். முழு சூழலும் துதி ஆகும். இந்த முழு பகுதியையும் அவர் எப்படித் தொடங்கினார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்? வசனம் 3 கூறுகிறது, “கடவுள் நம்மைச் சகல ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களாலும் ஆசீர்வதித்தார்.” அவர் நாம் பெற்ற ஆசீர்வாதங்களின் ஒரு நீண்ட பட்டியலுடன் செல்கிறார். எனவே, அதன் பிறகு வரும் எதையும், நாம் ஒரு ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதில் பவுலின் கவனம் உள்ளது என்று நாம் நினைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது 3 ஆம் வசனத்தில் அறிவிக்கப்பட்ட கருப்பொருள். 3 ஆம் வசனத்தின் முந்தைய சூழல் மட்டுமல்ல, பிந்தைய சூழலும் இதை ஆதரிக்கிறது. 14 ஆம் வசனத்தில், வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியானவர், நம்முடைய சுதந்தரத்தின் அச்சாரமாக இருக்கிறார், நாம் பெறுவதைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்.
இலக்கண வினையம் (Grammatical Voice). வினையம் செயலற்றது, அங்கே நாம் எதையும் செய்வதில்லை; நாம் எதையும் செய்வதில்லை; நாம் அதை ஒரு பரிசாகப் பெறுகிறோம்.
வேதவாக்கியத்தின் ஒப்புமை. மற்ற பகுதிகளை ஒப்பிடுங்கள். கொலோசெயர் எபேசியருக்கு ஒரு இணையான நிருபம், இதேபோன்ற ஓட்டத்துடன் உள்ளது. அங்கே, கொலோசெயர் 1:12 இல், கடவுள் நம்மை “ஒளியிலுள்ள பரிசுத்தவான்களுடைய சுதந்தரத்தில் பங்குபெற” தகுதியுள்ளவர்களாக்கினார் என்று அவர் கூறுகிறார். கொலோசெயர் 1:9 கடவுளுடைய ஞானம் மற்றும் புத்தியைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் ஞானம் மற்றும் புத்தியைப் பற்றியும் பேசுகிறது என்பதையும் நீங்கள் காணலாம். வசனம் 9 கூறுகிறது, “பவுல், நான் உங்களுக்காக ஜெபம் செய்கிறேன், நீங்கள் கர்த்தருக்குப் பிரியமானவர்களாய், நல்ல காரியங்களை எல்லாம் செய்து, அவருடைய சித்தத்தை அறிகிற அறிவினால் பூரணமாய் நிரப்பப்பட வேண்டும் என்றும், அவருடைய சித்தத்தின் ஞானத்திலும் ஆவிக்குரிய புத்தியிலும் பூரணமாய் நிரப்பப்பட வேண்டும் என்றும் வேண்டிக்கொள்கிறேன்.”
வசனத்தில் உள்ள மற்ற வார்த்தைகளின் பொருள் மற்றும் உறவு. 11 ஆம் வசனம் கூறுகிறது, “அவருக்குள் நாமும் சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம், தம்முடைய சித்தத்தின் யோசனைக்கு இணங்க சகலத்தையும் நடப்பிக்கிற அவருடைய நோக்கத்தின்படியே முன்னரே குறிக்கப்பட்டவர்களாகி…” “முன்குறித்தல்” என்பதை நாம் எங்கே பார்த்தோம்? வசனம் 5 கூறுகிறது, “தம்முடைய பிள்ளைகளாக நம்மை முன்குறித்திருக்கிறார்.” தத்தெடுப்பு இருந்தால், எப்போதும் ஒரு சுதந்தரம் இருக்கும் என்று பொது அறிவு நமக்குச் சொல்லுகிறது, இல்லையா? வேதாகமம்கூடப் பிள்ளைத் தன்மையையும் சுதந்தரத்தையும் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கிறது. ரோமர் 8:16-17 கூறுகிறது, “நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாயிருக்கிறோமென்று ஆவியானவர்தாமே நம்முடைய ஆவியுடனேகூடச் சாட்சிகொடுக்கிறார். நாம் பிள்ளைகளானால் சுதந்தரருமாம்; அதாவது, தேவனுடைய சுதந்தரரும், கிறிஸ்துவுடனேகூடச் சுதந்தரருமாம்.”
சிந்தனையின் முன்னேற்றம். முழு வேதப்பகுதியும் நாம் கடவுளிடமிருந்து பெற்ற ஆசீர்வாதங்களின் ஒரு ஓட்டம் ஆகும், நாம் கடவுளுக்கு என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது அல்ல.
இந்த எல்லா காரணங்களுக்காகவும், இது நாம் பெறும் சுதந்தரத்தைப் பற்றி பேசுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். இரண்டு அர்த்தங்களும் சரியானவை என்றாலும், அவை வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களையும் விண்ணப்பங்களையும் கொண்டுள்ளன. ஒரு வேதபூர்வமான பிரசங்கத்தைத் தயாரிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதைப் பாருங்கள், அது உங்களை நன்றாக உணர வைப்பதற்காக எதையாவது உளறுவது மட்டுமல்ல, ஆனால் வார்த்தையைச் சரியாகப் பிரிப்பது ஆகும். என்னுடைய மகன் சிறியவனாக இருந்தபோது, “என்ன கடினம்? நீங்கள் ஒரு மடிக்கணினியில் அமர்ந்து தட்டச்சு செய்தால், பிரசங்கம் வரும்” என்று சொல்லுவான். இப்போது அவர் ஒவ்வொரு வாரமும் இளைஞர் கூட்டங்களுக்குத் தயாராவதில் தன்னுடைய தலையை உடைத்துக்கொள்கிறார். கடவுள் வேண்டுமென்றே சில வேதப்பகுதிகளைக் கடினமாக்குகிறார் என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். முதலாவதாக, பன்றிகளுக்கு முன்பாக நாம் முத்துக்களை வீசாதவாறும், சோம்பேறி மனிதர்கள் அதைப் பெறாதவாறும். இரண்டாவதாக, நம்மைப் பரிசுத்த ஆவியானவரைச் சார்ந்திருக்கும்படி செய்வதற்கு. இந்த வேதப்பகுதி என்னை பலமுறை ஜெபத்திற்குத் தூண்டியுள்ளது. “ஓ ஆண்டவரே, பவுல் என்ன சொல்லுகிறார்? எனக்கு உதவி செய்யும்.” அது எளிதாக இருந்திருந்தால், நான் கடவுளிடம் அப்படிச் சென்றிருக்க மாட்டேன். மூன்றாவதாக, சில சமயங்களில் அவருடைய வழிகள் நம்முடைய மனதிற்கு அப்பாற்பட்டவை என்பதை நாம் உணர வைப்பதற்கு ஆகும்.
மேலும், நம்மில் பலருக்கும், விளக்கவுரையாளர்களுக்கும் உள்ள ஒரு இயல்பான பிரச்சனை, நம்முடைய சொந்த சார்பு அல்லது அனுபவத்தின் அடிப்படையில் வேதாகமத்தை விளக்குவது என்று நான் நினைக்கிறேன். அது ஒரு பெரிய ஆபத்து. எனக்கு ஞானம் மற்றும் புத்தியில் அதிக அனுபவம் இல்லை மற்றும் அதிக சுதந்தரத்தை நான் அனுபவிக்கவில்லை என்றால், அது எல்லாம் கடவுளின் ஞானம் மற்றும் புத்தியைப் பற்றி பேசுகிறது, நாம் பெறுவதைப் பற்றி அல்ல என்று நான் சொல்லலாம். கடவுள் வாக்குத்தத்தம் செய்ததை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும், ஆனால் நம்முடைய தற்போதைய அனுபவத்தின்படி வேதாகமத்தை விளக்கக்கூடாது. இங்கே, ஆசிரியரான பவுல், கடவுளுடைய ஞானம் மற்றும் புத்தியின் உச்சத்தை அனுபவித்தவர், மற்றும் விசுவாசத்தில் தன்னுடைய சுதந்தரத்தைப் பற்றி மகிழ்ந்தவர்.
சரி, போதகரே, பயணம் போதும்; நாம் செய்தியைத் தொடங்குவோம். சரி, இந்த ஆசீர்வாதம் என்ன? ஆசீர்வாதம் ஒரு சுதந்தரம் ஆகும். பவுல், நாமும் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம் என்று கூறுகிறார். நித்தியத்தில் தெரிந்துகொள்ளுதல், கடந்த காலத்தில் நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களின் மீட்பு, மற்றும் மன்னிப்பு மட்டுமல்ல, ஆனால் இப்போது நம்முடைய வாழ்க்கையில் நம்முடைய நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் நடப்பிக்க ஒரு அரசாங்கத்தின் நிகழ்கால நிர்வாகம், மேலும் நமக்கு ஒரு பெரிய, பிரகாசமான எதிர்கால நம்பிக்கையும் உள்ளது. அதை அவர் ஒரு சுதந்தரம் என்று அழைக்கிறார். இது ஒரு அற்புதமான வார்த்தை.
ஒரு அனாதை பிச்சைக்காரன் ஒரு பரிதாபமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தான், ஒரு நாள் ஒரு நீண்ட வரிசை கார்கள் அவனை அழைத்து, அவன் எலோன் மஸ்க், அம்பானி, அல்லது டாடா போன்ற ஒரு பெரிய சொத்துக்கு ஒரே வாரிசு என்று சொல்கிறது என்ற கதையை நாம் கேட்டிருக்கிறோம். ஒரு மிகவும் சிலிர்ப்பான கதை – ஒரே இரவில், அவன் மிகப்பெரிய பணக்காரன் ஆகிறான். அவன் செய்த எந்தக் காரியத்தினாலும் அவன் இந்த பெரிய சுதந்தரத்தைப் பெறவில்லை. அவன் வாழ்க்கையில் கடினமாக உழைத்து முன்னேறிய ஒரு மனிதன் அல்ல, ஆனால் இந்த பரந்த சுதந்தரத்திற்கு அவனைத் தகுதியுள்ளவனாக மாற்றிய ஒரே காரியம் ஒரு குடும்பத்தில் அவன் பிறந்ததே ஆகும். ஒரே இரவில் ஒரு பிச்சைக்காரன் ஒரு பில்லியனர் ஆவதைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்துப் பார்க்க முடியுமா? அது அவன் அடைந்திருக்கக்கூடிய நம்பமுடியாத உற்சாகம் மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகும். ஒரு பிச்சைக்காரன் ஒரே இரவில் ஒரு பில்லியனர் ஆனதை விட மிக அதிகமான ஒரு உற்சாகத்தை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார்.
தன்னுடைய சுதந்தரத்தைப் பற்றி அவர் நினைக்கும்போது பவுலின் உற்சாகம் அதுதான். இது ஒரு இறுதிப் பகுதி, உச்சநிலை, அவருடைய துதியின் உச்சம். ஒரு கச்சேரி அல்லது ஒரு பாடலின் உச்சம் மிகவும் பிரமாண்டமாக இருக்கும் என்று நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்கள். கரித்துண்டுகளைப் போல நாம் சூடேற்றப்படும் வரை நாம் தியானிக்க வேண்டும் என்று நான் மக்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறேன். சிறையில் அமர்ந்திருந்த பவுல், இரட்சிப்பின் பரந்த ஆசீர்வாதத்தின் மீது தியானித்து, தன்னுடைய ஆத்துமாவில் தாங்க முடியாத அழுத்தத்துடன் ஒரு நெருப்பையும் துன்பத்தையும் உணரத் தொடங்கினார். ஒரு குண்டு வெடித்தது போல், அவர் தன்னுடைய துதியைத் தொடங்கினார், “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவாகிய கடவுளுக்குத் துதி உண்டாவதாக,” மற்றும் அந்த குண்டு தொடர்ந்து வெடித்துக்கொண்டே இருந்தது. இப்போது இது அதன் வெடிப்பின் உச்சம்: “நாம் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம்.” அவருடைய இருதயத்தின் அந்த வெப்பத்தை நாம் உணர வேண்டும்.
இது பவுலுக்கு ஒரு சிறிய சிலிர்ப்பில்லை. மற்ற வேதப்பகுதிகளைப் பார்க்கும்போது, இது அவருடைய மிக உயர்ந்த சிலிர்ப்பு என்று நாம் சொல்லலாம். ஒருவேளை யாராவது பவுலிடம், “கடவுள் உன்னை நித்தியத்தில் ஆசீர்வதித்திருக்கலாம், உன்னை மீட்டிருக்கலாம், மற்றும் இப்போது அவருடைய நிர்வாகத்தால் உன்னுடைய நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் நடப்பிக்கிறார், ஆனால் நீ சிறையில் துன்பப்படுகிறாய். உன்னுடைய எதிர்காலம் என்ன?” என்று கேட்டிருக்கலாம். ஓ, அவருடைய முகம் பிரகாசிக்கும், அவர், “கேளுங்கள்; நான் இப்போது சிறையில் துன்பப்படலாம். இந்தத் துன்பங்களின் மத்தியிலும் நான் ஏன் இவ்வளவு மகிழ்ச்சியாகவும் நம்பிக்கையாகவும் இருக்கிறேன் என்று நீங்கள் என்னைக் கேட்டால், அது எனக்கு ஒரு பெரிய எதிர்காலம் இருப்பதால் தான், முன்னெப்போதும் இல்லாத ஆசீர்வாதங்களின் அனுபவத்தைக் கொண்டுவரும் ஒரு எதிர்காலம் ஆகும்.” ரோமர் 8:18 இல் அவர் சொல்லுகிறார்: “ஏனென்றால், இந்த நிகழ்காலத் துன்பங்கள் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படப்போகிற மகிமைக்கு ஒப்பிடத்தக்கவை அல்ல என்று நான் கருதுகிறேன்.” மற்றும் 2 கொரிந்தியர் 4:17 இல்: “ஏனென்றால், லேசானதும் ஒரு நிமிடம் மாத்திரமானதுமான நம்முடைய உபத்திரவம் மிகவும் மேலானதும் நித்தியமானதுமான மகிமையின் கனத்தை நமக்கு உண்டாக்குகிறது.” “நீதியின் கிரீடம் எனக்காக வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.”
அத்தகைய ஒரு அற்புதமான எதிர்கால சுதந்தரம் நமக்கு வர இருக்கிறது. எந்த மனதும் அதை கற்பனை செய்ததில்லை, எந்த கண்ணும் அதைப் பார்த்ததில்லை, எந்த காதும் அதைக் கேட்டதில்லை என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. இப்போது, தற்காலிக உலகத்தில் மிகவும் மூழ்கியிருக்கும் மக்களுக்கு அந்த நித்திய சுதந்தரத்தை நீங்கள் எப்படிப் பிரசங்கிப்பீர்கள்? வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, நம்முடைய ஆத்துமா செத்துவிட்டது, நம்முடைய எல்லா உற்சாகமும் சரீர இன்பங்களுக்காகவும், உலகத்திற்காகவும், பணம், மற்றும் உணவிற்காகவும் உள்ளது. நம்முடைய சுதந்தரம் எவ்வளவு மகிமையானது என்பதை நாம் எப்படி உங்களை உணர வைக்க முடியும்? நாம் “சுதந்தரம்” என்று கேட்டால், கோடிக்கணக்கான ரூபாய்கள் மற்றும் வீடுகளைப் பற்றி நினைக்கிறோம்.
சவால் என்னவென்றால், ஒரு கற்கால பழங்குடி வன மனிதனுக்கு கணினிகள் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு பற்றி நாம் எப்படி கற்பிக்க முடியும்? அவருடைய உலகில் தொழில்நுட்ப உலகத்துடன் ஒப்பிடக்கூடிய எந்த உதாரணங்களும் இல்லை. நம்மில் பெரும்பாலானோருக்கு, இந்த உலகம் தான் எல்லாம். நாம் பணம் போன்ற உலக காரியங்களில் வாயடைத்து நிற்கிறோம். நித்திய சுதந்தரத்தின் மகிமையை நாம் எப்படி விளக்க முடியும்? கடவுள் நம்முடைய கண்களைத் திறக்காதவரை, அதை நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அதுதான் 18 ஆம் வசனத்தில் பவுலின் முதல் ஜெபம்: “உங்களுடைய மனக்கண்கள் பிரகாசமடைந்து; நீங்கள் அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை என்னவென்றும், பரிசுத்தவான்களில் உள்ள அவருடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியம் என்னவென்றும் அறியும்படி நான் ஜெபிக்கிறேன்.”
இன்று அவருடைய வார்த்தையை நாம் கேட்கும்போதுகூட கடவுள் நம்முடைய கண்களைத் திறக்க வேண்டும் என்றும் நான் ஜெபிக்கிறேன். ஓ, கடவுள் அந்தத் திரையை நீக்கினால்! நமக்குக் காத்திருக்கும் அளவிட முடியாத பெருமை, நம்முடைய எதிர்காலத்தின் பிரகாசமான மகிமையின் ஒரு பார்வையை அவர் நமக்கு அளித்தால், நாம் நம்முடைய எலும்புகளின் மஜ்ஜை வரை சிலிர்த்து, அணைக்க முடியாத மகிழ்ச்சியுடன் பற்றிக்கொள்வோம். அந்தப் பிரகாசமான ஒளியில், இந்த வாழ்க்கையின் செல்வம் மற்றும் சுகங்கள் முக்கியமற்றதாக மங்கிவிடும், மேலும் கடவுள் நம்முடைய சுதந்தரத்தைப் பார்க்க நம்முடைய கண்களைத் திறந்தால், லாசருவைப் போல நம்முடைய வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு பிச்சைக்காரனைப் போல வாழ்வதில் நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். உலகப் பற்றுதான் நம்மை குருடாக்குகிறது.
ஆரம்பத்திலிருந்தே வகைகளுடன் தன்னுடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையைப் பற்றி நமக்குக் கற்பிக்கக் கடவுள் முயற்சி செய்து வருகிறார். சுதந்தரம் என்ற கருத்து, ஆதியாகமத்திலிருந்து வெளிப்படுத்துதல் வரை வேதாகமத்தில் படிப்படியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த வகைகளைப் பார்ப்போம்.
பழைய ஏற்பாட்டு வகை, ஒரு சுதந்தரத்தின் வகையாக இஸ்ரவேலின் வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட தேசம் ஆகும். கடவுளின் மக்கள் இன்னும் ஆவிக்குரிய வாழ்வில் குழந்தைகளாக இருந்தபோது, ஆவிக்குரிய உண்மைகளைக் கற்பிக்க கடவுள் உலக காரியங்களைப் பயன்படுத்தினார். லேவியராகமத்தில் அதை நாம் தெளிவாகக் கற்றுக்கொள்கிறோம். கடவுள் இஸ்ரவேலுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்தபோது, அவர்களுக்கு ஒரு சுதந்தரத்தை அவர் வாக்குத்தத்தம் செய்தார். அது உலகப்பிரகாரமான, தற்காலிகமான, பெரிய, செழிப்பான கானான் தேசமாகும், அது பாலும் தேனும் பாயும் தேசமாகும். இறையாட்சியின் கீழ், அவர்களை ஒரு தேசமாக நடத்துவதனால், இஸ்ரவேல் தேசத்தின் உலகப்பிரகாரமான ஆசீர்வாதத்தை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார். அது வரவிருக்கும் நித்திய சுதந்தரத்தின் ஒரு நிழல் ஆகும். கடவுளின் மக்கள் தங்களுடைய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையில் ஒரு நர்சரி வகுப்பில் இருந்தபோது. காலங்கள் நிறைவடைந்த பிறகு, கிறிஸ்து, முழுமையான வெளிப்பாடு, வந்தபோது, கடவுள் நம்மைப் புதிய ஏற்பாட்டில் பட்டதாரிகளாக மாற்ற விரும்புகிறார். ஆனால் இன்று பலர் நர்சரி வகுப்பிற்குத் திரும்பிச் சென்று இஸ்ரவேல் தேசத்துடன் ஒட்டிக்கொண்டு, எப்போதும் இஸ்ரவேலின் செய்திகளைப் பார்த்துக்கொண்டிருக்க விரும்புகிறார்கள். பொய் போதகர்கள் அந்த பழைய ஏற்பாட்டு சரீர ஆசீர்வாதங்களைப் பயன்படுத்தி, படிப்படியான வேத வெளிப்பாட்டின் அடிப்படைகள் தெரியாமலோ, அல்லது எந்தவொரு இரட்சிக்கும் விசுவாசம் அல்லது ஆவிக்குரிய தன்மை இல்லாமலோ, செழிப்பு சுவிசேஷத்துடன் இன்று மில்லியன் கணக்கானோரை ஏமாற்றுகிறார்கள். ஆனால் பழைய ஏற்பாட்டில்கூட, பல உண்மையான பரிசுத்தவான்கள் விசுவாசத்தில் முதிர்ச்சியடைந்து, வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட உலகப்பிரகாரமான தேசத்திற்கு அப்பால் பார்த்தார்கள். எபிரேயர் 11:16 அவர்கள் “மேன்மையான, அதாவது பரலோக தேசத்தை நாடினார்கள். ஆகையால் கடவுள் அவர்களுடைய தேவன் என்று அழைக்கப்பட வெட்கப்படுகிறதில்லை, ஏனென்றால் அவர் அவர்களுக்காக ஒரு நகரத்தை ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறார்” என்று கூறுகிறது. இஸ்ரவேலில் உள்ள எல்லா ஆவிக்குரிய, தெய்வபக்தி உள்ள மக்களின் நம்பிக்கை இதுதான். இஸ்ரவேல் தேசம் நித்திய சுதந்தரத்தின் ஒரு மாதிரி வகையாக இருந்தது.
இரண்டாவதாக, நம்முடைய சுதந்தரம் கடவுளின் ராஜ்யம் என்ற சொற்றொடரில் கூட்டிக் கூட்டுத்தொகை செய்யப்பட்ட எல்லா மகிமையான நித்திய ஆசீர்வாதங்களும் ஆகும் என்று வேதாகமம் காட்டுகிறது. 1 கொரிந்தியர் 6:9: “ஏமாந்துபோகாதேயுங்கள், அநீதி உள்ளவர்கள் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை என்று உங்களுக்குத் தெரியாதா?” கலாத்தியர் 5:21: “அத்தகைய காரியங்களைச் செய்கிறவர்கள் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை.” கடைசி நாளில் இயேசு, மத்தேயு 25:34 இல் உள்ளபடி, “உலகத்தோற்றத்திற்கு முன்பே உங்களுக்காக ஆயத்தம் பண்ணப்பட்ட ராஜ்யத்திற்குள் நுழையுங்கள்” என்று சொல்லுவார். நம்முடைய சுதந்தரம் மிகவும் மகிமையானது, நாம் ஒரு உலர்ந்த, தரிசான வனத்தை சுதந்தரிக்க மாட்டோம் என்பதே அதன் யோசனை ஆகும். ஆனால் ஒரு ஆயத்தம் பண்ணப்பட்ட ராஜ்யம், செல்வத்தால், மகிமையால், பாதுகாப்பால், மகிழ்ச்சியால், தங்கத்தின் பரந்த செல்வத்தால் நிரம்பியுள்ளது, அங்கே கடவுள் ஆட்சி செய்து தன்னுடைய மகிமையையும் கிருபையையும் வெளிப்படுத்துகிறார். அந்த நாட்களில், ஒரு பெரிய மன்னர் ஒரு மகிமையான ராஜ்யத்தை ஆயத்தம் செய்து, தங்களுடைய முழு ஆயத்தம் பண்ணப்பட்ட ராஜ்யத்தையும் தங்களுடைய பிள்ளைகளிடம் ஒப்படைப்பார்கள்; அது பரந்ததாக இருக்கும். மேலும், நாம் கடவுளின் முழு ராஜ்யத்தையும் பெறுவோம். கடவுளின் ராஜ்யம் எவ்வளவு பெரியதாகவும் பரந்ததாகவும் செழிப்பானதாகவும் இருக்கும்! நாம் அதன் எல்லா மகிமையான செல்வத்துடனும் ஒரு முழு ராஜ்யத்தையும் சுதந்தரிப்போம்.
மூன்றாவதாக, நாம் எவ்வளவு விளக்கினாலும், நீங்கள் அதைப் புரிந்துகொள்ள மாட்டீர்கள் என்று பேதுரு கூறுகிறார். எனவே நம்முடைய சுதந்தரம் என்ன இல்லை என்பதை அவர் எதிர்மறையாக உங்களுக்குச் சொல்லுவார். 1 பேதுரு 1:4 கூறுகிறது, “அழியாததும் அசுத்தப்படாததும் வாடாததுமான சுதந்தரத்திற்காக, அது உங்களுக்காகப் பரலோகத்தில் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.” அதற்கு மூன்று பண்புகள் உள்ளன.
என்னுடைய மகன், “அப்பா, அங்கே என்னுடைய நண்பனைப் பாருங்கள், அவருடைய தந்தைக்கு 3,500 கோடி சொத்து உள்ளது. உங்களுக்கு எதுவும் தோன்றவில்லையா?” என்று சொல்லிக்கொண்டிருந்தான். நான் அவனிடம், “ஒருமுறை நான் பொறாமையினால் என்னுடைய வாயையும் நெஞ்சையும் அடித்தேன், ஆனால் இப்போது எனக்கு அந்த உணர்வு இல்லை, ஏனென்றால் நான் உணர்ந்துகொண்டேன்… அந்த 3,500 கோடியால், அவனுக்கு அதிக பதட்டங்களும் கவலைகளும் இருக்கும். ஆனால் அவன் என்னைப் போலவே, ஒரு வயிற்றால் சாப்பிடுவான். அவன் ஆடம்பரமாக அதிகமாக சாப்பிட்டால், விரைவில் நோய்வாய்ப்பட்டு, ஒரு உணவுக் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டியிருக்கும்; விரைவில் அவன் உலகத்தை விட்டு வெளியேறி, நித்திய வேதனையை எதிர்கொள்வான். ஆனால் கடவுள் எனக்கு ஒரு சிறந்த காரியத்தை வாக்குத்தத்தம் செய்திருக்கிறார்.” “இதோ என்னுடைய சுதந்தரம், மற்றும் 3,500 கோடி அல்லது எலோன் மஸ்கின் 420 பில்லியன் யூ.எஸ்.டி, அல்லது ஒரு இந்தியனின் 3.5 லட்சம் கோடி, இந்த மூன்று பண்புகளைக் கொண்ட எந்தவொரு சுதந்தரமும் இருக்கிறதா என்று சொல்லுங்கள்.”
முதலாவதாக, அது அழிவில்லாதது. இந்த உலகில் அழியாதது எது? அதே எலோன் மஸ்க் இப்போது டிரம்ப்புடன் சண்டையிடுகிறார், தன்னுடைய நிறுவனத்தில் பெரிய பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்கிறார், அவருடைய பங்குகள் குறைந்துகொண்டிருக்கின்றன. 420 பில்லியன் 4 பில்லியனாக மாறுமா என்று நமக்குத் தெரியாது. இந்த உலகம் எத்தனை பணக்காரர்களை, எத்தனை மாளிகைகளை, கோட்டைகளை, மற்றும் ராஜ்யங்களைப் பார்த்திருக்கிறது? அவை அனைத்தும் அழிந்துபோயின அல்லது இப்போது பழைய அருங்காட்சியகங்களாக உள்ளன. அழிவில்லாதது எதுவும் இல்லை, ஆனால் கடவுள் அழியாத ஒரு காரியத்தை வாக்குத்தத்தம் செய்திருக்கிறார். யாரும் அதை அழிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது. ஐயா, நீங்கள் 10 தலைமுறைகள் உட்கார்ந்து சாப்பிடுவதற்கு செல்வம் வைத்திருக்கலாம், ஆனால் நான் கேட்கிறேன், “11 வது தலைமுறை பற்றி என்ன? பிள்ளைகள் பிச்சை எடுப்பார்கள்.” பாருங்கள், என்னுடைய சுதந்தரம் ஆயிரக்கணக்கான தலைமுறைகளுக்கு அழியாதது. ஒரு 3,500 கோடி சொத்தில், நான் 10 ரூபாயைச் செலவு செய்தால், 3,500 குறைந்துவிடுகிறது, இல்லையா? உங்களிடம் இப்போது ஒரு 3,500 சொத்து இருப்பதாக நீங்கள் சொல்ல முடியாது. இந்த உலகில் உள்ள எல்லா செல்வத்திற்கும் செலவு செய்யப்பட்டு அழியக்கூடிய ஒரு பண்பு உள்ளது. அது நம்முடைய கவலை எப்போதும் இல்லையா? இங்குள்ள நம்முடைய எல்லா செல்வமும் அழியக்கூடியது. ஓ, நாம் அதிகமாகச் செலவு செய்கிறோம், நாம் கடனில் விழுவோம் அல்லது ஒரு பிச்சைக்காரனாகிவிடுவோம். ஆனால் கடவுள் நீங்கள் நித்தியத்திற்கும் செலவு செய்யக்கூடிய ஒரு சுதந்தரத்தை வாக்குத்தத்தம் செய்கிறார், அது ஒருபோதும் அழிந்துபோகாது. வாவ்! பல பணக்காரர்கள் ஒரு குறையும் சொத்தின் பயத்துடன் தங்களுடைய செல்வத்தை அனுபவிப்பதில்லை. நாமும் அந்த பயத்துடன் வாழ்கிறோம். நாம் ஒரு அழியாத, நித்தியமான சுதந்தரத்தைக் கொண்டிருந்தால் நித்தியத்திற்கும் நாம் எவ்வளவு அனுபவிக்க முடியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒரு 5 நட்சத்திர விடுதியில் தினசரி உலகப் பயணங்கள்… அப்போது நீங்கள் என்னைப் பார்க்க வேண்டும்! நான் எவ்வளவு தாராளமாக இருப்பேன்! ஒருபோதும் பட்ஜெட்டைப் பற்றி கவலையில்லை.
இரண்டாவதாக, அது அசுத்தப்படாதது. இது பாவத்தின் அசுத்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் பாவத்தினால் அசுத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நாம் கடவுளுக்குக் கொடுக்கும் பணம்கூட, நாம் கடினமாக உழைத்து சம்பாதித்த பத்தில் ஒரு பங்கு, அது கொலை, விபச்சாரம், அல்லது கொள்ளைக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். நமக்குத் தெரியாது. அது அனைத்தும் அசுத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நாம் நிலத்தை வாங்குகிறோம், நிலத்தைப் பெறுவதற்கு எத்தனை பேர் சண்டையிட்டு கொன்றிருக்கிறார்கள்? பின்னர் அந்த நிலத்தை வாங்கும்போது, யார் சரியான அரசாங்க விலையைச் செலுத்துகிறார்கள்? வாங்குபவரும் விற்பவரும் அரசாங்கத்தை ஏமாற்றுகிறார்கள். அவர்கள் அரசாங்க விலையில் விற்கவில்லை. ஒரு வீட்டைக் கட்டும்போது எத்தனை ஏமாற்றுதல்களும், லஞ்சங்களும் நடக்கின்றன? மக்கள் தூய 911 தங்கத்தை வைத்திருக்கலாம், ஆனால் அதை வாங்க பயன்படுத்தப்பட்ட பணம்… அதில் பெரும்பாலானவை பாவத்தால் அசுத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஒரு 3,500 கோடி சொத்து அல்லது சில பெரிய அதானி செல்வம்… எவ்வளவு ஏமாற்றுதல், மோசடி, அரசாங்கத்தைக் கட்டுப்படுத்துதல், ஏழைகளை ஏமாற்றுதல், வரி ஏய்ப்பு, ஊழியர்களை ஏமாற்றுதல், துன்பப்படுபவர்களுக்கு உதவாமை! பாருங்கள், நம்முடைய சுதந்தரங்கள் அனைத்தும் அசுத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இது ஒரு பாவமுள்ள இடம், மற்றும் அது ஒரு அசுத்தமான செலவில் வாங்கப்படுகிறது. அதனால்தான் அது துக்கத்தையும் தூக்கமின்மையையும் கொண்டுவருகிறது. நாம் பயத்தோடும் பதட்டத்தோடும் நம்முடைய வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம், பின்னர் நாம் மரித்துவிடுகிறோம், நம்முடைய பிள்ளைகள் அதற்காகச் சண்டையிட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். நிலம் சபிக்கப்பட்டது, மற்றும் மனிதனின் பாவத்தால் எல்லாப் படைப்பும் அசுத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த உலகில் அசுத்தப்படாதது எதுவும் இல்லை.
மூன்றாவதாக, அது வாடாதது. வாடாத சுதந்தரம் எங்கே இருக்கிறது? வெளியே ஒரு அற்புதமான வீட்டை மிகச்சிறந்த வர்ணத்தால் கட்டுகிறோம். என்னுடைய மாமா, “ஒரு கண்ணாடி மாளிகை” என்று சொன்னார். அவர்கள் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு அதற்கு எதிரே ஒரு அடுக்குமாடி குடியிருப்பை கட்டினார்கள். எல்லா தூசியும் மண்ணும் புதிய வீட்டை வாடியது போல ஆக்கியது. என்னுடைய கார், 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, “ஓ, என்ன ஒரு நல்ல, பெரிய கார்.” என்னுடைய மகன், “எப்போது இந்தக் காரை மாற்றுவாய்?” என்று கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறான். அனைத்தும் வாடிவிட்டது. மேலும், நாம் எதை வாங்கினாலும், நாம் அதை வாங்கும்போது மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறோம். நாம் ஒரு மாதத்திற்கு உற்சாகமாக இருக்கிறோம், ஆனால் பின்னர் நாம் அதற்குப் பழகி சலிப்படைந்துவிடுகிறோம். அது ஏன் வாடுகிறது? அது உலகத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் இயல்பு ஆகும். நீங்கள் 10 கோடிக்கு ஒரு காரை, ஒரு 100 கோடி மாளிகையை, ஒரு 3 லட்சம் மொபைலை வாங்குகிறீர்கள். அது அனைத்தும் வாடுகிறது. ஆனால் இந்தச் சுதந்தரம்… நாம் ஒருபோதும் சலிப்படையவோ அல்லது சோர்வடையவோ மாட்டோம். அது எப்போதும் புதியது, எப்போதும் பிரகாசமானது, மற்றும் எப்போதும் ஒரு உற்சாகமான சுதந்தரம் ஆகும். அது வாடாதது.
ஆகையால் உங்களுடைய விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள்: நீங்கள் இங்கே 3,500 கோடி அல்லது இந்த மகிமையான சுதந்தரத்தை விரும்புகிறீர்களா? இயேசு, “உன்னுடைய பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உன்னுடைய இருதயம் இருக்கும்” என்று சொன்னார். உங்களுடைய கவனம் எங்கே இருக்கிறது? அழியக்கூடிய, அசுத்தப்படுத்தப்பட்ட, வாடும் உலகத்திலா, அல்லது அழியாத, அசுத்தப்படாத, வாடாத சுதந்தரத்திலா?
ஆகையால் கிறிஸ்துவில் கடவுளின் இரட்சிப்பின் பரந்த தன்மையைப் பற்றி நினைத்து பவுல் மகிழ்ச்சியால் வெடிக்கிறார். அவர் நம்முடைய கடந்த காலத்தைப் பார்க்கிறார் – நித்தியத்தில் தெரிந்துகொள்ளுதல், வரலாறு, கடந்த கால பாவங்கள் அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டு மீட்கப்பட்டன. அவர் நம்முடைய நிகழ்காலத்தைப் பார்க்கிறார் – என்னுடைய நன்மைக்காக எல்லா நிர்வாகமும், கிறிஸ்துவில் எல்லாவற்றையும் கூட்டிக்கூட்டுத்தொகை செய்தல். அவருடைய துதியின் உச்சம் அவருடைய எதிர்காலம்: “நாம் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம்.”
நாம் சுதந்தரம் என்ற ஆசீர்வாதத்தைப் பார்த்திருக்கிறோம். இப்போது இந்த ஆசீர்வாதம் நமக்கு எப்படி வந்தது, இது நமக்கு ஏன் வந்தது என்பதைப் பார்ப்போம். இவை அனைத்தும் நம்முடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையை மேலும் பெருக்குகின்றன.
இது நமக்கு எப்படி வந்தது? வசனம் 11: “அவருக்குள் நாமும் சுதந்தரத்தைப் பெற்றோம், தம்முடைய சித்தத்தின் யோசனைக்கு இணங்க சகலத்தையும் நடப்பிக்கிற அவருடைய நோக்கத்தின்படியே முன்னரே குறிக்கப்பட்டவர்களாகி…” நோக்கத்தின்படி முன்குறிக்கப்பட்டவர்களாகி. இது 5 ஆம் வசனத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட அதே சொற்றொடர் ஆகும், அதாவது “முன்கூட்டியே தீர்மானித்தல்” ஆகும். இது மீண்டும் முன்குறித்தலின் ஒரு பெரிய கோட்பாடு ஆகும். இந்த கோட்பாடு கடவுள் நித்தியமானவர், காலத்திற்கும் இடத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்ற உண்மையிலிருந்து வருகிறது. நித்தியத்தில், அவர் காலத்தையும் இடத்தையும் கொண்ட உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பு, கடவுள் தன்னுடைய நோக்கத்தையும் திட்டத்தையும் சுதந்திரமாகத் தீர்மானித்தார். அது எதையும் அல்லது எந்த மனிதனையும் சார்ந்திருக்கவில்லை; காலம் எதுவும் அவர் முன்குறித்ததை மாற்ற முடியாது. அவை அவருடைய கட்டளைகள். எல்லாம் அதற்கு எதிராகச் செயல்படுவது போல் தோன்றினாலும், கடவுள் முன்குறித்தது நிறைவேறும். துன்மார்க்க மனிதர்கள் கிறிஸ்துவை சிலுவையில் அறைந்ததுபோல, பேதுரு அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் இது கடவுளால் முன்குறிக்கப்பட்டது, அதனால்தான் அது நடந்தது என்று கூறுகிறார்.
இந்த பிரசங்கத்திற்கு நான் “முன்குறிக்கப்பட்ட சுதந்தரம்” என்று தலைப்பிட்டேன். எதற்காக நம்முடைய சுதந்தரத்திற்காக பவுல் பெரிய முன்குறித்தல் திட்டத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். ஏன்? இது சில “மேகத்தில் உள்ள ரொட்டித்துண்டுகள்” அல்ல, சில தொலைதூர, அருவமான கருத்து அல்ல. இது நம்முடைய சுதந்தரத்தின் அசைக்க முடியாத நிச்சயத்தன்மையைக் காட்டுகிறது. இந்த முன்குறிக்கப்பட்ட சுதந்தரம் நமக்கு நம்முடைய சுதந்தரத்தின் முழுமையான உறுதியைக் கொடுக்க வேண்டும். நான் கடவுளின் பிள்ளை என்றால், என்ன நடந்தாலும், எனக்காக ஒரு அளவிட முடியாத மகிமையான சுதந்தரம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் 100% உத்தரவாதத்துடன் நான் இந்த சுதந்தரத்தை நித்தியத்திற்கும் அனுபவிப்பேன். நீங்கள் எதையும் சந்தேகிக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் உங்களுடைய சுதந்தரத்தை ஒருபோதும் சந்தேகிக்கக்கூடாது. ஏன்? ஏனென்றால் அது நீங்கள் அடையப்போகும் ஒரு முன்குறிக்கப்பட்ட சுதந்தரம் ஆகும். கடவுள் எதையாவது முன்குறித்தால், அது ஒரு முடிந்த காரியம் என்று அர்த்தம்! இந்த முன்குறிக்கப்பட்ட சுதந்தரம் நமக்குள்ளாக உள்ள எந்தக் காரியத்தையும், காலத்திலுள்ள எந்தக் காரியத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதே ஒரு அற்புதமான ஆறுதல் ஆகும். காலத்திலுள்ள எதுவும் அவருடைய முன்குறித்தலை மாற்ற முடியாது.
நம்முடைய சுதந்தரம் கடவுளால் முன்குறிக்கப்பட்டது, அவருடைய வார்த்தையால் வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்டது, அவருடைய ஆவியினால் சாட்சியம் அளிக்கப்பட்டது, மற்றும் நாம் அதை நம்முடைய கண்களால் பார்ப்பது போல விசுவாசத்தால் நம்பப்பட வேண்டும். மேலும் நம்பிக்கை ஏமாற்றமடையச் செய்யாது. இந்த உறுதி, பவுலுக்கு செய்ததுபோல, எதிர்ப்பின் மற்றும் துன்பத்தின் மத்தியிலும், நம்மை மகிமையின் நம்பிக்கையால் நிரப்புகிறது, நமக்கு மகிழ்ச்சியையும், நம்பிக்கையையும், தைரியத்தையும் தருகிறது. ஓ, கடவுள் நம்முடைய கண்களைத் திறந்தால், எபிரேயர் 11:26 சொல்லும் மோசே போல நாம் இருப்போம், “அவர் கிறிஸ்துவினிமித்தம் வந்த நிந்தையை எகிப்தின் பொக்கிஷங்களைவிட அதிக ஐசுவரியமென்று எண்ணினார்; ஏனென்றால் அவர் பலனை எதிர்பார்த்தார்.”
எனவே கேள்வி, “இந்த உரிமைச் சொத்து நமக்கு எப்படி வந்தது?”
அதற்குப் பதில், கடவுள் நித்தியத்தில் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்து முன்னறிவித்தபோது அது நமக்கு வந்தது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், அவர் நம்மை குமாரர்களாக தத்து எடுக்க முன்னறிவித்தார். அப்போது, நம்முடைய தெரிவின் இறுதி, கடைசி ஆசீர்வாதமாக இந்த உரிமைச் சொத்தைப் பெற வேண்டும் என்று கடவுள் முன்னறிவித்திருந்தார். இந்த உரிமைச் சொத்து காலப்போக்கில் பின்னர் தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல, ஆனால் இது கடந்த நித்தியத்தில் கடவுளின் முன்னறிவிப்பின் இறுதி ஆசீர்வாதமாக இருந்தது.
பாருங்கள், நாம் ஏதாவது செய்ததால் அல்ல. அது தற்செயலாகவோ, மனித தெரிவினாலோ, அல்லது நாம் இந்த உரிமைச் சொத்தைக் கேட்டதால் அல்லது சம்பாதித்ததால் அல்ல. அது கடவுளின் முன்னறிவிப்பில் யாருக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டு திட்டமிடப்பட்டதோ அவர்களுக்கு வருகிறது. பவுலால் தூய துதியில் தன் ஆன்மாவை கடவுளுக்கு மட்டுமே உயர்த்த முடிகிறது, ஏனென்றால் அவர் என்னை தேர்ந்தெடுத்து, மீட்டுக்கொண்டது மட்டுமல்ல, அவர் எனக்காக ஒரு மகிமையான உரிமைச் சொத்தையும் முன்னறிவித்துள்ளார். அது அனைத்தும் பிதாவின் கருணையுள்ள வடிவமைப்பினால். ஆம், கிறிஸ்து தமது வாழ்க்கை மற்றும் இரத்தத்தால் இதை வாங்கியதால் நாம் இந்த உரிமைச் சொத்தைப் பெறுகிறோம். கிறிஸ்துவின் வேலை திறமையான இரண்டாம் நிலை காரணமாக இருக்கலாம், ஆனால் நாம் இந்த உரிமைச் சொத்தைப் பெறுவதற்கான முதன்மையான காரணம் பிதாவின் கிருபையுள்ள முன்னறிவிப்புதான். அதனால்தான் பவுல் கிறிஸ்துவின் வேலையைத் தாண்டி, இந்த ஆசீர்வாதத்தை கடவுளின் நித்திய ஆலோசனைகளுக்குப் பின்னோக்கிச் செல்கிறார், மேலும் இந்த ஆசீர்வாதத்தின் ஊற்றுக்கண் கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நோக்கங்கள் என்று அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்.
தேர்தல் மற்றும் முன்னறிவிப்பின் இந்த பெரிய உண்மைகளை ஒரு மனிதன் புரிந்துகொள்ளாவிட்டால், அவன் தூய வழிபாடு மற்றும் துதியின் இந்த உயரத்திற்கு தன்னை உயர்த்த முடியாது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அவனுடைய சொந்த தகுதி எதுவும் இல்லை, சுயாதீன விருப்பம் பற்றிய முட்டாள்தனமான எதுவும் இல்லை, ஆனால் அது அனைத்தும் பிதாவிடமிருந்து குமாரன் மூலம் முழுமையான சர்வவல்லமை மற்றும் இலவச கிருபையினால் வருகிறது. எனவே பவுல் உரிமைச் சொத்தின் இந்த பெரிய ஆசீர்வாதத்தை கடவுளின் முன்னறிவிக்கும் வேலைக்குப் பின்னோக்கிச் செல்கிறார்.
பின்னர், வசனம் 11 ஐ கவனியுங்கள்: “அவருக்குள் நாமும் ஒரு உரிமைச் சொத்தைப் பெற்றுக்கொண்டோம், அவருடைய நோக்கத்தின்படி முன்னறிவிக்கப்பட்டவர்கள்…” அவர், “தமது சித்தத்தின் ஆலோசனையின்படி எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்” என்று சேர்க்கிறார். ஏன் அவர் அதைச் சேர்க்கிறார்? நாம் அந்த உரிமைச் சொத்தை அடையப் போகிறோமா, அல்லது எந்த பிசாசு, பாவம், உலகம், அல்லது நரகத்தின் சக்திகள் நாம் அந்த உரிமைச் சொத்தை அடையாமல் தடுக்க முடியுமா என்று உங்களுக்கு ஏதேனும் கேள்விகள் இருந்தால், அவர் உங்கள் இருதயத்தில் ஒவ்வொரு மில்லி கிராம் சந்தேகத்தையும் அகற்றவும், நமக்கு 100% அசைக்க முடியாத உத்தரவாதத்தைக் கொடுக்கவும் இந்த சொற்றொடரைச் சேர்க்கிறார். இந்த உரிமைச் சொத்திற்கு உங்களை முன்னறிவித்த கடவுள், “தமது சித்தத்தின் ஆலோசனையின்படி எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்” என்ற கடவுளும் கூட.
ஓ, இது எப்படி நம்முடைய துதியைத் தூண்ட வேண்டும்! “முன்னறிவிப்பு” என்ற வார்த்தையே ஒரு பெரிய வார்த்தை. கடவுள் எதையாவது முன்னறிவித்திருந்தால், எதுவும் அதை மாற்ற முடியாது. அவர் “எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்” என்று சொல்வதன் மூலம் அது விரிவுபடுத்தப்படுகிறது. “செய்கிறார்” என்ற வார்த்தை ஒரு மிக வலுவான வார்த்தை; “யாருடைய சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி எல்லாவற்றையும் செய்கிறது.” “செய்கிறார்” என்றால் அவர் இந்த காரியங்களை நடக்க தீவிரமாக கொண்டு வருகிறார்.
பாருங்கள், இந்த யோசனை என்னவென்றால், இது ஏதோ தொலைவில் நடக்கும் வேலை அல்ல, ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஒரு தற்போதைய, சுறுசுறுப்பான வேலை. உங்கள் நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் செய்ய நிர்வாகத்தால் உங்களுக்கு வெளியே செயல்படும் சர்வவல்லமையுள்ள சக்தி இது, மற்றும் அவருடைய சக்தி, பிலிப்பியர் 2:13 கூறுவது போல, “கடவுள் உங்களுக்காக விருப்பத்தையும், செய்வதையும் செய்கிறார்.” அவர் திறம்பட, செயல்திறனுடன், மற்றும் ஆற்றலுடன் தமது முன்னறிவிப்பை நிறைவேற்றவும், உங்களை உங்கள் உரிமைச் சொத்திற்கு கொண்டு வரவும் செயல்படுகிறார். அதனால்தான் அவர் தமது குமாரனை அனுப்பினார், அதனால்தான் அவர் உங்களை இரட்சித்து, சபைக்குக் கொண்டு வந்தார், அதனால்தான் நீங்கள் இன்று இங்கு உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள்; அவர் உங்களுக்கு இவை அனைத்தையும் கற்பிக்கிறார், மேலும் அவர் உங்கள் வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்.
உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, குமாரத்துவத்திற்கு உங்களை முன்னறிவித்த பிதா, இப்போது ஆற்றலுடனும், திறமையுடனும் ஒவ்வொரு பகுதியிலும்—பரலோகத்திலும், பூமியிலும், மனிதர்கள், பிசாசுகள், மற்றும் தூதர்கள்—தமது நித்திய கட்டளையை நிறைவேற்ற எல்லாவற்றையும் செய்கிறார். அதுதான் கடவுளின் பராமரிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த பெரிய வார்த்தைகள், “முன்னறிவிப்பு” மற்றும் “கடவுளின் வல்லமையுள்ள செயல்படும் பராமரிப்பு,” உங்களுக்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதனால் நீங்கள் ஒரு ஊகமோ, அல்லது ஒரு கற்பனையோ அல்ல, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் உரிமைச் சொத்தை அடைவீர்கள் என்ற ஒரு தவறாத உத்தரவாதத்தை நீங்கள் பெறலாம். பிரபஞ்சத்தில் எதுவும் அதைத் தடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் எதுவும் அவருடைய முன்னறிவிப்பையும், வல்லமையுள்ள பராமரிப்பு வேலையையும் தடுக்க முடியாது.
ஆச்சரியமில்லை, சிறையில் கூட, பவுல் மகிழ்ச்சியால் நிரம்பி, இந்த பெரிய, கட்டற்ற பிரபஞ்சத்தின் சர்வவல்லவர் காலடியில் விழுந்து வணங்குகிறார், அவருக்கு ஒரு முழுமையான திட்டம் உள்ளது, மேலும் அவர் அந்த திட்டத்தை பூமியில் தீவிரமாக நிறைவேற்றுகிறார். இது பைபிளியல் வழிபாடு, முட்டாள்தனமான, மேலோட்டமான, உணர்ச்சிவசமான “கடவுள் அன்பு” அல்ல. அவருடைய முன்னறிவிப்பை புரிந்து கொள்ளாமல் நீங்கள் பைபிளின் கடவுளை வழிபட முடியாது. ஓ, கடவுளின் பிள்ளையே, கடவுள் உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன செய்கிறார் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்பட்டால், கடவுள் உங்களை இந்த மகிமையான உரிமைச் சொத்தை அனுபவிக்க அழைத்துச் செல்கிறார்.
ஏன் நமக்கு இந்தக் ஆசீர்வாதம் கிடைத்தது?
எனவே அந்த ஆசீர்வாதம் என்ன என்பதை நாம் பார்த்தோம்—ஒரு உரிமைச் சொத்து. அது நமக்கு எப்படி வந்தது—தமது திட்டத்தின்படி எல்லாவற்றையும் செய்கிற ஒருவரின் முன்னறிவிப்பின் மூலம்? இப்போது மூன்றாவது கேள்விக்கு: ஏன்? இதற்காக நாம் ஏதாவது சாதித்தோமா? நாம் இதை சம்பாதித்தோமா? இது நமக்குத் தேவையா? இப்போது, ஒரு பெரிய கேள்வி: ஏன் இந்த பெரிய சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், தமக்கே அத்தகைய ஒரு பெரிய செலவில், அத்தகைய ஒரு திட்டத்தை முன்வைப்பார்? அதைப் பற்றி யோசியுங்கள். அது அவருக்கு மிகப்பெரிய தியாகத்தை செலவழித்தது. நாம் திட்டமிடும்போது, நாம் எளிமையான, நம்முடைய பக்கத்தில் பெரிய தியாகங்கள், அபாயங்கள், மற்றும் வலிகளை உள்ளடக்கிய இல்லாத காரியங்களை திட்டமிடுவோம். உண்மையில், நம்முடைய திட்டங்கள் எதிர்பாராத வலிகளைத் தவிர்ப்பதற்காக. ஏன் அவர் தமது ஒரே குமாரனின் அத்தகைய ஒரு வலியையும், கொடிய சிலுவையில் அத்தகைய ஒரு தியாகத்தையும் கொடுத்த அத்தகைய ஒரு திட்டத்தை செய்வார்?
ஏன், ஆண்டவரே, நீங்கள் அத்தகைய பரிதாபகரமான, பயனற்ற பாவிகளுக்காக இதைச் செய்வீர்கள்? நாம் உம்மை நித்திய காலமும் மகிமைப்படுத்தினாலும், நாம் ஒருபோதும் உமக்கு திருப்பிச் செலுத்த முடியாது. ஏன் நீங்கள் தேர்தல், மீட்பு, மற்றும் நிர்வாகம் மட்டுமல்ல, ஒரு எதிர்கால மகிமையான உரிமைச் சொத்தையும் கூட பொழிவீர்கள்? இந்த சீரழிந்த உயிரினங்களை மீட்டுக்கொள்ள, அவர்களை இரட்சிக்க ஒரு அரசாங்கத்தை நடத்தி, பாதுகாப்பாக உம்மிடம் கொண்டு வர, மற்றும் ஒரு நித்திய உரிமைச் சொத்தால் அவர்களை ஆசீர்வதிக்கவா? அத்தகைய புழுக்களுக்கு ஏன் அத்தகைய ஒரு மகிமையான உரிமைச் சொத்து தேவை? நீங்கள் அவர்களை மன்னித்து, அவர்களை எங்காவது உயிர்வாழ விடலாம்.
ஏன்? இந்த ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவதில் கடவுளின் இறுதி இலக்கு என்ன? பதில் வசனம் 12 இல் உள்ளது: “நாம், கிறிஸ்துவை முதலில் நம்பியவர்கள், அவருடைய மகிமைக்குப் புகழாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக.” வாவ்! இந்த ஆசீர்வாதத்தைக் கருத்தரித்து, தமது சொந்த சர்வவல்லமையுள்ள ஆலோசனையில் இந்த ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவதில் அவர் செய்த அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது நாம் அவருடைய மகிமைக்குப் புகழாக இருக்க வேண்டும். இதன் பொருள் நாம் அவருடைய தெய்வீக சிறப்புத்தன்மைகளைப் புகழ்வதற்கு ஒரு வழியாக இருக்க வேண்டும். கடவுளின் மகிமை என்பது அவருடைய அனைத்து பண்புகளின் தொகையாகும், அல்லது அந்த பண்புகளில் ஏதேனும் ஒன்று மனிதர்களுக்கு பிரகாசிப்பதாகும். அதுதான் கடவுளின் மகிமை.
ஆனால் அவர் ஒரு மிகவும் சுவாரஸ்யமான சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார். நாம் வெறுமனே அவரைத் துதிப்போம் என்று சொல்லாமல், நாம் துதிக்கு இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். நாம் நம்முடைய உரிமைச் சொத்தைப் பெறும்போது நாம் அடையும் மகிமையான நிலையை இது காட்டுகிறது. அந்த நேரத்தில் நாம் என்ன ஆகிறோமோ, நம்முடைய முழு நபரும், கிருபையின் மகிமையின் அத்தகைய ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருக்கும், நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதுவே கடவுளுக்கு துதி செலுத்த ஒரு சந்தர்ப்பமாக இருக்கும். நம்முடைய இருப்பு மட்டுமே பிரபஞ்சத்தை கடவுளைத் துதிக்க வைக்கும்.
இப்போது நாம் அந்த உரிமைச் சொத்தின் ஒரு முன்சுவையை அனுபவிக்கிறோம். எபேசியர் 3:10 கூறுகிறது, “பரலோகங்களில் உள்ள தலைவர்களுக்கும், அதிகாரங்களுக்கும், இப்போதெல்லாம் சபையின் மூலம் கடவுளின் பல்வேறு ஞானம் அறியப்பட வேண்டும் என்பதற்காக.” நீங்கள் இந்த கட்டிடத்தையும், கூரையையும், மற்றும் சுற்றியுள்ள மக்களையும் மட்டுமே காணலாம், ஆனால் ஆவிக்குரிய உலகம் நம்மைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஒரு கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் இருப்பது போல ஜன்னல்கள் மற்றும் கூரையில் நூற்றுக்கணக்கான தேவதைகள் மற்றும் பேய்களின் படங்கள் நமக்கு இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் ஆவிக்குரிய ரீதியாக அது உண்மைதான். எபேசியர் 3 காணப்படாத ஆவிக்குரிய உயிரினங்கள் “தலைவர்கள் மற்றும் அதிகாரங்கள்” என்று அழைக்கப்பட்டு பரலோக இடங்களில் இருக்கின்றன என்று கூறுகிறது. மேலும் அவர்கள் என்ன பார்க்கிறார்கள்? விக்கிரகாராதனையிலும், நம்முடைய முன்னோர்களின் பொய் மதங்களிலும் மூழ்கி, பாவத்தில் வாழ்ந்துகொண்டிருந்த நாம், இப்போது சுவிசேஷத்தைக் கேட்டு, சத்தியத்தில் வளர்கிறோம். கிறிஸ்து நம்மை இரட்சித்து, தமது சபையில் வைத்துள்ளார். நரகத்தின் எந்த சக்தியும் நம்மைத் தொட முடியாது. நாம் இன்று காலை இருதயத்திலிருந்து கடவுளை வழிபட வருகிறோம், “அல்லேலூயா! யெகோவாவைப் போற்று!” என்று பாடுகிறோம். கடவுளின் இரட்சிக்கப்பட்ட மக்களாக, புதிய சிருஷ்டிகளாக, நாம் இருப்பதுவே அவருடைய கிருபையின் மகிமைக்குப் புகழ் காரணமாக இருக்க நாம் தயாரிக்கப்படுகிறோம், மேலும் பரலோக இடங்களில் உள்ள அந்த தலைவர்கள் மற்றும் அதிகாரங்கள் கடவுள் நமக்குள்ளும், நம்முடைய வாழ்க்கையிலும் என்ன செய்துள்ளார் என்பதை கவனிக்க வேண்டியிருந்தது. இன்று காலை விசுவாசிகளாக கடவுளை வழிபட்டு இங்கு இருப்பதுவே, நீங்கள் அவருடைய கிருபையின் மகிமைக்குப் புகழாக இருந்தீர்கள்.
எனவே உங்கள் முழு உரிமைச் சொத்தும் உங்களுக்கு வரும்போது, நீங்கள், உங்கள் தனிப்பட்ட நபரில், கடவுளின் கிருபையின் ஐசுவரியத்தின் உயரத்தின் ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருப்பீர்கள், மேலும் நீங்கள் அவருடைய கிருபையின் மகிமைக்குப் புகழ் காரணமாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் ஏதாவது செய்வதால் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் இருப்பதாலேயே. ஒரு அல்லிப் பூவைப் போலவே, ஒரு அந்நியமான மலரைப் போலவே, யாரும் ஒருபோதும் பார்க்காத ஒரு இடத்தில், அது இருப்பதுவே கடவுளின் ஞானத்தையும், அழகையும் ஒரு காட்சியாக உள்ளது. அதே வழியில், நீங்கள் அவருடைய கிருபையின் மகிமைக்குப் புகழாக இருக்க வேண்டும்.
ஆகவே, கடவுளின் இரட்சிப்பில் இறுதி இலக்கு—இவ்வளவு திட்டமிடப்பட்டு, பயன்படுத்தப்பட்டது—அவருடைய பண்புகளின், குறிப்பாக அவருடைய கிருபை மற்றும் இரக்கத்தின் பண்புகளின் இந்த வெளிப்பாடு இருக்க வேண்டும் என்பதுதான். முழு பிரபஞ்சமும், அனைத்து உயிரினங்களும், தேவதூதர்களும், மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினமும், கடவுள் நம்மை ஆசீர்வதித்த உரிமைச் சொத்தைக் காணும்போது—அத்தகைய தகுதியற்ற உயிரினங்கள் அத்தகைய விவரிக்க முடியாத மகிமையான உரிமைச் சொத்தால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதைக் காணும்போது—அவர்கள், அனைத்து நித்திய காலமும், கடவுளின் கிருபை மற்றும் இரக்கத்தின் மகிமையான பண்பைப் போற்றுவார்கள். நம்முடைய உரிமைச் சொத்து கடவுளின் கிருபையின் உயரம், ஆழம், மற்றும் அகலத்தை வெளிப்படுத்தும். நம்முடைய உரிமைச் சொத்து எவ்வளவு மகிமையானதாக, எவ்வளவு சிலிர்ப்பாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியுமா?
சமூகத்தால் கடுமையாக புறக்கணிக்கப்பட்டு, கைவிடப்பட்டு, முற்றிலும் பயனற்றதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு குழந்தையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்தக் குழந்தைக்கு குடும்பம் இல்லை, வாய்ப்புகள் இல்லை, மற்றும் துன்பம் மற்றும் விரக்தியின் ஒரு வாழ்க்கையை எதிர்பார்க்க ஒவ்வொரு காரணமும் உள்ளது. இப்போது, ஒரு சக்திவாய்ந்த, அளவற்ற செல்வந்தர், மற்றும் நம்பமுடியாத அளவுக்கு கருணையுள்ள அரச ராஜா மற்றும் ராணியை கற்பனை செய்து பாருங்கள். புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்களுக்காக—குழந்தை செய்த அல்லது தகுதியான எதையும் காரணமாக அல்ல—அவர்கள் இந்தக் குறிப்பிட்ட குழந்தையை தத்து எடுக்க முடிவு செய்கிறார்கள். அவர்கள் வெறுமனே அதன் தலையின் மேல் ஒரு கூரை கொடுப்பதில்லை; அவர்கள் இந்தக் குழந்தைக்கு ஒரு முழு, சட்டப்பூர்வமான உரிமைச் சொத்தை பொழிகிறார்கள். அவர்கள் குழந்தையை தங்கள் சொந்தமாக வளர்க்கிறார்கள், அதற்கு கல்வி, அன்பு, பாதுகாப்பு, மற்றும் இறுதியில், அவர்களின் பரந்த ராஜ்யம் மற்றும் அதன் கற்பனை செய்ய முடியாத அனைத்து செல்வங்களுக்கும் ஒரு இணை வாரிசுத்துவத்தை அளிக்கிறார்கள்—அத்தகைய தாழ்மையான, தகுதியற்ற தோற்றங்களைக் கொண்ட ஒருவருக்கு முன்பு நினைத்துக்கூடப் பார்க்க முடியாத ஒரு நிலை.
ஒருமுறை ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட இந்தக் தத்து எடுக்கப்பட்ட குழந்தை, ஒரு இணை வாரிசாக வெளிப்படுத்தப்பட்டு, மகிமையில் அமர்ந்து, எல்லையற்ற செல்வம் மற்றும் மரியாதையை உரிமையாக்கிக்கொள்ளும் நாள் வரும்போது, அதைக் காணும் அனைவரின் ஆழமான எதிர்வினையையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். “முழு உலகளாவிய பரலோகமும், பூமியும்” (இந்த விஷயத்தில், ராஜ்யத்தின் மற்ற அனைத்து குடிமக்கள், ஊழியர்கள், மற்றும் வருகை தரும் பிரமுகர்கள் கூட) முதன்மையாக குழந்தையின் தகுதியைப் போற்ற மாட்டார்கள், ஆனால் மாறாக ராஜா மற்றும் ராணியின் நம்பமுடியாத, ஆராய முடியாத கிருபை மற்றும் இரக்கத்தைப் போற்றுவார்கள். அவர்கள் அறிவிப்பார்கள்: “நம்முடைய ராஜா மற்றும் ராணியின் அற்புதமான அன்பைப் பாருங்கள்! அத்தகைய விவரிக்க முடியாத மகிமையான உரிமைச் சொத்தை அத்தகைய முற்றிலும் தகுதியற்ற ஒருவருக்கு வழங்க! இது அவர்களின் கருணையின் உண்மையான உயரம், ஆழம், மற்றும் அகலத்தை வெளிப்படுத்துகிறது! அவர்களின் கிருபைக்கு வரம்புகள் இல்லை!” இந்தக் தத்து எடுக்கப்பட்ட குழந்தையின் உரிமைச் சொத்து அரச குடும்பத்தின் நம்பமுடியாத, தகுதியற்ற கிருபை மற்றும் இரக்கத்திற்கு ஒரு உயிருள்ள, நித்திய சாட்சியாகிறது. அதே வழியில், கடவுளின் இரட்சிப்பில் நம்முடைய தகுதியற்ற, மகிமையான உரிமைச் சொத்து அனைத்து படைப்புக்கும் அவருடைய கிருபை மற்றும் இரக்கத்தின் எல்லையற்ற பண்புகளை நித்தியமாக வெளிப்படுத்தும்.
வசனம் 6 இல் அவர் சரியாக இதைத்தான் சொன்னார் என்று உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? “கடவுள் ஏன் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்து, முன்னறிவித்தார்?” வசனம் 6 கூறுகிறது, “அவருடைய கிருபையின் மகிமைக்குப் புகழாக.” இப்போது, ஒரு உரிமைச் சொத்தை வழங்குவதன் முன்னறிவிக்கப்பட்ட இறுதி இலக்கு கடவுளின் மகிமைக்குப் புகழாக இருக்கும்போது, அவர் இந்த முழு துதியையும் வசனம் 14 இல் அதே இலக்குடன் முடிக்கிறார், “அவருடைய மகிமைக்குப் புகழாக.” இறுதி இலக்கு மனித இரட்சிப்பு அல்லது பாதுகாப்பு அல்ல; அது தெய்வீக மகிமையின் வெளிப்பாடு. எனவே தேர்தல், முன்னறிவிப்பு, மீட்பு, மற்றும் உரிமைச் சொத்தின் இலக்கு என்னவென்றால், அந்த உயிரினம் அவருடைய காலடியில் விழுந்து, இருதயத்திலிருந்து, “அவரால், அவர் மூலம், மற்றும் அவருக்கே அனைத்தும், அவருக்கே மகிமை என்றென்றைக்கும் உண்டாவதாக. ஆமென்” என்று கூக்குரலிட வேண்டும்.
எனவே அந்த ஆசீர்வாதம் என்ன என்பதை நாம் பார்த்தோம்: உரிமைச் சொத்து. அது எப்படி நமக்கு வந்தது: முன்னறிவிப்பு. மேலும் ஏன்: அவருடைய மகிமைக்குப் புகழாக.
விண்ணப்பம்
எத்தனை அற்புதமான பயன்பாடுகள் உள்ளன!
முதலாவதாக, நாம் இந்த நல்ல கடவுளை எப்படி துதிக்காமல் இருக்க முடியும்? இது நம்மை சுய-உள்நோக்கத்திலிருந்து உயர்த்தி, நம்மை, நம்முடைய தற்காலிக கஷ்டங்களை, பவுலைப் போல, மறந்து, கடவுளுக்குத் தூய துதியை வழங்குமா? அவர் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்து, மீட்டு, நம்முடைய நன்மைக்காக ஒரு நிர்வாகத்தை நடத்துவது மட்டுமல்ல, ஆனால் அவர் நமக்காக ஒரு மகிமையான எதிர்கால உரிமைச் சொத்தையும் முன்னறிவித்துள்ளார். கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது உலகத்தின் அஸ்திவாரத்திலிருந்து முன்னறிவிக்கப்பட்டது. மத்தேயு 25:34 கூறுகிறது, “உலகத்தின் அஸ்திவாரம் முதல் உங்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட அந்த ராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசியுங்கள்.” ஆறு நாட்களில் அத்தகைய அற்புதமான மற்றும் அழகான உலகத்தை உருவாக்க முடிந்த ஒரு கடவுள், உலகத்தின் அஸ்திவாரம் முதல் நமக்காக எதையாவது தயாரித்துக்கொண்டிருந்தால், அது எவ்வளவு மகிமையாக இருக்கும்! பவுல் அது விவரிக்க முடியாதது என்று கூறினார். அவர் பரலோகம் எப்படி இருக்கும் என்று நமக்கு நிறைய சொல்லவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நம்மால் அதை கையாள முடியாது என்று அவருக்குத் தெரியும். நாம் அது எப்படி இருக்கும் என்று சரியாக அறிந்திருந்தால், நம்மால் வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்க முடியாது என்று அவருக்குத் தெரியும்! அது நம்முடைய மனித திறன்களைப் புரிந்துகொள்ளவும், அனுபவிக்கவும் முடியாத ஒரு மகிழ்ச்சி.
மேலும், இது தமது நோக்கத்தின்படி எல்லாவற்றையும் செய்யும் கடவுள். மீண்டும், நீங்கள் சுய-உள்நோக்கத்தில் இருக்கும்போது, “நான் எப்படி இதற்குத் தகுதியானவன்?” என்று சிந்திக்கும்போது இதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள மாட்டீர்கள். உங்கள் கவனத்தை கொடுப்பவர் மீது திருப்புங்கள்; அது அனைத்தும் அவருடைய மகிமைக்குப் புகழாக உள்ளது. ஓ, நான் அதைப் பற்றி சிந்தித்துக்கொண்டிருந்தபோது, அது என் இருதயத்தை உருகச் செய்தது. “ஓ, இந்த கடவுளை துதி, இந்த கடவுளை துதி; அவர் மகிமைப்படுத்தப்படுவாராக.” நாம் அவருடைய சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக வணங்கி, ஆச்சரியத்திலும், அன்பிலும், துதியிலும் தொலைந்து போக வேண்டும்.
இந்த இருதயத்தை உருகச் செய்யும் ஒரு உண்மையான விசுவாசி, “கடவுள் அத்தகைய ஒரு இரட்சிப்பைக் கருத்தரித்து, கொடுத்து, பயன்படுத்தியதில் தமது மகிமையை இறுதி இலக்காகக் கொண்டிருந்தால், இந்த பூமியில் நம்முடைய குறுகிய வாழ்க்கையின் இலக்கு, ‘நீங்கள் சாப்பிட்டாலும், குடித்தாலும், அல்லது நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், எல்லாவற்றையும் கடவுளின் மகிமைக்காக செய்யுங்கள்’” என்று தீர்மானிக்க வேண்டும். என் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து கடினமான சூழ்நிலைகளுடன், அனைத்து தற்காலிக சோதனைகள் மற்றும் வலிகளுடன், ஓ, வாழ்க்கையின் சிறிய, லேசான வலிகள் மற்றும் கஷ்டங்களுக்காக இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கடவுளை நான் அவமதிக்க மாட்டேன், ஆனால் என் முழு வாழ்க்கையும் அவரை மகிமைப்படுத்துவேன் என்று ஒரு இரும்பு விருப்பத்துடன் நான் தீர்மானிப்பேனாக. ஒவ்வொரு நாளும் நான் துதிக்க வேண்டும்.
கடவுள் தமது நோக்கத்தின்படி எல்லாவற்றையும் செய்கிறார் என்று நம்மால் நம்பி, துதிக்க முடிந்தால், வாழ்க்கையில் நமக்கு எவ்வளவு சமாதானம் இருக்கும். நீங்கள் எப்போதும் பதட்டமாக, முணுமுணுத்து, மற்றும் கவலைப்பட்டால், நீங்கள் கடவுளை அவமதிக்கிறீர்கள். பவுல் பிலிப்பியரில் கற்பித்தார், “நீங்கள் ஒரு இருண்ட உலகில் ஒளியாக பிரகாசிக்க முடியும் என்பதற்காக முணுமுணுக்காமலும், வாதாடாமலும் எல்லாவற்றையும் செய்யுங்கள்.” நீங்கள் இன்னும் முணுமுணுத்து பாவம் செய்தால், நீங்கள் வசனம் 11 ஐ தியானிக்க வேண்டும்: “தமது சித்தத்தின் ஆலோசனையின்படி எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்.”
காரியங்கள் கடவுளின் சர்வவல்லமையுள்ள கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இல்லையென்றால், நாம் வாழும் உலகம் உண்மையில் ஒரு பயங்கரமான உலகமாக இருக்கும்! ஈரான் அல்லது பெரும்பாலான இஸ்லாமிய அரசாங்கங்களின் பெரிய நோக்கம் உலகத்தை தங்கள் மதத்திற்கு மாற்றுவது—எப்போதும் பலவந்தமாக என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதனால் அவர்கள் உலக அதிகாரத்தைக் கொண்டிருக்க அணு சக்தியைப் பெற முயற்சிக்கிறார்கள். ஒரு பட்டன், எங்காவது 1,000 கிலோமீட்டர் தொலைவில்… ஈரான் இஸ்ரேலுக்கு 2,000 கிலோமீட்டர் தொலைவில் ஏவுகணைகளை அனுப்ப முடியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். எந்த இயக்கமும், சில ஏவுகணைகள் நம்முடைய நாட்டில் விழலாம். நம்முடைய கர்த்தர் இன்னும் அதிகமான போர்கள், இன்னும் அதிகமான சுனாமிகள், இன்னும் அதிகமான பஞ்சம், கோவிட் போன்ற இன்னும் அதிகமான பிளேக் நோய்கள் வரப்போகின்றன என்று கூறினார். ஓ, நீங்கள் எவ்வளவு பதட்டமாக இருப்பீர்கள்! நாம் கடவுளின் சர்வவல்லமையில் நம்ப கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், நாம் மனநோயாளியாகிவிடுவோம். நமக்கு ஒரு கடவுள் இருக்கிறார், அவர் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்; எதுவும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல. நாம் ஒரு புயலின் மத்தியில் ஒரு படகில் தூங்கும் நம்முடைய கர்த்தரைப் போல இருப்போம். நாம் உண்மைகளுக்கு அலட்சியமாக இருப்போம் என்று அல்ல, ஆனால் நம்முடைய வாழ்க்கையின் முக்கிய காரியங்களிலிருந்து—ராஜ்யத்தைத் தேடுவது மற்றும் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிப்பது—நாம் திசைதிருப்பப்பட மாட்டோம்.
சங்கீதம் 46 கூறுகிறது: “கடவுள் நம்முடைய அடைக்கலம் மற்றும் பலம், தொல்லையில் மிகவும் உடனடியான உதவி. ஆகையால் நாம் பயப்பட மாட்டோம், பூமி அகற்றப்பட்டாலும், மலைகள் கடலின் மத்தியில் கொண்டு செல்லப்பட்டாலும்; அதன் தண்ணீர் கர்ஜித்து, கலக்கப்பட்டாலும், மலைகள் அதன் பெருக்கத்தால் அசைந்தாலும்.”
நடைமுறை ரீதியாக அதன் அர்த்தம் என்ன? சரி, அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், நீங்களும் நானும் வாழ்க்கை நமக்கு என்ன கொடுக்கிறது என்று இனிமேல் முணுமுறுக்கக் கூடாது. அந்தத் தெரிவைச் செய்தது பிதாதான். அவர் நம்மை நாம் இருக்கும் இடத்தில் வைக்கவும், நாம் காணும் சூழ்நிலைகளில் நம்மை வைக்கவும், நமக்கு உள்ள பிரச்சினைகளை நமக்குக் கொடுக்கவும் அவர் தேர்ந்தெடுத்தார். ஏன்? அதனால், காயத்திலும், மனவேதனையிலும், துன்பத்திலும், மற்றும் மகிழ்ச்சியிலும், ஆசீர்வாதத்திலும், அவை எதுவாக இருந்தாலும், நாம் நம்முடைய நித்திய உரிமைச் சொத்திற்குத் தயாரிக்கப்பட்டு, நம்மை இயேசுவைப்போல் அதிகமாக ஆக்கப்படுகிறோம். அவர் பழைய மனிதனை அழித்து, நம்முடைய வீட்டில், நம்முடைய அலுவலகத்தில், நாம் எங்கிருந்தாலும் புதிய மனிதனைப் புதுப்பிக்கிறார். மேலும் நாம் மகிழ்ச்சியுடனும், துதியுடனும், நாம் காணும் சூழ்நிலையின் ஒப்புதலுடனும் பதிலளிக்கும்போது, கடவுள் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்.
நான் அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை, ஆனால் அது வேலை செய்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும். கடவுள் அப்படித்தான் செயல்படுகிறார் என்று எனக்குத் தெரியும். எனவே மனவேதனை, காயம், மற்றும் துன்பத்திலிருந்து தப்பிப்பது இல்லை. அது நமக்காக இருக்கும். ஆனால் அது ஒரு வாய்ப்பு, ஒருபோதும் ஒரு தடையாக அல்ல!
இந்த வசனம் நாம் உண்மையான விசுவாசிகள் அல்லது பொய் விசுவாசிகள் என்பதைப் பற்றிய ஒரு பெரிய பரிசோதனை. இன்று உலகம் பொய் விசுவாசிகளால் நிரம்பியுள்ளது. ஒரு பொய் விசுவாசியின் ஒரு பெரிய அடையாளம் உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஜான் பன்யன் அவர்களை இரண்டு கதாபாத்திரங்களுடன் வேறுபடுத்தினார்: விருப்பம் மற்றும் பொறுமை. விருப்பம் இப்போது அனைத்து ஆசீர்வாதங்களையும் விரும்புகிறது. அவன், “பரலோகம், வானத்தில் ஒரு பை, மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்று யாருக்குத் தெரியும். எனக்கு இப்போது பரலோகம், இப்போது செழிப்பு வேண்டும்” என்று நினைக்கிறான். அதுதான் “கடவுள் இப்போது ஆசீர்வாதங்களைக் கொடுப்பார்” என்று அவர்களிடம் பொய் சொல்லும் பொய் போதகர்களால் அவர்கள் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். பொறுமை இன்னும் வரவிருக்கும் சிறந்த காரியங்களுக்காக காத்திருக்க முடிவு செய்தது. நீங்கள் விருப்பமா அல்லது பொறுமையா? நீங்கள் இப்போது எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறீர்களா அல்லது வரவிருக்கும் சிறந்த காரியங்களுக்காக காத்திருக்க விரும்புகிறீர்களா? அதுதான் உங்கள் நித்திய தலைவிதியை தீர்மானிக்கும். விருப்பம் பணக்காரராகவோ அல்லது ஏழையாகவோ இருக்கலாம். பணக்கார விருப்பம் என்பவர் உலகின் இன்பங்களில் முழுமையாக மூழ்கியவர்—பணம், உணவு, குடும்பம், குழந்தைகள், கணவன், மற்றும் மனைவி போன்ற நல்ல காரியங்களில் கூட—இவை அனைத்தையும் விட்டுச்செல்ல வெறுக்கிறார். ஏழை விருப்பம் என்பவர் இந்த வாழ்க்கையில் நல்ல காரியங்களுக்காக ஏங்குகிறார், ஆனால் அவற்றை அடைய முடியவில்லை. அவர்கள் எப்போதும் அதிருப்தி அடைந்து, சில சமயங்களில் மரிக்கக்கூட விரும்பலாம், மரணத்தின் மறுபக்கத்தில் அது நன்றாக இருக்கும் என்று நம்புகிறார்கள். அவர்களுக்கு, “இப்போது எல்லாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, நான் அதை விட்டுச்செல்ல விரும்பவில்லை,” அல்லது “இப்போது எல்லாம் மோசமாக இருக்கிறது, நான் அதை விட்டுச்செல்ல விரும்புகிறேன்.” ஆனால் ஒரு உண்மையான கடவுளின் பிள்ளை, அவர் எவ்வளவு பணக்காரராக இருந்தாலும், மற்றும் அவர் இப்போது எவ்வளவு புன்னகைக்கும் பராமரிப்புகளை அனுபவித்தாலும்—அனைத்து பில்களும் செலுத்தப்பட்டன, மனைவி இனிமையாக இருக்கிறாள், குழந்தைகள் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார்கள், எல்லாம் மலிவாகவும், நல்லதாகவும், அன்பாகவும் உள்ளது—இது அவருடைய பரலோகம் அல்ல என்று அவருக்குத் தெரியும். மேலும் இந்த காரியங்கள் அனைத்தின் மத்தியிலும், அவர் வீட்டிற்கு ஏங்குகிறார். மேலும் அவர் அப்போஸ்தலன் பவுலுடன், “இந்தக் கூடாரத்தில் நாம் பெருமூச்சு விடுகிறோம்; சிறந்தவை இன்னும் வரவிருக்கின்றன” என்று சொல்ல வேண்டும்.
ஆகவே உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள்: நீங்கள் விருப்பமா அல்லது பொறுமையா? வரவிருக்கும் உலகில் ஒரு உரிமைச் சொத்து பற்றிய சிந்தனையைப் பற்றி பவுலைப் போல நீங்கள் உற்சாகமடைய முடியுமா? ஒரு வழக்கறிஞர் வந்து உங்கள் வயதான மாமா இறந்துவிட்டார், மேலும் அவரது 3,500 கோடி மதிப்புள்ள அனைத்து செல்வங்களும் உங்களுடையது என்று ஒரு உயில் எழுதினார் என்று உங்களிடம் சொன்னால், நீங்கள் அதைப் பற்றி உற்சாகமடைவீர்கள் என்பதில் எனக்கு சந்தேகம் இல்லை. வெளிப்படையாக, நான் உற்சாகமடைவேன். நான் என் கடன்களை அடைப்பேன், மேலும் ஒரு புதிய காரை வாங்குவேன். அது மனிதனாக இருப்பது. ஆனால் நான் உங்களிடம் ஒரு காரியத்தைக் கேட்கிறேன்: இயேசு கிறிஸ்துவின் மீட்பின் மூலம் பெறப்பட்ட அந்த உரிமைச் சொத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதில் நீங்கள் அதே அளவுக்கு உற்சாகமடைய முடியுமா? இந்த வாழ்க்கையுடனும், அது உள்ளடக்கிய அனைத்தோடும் உங்கள் உறவு என்னவென்றால், சிறந்தவை இன்னும் வரவிருக்கின்றன என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா, மேலும் நீங்கள் வரவிருக்கும் ஒன்றிற்காக ஏங்குகிறீர்களா? ஒவ்வொரு உண்மையான கிறிஸ்தவனின் இருதயத்திலும், நம்முடைய உரிமைச் சொத்தின் உணர்வு பெரிய மகிழ்ச்சியின் ஒரு மூலமாகும்.
பணக்காரர்களின் கேலி செய்யும் உலகத்தால் நாம் மிரட்டப்பட வேண்டாம். நம்முடைய உரிமைச் சொத்தின் உண்மை என்னவென்றால், நமக்காக மகிமையான, கற்பனை செய்ய முடியாத ஆனந்தம் காத்திருக்கிறது, மேலும் பேதுரு அது “நமக்காகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது” என்று கூறுகிறார். இந்த உலகில் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்து அற்புதமான ஆசீர்வாதங்களும்—மீட்பும்—வரவிருக்கும் ஒன்றின் ஒரு முன்சுவை மட்டுமே. நம்முடைய உரிமைச் சொத்து எவ்வளவு மகிமையானதாகவும், மகிழ்ச்சியானதாகவும் இருக்க வேண்டும்!
இந்த வசனம் பொய் மற்றும் உண்மையான விசுவாசிகளுக்கு இடையில் வேறுபடுத்த உதவுவது மட்டுமல்லாமல், பொய் மற்றும் உண்மையான மதத்திற்கு இடையில் வேறுபடுத்தவும் உதவும். அனைத்து சரியான கோட்பாட்டின் சோதனை என்னவென்றால், அது கடவுளுக்கு அனைத்து மகிமையையும் கொடுத்து, மனிதனுக்கு எதுவும் கொடுப்பதில்லை. நாம் மிகவும் மனிதனை மையமாகக் கொண்டவர்கள், இரட்சிப்பு நம்மைப் பற்றியது என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஒரு பாதிரியார் அல்லது போதகர் இரட்சிப்பைக் கொடுக்க முடியும், அல்லது ஆர்மீனியனிசம், “நான் நம்பினேன், நான் இரட்சிக்கப்பட்டேன்” என்று சொல்லும் அனைத்து பொய் மதங்களையும் பாருங்கள். ஆனால், அது முதன்மையாக அவருடைய மகிமையைப் பற்றியது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். நாம் அவருடைய மகிமைக்குப் புகழாக இருப்போம் என்பதற்காக அவர் தமது சர்வவல்லமையுள்ள கிருபையால் நம்மை இரட்சிக்கிறார். எம்.எல்.ஜே. கூறினார், “இரட்சிப்பின் ஒவ்வொரு பார்வையிலும், அதில் கடவுளின் மகிமைக்கு கொடுக்கப்பட்ட இடம் ஒவ்வொரு போதனையின் இறுதி சோதனையாகும்.”
இந்த உரிமைச் சொத்து அனைவருக்கும் வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டுள்ளதா? வசனம் 12 ஒரு நிபந்தனையைக் கொடுக்கிறது: “நாம், கிறிஸ்துவை முதலில் நம்பியவர்கள்.” மீண்டும், பவுல் “நாம்” என்று மாறி, பின்னர் வசனம் 13 இல் “நீங்கள்” என்று கூறும்போது அவர் என்ன அர்த்தம் கொள்கிறார் என்பதில் ஒரு பெரிய விவாதம் உள்ளது. நான் அதற்குள் செல்ல மாட்டேன், ஆனால் இந்த காரியம் தெளிவாக உள்ளது. இந்த உரிமைச் சொத்து கிறிஸ்துவை நம்புபவர்களுக்கு மட்டுமே வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுள் உங்களை முன்னறிவித்தாரா இல்லையா என்று நீங்கள் உங்கள் தலையை உடைக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் கிறிஸ்துவில் உங்கள் விசுவாசத்தை வைத்தால், உங்கள் ஆன்மாவின் முழு எடையையும் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் மற்றும் அவருடைய நீதியின் மீது சுவிசேஷத்தில் அவர் வெளிப்படுத்தியபடி சார்ந்து இருந்தால், உங்களுக்கு இந்த உரிமைச் சொத்து உள்ளது. உங்கள் எதிர்காலத்திற்கான உங்கள் நம்பிக்கை என்ன என்பதைப் பற்றி யோசியுங்கள். இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் மிகவும் விரும்பும் அனைத்து உரிமைச் சொத்துக்களும்—எதுவும் உங்களுடன் வராது. அவை அழியக்கூடியவை, மேலும் மங்கிவிடும். உண்மையான செல்வங்கள் கிறிஸ்துவில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன.
ஏனென்றால் நீங்கள் கிறிஸ்துவிடம் வரவில்லை என்றால், பைபிள் ஒரு பயங்கரமான உரிமைச் சொத்தை வாக்குறுதி அளிக்கிறது. நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு நிமிடமும் அந்த உரிமைச் சொத்திற்கு சேர்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். ரோமர் 2:4-5 கூறுகிறது: “அல்லது கடவுளின் நன்மை உங்களை மனந்திரும்புதலுக்கு வழிநடத்துகிறது என்று அறியாமல், அவருடைய நன்மை, பொறுமை, மற்றும் நீடிய பொறுமையின் ஐசுவரியத்தை நீங்கள் இகழ்கிறீர்களா? ஆனால் உங்கள் கடினத்தன்மை மற்றும் உங்கள் மனந்திரும்பாத இருதயத்திற்கு இணங்க, நீங்கள் கோபத்தின் நாளுக்காக, மற்றும் கடவுளின் நீதியான நியாயத்தீர்ப்பு வெளிப்படும் நாளுக்காக உங்களுக்கு கோபத்தைச் சேர்த்து வைக்கிறீர்கள்.” நீங்கள் கடவுளின் நன்மையை இகழ்கிறீர்களா, அல்லது இலகுவாக எடுத்துக்கொள்கிறீர்களா? அவர் இரட்சிக்கப்பட உங்களை அழைக்கிறார், ஆனாலும் நீங்கள் கோபத்தைச் சேர்த்து வைக்கிறீர்கள். நீங்கள் வாழும் ஒவ்வொரு நாளும், நீங்கள் சுவிசேஷத்திற்குக் கீழ்ப்படியாத வரை, நீங்கள் உங்கள் நித்திய உரிமைச் சொத்திற்காக கோபத்தை மட்டுமே சேகரித்து வருகிறீர்கள். ஓ, கடவுள் இந்த தெய்வீக உண்மைகளுக்கு உங்கள் கண்களைத் திறந்து, கிறிஸ்துவை நம்ப உங்களுக்கு ஆற்றல் அளிக்கட்டும்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 