கடவுளை அறிவது – Eph 1:17 – Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

ஜே. ஐ. பேக்கர் “தேவனை அறிதல்” என்ற தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார். நான் இந்தச் செய்திக்கு அந்தத் தலைப்பை கடன் வாங்கியுள்ளேன், பரலோகத்தில் அவரைச் சந்திக்கும்போது அவருடைய அனுமதியைக் கேட்பேன்! மனிதனின் மிக உயர்ந்த தேவை தேவனை அறிவதுதான் என்று அவர் சொன்னார். முழு உலகமும் கோபத்தின் கீழ் அழிந்து கொண்டிருப்பதற்கும், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து வலியும் தீமையும் ஒரு காரணம், தேவனை அறியாததுதான். ரோமர் 1:28 கூறுகிறது, “அவர்கள் தேவனை அறியும் அறிவில் நிலைநிற்க மனமில்லாதிருந்தபடியால், தகாதவைகளைச் செய்யும்படி தேவன் அவர்களைக் கேடான மனதிற்கு ஒப்புக்கொடுத்தார்,” இதன் விளைவாக அவர்கள் சிருஷ்டிகருக்குப் பதிலாக சிருஷ்டிகளை வணங்கினர் மற்றும் பொருளாசை, இச்சை, பொறாமை மற்றும் பகை போன்ற எல்லா வகையான பாவங்களினாலும் நிரப்பப்பட்டனர்.

ஒரு கிறிஸ்தவர் அல்லது ஒரு திருச்சபை வளராமல், ஒரு பரிதாபகரமான, சோகமான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு முதன்மைக் காரணம், அவர்கள் தங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியான முதல் அன்புடன் தொடங்கினாலும், தேவனை அறியும் அறிவில் வளருவதை நிறுத்தியவுடன், அவர்கள் தங்கள் முதல் அன்பை இழந்து பின்வாங்குகிறார்கள். நாம் தேவனை அறிவதை நிறுத்திவிட்டால், நமது தனிப்பட்ட, குடும்ப மற்றும் திருச்சபை ஜெபங்களும் ஆராதனையும் மந்தமானதாகவும், சடங்கு ரீதியாக செத்ததாகவும், அர்த்தமற்றதாகவும் மாறக்கூடும். எனவே, நம் உலகம், நம் குடும்பங்கள், நம் திருச்சபை மற்றும் கிறிஸ்தவர்களாகிய நமக்கு தனிப்பட்ட முறையில் உள்ள மிகப்பெரிய தேவை, தேவனை அறிவதுதான்.

மறுபுறம், இதுவே நமது மிகப்பெரிய தேவை என்றாலும், நாம் விழுந்துபோனவர்களாக, நம்முடைய சொந்த மிகப்பெரிய முயற்சிகளால் தேவனை அறிய முடியாது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். அப்படியானால் இந்த பிரச்சனைக்கு என்ன தீர்வு? எபேசியர் 1:17-ல் ஒரு ஜெபத்தில் பவுல் நமக்கு தீர்வைச் சொல்கிறார்.

அவர் எப்படி ஜெபித்தார் என்பதை நாம் கண்டோம், மேலும் தேவன் பதிலளிக்கும் ஜெபங்களின் ஏழு பண்புகளை நாம் கற்றுக்கொண்டோம், அதை நாம் RACE-SSS என்ற சுருக்கப்பெயரால் நினைவில் வைத்திருக்கலாம். நீங்கள் அவற்றை மறந்துவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் வேதத்தின்படி எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று கற்றுக்கொள்ள மாட்டீர்கள். எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று பார்த்த பிறகு, இன்று அவர் என்ன ஜெபித்தார் என்ற பெரிய பகுதிக்கு வருகிறோம். பொதுவாக நாம் எதற்காக ஜெபிக்கிறோம்? “ஆண்டவரே, என் வேலையில் எனக்கு செழிப்பைத் தாரும், என் உடலில் நல்ல ஆரோக்கியத்தையும் குணத்தையும் தாரும், என் குடும்பத்தையும் பிள்ளைகளையும் ஆசீர்வதியும், எங்களைப் பாதுகாத்து, எங்களுக்கு சமாதானம், சந்தோஷம் மற்றும் எங்களை ஆசீர்வதியும்.” அத்தகைய ஜெபங்களில் எந்த தவறும் இல்லை, ஆனால் அவை மேலோட்டமானவை. நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டு சந்தோஷமாக இருக்க விரும்பினால், நீங்கள் பவுலின் ஜெபத்தை உங்கள் இருதயத்திலிருந்து இடைவிடாமல் ஜெபிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். “ஆண்டவரே, உம்மை அறியும் அறிவில் எனக்கு ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியைத் தந்தருளும். என் துணைவருக்கும், என் பிள்ளைகளுக்கும், நம் திருச்சபையில் உள்ள அனைத்து பரிசுத்தவான்களுக்கும் அதையே தந்தருளும்.” அது தேவன் பதிலளிக்கும் ஒரு பெரிய ஜெபம், அது அவருடைய ஆசீர்வாதங்களின் முழுமையை நமக்குக் கொண்டுவருகிறது.

பவுலின் ஜெபத்தின் அமைப்பு

அவருடைய ஜெபத்தின் முழு அமைப்பைப் புரிந்துகொள்வோம். அவருடைய ஜெபத்தின் மைய பாரம் 18-ம் வசனத்தில் காணப்படுகிறது, “உங்கள் மனக்கண்கள் பிரகாசமடையவேண்டும்.” அவர், “ஆண்டவரே, எபேசியர்களின் ஆவிக்குரிய அறிவை அதிகரிப்பதன் மூலம் அவர்களின் கண்களைத் திறந்தருளும்” என்று ஜெபிக்கிறார். ஏன் அவர்களின் கண்களைத் திறக்க வேண்டும்? அவர்கள் மூன்று குறிப்பிட்ட விஷயங்களைக் காணும்படி:

“அவர் உங்களை அழைத்ததினாலே உண்டாயிருக்கிற நம்பிக்கை இன்னதென்றும்” – இப்போது இரட்சிக்கப்படுவது என்றால் என்ன.
“பரிசுத்தவான்களிடத்தில் அவர் பெற்றிருக்கிற சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியம் இன்னதென்றும்” – என்ன மகிமையான ஆசீர்வாதங்கள் எனக்கு காத்திருக்கின்றன.
“அவருடைய மகா உன்னதமான வல்லமையின் மகத்துவம் இன்னதென்றும்” – நம்மை இந்த நிலைக்குக் கொண்டுவந்த மற்றும் நம்முடைய சுதந்தரத்தின் இறுதி ஆசீர்வாதங்களுக்கு நம்மை வழிநடத்தும் வல்லமை.

இந்த மூன்று ஆசீர்வாதங்களைக் காணும் ஆவிக்குரிய வெளிப்பாட்டின் மூலம் அவர்களுடைய கண்கள் திறக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். தேவன் இந்த மூன்று விஷயங்களுக்கு நம் கண்களைத் திறப்பது ஏன் இவ்வளவு முக்கியமானது? இந்த மூன்று விஷயங்களைக் காண நம் கண்கள் திறக்கப்படாவிட்டால், நாம் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மிக செல்வந்தர்களாகவும், மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருந்தாலும், நாம் பிச்சைக்காரர்களைப் போல பரிதாபகரமாக வாழ்வோம். அவர் 4-ம் அதிகாரம் முதல் நமக்குச் சொல்லும் சத்தியங்களை நாம் ஒருபோதும் வாழ முடியாது. கிறிஸ்து நேசித்தது போல நம் மனைவிகளை நேசிக்கும் சரியான கணவர்களாக, கணவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியும் மனைவிகளாக, பெற்றோர்களுக்குக் கீழ்ப்படியும் பிள்ளைகளாக, நம் வேலை இடத்தில் சாட்சிகளாக, மற்றும் தேவனை மகிமைப்படுத்தும் வாழ்க்கையை வாழ முடியாது. எனவே, எபேசியர்களின் கண்கள் ஆவிக்குரிய வெளிப்பாட்டின் மூலம் திறக்கப்பட்டு, நம் வாழ்க்கையை மாற்றக்கூடிய இந்த மூன்று அற்புதமான விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வது பவுலின் இருதயத்தின் பெரிய பாரமாக இருந்தது.

இப்போது, தேவன் நம் கண்களைத் திறப்பதற்கு முன்பு, அது நடக்க தேவனுடைய ஒரு வரம் நமக்குத் தேவை. அதுதான் 17-ம் வசனத்தில் பவுல் ஜெபிக்கிறார். அதை மூன்று பகுதிகளாக நாம் காண்போம்:

வரம்: ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவி.
வரம் கொடுக்கப்படும் பகுதி அல்லது அளவு: அவரை அறியும் அறிவில்.
இந்த வரம் செயல்படும் விதம்: “உங்கள் மனக்கண்கள் பிரகாசமடையவேண்டும்.”

இன்று, நாம் முதல் இரண்டு விஷயங்களை ஆராய்வோம்.

1. ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியின் வரம்

முதலாவதாக, பவுல் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியின் வரத்திற்காக ஜெபிக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவர் கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கேட்கிறாரா, ஆனால் நாம் ஏற்கனவே பரிசுத்த ஆவியினால் முத்திரையிடப்பட்டிருக்கிறோம்? அப்படியானால் இது என்ன? சில சமயங்களில் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர் என்னவென்பதை விட அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதைக் கொண்டு விவரிக்கப்படுகிறார். பரிசுத்த ஆவியானவர் சத்தியத்தின் ஆவி மற்றும் ஆலோசனையின் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ஞானத்தையும் தெளிவையும் கொடுக்கிறார், எனவே பவுல் பரிசுத்த ஆவியின் ஊழியம் அவர்களுடைய ஆவிக்குள் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியின் வேலையைத் தருவதற்காக ஜெபிக்கிறார்.

ஞானம் என்னவென்று நாம் ஏற்கனவே 8-ம் வசனத்தில் கண்டோம், “சகல ஞானத்தோடும் புத்தியோடும் கிருபை பெருகியிருந்தது.” ஞானம் என்பது தெய்வீக யதார்த்தங்களில் ஒரு ஊடுருவும் நுண்ணறிவு என்று நாம் கண்டோம். எனவே, தேவன் முதலாவது தெய்வீக யதார்த்தங்களில் ஒரு ஊடுருவும் நுண்ணறிவை அருள வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கிறார், மேலும் மூன்று குறிப்பிட்ட யதார்த்தங்களை விவரிக்கிறார்: அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை, பரிசுத்தவான்களிடத்தில் உள்ள அவருடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியம், மற்றும் அவருடைய மகா உன்னதமான வல்லமையின் மகத்துவம். அவை வெறும் வார்த்தைகள் அல்லது மதச் சொற்கள் அல்ல. அவை அற்புதமான ஆவிக்குரிய யதார்த்தங்கள். அந்த யதார்த்தங்களில் எபேசியர்களுக்கு ஒரு ஊடுருவும் நுண்ணறிவைக் கொடுக்கும் விதத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் செயல்படுவார். இந்த ஆசீர்வாதங்களின் அளவை நாம் அறியோம். பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்த ஆசீர்வாதங்களின் பெரிய மகிமையை அறிவார்; அவராலேயே அந்த யதார்த்தங்களில் ஊடுருவும் நுண்ணறிவை கொடுக்க முடியும்.

அடுத்து, “தெளிவு” (revelation) என்ற வார்த்தை. அது என்ன? அந்த வார்த்தையின் பொருள், மறைந்திருப்பதை வெளிப்படுத்துவது. “மாம்சமும் இரத்தமும் இதை உனக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை, என் பரமபிதாவே அதை வெளிப்படுத்தினார்” என்று நம் கர்த்தர் பேதுருவிடம் சொன்னார். தெளிவு என்பது தேவனுடைய தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மூலம் தவிர வேறு எந்த விதத்திலும் அறிய முடியாத ஒன்றின் வெளிப்பாடு ஆகும். சில விஷயங்களை நீங்கள் உங்கள் இயற்கையான திறன்களைப் பயன்படுத்தி – படிப்பதன் மூலம், முயற்சிகள் மூலம் மற்றும் உங்கள் புலன்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அறியலாம். நீங்கள் போதுமான பைபிள் அறிவைப் பெறலாம், ஆனால் நீங்கள் எவ்வளவு படித்தாலும் அல்லது உங்கள் புலன்கள் அனைத்தையும் பயன்படுத்தினாலும், உங்களுக்கு தெய்வீக வெளிப்பாடு இருக்க முடியாது. அது தேவனால் அவருடைய ஆவியின் மூலம் தெய்வீக வெளிப்பாடாக மட்டுமே அருளப்படுகிறது.

1 கொரிந்தியர், தேவனுடைய ஆவியானவர் தேவனுடைய ஆழமான காரியங்களை அறிவார் என்று சொல்கிறது. இயல்பாக, நாம் அவற்றை அறிய மாட்டோம், ஆனால் தேவன் நமக்கு இலவசமாகக் கொடுத்தவைகளை நாம் அறியும்படிக்கு ஆவியைப் பெற்றிருக்கிறோம். “மனுஷனுடைய மனது காணாதவைகளும், காது கேட்காதவைகளும், தேவன் அவைகளை தம்முடைய ஆவியினாலே நமக்கு வெளிப்படுத்தினார்.” தெளிவு ஆவியின் மூலம் வருகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்கு புதிய வெளிப்பாட்டைக் கொடுப்பதில்லை, ஆனால் ஏற்கனவே வேதத்தில் எழுதப்பட்ட சத்தியங்களின் ஆழத்தைப் புரிந்துகொள்ள நம்மை அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார். எனவே பரிசுத்த ஆவியானவர் ஞானத்தின் ஆவி மற்றும் தெளிவின் ஆவியாக செயல்படுகிறார். இப்போது இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் ஒன்றாக வைத்துப் பாருங்கள், நெருங்கிய தொடர்பை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்: உண்மையான ஞானம் தெளிவின் மூலம் வருகிறது, மற்றும் தெளிவு உண்மையான ஞானத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே, பவுல் எபேசியர்களின் ஆவிக்குள் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊழியத்திற்காக ஜெபிக்கிறார்.

எனவே, பவுல் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியின் வரத்திற்காக ஜெபிக்கிறார். ஆம், ஜெபத்திற்கு பதிலளிப்பாக எப்போதும் ஞானத்தையும் தெளிவையும் கொடுப்பது பரிசுத்த ஆவியானவர்தான், ஆனால் அவர் எப்போதும் இந்த வரத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் அல்லது அளவில் கொடுக்கிறார்: அவரை அறியும் அறிவில். “இல்” என்ற வார்த்தை இந்த வரம் வரும் எல்லை, வட்டத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. அது மிக அருகில் உள்ள சரியான பெயரைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, அது “இயேசுகிறிஸ்துவின் தேவனும் மகிமையின் பிதாவுமானவர்” ஆகும். இந்த அறிவின் புறநிலை ஆதாரம் வேதம். இந்த தேவன் தம்மை பைபிளில் வெளிப்படுத்தியிருக்கிறார்.

தேவனை அறிவது என்றால் என்ன

நான் ஒரு கணம் “தேவனை அறிதல்” பற்றி பேச விரும்புகிறேன், அதனால்தான் நான் இந்தச் செய்திக்கு இப்படி தலைப்பிட்டேன். இது அனைத்து பரிசுத்த வேதத்திலும் உள்ள மிக ஆழமான மற்றும் மிகவும் குழப்பமான கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். “தேவனை அறிதல்” என்றால் என்ன என்பதை நான் விளக்க விரும்புகிறேன். ஒரு எச்சரிக்கை வார்த்தையை நான் கொடுக்கிறேன். ஒருவர், “பாஸ்டர், நான் கடந்த வாரம் உங்கள் ஜெபத்தைப் பற்றிய பிரசங்கத்தைக் கேட்டேன், மேலும் வேதத்தின்படி எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியாது என்பதை நீங்கள் எனக்கு உணர்த்தினீர்கள்” என்றார். ஆனால் அது இலக்கு அல்ல. நான் பைபிளை விளக்குகிறேன், நீங்கள் அப்படி உணர்கிறீர்கள். குறைந்தபட்சம் இப்போது நீங்கள் பைபிளின்படி சரியாக ஜெபிக்க முடியும். அதே வழியில், இன்று நான் “தேவனை அறிவது” என்றால் என்ன என்பதை பைபிளின்படி விளக்கினால், உங்களில் பெரும்பாலானோர் உங்களுக்கு தேவனைத் தெரியாது என்பதை உணரலாம். அது நல்லது, ஆனால் குறைந்தபட்சம் அந்த உணர்வு இனிமேல் தேவனை சரியாக அறிவதற்கு உங்களைத் தூண்ட வேண்டும். நமது நித்திய முடிவு நாம் தேவனை அறிந்திருக்கிறோமா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்தது. தேவனை அறிந்ததாக நினைத்த பலரிடம் கிறிஸ்து, “நான் உங்களை ஒருபோதும் அறியேன்” என்று சொல்வார்.

“தேவனை அறிதல்” என்பதில் நிறைய குழப்பமும் ஏமாற்றமும் உள்ளது. தேவனை அறிவது என்பது தேவனைப் பற்றி அறிவது அல்ல, பைபிளிலிருந்து தேவனைப் பற்றிய சில உண்மைகளை அறிவது அல்ல. பவுல் இங்கு பயன்படுத்தும் வார்த்தை எபிக்னோசிஸ் (Epignosis), இது வெறும் அறிவிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. அந்த வார்த்தையின் பொருள், உண்மையான, நேரடி தனிப்பட்ட தொடர்பு அல்லது உறவுடன் வரும் தேவனைப் பற்றிய ஒரு துல்லியமான, உறுதியான மற்றும் அனுபவபூர்வமான இருதய அறிவாகும். நான் பிரதமரைப் பற்றி அறியலாம் – அவருடைய வயது மற்றும் விக்கிபீடியாவிலிருந்து அனைத்து அறிவையும் – ஆனால் தனிப்பட்ட தொடர்பு மூலம் எனக்கு அனுபவபூர்வமான அறிவு இல்லை.

கலாத்தியர் 4:8, அனைத்து இயல்பான மனிதர்களின் ஒரு பெரிய பொதுவான பண்பு அவர்கள் தேவனை அறியாதவர்கள் என்று கூறுகிறது. அதுவே ஒவ்வொரு மறுபிறவி இல்லாத மனிதனின் நிலை. பலர் பெயர் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்து அவரை அறிந்ததாகக் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அவரைப் பற்றி மட்டுமே அறிவார்கள். அவர்களுக்கு தேவனைத் தெரியாது.

அப்படியானால் வேதத்தின்படி தேவனை அறிவது என்றால் என்ன? இரண்டு படிகள் உள்ளன: ஆரம்பத்தில் தேவனை அறிவது மற்றும் தேவனை அறிவதில் ஒரு வளரும் படி. தேவனை அறிவதன் முதல் படி மனமாற்றம். நீங்கள் தேவனிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்து, மனந்திரும்பி, தேவனிடம் வந்து இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கும்போது, தேவனை அறியும் உங்கள் பயணம் தொடங்குகிறது. கலாத்தியர் 4:9, “நீங்கள் தேவனை அறிந்திருக்கிறீர்கள்” என்று கூறுகிறது. தேவனை அறிவது இரட்சிக்கப்படுவதற்கு ஒரு ஒத்த சொல். யோவான் 17:3-ல் நம் கர்த்தர் தேவனை அறிவது என்னவென்று வரையறுக்கிறார், “ஒன்றான மெய்த்தேவனாகிய உம்மையும், நீர் அனுப்பினவராகிய இயேசுகிறிஸ்துவையும் அறிவதே நித்தியஜீவன்.” அதுவே தேவனை அறிவதன் முதல் படி.

ஆனால் அதோடு நீங்கள் நின்றுவிடக்கூடாது. இப்போது, நீங்கள் தேவனை அறிய வளர வேண்டும். தேவனை அறிவது ஒரு கடந்த கால நிகழ்வு அல்ல; அது ஒரு நிகழ்காலம், தொடர்ச்சியான, எப்போதும் வளரும் அனுபவம். நாம் ஆரம்பத்தில் தேவனை அறிந்து, நமது முதல் அன்பில் உற்சாகமாக இருக்கலாம், ஆனால் பின்னர் நாம் தேவனை அறிவதை நிறுத்தலாம், நம் முதல் அன்பு குளிர்கிறது, மேலும் இது நமது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் பல பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது. மீண்டும் மீண்டும், தேவனை அறியும் அறிவின் மூலம் அனைத்து ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களும் நமக்கு வருகின்றன என்று வேதம் சுட்டிக்காட்டுகிறது. 2 பேதுரு 1:2 கூறுகிறது, “கிருபையும் சமாதானமும் உங்களுக்குப் பெருகக்கடவது.” ஓ, நீங்கள் அதைத்தானே ஏங்குகிறீர்கள்? சமாதானம் பெருக வேண்டுமா? எந்தப் பகுதியில்? “தேவனை அறியும் அறிவில்.” எனவே நீங்கள் தேவனை அறியும் அறிவில் வளராவிட்டால், உங்கள் வாழ்க்கையில் கிருபையும் சமாதானமும் வளராது. நான் தொடர்ந்து சொல்லலாம், புரிந்துகொள்ள முடியாத சமாதானம், சொல்லமுடியாத சந்தோஷம், உண்மையான ஓய்வு, ஞானம், வழிகாட்டுதல், பலம், நம்பிக்கை, சேவை செய்ய சக்தி, தேவனுடைய பிரசன்னம், மற்றும் நித்திய ஜீவன் கூட தேவனை அறியும் அறிவில் வளருவதில் வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்டுள்ளது. அதனால்தான் பவுல், அவர் ஜெபிக்கக்கூடிய அனைத்திலும், முதலில் தேவனை அறியும் அறிவில் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவிக்காக ஜெபிக்கிறார். எனவே, பெரிய கேள்வி, நான் எப்படி தேவனை அறிய வளர முடியும்?

தேவனை அறிதல் உங்கள் மனம், உங்கள் இருதயம் மற்றும் உங்கள் சித்தம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

இவற்றில் ஒன்றை நீங்கள் நீக்கினால், நீங்கள் தேவனை அறிய வளரவில்லை.

மனம்: தேவனின் ஞானம் அவருடைய அறிவை பைபிளின் எழுதப்பட்ட வார்த்தையில் வெளிப்படுத்த தெய்வீகமாக நியமித்திருக்கிறது, அதை நம் விசுவாச அறிக்கை “சிறப்பு வெளிப்பாடு” என்று அழைக்கிறது. நீங்கள் தேவனை அறிய வளர விரும்பினால், உங்கள் மனதை வேதத்திற்குப் படிப்பதன் மூலம் வெளிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் அந்த சத்தியங்களை தியானத்தின் மூலம் உங்கள் மனதுக்குள் பெற வேண்டும். வேத சத்தியங்களை மனதில் வெளிப்படுத்துவதும் பெறுவதும் தேவனை அறிவதன் முதல் படி. வெளிப்பாடு நேரடியாக படிப்பதன் மூலம் நடக்கிறது, மற்றும் பெறுதல் தியானத்தின் மூலம் நடக்கிறது. வெறுமனே படித்து, கேட்டு, செல்வது மட்டும் போதாது. வெறும் வெளிப்பாடு வேலை செய்யாது. வெளிப்பாடும் பெறுதலும், இரண்டும் மன செயல்கள், முதல் படி. தேவனுடைய சத்தியத்தை உங்கள் மனதில் வெளிப்படுத்தி பெறாமல் தேவனை அறிய வளர உங்களுக்கு வழி இல்லை. சங்கீதம் 1 மற்றும் யோசுவா 1 தேவனுடைய வார்த்தையைப் படிப்பதையும் தியானிப்பதையும் வலியுறுத்துகின்றன.
இருதயம்: உங்கள் மனம் தேவனைப் பற்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டதை வெளிப்படுத்தி பெறும்போது, உங்கள் இருதயம் விசுவாசத்திலும் அன்பிலும் பதிலளிக்கிறது. நீங்கள் உண்மையிலேயே தேவனை அறிந்திருக்கிறீர்களா அல்லது உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறீர்களா என்பதை வெளிப்படுத்தும் ஒரு உண்மையான, சரியான அடையாளம் இது. தேவனை அறிந்த ஒரு நபருக்கு, அந்த வெளிப்பாட்டிற்கு இருதயத்தின் பதில் எப்போதும் விசுவாசமும் அன்பும் ஆகும். யோவான் 17, தேவனை அறிவது என்றால் என்ன என்பதற்கான ஒரு சிறந்த விளக்கத்தைத் தருகிறது. 8-ம் வசனம் கூறுகிறது, “ஏனென்றால், நீர் எனக்குக் கொடுத்த வார்த்தைகளை நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன்; அவர்கள் அவைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, நான் உம்மிடத்திலிருந்து புறப்பட்டுவந்தேன் என்று மெய்யாகவே அறிந்து, நீர் என்னை அனுப்பினீர் என்றும் விசுவாசித்தார்கள்.” முன்னேற்றத்தைக் காண்கிறீர்களா? அவர் அவர்களுக்கு வார்த்தைகளைக் கொடுத்தார்; அவர்கள் அதைக் கேட்டார்கள். அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்? வெறுமனே கேட்காமல், தங்கள் புரிதலில் அவற்றைப் பெற்றார்கள், மற்றும் அவர்களின் இருதயம் விசுவாசிப்பதன் மூலம் பதிலளித்தது. அவர்கள் அவரை தங்கள் வாழ்க்கையில் எதையும் விட அதிகமாக நேசித்தார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மற்ற அனைவரும் வெளியேறியபோது, அவர்கள், “நாங்கள் யாரிடம் போவோம்? நித்திய ஜீவ வார்த்தைகள் உம்மிடத்தில் உண்டே” என்றார்கள். அந்த விசுவாசம் ஒரு கண்கூடான செயலாக இருக்கும். தானியேல் 11:32 கூறுகிறது, “தங்கள் தேவனை அறிந்திருக்கிற ஜனங்கள் பலப்பட்டு பெரிய காரியங்களைச் செய்வார்கள்.” என்ன பெரிய காரியங்கள்? எபிரேயர் 11-ல் பட்டியலிடப்பட்ட விசுவாசப் பெரிய காரியங்கள். எனவே நான் சொல்கிறேன், தேவனை அறிவது என்பது கேட்பதையும் படிப்பதையும் மட்டுமல்ல, விசுவாசத்தையும் அன்பையும் இருதயத்தின் பதில் செயலையும் குறிக்கிறது. 1 யோவான் 4:7-8 கூறுகிறது, “அன்பு செய்கிற எவனும் தேவனால் பிறந்து, அவரை அறிந்திருக்கிறான். அன்பு செய்யாதவன் தேவனை அறியான், ஏனெனில் தேவன் அன்பாகவே இருக்கிறார்.” அது சகோதரர்களை நேசிப்பதைப் பற்றி பேசினாலும், தேவனை அறிந்து தேவனை நேசிக்காமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது என்று அது குறிக்கிறது. அது ஒரு பெரிய தார்மீக சாத்தியமற்றது.
சித்தம்: தேவனை அறிவது மனதின் வெளிப்பாடு மற்றும் இருதயத்தின் பதிலளிப்பை உள்ளடக்குவது மட்டுமல்லாமல், சித்தமும் தேவனுடைய வார்த்தைக்கு கீழ்ப்படிவதிலும் பதிலளிக்கிறது. 1 யோவான் 2:3-4 கூறுகிறது, “நாம் அவருடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொண்டால், அவரை அறிந்திருக்கிறோமென்பதை அதினால் அறிவோம். அவரை அறிந்திருக்கிறேன் என்று சொல்லியும், அவருடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொள்ளாதவன் பொய்யன், அவனுக்குள் சத்தியமில்லை.” அவர், தேவனைப் பற்றிய அறிவு தொடர்ச்சியான கீழ்ப்படியாமையில் வாழும்போது இருக்க முடியாது என்று சொல்கிறார். நீங்கள் தேவனுடைய வார்த்தைக்கு கீழ்ப்படியாமையில் வாழ்ந்து, உங்களுக்கு தேவனைத் தெரியும் என்று சொன்னால், நீங்கள் ஒரு பொய் கனவு உலகில் வாழ்கிறீர்கள்.

நான் தேவனை அறிவதைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான வேத வரையறையை கொடுத்திருக்கிறேன் என்று நம்புகிறேன். “தேவனை அறிவது என்றால் என்ன?” என்று யாராவது உங்களைக் கேட்டால், தேவனை அறிவது உங்கள் மனம், இருதயம் மற்றும் சித்தம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது என்று நீங்கள் அவர்களுக்குச் சொல்லலாம். உங்கள் மனம் தொடர்ந்து வேதத்தில் தேவனைப் பற்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டதை வெளிப்படுத்தி பெறுகிறது. ஒரு பதிலளிப்பாக, உங்கள் இருதயம் எப்போதும் விசுவாசிப்பதிலும் நேசிப்பதிலும் பதிலளிக்கிறது, மற்றும் உங்கள் சித்தம் தேவனுடைய வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிவதில் பதிலளிக்கிறது. விசுவாசிக்காத, நேசிக்காத, மற்றும் தேவனுக்குக் கீழ்ப்படியாத ஒருவரைக் கண்டால், அவர்கள் என்ன சொன்னாலும், அவர்களுக்கு தேவனைத் தெரியாது என்று அர்த்தம்.

எப்படி தேவனை அறிய வளருவது

அப்படியானால் நான் எப்படி இந்த தேவனைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவது, இது அறிவு மற்றும் உணர்ச்சி எல்லைகளைக் கடப்பது மட்டுமல்லாமல், என்னை நெறிமுறையாக, நடைமுறையாக, ஒழுக்க ரீதியாகவும், ஆவிக்குரிய ரீதியாகவும் மாற்றியமைக்கிறது? தேவன் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியை கொடுக்கும்போது அது வருகிறது, ஏனென்றால் அவர் இந்த நுண்ணறிவை தேவனைப் பற்றி வேதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவின் பகுதியில் அருளுகிறார். உங்கள் மனம் வேதத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டு தியானத்துடன் அதைப் பெறும்போது, அப்போது பரிசுத்த ஆவியானவர் தெய்வீக யதார்த்தங்களில் இந்த நுண்ணறிவை அருளுகிறார். அது உங்கள் இருதயத்தில் தாக்கம் செலுத்துகிறது, விசுவாசத்தின் மற்றும் அன்பின் பதிலளிப்பைக் கொண்டுவருகிறது, மற்றும் உங்கள் சித்தத்தை வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிய வளைக்கிறது. அப்போது நீங்கள் தேவனை அனுபவபூர்வமாக, இரட்சிப்புக்குரியதாகவும், பரிசுத்தமாக்குவதாகவும் அறிகிறீர்கள். அத்தகைய அறிவுக்குத்தான் நம் மனதை புதுப்பிக்கவும், நம் இருதயங்களை மாற்றியமைக்கவும், மற்றும் தேவனுடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய நம் சித்தத்தை வளைக்கவும் சக்தி உண்டு. இந்த அனைத்துக் கேள்வி ஞானம், கோட்பாட்டு மற்றும் தலையறிவு அந்த வேலையைச் செய்ய சக்தி இல்லை. தேவனுடைய வெளிப்பாட்டின் இலக்கு அறிவுபூர்வமானதோடு நிற்பதில்லை; அது ஒரு நெறிமுறை, ஒழுக்க மற்றும் ஆவிக்குரிய மாற்றம்.

நீங்கள் தேவனைப் பற்றிய இந்த அறிவில் வளரும்போது, உங்கள் துணைவருடன் நீங்கள் வாழும்போது, நீங்கள் மேலும் மேலும் கிறிஸ்துவைப் போல மாறுகிறீர்கள். நீங்கள் வேலைக்குச் செல்கிறீர்கள், மக்கள் ஒரு கிறிஸ்துவைப் போன்ற சக ஊழியரையோ அல்லது பணியாளரையோ காண முடியும். இந்த அறிவு உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவரங்களிலும் கிறிஸ்துவின் சாயலை மேலும் மேலும் உள்ளடக்கும். யாராவது உங்களைக் கண்டால், “அந்த மனிதனுக்கு தேவனைத் தெரியும்” என்பார்கள். “அந்தப் பெண்ணுக்கு தேவனைத் தெரியும்” என்பார்கள். இது மக்கள் இப்போது மறந்துவிட்ட ஒரு பழைய சொற்றொடர். இதன் பொருள், அவர் நடைமுறை வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் தேவனுடைய யதார்த்தத்துடன் வாழ்கிறார். தேவனை அறிவது ரப்பர் சாலைக்கு வரும் இடத்தில் தாக்கம் செலுத்த வேண்டும்; இல்லையெனில், உங்களுக்கு தேவனைத் தெரியாது.

தேவனைப் பற்றிய இந்த அறிவு அறிவுபூர்வமானதோடு நிற்பதில்லை அல்லது ஒரு அனுபவத்துடன் முடிவடைவதில்லை. இல்லை. நாம் நம் மனம், இருதயம் மற்றும் சித்தம் ஆகியவற்றை பயன்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் எதையாவது விட்டுவிட்டால், உங்களுக்கு எல்லா வகையான போலி, ஏமாற்றும் கிறிஸ்தவ அனுபவங்கள் இருக்கலாம். இந்த அறிவு எப்போதும் அறிவுபூர்வமானதோடு தொடங்குகிறது, ஒரு அனுபவத்திற்கு நகர்கிறது, மேலும் அந்த அறிவின் உண்மையான சோதனை நெறிமுறை, ஒழுக்க மற்றும் ஆவிக்குரிய மாற்றம் ஆகும்.

இந்த சத்தியம் கிறிஸ்தவத்தில் இரண்டு முரண்பாடுகளை அம்பலப்படுத்துகிறது. ஒரு குழு மனதை தவிர்த்துவிடுகிறது, மனதை பயன்படுத்துவதில்லை, அவர்களுக்கு இறையியல் இல்லை, சத்தியம் இல்லை, மற்றும் கரismatic போன்றவர்களிடம் தேவனுடன் நேரடி அனுபவங்களும் உணர்வுகளும் உள்ளன, இது பிசாசு சம்பந்தமான செயல்களை வரவேற்கிறது. மற்ற முரண்பாடு அறிவுபூர்வமானதோடு நின்று, தேவனைப் பற்றிய அனுபவபூர்வமான அறிவுக்கு நகர்வதில்லை. பின்னர் இந்த இரண்டு முரண்பாடுகளிலும் அதிருப்தி அடைந்து கரismatic-லிருந்து தாராளவாதிக்கும், அடிப்படைவாதியிலிருந்து அர்மினியனுக்கும், கால்வினிஸ்டிலிருந்து அதி-கால்வினிஸ்டுக்கும், குறைந்த-கால்வினிஸ்டுக்கும் மாறுகிறார்கள் – அவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் உண்மையாக தேவனை அறியாமல் வெவ்வேறு கருத்துக்களின் பள்ளிகளில் ஈடுபட்டு வீணாக்குகிறார்கள். பின்னர் கிறிஸ்து வரும்போது அவர்கள் ஏமாற்றத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவருடைய நியாயத்தீர்ப்பைக் கேட்கிறார்கள், “நான் உங்களை ஒருபோதும் அறியேன், நீங்கள் என்னை ஒருபோதும் அறியவில்லை.” நீங்கள் உங்கள் வருடங்களை மேலோட்டமான அறிவுபூர்வமான விஷயங்களில் ஈடுபட்டு வீணாக்கிவிட்டீர்கள்.

எனவே பவுலின் இந்த ஜெபத்தின் பெரிய தேவையை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் என்று நம்புகிறேன். எனவே இனிமேல், நம் மிகப்பெரிய ஜெபம், “ஆண்டவரே, உம்மை அறியும் அறிவில் எங்களுக்கு ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியைத் தந்தருளும்” என்று இருக்க வேண்டும். பரிசுத்த ஆவியின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் பற்றி பவுல் ஜெபித்திருக்கலாம் என்று சிந்தியுங்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் வல்லமையின் ஆவி, அன்பின் ஆவி, சந்தோஷத்தின் ஆவி, சமாதானத்தின் ஆவி, ஆலோசனையின் ஆவி இல்லையா? இவை அனைத்திலும், பவுல் ஏன் ஆவியின் இரண்டு செயல்பாடுகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்? அவர் அவரை அறியும் அறிவில் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியை உங்களுக்குக் கொடுப்பார் என்று. ஏன்? ஏனெனில் பரிசுத்த ஆவியானவர் விசுவாசிகளுக்குள் தனது பரிசுத்தமாக்குதலின் வேலையை மேற்கொள்ளும் முதன்மை வழி சத்தியத்தின் ஆவிதான் என்று அவர் புரிந்துகொண்டார். உங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் ஆரோக்கியம், சந்தோஷம், சமாதானம் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தும் பரிசுத்த ஆவியின் ஞானம் மற்றும் தெளிவின் மூலம் தேவனை நீங்கள் அறிவதைப் பொறுத்தது.

விண்ணப்பம்

ஒரு விண்ணப்பமாக, பவுலின் இந்த ஜெபத்திலிருந்து சில பாடங்களை நான் கொண்டுவர விரும்புகிறேன். தேவன் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அருளும் ஆவியை கொடுக்கும்போது மட்டுமே நீங்கள் தேவனை இப்படி அறிய முடியும், மேலும் ஆவி கொடுக்கப்படும் ஒரே பகுதி வேதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தேவனை அறியும் அறிவில்தான். தேவனைப் பற்றிய அறிவு, வேதத்தில் தேவனைப் பற்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டதை மனம் வெளிப்படுத்துவதிலும் பெறுவதிலும் தொடங்குகிறது. இது உண்மையானால், ஓ, நம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் இரண்டு செயல்களின் பெரிய தேவை நமக்கு இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?

விண்ணப்பம்

ஒரு விண்ணப்பமாக, இந்த பவுலின் ஜெபத்திலிருந்து சில பாடங்களை நான் கொண்டு வர விரும்புகிறேன். கடவுள் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுக்கும்போது மட்டுமே உங்களால் கடவுளை இப்படி அறிய முடியும், மேலும் ஆவி கொடுக்கப்படும் ஒரே பகுதி, வேதவாக்கியங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளைப் பற்றிய அறிவில்தான். கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, வேதவாக்கியங்களில் கடவுளைப் பற்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டதை மனம் வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் பெறுவதுடன் தொடங்குகிறது. இது இப்படி இருந்தால், ஓ, நம்முடைய கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் இரண்டு செயல்களின் பெரும் தேவையை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?

இடைவிடாத ஜெபம்

கடவுளைப் பற்றிய அறிவு பரிசுத்த ஆவியின் வேலையின் மூலம், அவர் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியாக செயல்படும்போது வருகிறது. அவர் ஒருவரால் மட்டுமே தெய்வீக யதார்த்தங்களில் ஒரு ஊடுருவும் நுண்ணறிவை கொடுக்க முடியும். பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுப்பது எப்படி? நாம் நமக்காகவும், மற்றவர்களுக்காகவும் இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்யும்போதுதான். அதனால்தான் ஒரு பரிசுத்த ஆவியினால் தூண்டப்பட்ட அப்போஸ்தலனாக இருந்தாலும், அவர் மகிமையான சத்தியங்களை வெளிப்படுத்தும் இந்த கடிதத்தை எழுதுவதில் மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை. இதை வாசிப்பது அவர்களின் கண்களைத் திறக்கும் என்று அவர் கருதவில்லை. கடவுள் தாமே அவர்களின் ஆவிக்குரிய கண்களுக்கு ஒரு அறுவை சிகிச்சை செய்யாவிட்டால், அவர்கள் இந்த காரியங்களை உண்மையாக கடவுளை அறிவது போல புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்று அவருக்குத் தெரியும். எனவே அவர் இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்கிறார் என்று கூறுகிறார். “நான் உங்களுக்காக ஸ்தோத்திரம் செலுத்துவதை நிறுத்தவில்லை, என் ஜெபங்களில் உங்களை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன்: அவர் உங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுப்பார், அவரைப் பற்றிய அறிவில்.” சபை நிறுவுதல், கடிதங்கள் எழுதுதல், மற்றும் ஒரு மிஷனரி மற்றும் ஒரு அப்போஸ்தலனாக இருத்தல் ஆகிய அனைத்து கவலைகளுடனும் மிகவும் பிஸியாக இருக்கும் ஒரு மனிதன், அதுவும், இப்போது சிறையிலடைக்கப்பட்டவன், இந்த கோரிக்கையுடன் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நபருக்காகவும் குறிப்பாக ஜெபம் செய்ய ஏன் தன் வாழ்க்கையை ஒழுக்கப்படுத்துகிறான்? கடவுளின் மக்களுக்காக தன் ஜெபத்தை ஏன் அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறார்? அவர் ஆவிக்குரியவராகத் தோன்ற முயற்சித்ததால் அல்ல, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் எப்போதும் ஜெபத்தின் சூழலில் செயல்படுகிறார் என்று அவருக்குத் தெரியும்; மாம்சமும், இரத்தமும், அவற்றின் முயற்சிகள் எதுவாக இருந்தாலும், இதை அடைய முடியாது. ஜெபம் இல்லாமல் ராஜ்யத்திற்காக அவரால் எதையும் சாதிக்க முடியாது என்று அவருக்குத் தெரியும். கடவுள் இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டை இடைவிடாத ஜெபத்தின் குறிப்பிட்ட வழிமுறையால் கொடுக்கிறார். நாம் இடைவிடாத ஜெபத்தால் இதை சம்பாதிப்பதில்லை; இது ஏற்கனவே கிறிஸ்துவால் வாங்கப்பட்ட ஒரு ஆசீர்வாதம். ஆனால் இடைவிடாத ஜெபமானது நம்முடைய ஆன்மாவில் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைப் பெறவும், அனுபவிக்கவும் தகுதியான ஒரு நிலையை உருவாக்குகிறது. நாம் அதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்யக் கற்றுக் கொள்ளும் ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கும், ஒரு சபைக்கும் அற்புதமான காரியங்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்து வாங்கிய பெரும்பாலான வரங்கள் இடைவிடாத ஜெபத்தின் மூலம் மட்டுமே மக்கள் மீது பொழியப்படுகின்றன. யாக்கோபு, “உங்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் கேட்கவில்லை” என்று கூறுகிறார். இயேசு, “நீங்கள் தீமையுள்ளவர்களாக இருந்தும் உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு நல்ல ஈவுகளை கொடுக்க அறிவீர்கள் என்றால், பரமண்டலங்களிலிருக்கிற உங்கள் பிதா தம்மைக் கேட்கிறவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாய் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுப்பார்?” என்று கூறுகிறார். எனவே, அப்போஸ்தலரின் ஜெபம் நமக்கு ஒரு ஆழமான பாடத்தைக் கொண்டுள்ளது. கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இருதயங்களிலும், வாழ்க்கையிலும் ஆவியின் வேலையின் அதிகரித்த அளவுகளை அறியும் குறிப்பிட்ட வழியை அது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவர்கள் ஜெபிக்கும்போதுதான். ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவி அவர்கள் மீது பொழியப்படுகிறது. சங்கீதம் 119 இல் நாம் இதை மீண்டும் மீண்டும் பார்த்து வருகிறோம்: “என் கண்களைத் திறந்தருளும், அப்பொழுது உம்முடைய வேதத்திலுள்ள அதிசயங்களை நான் காண்பேன்.” ஒரு சபையின் உண்மையான ஆவிக்குரிய தன்மையின் அளவு ஒரு பொதுவான விதியாக அதன் ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை வருகை அல்ல. ஒரு கிறிஸ்தவ குடும்பத்தில் பிறந்த இரட்சிக்கப்படாத மக்கள் கூட பழக்கத்தால் ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை வரலாம், ஆனால் ஒரு வாராந்திர ஜெபக் கூட்டத்தில் வருகையும், ஜெப ஆவியும்தான் ஒரு சபையின் வளர்ச்சியைக் காட்டுகிறது. யாரோ ஒருவர், “ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மட்டும் கலந்து கொள்பவர்களின் ஆவிக்குரிய ஆரோக்கியத்தை நம்பாதீர்கள். ஜெபக் கூட்டங்களில் கலந்து கொள்பவர்கள் மட்டுமே உண்மையாக வளர்கிறார்கள்” என்று கூறினார். அப்போஸ்தலர் 6:4 இல் அப்போஸ்தலர்கள் இதை உணர்ந்தனர், அதனால்தான் அவர்கள், “நாங்கள் ஜெபத்திற்கும், வார்த்தையின் ஊழியத்திற்கும் நம்மை தொடர்ந்து ஒப்புக்கொடுப்போம்” என்று கூறினர். ஜெபம் பிரசங்கம் செய்வது போலவே முக்கியமானது என்றும், நல்ல பிரசங்கம் ஜெபத்திற்கு ஒரு மாற்று அல்ல என்றும் அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஜெபக் கூட்டங்களை அலட்சியம் செய்து, சபை முழுவதும் பிரசங்கம் செய்வது என்று நினைக்கும் உங்களில் பலரை இது நீங்கள் முற்றிலும் தவறு என்று உணரச் செய்ய வேண்டும். இதனால்தான் நீங்கள் வளர்வதில்லை. சபை என்பது ஐக்கியம். ஏன் சிலர் மாலையில் வருகிறார்கள்? செய்திகளைக் கேட்க மட்டும் அல்ல, ஆனால் மகிழ்ச்சியுடன் ஐக்கியம் கொள்ளவும், பேசவும் ஒரு நிதானமான நேரம் கிடைக்கிறது. நாம் ஒரு சபையாக எப்போதும் பிரசங்கத்திற்கும், ஜெபக் கூட்டங்களுக்கும் இடையே ஒரு சமநிலையை ஏற்படுத்த வேண்டும். இதுதான் விதி என்றால், சபை உறுப்பினர்களாக, உங்கள் மனசாட்சி உங்களில் யாராவது சபை ஜெபக் கூட்டங்களுக்கு வரவில்லை என்றால் உங்களுக்குச் சொல்லட்டும். ஞாயிற்றுக்கிழமை நீங்கள் கேட்கும் எந்த சத்தியங்களையும், கடவுள் உங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுத்து, உங்களுக்கு ஒளியூட்டி, இந்த சத்தியங்களால் உங்களை ஆசீர்வதிப்பாரா?

இடைவிடாத வேதவாசிப்பு மற்றும் தியானம்

ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவிக்காக ஜெபம் செய்வது மற்றும் எழுதப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் வழியைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது கடவுளை கேலி செய்வதுதான். இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவி வேதவாக்கியங்களில் காணப்படும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் பகுதியில் வருகிறது. எனவே விசுவாசிகள் வேதவாக்கியங்களில் நிலைக்க வேண்டும். இது நம்முடைய வாழ்க்கைக்கான புத்தகம். “பைபிளைப் பற்றிய அறியாமை கடவுளைப் பற்றிய அறியாமைதான். நான் ஒருபோதும் தினசரி பைபிள் படிக்காத ஒரு வளரும், பயனுள்ள கிறிஸ்தவனைக் கண்டதில்லை,” என்று டி.எல். மூடி கூறினார். “நீங்கள் உங்கள் பைபிளைத் திறக்கும்போது, கடவுள் தமது வாயைத் திறக்கிறார்.” பைபிள் உங்களை பாவத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கும், அல்லது பாவம் உங்களை பைபிளிலிருந்து விலக்கி வைக்கும். “நம்முடைய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையின் வீரியம் நம்முடைய வாழ்க்கையிலும், எண்ணங்களிலும் பைபிள் கொண்டிருக்கும் இடத்திற்கு சரியான விகிதாசாரத்தில் இருக்கும்,” என்று ஜார்ஜ் முல்லர் கூறினார். உங்கள் பிஸியான வாழ்க்கை எப்படி இருந்தாலும், நீங்கள் வேதவாக்கியங்களைப் படிக்க நேரம் ஒதுக்காவிட்டால், இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியை உங்களால் கொண்டிருக்க முடியாது. அது அனைத்தும் மனதை வழக்கமாக வேதவாக்கியங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவது மற்றும் அதை தியானம் மூலம் பெறுவதுடன் தொடங்குகிறது. நீங்கள் அதை எவ்வளவு விரைவில் கற்றுக்கொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு விரைவில் ஒரு முட்டாளைப் போல வாழ்வதை நிறுத்திவிடுவீர்கள். யோசுவா 1:8 கூறுகிறது, “இந்த நியாயப்பிரமாணப் புத்தகம் உன் வாயை விட்டுப் பிரியாதிருக்கக்கடவது; இதில் எழுதியிருக்கிறவைகளின்படியெல்லாம் நீ செய்யும்படிக்கு இரவும் பகலும் அதைத் தியானித்துக்கொண்டிருக்கக்கடவாய்; அப்பொழுது உன் வழி செழிக்கும், அப்பொழுது நீ நல் வெற்றி பெறுவாய்.”

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் சோம்பேறித்தனத்தை அகற்றுங்கள்

கிறிஸ்தவர்கள் கடவுளை அறிவதில் வளராததற்கு ஒரு பெரிய காரணம் சோம்பேறித்தனம்தான் என்று ஒரு புரோட்டஸ்டண்ட் மதத்தவர் கூறுகிறார். நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு அது உண்மை இல்லையா? சோம்பேறித்தனம் ஒரு பாவம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஆவிக்குரிய சோம்பேறித்தனம் ஒரு பயங்கரமான பாவம். சுத்தமான மன சோம்பேறித்தனம்—பைபிள் படிக்காமல் இருப்பது—மற்றும் ஆவிக்குரிய சோம்பேறித்தனம்—இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்யாமல் இருப்பது—கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் ஒரு பயங்கரமான போலி திருப்தியிலிருந்து வருகிறது. ஒருமுறை இரட்சிக்கப்பட்டால், இரட்சிப்பின் நிலை ஒருவித எளிதான நாற்காலி என்று நாம் கருதுகிறோம், அதில் அவர்கள் வெறுமனே அமைதியாக உட்கார்ந்து, சாய்ந்து, மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம், “ஒருமுறை இரட்சிக்கப்பட்டால், எப்போதும் இரட்சிக்கப்பட்டவர்” என்று நினைத்து. நீங்கள் முற்றிலும் தவறு; அந்த வழி உங்களை நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லலாம். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது இரட்சிப்பின் ஆழமான புரிதலுக்கும், அனுபவத்திற்கும் ஒரு அயராத மற்றும் நிலைத்து நிற்கும் பயணம். இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: பவுல் முதல் பத்தியில் எபேசியர்கள் ஏற்கனவே ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்துடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று கூறினார்—அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், குமாரத்துவத்திற்காக முன்னறிவிக்கப்பட்டவர்கள், மீட்கப்பட்டவர்கள், நிர்வாகத்தின் கீழ், ஒரு உரிமைச் சொத்து இருந்தது, மற்றும் அதையெல்லாம் அனுபவிக்க பரிசுத்த ஆவியின் முத்திரை இருந்தது. இவைதான் நாம் கிருபையின் கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கிறோம். இந்த காரியங்கள் அனைத்தும் உங்கள் கடந்த கால அனுபவத்தில் உங்களுடையது என்று அவர் கூறினார். மேலும், இந்த ஆசீர்வாதங்களை நீங்கள் உண்மையாகப் பெறுபவர்கள் என்பதற்கு ஒரு அடையாளமாக நீங்கள் விசுவாசத்திலும், அன்பிலும் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்; அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு தற்போதைய ஆவிக்குரிய யதார்த்தம் உள்ளது. அவர், “நிதானமாக இருங்கள் மற்றும் உங்கள் ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்கவும். நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்” என்று கூறுகிறாரா? இல்லை, அவர், “நான் இடைவிடாமல் கடவுள் உங்களுக்கு அவருடைய அறிவில் அதிக ஞானத்தையும், வெளிப்பாட்டையும் கொடுக்கும்படி ஜெபம் செய்கிறேன்” என்று கூறுகிறார். ஏன்?

அவர்களின் கடந்த கால ஆசீர்வாதங்கள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அவர்களின் வாழ்க்கையின் தற்போதைய வெளிப்பாடுகள் எவ்வளவு உண்மையானதாக இருந்தாலும், பவுல் புரிதல் மற்றும் கிறிஸ்தவ கிருபையின் ஆழமான அனுபவத்திற்காக ஏங்குகிறார் என்பதுதான் நாம் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு பெரிய பாடம். இப்போது, ஏன்? ஏனென்றால் நம்முடைய வாழ்க்கைக்கான கடவுளின் இலக்கு ஒரு எளிதான நாற்காலியில் நிதானமாக இருந்து, “நான் இரட்சிக்கப்பட்டவன்” என்று சொல்வது மட்டுமல்ல. இல்லை. கடவுளின் இலக்கு எபேசியர் 5-ல் கூறப்பட்டுள்ளது: சபை “கறை அல்லது சுருக்கம் இல்லாமல் அவருக்கு முன் நிறுத்தப்படலாம்.” ரோமர் 8: “அவர் முன்னறிவித்தவர்களை அவர் தமது குமாரனின் சாயலுக்கு ஒத்தவர்களாக இருக்கும்படி முன்னறிவித்தார்.” எபிரேயர் 12: “நாம் ஓட்டத்தை நிலைத்து நின்று ஓட வேண்டும்.” நம்முடைய எண்ணங்களும், உணர்வுகளும் மட்டுமல்ல, நம்முடைய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பிரதிபலிக்கும்படி நாம் ஓட வேண்டும். நம்முடைய வாழ்க்கையில் கடவுளின் மகிமை மீட்பில் அந்த இலக்கை உணர்வதைப் பொறுத்தது. எனவே பவுல் இன்று காலையில் உங்களுக்கும், எனக்கும் கடவுளின் பெரிய விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: ஆம், நீங்கள் அற்புதமான ஆசீர்வாதங்களால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்; ஆனாலும் அறிய இன்னும் அதிகம் உள்ளது, இயேசு கிறிஸ்துவில் அனுபவிக்க இன்னும் அதிகம் உள்ளது. ஒரு ஆழமான புரிதல் மற்றும் அனுபவத்தை விட குறைவான எதிலும் நாம் இளைப்பாற முடியாது.

இது அப்போஸ்தலன் பவுல் மூலம் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் லட்சியம். இதை நம்முடைய லட்சியமாக ஆக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார். லட்சியம் கொண்ட மக்கள் படிப்புகளில் அதைத் துரத்தி, மிகவும் அமைதியற்றவர்களாக இருப்பதை நாம் காண்கிறோம்; யாரோ ஒருவர் ஒரு மருத்துவர், ஒரு பொறியியலாளர், ஒரு விளையாட்டு நட்சத்திரம், அல்லது பணம் சம்பாதித்து பணக்காரர் ஆக விரும்புகிறார். ஓ, அவர்களின் லட்சியம் நேரத்தை வீணடிக்காமல் காரியங்களை அடைய அவர்களை எப்படித் தூண்டுகிறது. அவர்கள் நம்முடைய கிறிஸ்தவ சோம்பேறித்தனத்திற்கு வெட்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டாமா? “ஞாயிற்றுக்கிழமை வந்தால், அது முடிந்துவிட்டது” என்பது போல.

நீங்கள் சில நிதானமான, சோம்பேறி உலகில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தால், இந்த ஆசீர்வாதங்கள் உங்களுடையதா என்று நீங்கள் பரிசோதிக்க வேண்டும். சோம்பேறித்தனம் நம்முடைய வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய சாபம். உங்களில் சிலரின் ஆவிக்குரிய சோம்பேறித்தனத்தால் நான் அதிர்ச்சியடைகிறேன். உங்களில் சிலர், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பல ஆண்டுகளாக நீங்கள் எங்காவது போயிருக்க வேண்டும். எனக்கு 20 வயது வரை ஆங்கிலம் பேசத் தெரியாது; நான் ஒரு அரசுப் பள்ளிக்குச் சென்றேன். நான் கற்றுக்கொண்டது எல்லாம் சபையில்தான். நான் ஒரு தமிழ் ஆராதனையை வார்த்தைக்கு வார்த்தை கேட்டு, பின்னர் ஒரு ஆங்கில ஆராதனையையும் கேட்பேன். “ஓ, வார்த்தைகளைக் கற்றுக்கொள், புத்தகங்களைப் படி.” அது ஒரு அயராத முயற்சி மற்றும் லட்சியமாக இருந்தது: “நான் வளர வேண்டும், வளர வேண்டும்.”

இந்த ஜெபம் தீவிரவாதத்திற்கு ஒரு பதில். நாம் எப்போதும் தீவிரங்களுக்கு செல்ல விரும்புகிறோம், அர்மீனியவாதம் அல்லது அதி-கால்வினிசம், சட்டவாதம் அல்லது சட்டவிரோதவாதம். உங்களில் சிலருக்கு இவை என்னவென்று இன்னும் தெரியாது. இங்கும், நாம் தீவிரங்களுக்கு செல்கிறோம். கிறிஸ்துவில் நமக்காக கடவுள் ஏற்கனவே செய்ததை—நாம் “ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்துடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்”—ஆழமாகப் பாராட்ட வேண்டும், மற்றும் அந்த உந்துதலுடன், இந்த ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்க ஒரு அதிக யதார்த்தமான அனுபவத்திற்காக ஏங்க வேண்டும். மக்கள் இந்த சமநிலையை உணரவில்லை. ஒருபுறம், அவர்கள் பெந்தேகோஸ்தேக்களைப் போல தீவிரத்திற்கு செல்கிறார்கள், அவர்கள் நம்முடைய வாழ்க்கையில் ஏற்கனவே செய்யப்பட்ட கடவுளின் பெரிய வேலையை குறைத்து மதிப்பிடுகிறார்கள், நாம் “ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்துடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்” என்று கூறும் முதல் பத்தியை மறுக்கிறார்கள். அவர்கள் அதெல்லாம் ஒன்றுமில்லை, நமக்கு ஒரு “கிருபையின் இரண்டாவது வேலை” அல்லது “பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானம்” தேவை என்று கூறுகிறார்கள்.

மற்றொரு தீவிரநிலை, அது அறிவுசார்ந்ததாக நின்று, கடவுளைப் பற்றிய அனுபவ அறிவுக்கு நகராமல் இருப்பது. பின்னர் இந்த இரண்டு தீவிரநிலைகளிலும் அதிருப்தியடைந்து, பெந்தேகோஸ்தேக்கள், லிபரல்கள், அல்லது அடிப்படைவாதிகள், அர்மீனியர்கள், கால்வினிஸ்டுகள், அதி-கால்வினிஸ்டுகள், அல்லது நான்கு-புள்ளி அல்லது ஐந்து-புள்ளி கால்வினிஸ்டுகள் என்று மாறும் ஒரு பெரிய குழு மக்கள் உள்ளனர். அவர்கள் உண்மையில் கடவுளை உண்மையாக அறியாமல், வெவ்வேறு கருத்துக்களின் பள்ளிகளில் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் வீணடித்து, பின்னர் கிறிஸ்து வரும்போது ஏமாற்றத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அவருடைய நியாயத்தீர்ப்பைக் கேட்கிறார்கள்: “நான் ஒருபோதும் உங்களை அறிந்ததில்லை, நீங்கள் ஒருபோதும் என்னை அறிந்ததில்லை.” நீங்கள் உங்கள் வருடங்களை மேலோட்டமான அறிவுசார்ந்த முயற்சியில் வீணடித்தீர்கள்.

எனவே பவுலின் ஜெபத்தின் பெரிய தேவையை நீங்கள் இங்கு காண்கிறீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். இனிமேல், நம்முடைய மிகப் பெரிய ஜெபம், “கர்த்தாவே, உங்களை அறிவதில் எங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுங்கள்” என்பதாக இருக்க வேண்டும்.

பவுல் ஜெபம் செய்திருக்கக்கூடிய பரிசுத்த ஆவியின் அனைத்து செயல்பாடுகளைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் வல்லமையின் ஆவி, அன்பின் ஆவி, மகிழ்ச்சியின் ஆவி, சமாதானத்தின் ஆவி, பேச்சின் ஆவி, ஆலோசனை ஆவி அல்லவா? இவை அனைத்திலும், பவுல் ஏன் ஆவியின் இரண்டு செயல்பாடுகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்? அவர் உங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுப்பார், அவரைப் பற்றிய அறிவில். ஏன்? ஏனென்றால் பரிசுத்த ஆவியானவர் விசுவாசிகளில் தமது பரிசுத்தப்படுத்தும் வேலையைச் செய்யும் முதன்மை வழி சத்தியத்தின் ஆவியாக இருக்கிறார் என்று அவர் புரிந்துகொண்டார். உங்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, சமாதானம், மற்றும் ஆசீர்வாதம் அனைத்தும் பரிசுத்த ஆவியின் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டால் நீங்கள் கடவுளை அறிவதைப் பொறுத்தது.

ஒரு விண்ணப்பமாக, இந்த பவுலின் ஜெபத்திலிருந்து சில பாடங்களை நான் கொண்டு வர விரும்புகிறேன்.

கடவுள் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுக்கும்போது மட்டுமே உங்களால் கடவுளை இப்படி அறிய முடியும், மேலும் ஆவி கொடுக்கப்படும் ஒரே பகுதி, வேதவாக்கியங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளைப் பற்றிய அறிவில்தான். அதுதான் இந்த விஷயம் கொடுக்கப்படும் ஒரே வட்டம். கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, வேதவாக்கியங்களில் கடவுளைப் பற்றி வெளிப்படுத்தப்பட்டதை மனம் வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் பெறுவதுடன் தொடங்குகிறது. இது இப்படி இருந்தால், ஓ, நம்முடைய கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் இரண்டு செயல்களின் பெரும் தேவையை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? முதலாவது: ஒருபுறம் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவிக்காக இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்வது, மற்றும் மறுபுறம் இரவும் பகலும் கடவுளின் வார்த்தையை தியானிப்பது. அதனால்தான் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் முதன்மை செயல்களாக இந்த இரண்டு பெரிய செயல்களையும் வேதம் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

முதலாவது: இடைவிடாத ஜெபத்தின் பெரிய தேவை. இந்த கடவுளைப் பற்றிய அறிவு பரிசுத்த ஆவியின் வேலையின் மூலம் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியாக வருகிறது. அவர் ஒருவரால் மட்டுமே தெய்வீக யதார்த்தங்களில் ஊடுருவும் நுண்ணறிவை கொடுக்க முடியும். பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுப்பது எப்படி? நாம் நமக்காகவும், மற்றவர்களுக்காகவும் இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்யும்போதுதான்.

அதனால்தான் ஒரு பரிசுத்த ஆவியினால் தூண்டப்பட்ட அப்போஸ்தலனாக இருந்தாலும், அவர் மகிமையான சத்தியங்களை வெளிப்படுத்தும் இந்த நிருபத்தை எழுதுவதில் மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை; இதை வாசிப்பது அவர்களின் கண்களைத் திறக்கும் என்று அவர் கருதவில்லை. கடவுள் தாமே அவர்களின் ஆவிக்குரிய கண்களுக்கு ஒரு அறுவை சிகிச்சை செய்யாவிட்டால், அவர்கள் இந்த காரியங்களை உண்மையாக கடவுளை அறிவது போல புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்று அவருக்குத் தெரியும். எனவே அவர் இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்கிறார் என்று கூறுகிறார். “16 நான் உங்களுக்காக ஸ்தோத்திரம் செலுத்துவதை நிறுத்தவில்லை, என் ஜெபங்களில் உங்களை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன்: அவர் உங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுப்பார், அவரைப் பற்றிய அறிவில்.”

இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்ய நீங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறீர்கள் என்று கூறுகிறீர்களா? இங்கே ஒரு மனிதன் பல சபைகளை நிறுவுதல், நிருபங்களை எழுதுதல், ஒரு மிஷனரி மற்றும் ஒரு அப்போஸ்தலனாக இருத்தல் ஆகிய அனைத்து கவலைகளுடனும் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறார், மற்றும் இப்போது சிறையிலடைக்கப்பட்டிருக்கிறார். இந்த கோரிக்கையுடன் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நபருக்காகவும் குறிப்பாக ஜெபம் செய்ய ஏன் தன் வாழ்க்கையை ஒழுக்கப்படுத்துகிறார்? கடவுளின் மக்களுக்காக தன் ஜெபத்தை ஏன் அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறார்? அவர் ஆவிக்குரியவராகத் தோன்ற முயற்சித்ததால் அல்ல, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் எப்போதும் ஜெபத்தின் சூழலில் செயல்படுகிறார் என்று அவருக்குத் தெரியும். மாம்சமும், இரத்தமும் மற்றும் அவை செய்யும் முயற்சிகள் எதுவாக இருந்தாலும் இதை அடைய முடியாது. ஜெபம் இல்லாமல் ராஜ்யத்திற்காக அவரால் எதையும் சாதிக்க முடியாது என்று அவருக்குத் தெரியும்.

கடவுள் இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டை இடைவிடாத ஜெபத்தின் குறிப்பிட்ட வழிமுறையால் கொடுக்கிறார். நாம் இடைவிடாத ஜெபத்தால் இதை சம்பாதிப்பதில்லை; இது ஏற்கனவே கிறிஸ்துவால் வாங்கப்பட்ட ஒரு ஆசீர்வாதம். ஆனால் இடைவிடாத ஜெபத்தின் வழிமுறை நம்முடைய ஆன்மாவில் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைப் பெறவும், அனுபவிக்கவும் தகுதியான ஒரு நிலையை உருவாக்குகிறது. நாம் அதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்யக் கற்றுக் கொள்ளும் ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கும், ஒரு சபைக்கும் அற்புதமான காரியங்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்து வாங்கிய பெரும்பாலான வரங்கள் இடைவிடாத ஜெபத்தின் மூலம் மட்டுமே மக்கள் மீது பொழியப்படுகின்றன. யாக்கோபு, “உங்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் என்ன? நீங்கள் கேட்கவில்லை” என்று கூறுகிறார். இயேசு, “நீங்கள் தீமையுள்ளவர்களாக இருந்தும் உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு நல்ல ஈவுகளை கொடுக்க அறிவீர்கள் என்றால், தம்மைக் கேட்கிறவர்களுக்கு அவர் எப்படி ஆவியைக் கொடுப்பார்?” என்று கூறுகிறார்.

எனவே, அப்போஸ்தலரின் ஜெபம் நமக்கு ஒரு ஆழமான பாடத்தைக் கொண்டுள்ளது. கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் இருதயங்களிலும், வாழ்க்கையிலும் ஆவியின் வேலையின் அதிகரித்த அளவுகளை அறியும் குறிப்பிட்ட வழியை அது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவர்கள் ஜெபிக்கும்போதுதான் ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவி அவர்கள் மீது பொழியப்படுகிறது. சங்கீதம் 119 இல் நாம் இதை மீண்டும் மீண்டும் பார்த்து வருகிறோம்: “என் கண்களைத் திறந்தருளும், அப்பொழுது உம்முடைய அன்பின் அதிசயங்களை நான் காண்பேன்.”

ஆகவே, ஒரு சபையின் உண்மையான ஆவிக்குரிய தன்மையின் அளவு ஒரு பொதுவான விதியாக அதன் ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை வருகை அல்ல, ஏனெனில் ஒரு கிறிஸ்தவ குடும்பத்தில் பிறந்த இரட்சிக்கப்படாதவர்கள் கூட ஒரு பழக்கமாக ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை வரலாம். ஆனால் ஒரு வாராந்திர ஜெபக் கூட்டத்தில் வருகையும், ஜெப ஆவியும்தான் ஒரு சபையின் வளர்ச்சியைக் காட்டுகிறது. யாரோ ஒருவர், “ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மட்டும் கலந்து கொள்பவர்களின் ஆவிக்குரிய ஆரோக்கியத்தை நம்பாதீர்கள். ஜெபக் கூட்டங்களில் கலந்து கொள்பவர்கள் மட்டுமே உண்மையாக வளர்கிறார்கள்” என்று கூறினார்.

அப்போஸ்தலர் 6:4 இல், அப்போஸ்தலர்கள் இதை உணர்ந்தனர், அதனால்தான் அவர்கள், “நாங்கள் ஜெபத்திற்கும், வார்த்தையின் ஊழியத்திற்கும் நம்மை தொடர்ந்து ஒப்புக்கொடுப்போம்” என்று கூறினர். ஜெபம் பிரசங்கம் செய்வது போலவே முக்கியமானது என்றும், நல்ல பிரசங்கம் ஜெபத்திற்கு ஒரு மாற்று அல்ல என்றும் அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஜெபக் கூட்டங்களை அலட்சியம் செய்து, சபை முழுவதும் பிரசங்கம் செய்வது என்று நினைக்கும் உங்களில் பலரை நீங்கள் முற்றிலும் தவறு என்று உணரச் செய்ய வேண்டும். இதனால்தான் நீங்கள் வளர்வதில்லை. சபை என்பது ஐக்கியம். சிலர் மாலையில் செய்திகளைக் கேட்க மட்டும் அல்ல, ஆனால் நாம் மகிழ்ச்சியுடன் ஐக்கியம் கொள்ளவும், பேசவும் ஒரு நிதானமான நேரம் கிடைக்கிறது. வெள்ளிக்கிழமைகளில் நாம் கூடுகிறோம். ஒரே இருதயத்துடன் ஜெபம் செய்ய, நேரில் கூடுவதற்கு நான் எப்போதும் ஜெபம் செய்து, ஏங்குகிறேன். நாம் ஒரு சபையாக எப்போதும் பிரசங்கத்திற்கும், ஜெபக் கூட்டங்களுக்கும் இடையே ஒரு சமநிலையை ஏற்படுத்த வேண்டும். இதுதான் விதி என்றால், சபை உறுப்பினர்களாக, உங்கள் மனசாட்சி உங்களில் யாராவது சபை ஜெபக் கூட்டங்களுக்கு வரவில்லை என்றால் உங்களுக்குச் சொல்லட்டும். ஞாயிற்றுக்கிழமை நீங்கள் கேட்கும் எந்த சத்தியங்களையும், கடவுள் உங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியைக் கொடுத்து, உங்களுக்கு ஒளியூட்டி, இந்த சத்தியங்களால் உங்களை ஆசீர்வதிப்பாரா?

இரண்டாவது: வேதவாசிப்பு மற்றும் தியானத்தின் பெரிய தேவை

உங்கள் வாழ்க்கை எவ்வளவு பிஸியாக இருந்தாலும், நீங்கள் வேதவாக்கியங்களைப் படிக்க நேரம் ஒதுக்காவிட்டால், இந்த ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியை உங்களால் கொண்டிருக்க முடியாது. அது அனைத்தும் மனதை வழக்கமாக வேதவாக்கியங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவது மற்றும் அதை தியானம் மூலம் பெறுவதுடன் தொடங்குகிறது. நீங்கள் அதை எவ்வளவு விரைவில் கற்றுக்கொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு விரைவில் ஒரு முட்டாளைப் போல வாழ்வதை நிறுத்திவிடுவீர்கள்.

யோசுவா 1:8-9 கூறுகிறது, “இந்த நியாயப்பிரமாணப் புத்தகம் உன் வாயை விட்டுப் பிரியாதிருக்கக்கடவது; இதில் எழுதியிருக்கிறவைகளின்படியெல்லாம் நீ செய்யும்படிக்கு இரவும் பகலும் அதைத் தியானித்துக்கொண்டிருக்கக்கடவாய்; அப்பொழுது உன் வழி செழிக்கும், அப்பொழுது நீ நல் வெற்றி பெறுவாய். நான் உனக்குக் கட்டளையிடவில்லையா? பலங்கொண்டு திட மனதுடன் இரு; நீ போகும் இடமெல்லாம் உன் தேவனாகிய கர்த்தர் உன்னோடிருக்கிறார், ஆகையால் பயப்படாதே, கலங்காதே.”

மூன்றாவது: கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் சோம்பேறித்தனத்தை அகற்றுங்கள்

கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது இரட்சிப்பின் ஆழமான புரிதலுக்கும், அனுபவத்திற்கும் ஒரு அயராத மற்றும் நிலைத்து நிற்கும் பயணம். இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: பவுல் முதல் பத்தியில் இந்த எபேசியர்கள் ஏற்கனவே ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்துடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று கூறினார், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், முன்னறிவிக்கப்பட்ட குமாரத்துவம், மீட்பு, உரிமைச் சொத்து, மற்றும் அதையெல்லாம் அனுபவிக்க பரிசுத்த ஆவியின் முத்திரை. இவைதான் நாம் கிருபையின் கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கிறோம். இந்த காரியங்கள் அனைத்தும் உங்கள் கடந்த கால அனுபவத்தில் உங்களுடையது என்று அவர் கூறினார். மேலும், இந்த ஆசீர்வாதங்களை நீங்கள் உண்மையாகப் பெறுபவர்கள் என்பதற்கு ஒரு அடையாளமாக நீங்கள் விசுவாசத்திலும், அன்பிலும் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்; அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு தற்போதைய ஆவிக்குரிய யதார்த்தம் உள்ளது. அவர், “நிதானமாக இருங்கள் மற்றும் உங்கள் ஆசீர்வாதங்களை அனுபவியுங்கள். நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்” என்று கூறுகிறாரா? இல்லை, அவர், “நான் இடைவிடாமல் கடவுள் உங்களுக்கு அவருடைய அறிவில் அதிக ஞானத்தையும், வெளிப்பாட்டையும் கொடுக்கும்படி ஜெபம் செய்கிறேன்” என்று கூறுகிறார். ஏன்?

அவர்களின் கடந்த கால ஆசீர்வாதங்கள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அவர்களின் வாழ்க்கையின் தற்போதைய வெளிப்பாடுகள் எவ்வளவு உண்மையானதாக இருந்தாலும், பவுல் புரிதல் மற்றும் கிறிஸ்தவ கிருபையின் ஆழமான அனுபவத்திற்காக ஏங்குகிறார் என்பதுதான் நாம் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு பெரிய பாடம். இப்போது, ஏன்? ஏனென்றால் நம்முடைய வாழ்க்கைக்கான கடவுளின் இலக்கு ஒரு எளிதான நாற்காலியில் நிதானமாக இருந்து, “நான் இரட்சிக்கப்பட்டவன், ஒருமுறை இரட்சிக்கப்பட்டால் என்றென்றும் இரட்சிக்கப்பட்டவன். எனவே நிதானமாக இரு” என்று சொல்வது மட்டுமல்ல. இல்லை. கடவுளின் இலக்கு எபேசியர் 5-ல் கூறப்பட்டுள்ளது: சபை “கறை அல்லது சுருக்கம் இல்லாமல் அவருக்கு முன் நிறுத்தப்படலாம்.” ரோமர் 8: “அவர் முன்னறிவித்தவர்களை அவர் தமது குமாரனின் சாயலுக்கு ஒத்தவர்களாக இருக்கும்படி முன்னறிவித்தார்.” எபிரேயர் 12: “நாம் ஓட்டத்தை நிலைத்து நின்று ஓட வேண்டும்.” நம்முடைய எண்ணங்களும், உணர்வுகளும் மட்டுமல்ல, நம்முடைய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பிரதிபலிக்கும்படி நாம் ஓட வேண்டும். நம்முடைய வாழ்க்கையில் கடவுளின் மகிமை மீட்பில் அந்த இலக்கை உணர்வதைப் பொறுத்தது. எனவே பவுல் இன்று காலையில் உங்களுக்கும், எனக்கும் கடவுளின் பெரிய விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: ஆம், நீங்கள் அற்புதமான ஆசீர்வாதங்களால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்; ஆனாலும் அறிய இன்னும் அதிகம் உள்ளது, இயேசு கிறிஸ்துவில் அனுபவிக்க இன்னும் அதிகம் உள்ளது. ஒரு ஆழமான புரிதல் மற்றும் அனுபவத்தை விட குறைவான எதிலும் நாம் இளைப்பாற முடியாது.

மக்கள் இந்த சமநிலையை உணரவில்லை. ஒருபுறம், அவர்கள் பெந்தேகோஸ்தேக்களைப் போல தீவிரத்திற்கு செல்கிறார்கள், அவர்கள் நம்முடைய வாழ்க்கையில் ஏற்கனவே செய்யப்பட்ட கடவுளின் பெரிய வேலையை குறைத்து மதிப்பிடுகிறார்கள், நாம் “ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்துடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்” என்று கூறும் முதல் பத்தியை மறுக்கிறார்கள். அவர்கள் அதெல்லாம் ஒன்றுமில்லை, நமக்கு ஒரு இரண்டாவது கிருபையின் வேலை, பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானம் தேவை என்று கூறுகிறார்கள். அது ஒரு தீவிரநிலை. மற்ற தீவிரநிலை “நிலைவாதிகள்.” அவர்கள், “ஆம், நான் கிறிஸ்துவில் ஒவ்வொரு ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதத்துடனும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன். நான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவன், கவலை இல்லை. ஆவிக்காக நான் உருக்கமான ஜெபங்களால் என்னை வருத்திக்கொள்ள மாட்டேன், எனவே நான் ஒரு எளிதான நாற்காலியில் நிதானமாக இருந்து வாழ்க்கையை அனுபவிப்பேன்” என்று கூறுகிறார்கள். என் நண்பரே, நீங்கள் ஒரு கனவு உலகில் இருக்கிறீர்கள்.

பெந்தேகோஸ்தேக்களைப் போல கிறிஸ்து கொடுத்த இரட்சிப்பை நீங்கள் எப்படி குறைத்து மதிப்பிடாமல் இருக்கலாம், மற்றும் அதே நேரத்தில் நிலைவாதிகளைப் போல அலட்சியமாக, சோம்பேறியாக, அல்லது உருக்கமில்லாமல் ஒருபோதும் இல்லாமல் இருக்கலாம்? இங்கே பைபிளியல் சமநிலை உள்ளது: கிறிஸ்துவில் நமக்கு உள்ள அனைத்திற்காகவும் கடவுளுக்கு நன்றி சொல்வது, அதை நம்மைத் தூண்டவும், உசுப்பேற்றவும் பயன்படுத்தி, அவர் ஏற்கனவே நமக்குக் கொடுத்த இந்த ஆசீர்வாதங்களை இன்னும் அதிகமாக அனுபவிக்க நம் கண்களைத் திறக்கும்படி கடவுளிடம் கெஞ்சுவது.

நான் இரட்சிக்கப்பட்டபோது எனக்குக் கிடைக்காத சில புதிய அனுபவத்திற்காக நான் தேடுவதில்லை, ஆனால் கிறிஸ்து ஏற்கனவே எனக்குக் கொடுத்ததன் ஒரு எப்போதும் அதிகரிக்கும் உணர்தலுக்கும், அனுபவத்திற்கும் நான் ஏங்குகிறேன். “அது அனைத்தும் அவரில் என்னுடையது” என்று சொல்லி சோம்பேறியாக உட்கார நான் திருப்தி அடையவில்லை. இல்லை, நான் என்னை உசுப்பேற்றுகிறேன்; அவர் ஏற்கனவே என்னை ஆசீர்வதித்ததை இன்னும் அதிகமாக நான் திறம்பட அனுபவிக்க விரும்புகிறேன். அதுதான் பைபிளியல் சமநிலை.

உங்களில் சிலர் இங்கு உட்கார்ந்து, ஞானத்தின் ஆவி மற்றும் கடவுளை அறிவது என்பது முக்கியமற்ற ஒன்று என்று நினைக்கிறீர்கள். அது உண்மையில் இந்த உலகத்தின் கடவுள் உங்களை எவ்வளவு அதிகமாக குருடாக்கியுள்ளார் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஏனென்றால் உங்கள் வாழ்க்கைக்கும், நித்தியத்திற்கும் மிக முக்கியமான ஒன்று இருந்தால், அது கடவுளை அறிவதுதான். நீங்கள் அவரை அறிந்திருக்கிறீர்களா இல்லையா என்பதை கடவுள் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். ரோமர் 1 கூறுகிறது, “கடவுளைப் பற்றிய அறிவை வைத்துக்கொள்ள தகுதியற்றவர்கள்” அனைவர் மீதும் பரலோகத்திலிருந்து கடவுளின் கோபம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அவர் அவர்களை ஒரு சீரழிந்த மனதிற்கும், அவர்களின் இச்சைகளின் ஆசைகளுக்கும் ஒப்புக்கொடுத்தார், அதனால் அவர்கள் மிருகங்களைப் போல வாழ்கிறார்கள். இந்த வாழ்க்கையில் கடவுளை அறியாமல் நீங்கள் வாழும்போது அது ஒவ்வொரு நிமிடமும் கடவுளை கோபப்படுத்துகிறது. ஏனென்றால் அவருடைய கிருபையில், அவர் தம்முடைய வார்த்தையிலும், தம்முடைய குமாரனிலும் தம்மை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். மேலும் அவர் அறிவை வைக்கிறார், மற்றும் அவரை அறியும்படி உங்களை அழைக்கிறார்.

அது உங்கள் வாழ்க்கையை மட்டும் பாதிக்காது, ஆனால் அனைத்து நித்தியத்தையும் பாதிக்கும். ஏனென்றால் 2 தெசலோனிக்கேயர் 1:8 இல் இயேசு கிறிஸ்து “கடவுளை அறியாதவர்கள் அனைவர் மீதும் பழிவாங்கும் தழல் அக்கினியில் வருவார்” என்று வேதம் கூறுகிறது. நரகத்திற்குச் சென்று நித்திய கோபத்தை அனுபவிக்க நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றி அறியாமல் வாழ வேண்டும். உங்கள் மனதை பைபிளுக்கு வெளிப்படுத்துவதிலிருந்து வெகு தொலைவில் வைத்திருங்கள். ஒரு பைபிள் காலண்டர் படிக்க நீங்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டால், வெறுமனே படித்து மறந்துவிடுங்கள். ஒரு பிரசங்கத்தைக் கேட்டு அதை மறந்துவிடுங்கள், தியானம் மூலம் அதை ஏற்றுக்கொள்ளாதீர்கள், மற்றும் இந்த ஜெபத்தை ஜெபிக்காதீர்கள். நீங்கள் நரகத்திற்குப் போவீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் கடவுளை அறிய மாட்டீர்கள், மேலும் உங்கள் இருதயம் விசுவாசம், அன்பு, மற்றும் கீழ்ப்படிதலில் பதிலளிக்காது, நான் விளக்கியது போல. எனவே, நீங்கள் கடவுளை அறிவதன் பெரும் முக்கியத்துவம்.

பைபிள் அனைத்து மனந்திரும்பாத மக்களையும் “கடவுளை அறியாதவர்கள்” என்று அழைக்கிறது. நீங்கள் கடவுளை எப்படி அறிவது? முதல் படி: உங்கள் பாவங்களை விட்டு மனந்திரும்பி, இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தம் மற்றும் நீதியை நம்பி கடவுளிடம் திரும்புங்கள், மற்றும் கடவுள் திடீரென்று உண்மையாக மாறுவார். நீங்கள் ஒருபோதும் அறியாத ஒரு உலகம் உள்ளது, மற்றும் நீங்கள் மிகவும் குருடாக வாழ்ந்துள்ளீர்கள் என்று நீங்கள் உணர்வீர்கள். பின்னர், கடவுளை அறிவதில் வளருங்கள்.

Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

Reading, Explaining, Understanding, and Applying God’s Word… verse by verse