எபேசியர் நிருபத்தின் முதல் அதிகாரத்தை இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம்: துதி மற்றும் விண்ணப்பம். முதல் பதினான்கு வசனங்கள், மகத்தான இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்களுக்காக பவுல் ஏறெடுக்கும் துதி. பதினைந்தாவது வசனத்திலிருந்து அதிகாரத்தின் முடிவு வரை ஒரு விண்ணப்பம். பவுலின் மகிமையான துதியைக் கண்டபின், அவருடைய உண்மையான, இடைவிடாத விண்ணப்பத்திற்குள் நாம் நுழைகிறோம். அவருடைய ஜெபம் என்ன? வசனம் 17: ஞானத்தையும் வெளிப்பாட்டையும் அருளும் ஆவியின் வரம். இரண்டாவது, இந்த வரம் கொடுக்கப்படும் கோளம் அல்லது எல்லை “அவரை அறிகிற அறிவில்” உள்ளது. மூன்றாவது, இந்த வரத்தின் செயல்படும் விதம் வசனம் 18-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: “உங்கள் மனக்கண்கள் பிரகாசமுள்ளவைகளாகி; நீங்கள் அறிய வேண்டும் என்பதற்காக”. “உங்கள் மனக்கண்கள் பிரகாசமுள்ளவைகளாகும்படி நான் ஜெபிக்கிறேன்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ள வசனம் 19-ன் இரண்டாம் பகுதி, இதை மேலும் வலியுறுத்துகிறது.
தேவன் நமக்குத் தம்முடைய வார்த்தையில் புறநிலை வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்திருக்கிறார்; அது ஒரு பரிபூரணமான, போதுமான, முழுமையான வெளிப்பாடு. நாம் இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நம்மிடம் இன்னும் மீதியான பாவம் இருக்கிறது. அதுவே ஆவிக்குரிய பார்வையில் ஒரு மந்தத்தையும் மங்கலையும் உருவாக்குகிறது. மீதியான பாவம் ஆவிக்குரிய கண்களுக்கு ஒரு சவ்வு போன்ற விளைவை உண்டாக்குகிறது, இதனால் நாம் காரியங்களைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடிவதில்லை. எனவே, நம்மைப் பிரகாசப்படுத்தவும், ஒளிரச் செய்யவும், வெளிப்பாட்டையும் ஞானத்தையும் அருளும் ஆவியானவர் நமக்குத் தேவை. பரிசுத்த ஆவியானவர் தேவனுடைய வார்த்தையின் புறநிலை வெளிப்பாட்டை எடுத்து, அதை நிஜமாக்கி, தெய்வீக காரியங்களின் மிகச் சிறந்த மேன்மையைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வை நமக்குத் தருகிறார்.
பவுலின் ஜெபம் நம்முடைய வழக்கமான ஜெபமாக மாறும்படி, இந்த வெளிப்பாட்டிற்கான விண்ணப்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை நான் வலியுறுத்த முயன்றேன். ஆவியானவரின் இந்தப் பிரகாசமாக்கும் செயல், ஒரு நுட்பமான, தவறான கிறிஸ்தவ அனுபவத்திலிருந்து நம்மை இரட்சிக்கிறது. இரண்டாவதாக, இந்த வெளிச்சம், கிறிஸ்தவ வளர்ச்சி மற்றும் பலனுக்கான முதன்மையான வழிமுறையாகும். மூன்றாவதாக, இந்த வெளிப்பாட்டின் மூலம் கிடைக்கும் சில விரும்பத்தக்க ஆசீர்வாதங்களைப் பார்த்தோம் – அவை, மிக உயர்ந்த கல்வி, மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் சமாதானம் போன்றவை. தெய்வீக இன்பத்தை நாம் ருசிப்பது உலகத்தின் போதைப் பொருளுக்கு அடிமையாக்கும் இன்பங்களிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது, நம்முடைய இச்சைகளைக் கட்டுப்படுத்த நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது, மேலும் நம்முடைய ஆத்துமாவை மாற்றி அமைக்கிறது.
ஆவியின் இந்தப் பிரகாசமாக்கும், ஒளிரச் செய்யும் செயல் படிப்படியாக நடக்கிறது. நாம் ஜெபம் செய்ததும், ஒரே நாளில் ஒரேயடியாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் நம் கண்களை முழுமையாகத் திறந்து, எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்க்கும்படி நடப்பதில்லை. இல்லை, இது ஒரு செயல்முறை; அது வளர்கிறது மற்றும் விரிவடைகிறது. அதனால்தான், சங்கீதம் 119-ல் நாம் காண்பதுபோல், இந்த ஜெபம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுவதைக் காண்கிறோம். நாம் தேவனுடைய வார்த்தையைப் படிக்கும்போது அல்லது பிரசங்கத்தைக் கேட்கும்போது, பரிசுத்த ஆவியானவரை எப்போதும் சார்ந்திருக்கும் மனப்பான்மையை வளர்த்துக்கொண்டு, நம் கண்களைப் பிரகாசப்படுத்தும்படி தேவனிடம் தொடர்ந்து மன்றாட வேண்டும்.
நம்முடைய கண்கள் எவற்றைக் காணும்படிப் பிரகாசமாக்கப்பட வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கிறார் என்று பார்த்தோம். நாம் பல தெய்வீக காரியங்களைக் காண முடியும் என்றாலும், வசனம் 18 முதல் பவுல் குறிப்பாக, ஆவியானவரின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் நாம் மூன்று காரியங்களை அறிய வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறார்.
- அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை
- பரிசுத்தவான்களிடத்தில் அவருக்கு உண்டாயிருக்கிற மகிமையின் ஐசுவரியம்
- அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மை
உங்களுக்கு வெறுமனே இறையியல் மட்டும் தேவைப்பட்டால், நான் இதை ஒரு வாரத்தில் முடிக்க முடியும். ஆனால், பொன்னைக் கண்டடையும்வரை, நாம் பிரகாசமாக்கப்பட்டு, இந்த நிஜங்களின் மாற்றியமைக்கும் உணர்வைப் பெறும்வரை, எபேசியர் நிருபத்தை ஆழமாக ஆராய விரும்புகிறோம். எனவே, வரும் வாரங்களில் இவற்றில் ஒவ்வொன்றையும் நாம் முழுமையாகத் தியானிப்போம்.
இன்று, தேவன், பவுலின் மூலம், பிரகாசமான கண்களுடன் நாம் அறிய வேண்டும் என்று விரும்பும் முதல் காரியத்தைப் பார்ப்போம்: அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை.
தேவனுடைய அழைப்பு
இந்தத் தலைப்புக்கு ஐந்து உட்பிரிவுகள் உள்ளன:
- அழைப்பின் தன்மை
- அழைப்பின் ஆசிரியர்
- அழைப்பின் ஆதாரம்
- அழைப்பின் நம்பிக்கை
- அழைப்பின் வழிமுறை
அழைப்பின் தன்மை
“அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை இன்னதென்று” எபேசியர் அறியும்படி பவுல் ஜெபிக்கும்போது, அந்த அழைப்பு என்ன என்பதை நாம் முதலில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். “அழைப்பு” என்ற வார்த்தையின் வேதாகம அர்த்தத்தைப் பார்க்கும்போது, வேதாகமம் இரண்டு வகையான அழைப்புகளைப் பற்றிப் பேசுகிறது: பொதுவான அழைப்பு மற்றும் சுவிசேஷத்தின் திறனுள்ள அழைப்பு.
பொதுவான சுவிசேஷ அழைப்பு உலகிலுள்ள எல்லா மக்களுக்கும் சென்று, இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்களை அளித்து, மனம் திருந்தி சுவிசேஷத்தை விசுவாசிக்க அவர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறது. இது பாரபட்சமின்றி, எந்தத் தடையோ, தகுதியோ, அல்லது வரம்போ இல்லாமல், அனைவருக்கும் நீட்டிக்கப்படும் ஒரு திறந்த, உலகளாவிய அழைப்பு. பழைய ஏற்பாட்டுத் தீர்க்கதரிசனங்களிலும், சுவிசேஷங்களிலும் உள்ள அநேக வசனங்களை நாம் குறிப்பிடலாம்: “விசுவாசிக்கிற எவனோ,” “வருகிற எவனோ,” “தாகமாயிருக்கிற எவனோ,” “விசுவாசிக்கிற அனைவரும் இரக்கம், மன்னிப்பு, இரட்சிப்பு, நித்திய ஜீவன் ஆகியவற்றைப் பெறுவார்கள்” என்று சொல்லும் அனைத்து வசனங்களும் இதில் அடங்கும். “கர்த்தருடைய நாமத்தைத் தொழுதுகொள்ளுகிற எவனும் இரட்சிக்கப்படுவான்” என்று சொல்லும் யோவான் 3:16 மற்றும் ரோமர் 10:13, இதற்கு உதாரணங்கள். மாற்கு 16:15 கூறுகிறது, “நீங்கள் உலகமெங்கும் போய், சர்வ சிருஷ்டிக்கும் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கியுங்கள்.” இதுவே பொதுவான, உலகளாவிய சுவிசேஷ அழைப்பு.
இந்த அழைப்பு அழைப்பிதழை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவரை ஒரு பெரிய விருந்துக்கு அழைப்பது போல. அவர்கள் ஒரு அழகான அழைப்பிதழ் அட்டையுடன் நம்மை அழைக்கிறார்கள். நம் கலாச்சாரத்தில், நெருங்கிய உறவினர்கள் ஒரு தட்டு நிறைய பழங்கள், இனிப்புகள், உடைகள், மற்றும் வெற்றிலை பாக்குடன் நம்மை அழைப்பார்கள். “வெற்றிலை பாக்கு உங்களை அழைக்க வந்திருக்கிறது” என்று அவர்கள் சொல்வார்கள்! எதற்காக? ஒரு பெரிய திருமண விருந்து அல்லது புதுமனை புகுவிழா விருந்திற்காக. அதேபோல, தேவன் பாவியானவர்களைச் சுவிசேஷத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவிடம் வந்து அவருடைய இரட்சிப்பின் விருந்தை அனுபவிக்க அழைக்கிறார். அதனால்தான் மத்தேயுவில், இந்த அழைப்பு ஒரு பெரிய திருமண விருந்து அழைப்பிதழுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவர் மன்னிப்பு, சுத்திகரிப்பு முதல் நித்திய ஜீவன் வரை எல்லையில்லா ஆசீர்வாதங்களை உறுதியளிக்கிறார்.
இப்போது, இந்த பொதுவான அழைப்பை உதாசீனம் செய்யவோ புறக்கணிக்கவோ முடியும். “நான் ஒரு மாட்டை வாங்கினேன்,” “எனக்கு ஒரு வயல் இருக்கிறது,” அல்லது “நான் இப்போதுதான் திருமணம் செய்துகொண்டேன்” போன்ற நொண்டிச் சாக்குகளைக் கூறி திருமண விருந்து அழைப்பிதழை எத்தனை பேர் புறக்கணித்தார்கள் என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். ஆனால் இது எல்லோருக்கும் செல்கிறது. எனவே, இந்த அழைப்பு ஒருபுறம், எல்லா மக்களுக்கும் இலவசமாக நீட்டிக்கப்படும் தேவனுடைய கிருபையின் மகத்துவத்தைக் காட்டுகிறது, மறுபுறம், இந்த அழைப்பை நிராகரித்தால் மக்களின் பொறுப்பை இது காட்டுகிறது. யோவான் 3:36, “குமாரனிடத்தில் விசுவாசமாயிருக்கிறவன் நித்தியஜீவனை உடையவனாயிருக்கிறான்; குமாரனை விசுவாசியாதவனோ ஜீவனைக் காண்பதில்லை, தேவனுடைய கோபம் அவன்மேல் நிலைநிற்கும்” என்று கூறுகிறது. தேவன் மரித்த பாவிகளுக்குக் கொடுத்த ஒரே அழைப்பு இது மட்டுமேயானால், யாரும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள். தேவனுக்குத் துதி உண்டாவதாக.
இரண்டாவது வகையான அழைப்பும் உண்டு, அதுவே தேவனுடைய திறனுள்ள அழைப்பு. இது ஒரு சக்திவாய்ந்த, பயனுள்ள அழைப்பு, அது எப்போதும் அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றும். அது அழைக்கப்படும் நபரின் மூலம் எதிர்க்க முடியாத அளவுக்குச் சக்தி வாய்ந்தது; அதனால்தான் அது தவிர்க்க முடியாத கிருபை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு உள்ளான, சக்திவாய்ந்த, பரலோக அழைப்பு. அது இயலாத தடைகளை உடைக்க வல்லமையுடன் வெளிப்பட்டு, ஆண்களையும் பெண்களையும் சுவிசேஷத்தின் ஆசீர்வாதங்களுக்குள் கொண்டுவருகிறது. இது அழைப்பிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது; இது ஒரு சம்மனின் வலியுறுத்தலைக் கொண்டுள்ளது. நான் ஒருவரை ஒரு இடத்திற்கு அழைக்கலாம், அவர்கள் அதை உதாசீனம் செய்யலாம் அல்லது அதற்குப் பதிலளிக்கலாம். ஆனால், நான் உயர் நீதிமன்றத்திலிருந்து ஒரு சம்மனை அனுப்பும்போது, அவர்கள் கண்டிப்பாக வர வேண்டும். அவர்கள் வருவார்கள். ஒரு திறனுள்ள அழைப்பு என்பது, யாரை நோக்கிச் செல்கிறதோ, அவர்கள் வருவதை உறுதிசெய்யும் ஒரு அழைப்பாகும். வெறும் அழைப்பிதழுக்கும் சம்மனுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் அதுதான்.
இங்கு பவுல் எந்த அழைப்பைப் பற்றிப் பேசுகிறார்? சுவாரஸ்யமாக, பொதுவான சுவிசேஷ அழைப்பை நீங்கள் பெரும்பாலும் சுவிசேஷங்களிலும், ஆனால் நிருபங்களில் இல்லை. நிருபங்களில் “அழைப்பு” என்ற வார்த்தைக்குப் பயன்படுத்தப்படும் கிட்டத்தட்ட எல்லா வார்த்தைகளும் திறனுள்ள அழைப்பைக் குறிக்கின்றன. இதனால், வினையுரிச்சொல் ஒரு பெயர்ச்சொல்லாக மாற்றப்பட்டுள்ளது, விசுவாசிகள் “அழைக்கப்பட்டவர்கள்” என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது தேவனுடைய வெற்றிகரமான அழைப்பைக் குறிக்கிறது.
இந்தத் திறனுள்ள அழைப்பிற்கு மிகத் தெளிவான உதாரணம் ரோமர் 8:30: “எவர்களை முன்குறித்தாரோ அவர்களை அழைத்துமிருக்கிறார்; எவர்களை அழைத்தாரோ அவர்களை நீதிமான்களாக்கியுமிருக்கிறார்; எவர்களை நீதிமான்களாக்கினாரோ அவர்களை மகிமைப்படுத்தியுமிருக்கிறார்.” எபேசுவில் பலர் சுவிசேஷத்தைக் கேட்டனர், ஆனால் பலர் அதை நிராகரித்தனர். ஆனாலும், எபேசுவில் சிலரைக் கிறிஸ்துவிடம் நம்பிக்கையையும் மனந்திரும்புதலையும் நோக்கி வழிநடத்தியது இந்தத் திறனுள்ள அழைப்பே, அதுவே அவர்களின் நீதிமானாக்குதலுக்கு வழிவகுத்தது. “எவர்களை அழைத்தாரோ அவர்களை நீதிமான்களாக்கியுமிருக்கிறார்.” எனவே, “அவருடைய” அழைப்பின் நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று பவுல் சொல்லும்போது, இந்த அழைப்பின் தன்மை, எபேசியரின் அஞ்ஞான விக்கிரகாராதனையின் இருளிலிருந்து அவர்களை சத்தியத்தின் வெளிச்சத்திற்கு, சாத்தானுக்கும் பாவத்திற்கும் அடிமைத்தனத்திலிருந்து கிறிஸ்துவுக்குள்ளான சுதந்திரத்திற்கு வெளியே கொண்டுவந்த தேவனுடைய சக்திவாய்ந்த, பயனுள்ள அழைப்பே ஆகும். இவ்வாறு, அழைப்பின் தன்மையை நாம் காண்கிறோம்.
அழைப்பின் ஆசிரியர்
வசனம் 18-ல் சிறிய சர்வநாமத்தைப் பார்க்கிறீர்களா? இது யாருடைய அழைப்பு? அது “உங்களுடைய” அழைப்பின் நம்பிக்கையல்ல, ஆனால் “அவருடைய” அழைப்பின் நம்பிக்கை. வேதாகமத்தில் இதுபோன்ற சிறிய வார்த்தைகளை நாம் புரிந்துகொள்ளும்போது, எப்பேர்ப்பட்ட வெளிச்சம் தரும் கதவு திறக்கிறது. உங்களை அழைத்தது யார் என்பதை நீங்கள் உணரும்போது, இந்த அழைப்பு மிகவும் மகிமையானதாகத் தோன்றும். “அவர்” யாரைக் குறிக்கிறது? அதற்கு மிக நெருங்கிய பெயர்ச்சொல் முந்தைய வசனம், வசனம் 17-க்குத் திரும்புகிறது: “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் தேவனும், மகிமையின் பிதாவுமாகியவர்.” அவரே நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் தேவனும், நம்மை ஆவிக்குரிய ஒவ்வொரு ஆசீர்வாதத்தினாலும் ஆசீர்வதித்தவரும் ஆவார். அவரே இந்த அழைப்பின் ஆசிரியர்.
இந்த அழைப்பின் மகிமையைப் புரிந்துகொள்ள நீங்கள் விரும்பினால், நாம் ஒரு அழைப்பைப் பற்றிச் சிந்திக்கும்போதெல்லாம், நாம் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளையோ அல்லது உள்ளான காரணங்களையோ பார்க்காமல், அவரை நோக்கி, மேல்நோக்கிப் பார்க்க வேண்டும். இது ஒரு பரலோக அழைப்பு. இதுவே புதிய ஏற்பாட்டின் எங்கும் பரவியிருக்கும் வலியுறுத்தல். 1 கொரிந்தியர் 1:9 கூறுகிறது, “தம்முடைய குமாரனும் நம்முடைய கர்த்தருமாயிருக்கிற இயேசு கிறிஸ்துவுடனே ஐக்கியமாயிருப்பதற்கு உங்களை அழைத்த தேவன் உண்மையுள்ளவர்.”
இதுவே நம் கண்கள் பிரகாசமாக்கப்பட வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கும் நம்பிக்கை. ஓ, அழைப்பின் தன்மையைப் பாருங்கள். அது ஒரு பொதுவான அழைப்பல்ல, ஆனால் ஒரு திறனுள்ள அழைப்பு. அந்த அழைப்பு அதன் இலக்குகளை நிறைவேற்ற எல்லா வல்லமையையும் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவதாக, அழைப்பின் ஆசிரியரைப் பாருங்கள். இவரே மகிமையின் பிதா; அவருடைய குணாதிசயங்கள் அனைத்தும் அவருடைய அழைப்பின் மகிமையில் பிரதிபலிக்கின்றன. அவர் ஒரு மாறாத தேவன்; அவருடைய அழைப்பு ஒருபோதும் மாறாது. அவருடைய அழைப்பின் மாறாத தன்மை என்றால், அவர் ஒருவரை அழைத்து அவர்களை பாதியில் விட்டுவிடவோ அல்லது அவருடைய மனதை மாற்றிக்கொள்ளவோ மாட்டார். எதற்காக உங்களை அழைத்தாரோ, அதை அவர் நிறைவேற்றுவதை உறுதி செய்வார். ரோமர் 11:29 கூறுகிறது, “தேவனுடைய கிருபைவரங்களும், அவர்களை அழைத்த அழைப்பும் மாறாதவைகளே.” அவருடைய முழு குணமும் அவருடைய அழைப்பில் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. அழைக்கப்பட்ட அனைவரும் நீதிமான்களாக்கப்படுவார்கள், நீதிமான்களாக்கப்பட்ட அனைவரும் மகிமைப்படுத்தப்படுவார்கள். எனவே, அழைப்பின் தன்மையையும், அழைப்பின் ஆசிரியரையும் நாம் காண்கிறோம்.
அழைப்பின் ஆதாரம்
இந்த அழைப்பின் ஆதாரம் அல்லது ஊற்றுக்கண் என்ன? மீண்டும், ரோமர் 8:30-லிருந்து: “எவர்களை முன்குறித்தாரோ அவர்களை அழைத்துமிருக்கிறார்.” ஓ, இந்த அழைப்பின் ஆதாரம் காலத்தில் தொடங்கவில்லை, ஆனால் நித்தியத்தின் யுகங்களுக்கு, தேவனுடைய தெரிந்துகொள்ளும் அன்புக்கும் இறையாண்மை நோக்கத்திற்கும் திரும்பிச் செல்கிறது. தேவனுடைய முன்னறிவிப்புத் திட்டம், காலம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே செய்யப்பட்ட ஒரு பெரிய திட்டமாகும். காலம் மற்றும் இடத்தால் ஒரு மில்லிமீட்டர் கூட அந்த பெரிய திட்டத்தை மாற்ற முடியாது. அங்கே, அவர் நம்மைப் புத்திரசுவீகாரத்திற்கு முன்குறித்தார், மேலும் இந்த அழைப்பு அந்தத் திட்டத்தின் ஒரு விளைவாகும். அழைப்பு எப்போதும் நித்தியத் தெரிந்துகொள்ளுதல், அன்பு மற்றும் முன்னறிவிப்பைக் குறிக்கிறது. 2 தீமோத்தேயு 1:9 மற்றும் 2 தெசலோனிக்கேயர் 2:13-ஐ நீங்கள் கவனிக்கலாம்.
பொற்கரத்தைப் பாருங்கள், பிரிக்க முடியாத பொற்கரம். அது நித்திய முன்னறிவிப்புடன் தொடங்கியது, இதன் விளைவாக தேவன் மில்லியன் கணக்கான மக்களில் இருந்து நம்மை அழைத்தார். இது அழைப்புடன் நிற்கவில்லை; சங்கிலி தொடர்கிறது. ரோமர் 8:30-ன் நடுவில் கவனியுங்கள்: “எவர்களை அழைத்தாரோ அவர்களை நீதிமான்களாக்கியுமிருக்கிறார்; எவர்களை நீதிமான்களாக்கினாரோ அவர்களை மகிமைப்படுத்தியுமிருக்கிறார்.” இதுவே அவருடைய அழைப்பின் பிரிக்க முடியாத கட்டமைப்பு. அழைப்பு ஒருபோதும் தனிமையில் வருவதில்லை. திறனுள்ள அழைப்புக்குத் தெரிந்துகொள்ளும் அன்பு, முன்னறிவிப்பு மற்றும் மீட்பு ஆகியவற்றின் நித்திய கடந்த கால வரலாறு உண்டு, பின்னர் மகிமையின் எதிர்காலம் உண்டு. இந்த பொற்கரம் கடந்த கால நித்தியத்திலிருந்து எதிர்கால நித்தியத்திற்குச் செல்கிறது, அதற்கு இடையில், தேவன் ஒரு மக்களை அழைத்து, அவர்களை மகிமைப்படுத்தும் வரை தம்முடைய வல்லமை மற்றும் கிருபையால் அவர்களைக் காப்பாற்றுகிறார்.
இந்த அழைப்பின் நம்பிக்கையைக் காண நம்முடைய இருதயத்தின் கண்களைப் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிரகாசப்படுத்துவார் என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த அழைப்பின் தன்மை, இந்த அழைப்பின் ஆசிரியர் மற்றும் இந்த அழைப்பின் ஆதாரம் ஆகியவற்றை நான் புரிந்துகொள்ளும்போது, இந்த அழைப்பின் நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்ள நான் தயாராக இருக்கிறேன். இந்த அழைப்பின் தன்மை ஒரு பொதுவான அழைப்பல்ல. ஏன் சுவிசேஷம் அதைக் கேட்ட பலருக்கு எந்தப் பலனையும் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அது என்மீது வாழ்க்கையை மாற்றும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது? ஏனெனில் அது ஒரு திறனுள்ள அழைப்பாக இருந்தது. அந்த அழைப்பு அதன் மகிமையான இலக்குகளை அடைய எல்லா வல்லமையையும் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவதாக, அழைப்பின் ஆசிரியரைப் பாருங்கள். இவரே மகிமையின் பிதா, அவருடைய குணாதிசயங்கள் அனைத்தும் அவருடைய அழைப்பின் மகிமையில் பிரதிபலிக்கின்றன. அவர் ஒரு மாறாத தேவன்; அவருடைய அழைப்பு ஒருபோதும் மாறாது. அவருடைய அழைப்பின் மாறாத தன்மை என்பது இது ஒரு நித்தியமான, இறையாண்மையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள, கிருபையுள்ள, இரக்கமுள்ள அழைப்பு என்பதாகும். அழைப்பின் ஆதாரத்தைப் பாருங்கள். அது முன்னறிவிப்பில் தொடங்கியது, மேலும் மகிமையின் இலக்கை அது தவறாமல் நிறைவேற்றும்.
அழைப்பின் நம்பிக்கை
“நம்பிக்கை” என்ற வார்த்தை புதிய ஏற்பாட்டில் மிக முக்கியமான உண்மை. விசுவாசம் மற்றும் அன்புக்கு அடுத்தபடியாக, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் மூன்று முக்கிய வரங்களில் ஒன்றாக, நம்பிக்கை சமமான முக்கியத்துவத்துடன் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவ கிருபைகளின் திரியேகம் விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு ஆகும். 1 கொரிந்தியர் 13-ல் உள்ள உன்னதமான கூற்று: “இப்பொழுது விசுவாசம், நம்பிக்கை, அன்பு இம்மூன்றும் நிலைத்திருக்கும்.” உண்மையான வேதாகம நம்பிக்கையின் நடைமுறை முடிவுகளுடன், அடுத்த வாரம் நம்பிக்கையின் கருத்தை நாம் ஆழமாகப் பார்ப்போம். இன்று, “அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை” என்ற சொற்றொடரை நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு, உங்களுக்கு அதை அறிமுகப்படுத்துகிறேன்.
இந்த அழைப்பு நமக்கு நம்பிக்கையைக் கொடுத்தது என்று பவுல் கூறுகிறார். இங்கே ஒரு எளிய உதாரணம்: யாராவது உங்களை ஒரு சிறப்பு, பெரிய விருந்துக்கு, லீலா பேலஸ் போன்ற இடத்திற்கு அழைக்கும்போது, அது என்ன செய்கிறது? அது உங்கள் உள்ளே ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது, இல்லையா? நீங்கள் பயணம் செய்து மண்டபத்திற்குச் செல்லும்போது, ஒரு சிறப்பு, ஆடம்பரமான விருந்து உங்களுக்காகக் காத்திருக்கும். நல்ல சுவையான உணவின் மகிழ்ச்சியை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள் என்ற நம்பிக்கையை அது உருவாக்குகிறது. திருமண உணவு நம் கலாச்சாரத்தில் மிகவும் விசேஷமானது. நம் எடையைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கும்போது, நாம் காலையிலிருந்து விரதம் இருக்கலாம், அதனால் இரவு உணவில் ஒரு நல்ல, பெரிய பகுதியை நாம் சாப்பிடலாம். “திணறத் திணற சாப்பிட்டு” அல்லது “உடைக்கப் பொருத்தமாக” இருக்கலாம். அழைப்பின் அந்த நம்பிக்கை உங்களை அதைச் செய்ய வைக்கிறது.
அதேபோல், தேவன் ஒருவரை அழைக்கும்போது, அது அந்த நபருக்குள் நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது. தேவனுடைய திறனுள்ள அழைப்பு உருவாக்கும் நம்பிக்கை என்னவென்றால், நம்மை அழைத்த, மன்னித்து, நீதிமானாக்கிய தேவன், தம்முடைய மகா, எல்லையில்லா வல்லமையால், நம்மை முழுமையாக மகிமைப்படுத்தும் வரை அதே எல்லையில்லா வல்லமையைப் பயன்படுத்திக்கொண்டே இருப்பார் என்ற நம்பிக்கையே ஆகும். நித்தியத்தில் தேவனுடைய மீட்பின் விருந்தை நான் முழுமையாகவும் நிறைவாகவும் அனுபவிப்பேன் என்ற நம்பிக்கையே அது. அதுவே நம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் எரியும் நம்பிக்கை.
யாராவது உங்களை ஒரு பெரிய, பெரிய இரவு உணவிற்கு அழைக்கும்போது, நீங்கள் தயாராகத் தொடங்குகிறீர்கள். அந்த நாளுக்கான மற்ற கூட்டங்களை நீங்கள் இரத்து செய்கிறீர்கள், உங்கள் சிறந்த சிறப்பு ஆடையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள் அல்லது ஒரு புதிய ஆடையைக்கூட வாங்குகிறீர்கள், அழகாக உடையணிந்து, விழாவுக்கான பயணத்தைத் தொடங்குகிறீர்கள். நீண்ட பயணமாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. இவையனைத்தையும் நீங்கள் செய்ய வைப்பது எது? முதன்மையாக, அழைத்த நபருக்கு நீங்கள் கொடுக்கும் மரியாதைதான், ஆனால் நீங்கள் அங்கு செல்லும்போது, ஒரு பெரிய இரவு உணவு உங்களுக்காகக் காத்திருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையும் நமக்கு உண்டு.
அதேபோல, தேவனுடைய திறனுள்ள அழைப்பு இப்போது அற்புதமான காரியங்களைச் செய்கிறது. அது தற்போது நம்மை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்புகிறது, புதிய பிறப்பைக் கொடுக்கிறது, நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னிக்கிறது, நம்மை நீதிமானாக்குகிறது, மற்றும் நமக்குச் சமாதானத்தையும் சந்தோஷத்தையும் தருகிறது. ஆனால் இவை அனைத்தும் அவர் உறுதியளித்த முழு ஆசீர்வாதத்திற்கான ஒரு முன்னுரை அல்லது ஆரம்பம் மட்டுமே. திறனுள்ள அழைப்பு, நித்தியப் பெரிய விருந்தின் நிறைவையும் முழு இரட்சிப்பையும் உறுதியளிக்கிறது. அந்த அழைப்பின் நம்பிக்கையுடன் நாம் கிறிஸ்துவிடம் வந்தோம். அந்த அழைப்பு ஏதோவொன்றை உறுதியளித்தது. தேவன் நம்மை அழைத்தபோது, “நான் உங்களைப் பரலோகத்திற்கு அழைக்கிறேன். நான் உங்களை மகிமைக்கு அழைக்கிறேன்” என்று உறுதியளித்தார். அது அந்த காரியங்களை நாம் அனுபவிப்போம் என்ற நம்பிக்கையை நமக்குள்ளே உருவாக்கியது. எனவே, அந்த அழைப்பின் நம்பிக்கையுடன் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைப் பயணத்தைத் தொடங்கினோம், மேலும் அந்த அழைப்பு உறுதியளித்த முழுமையான அனுபவம் மற்றும் இன்பம் கொண்ட நித்திய விருந்துக்கு நாம் பயணித்துக்கொண்டிருக்கிறோம்.
இப்போது, நம்முடைய மீட்பின் ஆசீர்வாதங்கள் அனைத்தையும் நாம் இன்னும் அனுபவிக்கவில்லை. நாம், ஒருவேளை, பரலோக விருந்துக்குச் செல்லும் வழியில் இருக்கிறோம். பரலோகத்திற்கு வழிநடத்தும் குறுகிய தெருவில் நாம் நடக்கத் தொடங்கிவிட்டோம். நம்மைத் தொடர்ந்து செல்ல வைப்பது எது தெரியுமா? சில சமயங்களில், ஒரு பெரிய திருமண விழா நடக்கும் தெருவிற்கு நாம் செல்லும்போது, பிரியாணி மற்றும் மசாலாப் பொருட்களின் வாசனையை உணரத் தொடங்குகிறோம். அதேபோல், பரலோகத்திற்குச் செல்லும் நமது பாதையில், நாம் விருந்தை நுகர்ந்தோம்; நாம் ஒரு ஆவிக்குரிய முன்னோட்டத்தை மட்டுமே பெற்றோம். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக முன்னேறுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக விருந்தை நுகர்வோம். அது முழு விருந்துக்கான ஆர்வமுள்ள ஏக்கத்தையும் எதிர்பார்ப்பையும் உருவாக்குகிறது. “நான் எப்போது முழு பிரியாணியைச் சாப்பிடுவேன்?” பரலோகத்தின் ஜன்னலிலிருந்து வரும் பிரியாணி வாசனையை நாம் எப்போதாவது உறுதியாக நுகரலாம். அந்த வாசனை அப்படி இருந்தால், அதன் முழுமை எப்படி இருக்கும்?
உங்களுக்கு நம்பிக்கையின் என்னுடைய வரையறை தேவைப்பட்டால்; அது பரலோகத்தின் முழு விருந்துக்கான ஒரு ஆர்வமுள்ள ஏக்கமும் எதிர்பார்ப்பும் ஆகும். இது ஒரு வேதாகம வரையறை. அதை அடுத்த வாரம் நான் நிரூபிப்பேன். இப்போது, நம்முடைய நம்பிக்கை அதிகமாக இருக்கும்போது, சில சமயங்களில் இவ்வளவு மகிழ்ச்சி நம்மை நிரப்புகிறது, சமாதானம் ஒரு நதியைப் போல புரிந்துகொள்ள முடியாத அளவுக்கு இருக்கிறது – இதனால் நாம் தேவனுடைய புன்னகை, பிரசன்னம் மற்றும் இன்பங்களை உணர்கிறோம் – நாம் பூலோகத்தில் பரலோகத்தை உணர்கிறோம். இவை அனைத்தும் பரலோகத்தின் ஜன்னலில் இருந்து வரும் ஆவியின் முன்னோட்ட வாசனையாகும். இது இவ்வளவு அற்புதமானதாக இருந்தால், ஓ, கிறிஸ்துவுடன் மேசையில் அமர்ந்து, அந்த அழைப்பு வெளியிடப்பட்டபோது அது உறுதியளித்த அனைத்தின் முழு அனுபவத்தையும் அனுபவிப்பது எப்படி இருக்கும்? நாம் அதை இன்னும் அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் நாம் அனுபவிப்போம் என்ற நம்பிக்கை நமக்கு உண்டு. ஏனெனில் அவர் அழைப்பை வெளியிட்டார், சாலையின் முடிவில் நமக்காக ஒரு மேசை விரித்திருக்கிறது என்று நாம் அறிவோம். அதுவே அழைப்பின் நம்பிக்கை.
திருமண விருந்து உதாரணத்துடன் இந்த நம்பிக்கையை நான் விளக்கினேன். இப்போது அதை வேதாகமத்திலிருந்து நான் நிரூபிப்பேன்.
2 தீமோத்தேயு 1:9–10: “நம்முடைய கிரியைகளின்படி அல்ல, தமது நித்திய தீர்மானத்தின்படியும், கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் அநாதி காலமுதல் நமக்கு அருளப்பட்ட கிருபையின்படியேயும் நம்மை இரட்சித்து, பரிசுத்த அழைப்பினாலே அழைத்த அவர் மரணத்தைப் பரிகரித்து, ஜீவனையும் அழியாமையையும் சுவிசேஷத்தினாலே வெளியரங்கமாக்கினார்.”
அழைப்பின் நம்பிக்கை என்ன? தேவனை விசுவாசிப்பவர்களுக்கு, மரணத்தின் வல்லமையும் கொடுக்கும் அழிக்கப்படும், மற்றும் நித்திய ஜீவனும் அழியாமையும் நம்முடைய தனிப்பட்ட அனுபவமாக இருக்கும். அதுவே நாம் நம்புவது. அந்த நம்பிக்கையுடன் நாம் வந்தோம். நம்முடைய அன்பான சகோதரர் வாசுதேவன், முடிவுவரை அந்த நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்தார். பொய்யே சொல்லாத தேவன், அவர் நித்திய ஜீவனையும் அழியாமையையும் அனுபவிப்பதை உறுதி செய்வார் என்று வேதாகமத்தின் தவறாத வார்த்தையின் அடிப்படையில் நாம் உறுதியாக இருக்க முடியும்.
அவருக்கும் நமக்கும், மரணம் அழிக்கப்படும் என்று நாம் அறிவோம். நம் ஆத்துமாக்கள் மரணத்தின்போது பரலோகத்திற்குச் செல்லும், இரண்டாம் வருகையில், நாம் மரணமற்ற சரீரங்களுடனும் பாவமற்ற ஆத்துமாக்களுடனும் எழுந்திருப்போம். மரணத்தின் அனைத்து விளைவுகளும் இல்லாமல் போகும். நம்முடைய எந்தப் பாவத்திற்காகவும் நாம் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டோம். நம் அடுத்த திருவிருந்து வாரத்தில், நாம் எவ்வாறு அழியாமையையும், நித்திய மகிமையையும், நித்திய சுதந்தரத்தையும் பெறுவோம் என்பதைப் பற்றிப் படிப்போம். நாம் திறந்த கரங்களுடன் வரவேற்கப்பட்டு நித்திய மகிமைக்குள் கொண்டுவரப்படுவோம்.
நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை வேறு என்ன என்பதைப் பார்ப்போம்: எபிரேயர் 9:15. இந்த வசனங்களை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்; அடுத்த வாரம் நாம் ஆழமாக ஆராயலாம். “இதினிமித்தம் அழைக்கப்பட்டவர்கள் வாக்குத்தத்தம்பண்ணப்பட்ட நித்திய சுதந்தரத்தை அடைந்துகொள்வதற்காக, புது உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தராயிருக்கிறார்.” ஆ! இயேசு கிறிஸ்து தமது மரணத்தின் மூலம் நம்முடைய மீறுதல்களுக்காக மீட்பை வாங்கி, எதற்காக புதிய உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தராக ஆனார்? அழைக்கப்பட்டவர்கள் நித்திய சுதந்தரத்தின் வாக்குத்தத்தத்தைப் பெற்றுக்கொள்வதற்காகவே. நம்மை முழுமையாக இரட்சிக்க வல்லமையுள்ள பலமுள்ள மத்தியஸ்தர். இந்த மத்தியஸ்தரின் முதன்மையான பணி, நாம் நம்முடைய நித்திய சுதந்தரத்தைப் பெற வேண்டும் என்ற உண்மையின் மீது நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. அழைப்பின் நம்பிக்கை என்னவென்றால், நாம் நித்திய சுதந்தரத்தைப் பெறுவோம் என்பதே.
நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை
1 பேதுரு 5:10-ஐப் பார்ப்போம்: “அன்றியும், சகல கிருபையும் பொருந்திய தேவனோ, கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தமது நித்திய மகிமைக்கு நம்மைக் அழைத்திருக்கிறார்.” அவர் நம்மை எதற்கு அழைத்திருக்கிறார்? அவர் நம்மைத் தம்முடைய நித்திய மகிமைக்கு அழைத்திருக்கிறார். நாம் நித்திய மகிமையை இன்னும் அனுபவிக்கிறோமா? இல்லை. நம் சகோதரர் வாசுதேவன் நம்முடன் இருந்தபோது அவர் என்ன அனுபவித்தார்? ஒன்றுமில்லை. நாம் என்ன அனுபவித்துக்கொண்டிருக்கிறோம்? அடுத்ததைக் கவனியுங்கள்: “சிறிது காலம் பாடு அனுபவித்த உங்களுக்குச் சீர்திருத்தங்களைச் செய்து, உங்களை ஸ்திரப்படுத்தி, பலப்படுத்தி, நிலைப்படுத்துவார்.”
நாம் நித்திய மகிமைக்கு அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம்; ஆனால் நம் இலக்கிற்குச் செல்லும் வழியில், நாம் பாடுகளை அனுபவிக்கிறோம். அந்தப் பாடுகளையெல்லாம் தேவன் உங்களைச் சீர்திருத்த, ஸ்திரப்படுத்த, பலப்படுத்த, நிலைநிறுத்தப் பயன்படுத்துவார் என்று பேதுரு கூறுகிறார். ஆனால் நாம் இறுதியில் அந்த நித்திய மகிமையை அனுபவிப்போம், அதுவே நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை.
கடைசி வசனம் வெளிப்படுத்துதல் 17:14. “இவர்கள் ஆட்டுக்குட்டியானவரோடே யுத்தம் பண்ணுவார்கள்.” ஆட்டுக்குட்டியானவரோடே யார் யுத்தம் செய்யப் போகிறார்கள்? மிருகம், சாத்தான், மற்றும் அனைத்துத் தீய சக்திகளும். தீய சக்திகள் ஆட்டுக்குட்டியானவரோடே யுத்தம் பண்ணுவார்கள். “ஆட்டுக்குட்டியானவர் கர்த்தாதி கர்த்தரும், ராஜாதி ராஜாயுமாயிருக்கிறபடியால் அவர்களை ஜெயிப்பார். அவரோடேகூட இருக்கிறவர்களும் அழைக்கப்பட்டவர்களும், தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களும், உண்மையுள்ளவர்களுமாயிருந்து ஜெயிப்பார்கள்.” அவர்களை அவர் எப்படி விவரிக்கிறார்? அவர் கொடுக்கும் முதல் வார்த்தை என்ன? “அழைக்கப்பட்டவர்கள், தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்கள், மற்றும் உண்மையுள்ளவர்கள்.”
இங்கே, நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை என்னவென்றால், ஒரு நாள் ராஜாதி ராஜாவும், கர்த்தாதி கர்த்தரும் தீமையை வெல்வார், நாம் ஆட்டுக்குட்டியானவரின் பக்கத்தில் இருந்து அவருடைய வெற்றியில் பங்கு பெறுவோம். இப்போது நாம் பாவத்தின் தண்டனையிலிருந்தும், பாவத்தின் ஆதிக்கத்திலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டிருக்கிறோம், ஆனால் அவர் வரும்போது, நாம் பாவத்தின் பிரசன்னத்திலிருந்தும், பாவத்தின் அனைத்து விளைவுகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவோம். அதுவே நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை.
நம்முடைய நம்பிக்கையைப் பற்றி சில வசனங்கள்: நாம் வீட்டிற்கு வரும்வரை நம்முடைய நம்பிக்கையைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டே இருக்கலாம். மிகச் சுருக்கமாக, நம்முடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை மரணம் ஒழிக்கப்பட்டது. 2 தீமோத்தேயுவில் சொல்லப்பட்டிருப்பது போல, நாம் அழியாமையை அனுபவிப்போம். எபிரேயர் 9 நாம் நித்திய சுதந்தரத்தை அனுபவிப்போம் என்று கூறுகிறது. 1 பேதுரு நாம் இப்போது ஒரு சிறிய பாடு அனுபவித்த பிறகு, நித்திய மகிமையை அனுபவிப்போம் என்று கூறுகிறது. வெளிப்படுத்துதல் 17 நாம் எல்லாத் தீய சக்திகளையும் ஆட்டுக்குட்டியானவரோடு சேர்ந்து வெல்வோம் என்று கூறுகிறது.
இது எவ்வளவு மகிமையான அழைப்பு என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? அழைப்பின் தன்மை, அழைப்பின் ஆசிரியர், அழைப்பின் ஆதாரம், அழைப்பின் நம்பிக்கை.
இறுதியாக, இந்த மகிமையான, திறனுள்ள அழைப்பு வரும் நடைமுறை வழி என்ன? அதுவே அழைப்பின் வழிமுறை.
பிரசங்கங்களின்போது தூங்கி வழிபவர்களே, வாரம் முழுவதும் நாம் முட்டாள்தனமான விஷயங்களைப் பேசுகிறோம் என்று நினைப்பவர்களே, கட்டாயத்தின் பேரில் வந்து இந்த ஒரு மணிநேரத்தை அனுபவிப்பவர்களே, பல்லைக் கடித்துக்கொண்டு அமர்ந்திருப்பவர்களே – நீங்கள் இதைக் கேட்க வேண்டும். இந்த அழைப்பு வரும் வழி என்ன? 2 தெசலோனிக்கேயர் 2:13-14 கூறுகிறது, “ஆவியின் பரிசுத்தமாக்குதலினாலும் சத்தியத்தை விசுவாசிக்கிறதினாலும் உண்டாகும் இரட்சிப்புக்கென்று தேவன் உங்களை ஆதிமுதல் தெரிந்துகொண்டபடியால், நாங்கள் உங்களைக்குறித்து எப்பொழுதும் தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரஞ்செலுத்தக் கடனாளிகளாயிருக்கிறோம்; இதற்கு நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவினுடைய மகிமையைப் பெற்றுக்கொள்வதற்காக நாங்கள் பிரசங்கித்த எங்கள் சுவிசேஷத்தினாலே அவர் உங்களை அழைத்தார்.”
தேவனுடைய இந்த மகத்தான அழைப்பு எப்படி வருகிறது? அது சுவிசேஷத்தைக் கேட்பதன் மூலம் வருகிறது. பவுல் அதை “எங்கள் சுவிசேஷம்” என்று அழைக்கிறார், உலகிலுள்ள 101 தவறான சுவிசேஷங்களில் ஒன்றல்ல. அது வேதவசனங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட முழுமையான அப்போஸ்தல சுவிசேஷம். இந்த விளைவுகள் எதுவும் இல்லாத எல்லா வகையான தவறான செழிப்பு சுவிசேஷ அழைப்புகளையும் நீங்கள் பெறலாம். இந்த அழைப்பு, உண்மையான சுவிசேஷம் உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டு விளக்கப்படும்போது மட்டுமே எப்போதும் வருகிறது.
இந்த அழைப்பு நீங்கள் எவரெஸ்ட் சிகரத்தையோ அல்லது இமயமலையையோ ஏறும்போது அல்லது உலகிலுள்ள அனைத்து புனிதப் பயணங்களுக்கும் செல்லும்போது வருவதில்லை. இல்லை. இந்த அழைப்பு என்னைப் போன்ற பலவீனமான மனிதர்கள் வேதாகமத்தை விளக்க முயலும்போது, நீங்கள் அமர்ந்து அதைத் திறந்த இருதயத்துடன் கேட்கும்போது வருகிறது. மனிதனின் சத்தத்தின் நடுவில், பொதுவான புற அழைப்பின் நடுவில், இந்த பரலோக அழைப்பு உங்கள் காதுகளுக்கு மட்டுமல்ல, உங்கள் இருதயத்திலும் கேட்கிறது. நீங்கள் பரலோகத்தின் தேவன் இன்று உங்களை அழைத்திருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் அறியலாம்.
ஆம், இது எப்போதும் புற அழைப்பின் மூலமாக, பொதுவான அழைப்பின் மூலமாகவே வருகிறது, ஆனால் அந்தப் பொதுவான புற அழைப்பிற்குள் ஒரு உள்ளான அழைப்பு உள்ளது. அதில் தேவன் காதுகளுக்கு மட்டும் பேசாமல், இருதயத்திற்கும் பேசுகிறார், அவர்கள் தேவனுடைய பரலோகக் குரலைக் கேட்கிறார்கள். இதனால்தான் இயேசு யோவான் 6:44-ல், “என்னை அனுப்பின பிதா அவனை இழுத்துக்கொள்ளாவிட்டால் ஒருவனும் என்னிடத்தில் வரமாட்டான்” என்று கூறுகிறார். 2 தீமோத்தேயு இதை “பரலோக அழைப்பு” என்று அழைக்கிறது.
இங்கே ஒரு அழகான உதாரணம்: அப்போஸ்தலர் 16-ல், பவுல் பிலிப்பிக்குச் சென்றபோது, சில பெண்கள் ஜெபம் செய்துகொண்டிருந்த ஒரு ஆற்றங்கரைக்குச் சென்றார். பவுல் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார். வசனம் 14 கூறுகிறது, “அப்பொழுது தியத்தீரா ஊராளும் இரத்தாம்பர வியாபாரியாயிருக்கிற லீதியாள் என்னும் ஒரு தேவபக்தியுள்ள ஸ்திரீ கேட்டுக்கொண்டிருந்தாள்; பவுல் சொல்லியவைகளைக் கவனிக்கும்படி கர்த்தர் அவள் இருதயத்தைத் திறந்தார். அவளும் அவளுடைய வீட்டாரும் ஞானஸ்நானம் பெற்றபின்பு, அவள்: நீங்கள் என்னைக் கர்த்தருக்கு உண்மையுள்ளவளென்று எண்ணினால், என் வீட்டிலே வந்து தங்கியிருங்கள் என்று எங்களை வருந்திக்கேட்டுக்கொண்டாள்.”
இங்கே நமக்கு பொதுவான அழைப்பு இருப்பதைக் காண்கிறீர்கள். அங்கிருந்த எல்லாப் பெண்களும் பவுலைக் கேட்டனர். லீதியாளும் கேட்டாள். ஆனால் வித்தியாசம் என்ன? புற அழைப்பானது அவளுடைய காதில் விழுந்ததால் அவள் அவரை வெளிப்புறமாக மட்டும் கேட்கவில்லை, ஆனால் கர்த்தர் அவள் இருதயத்தைத் திறந்தார் என்பதையும் நாம் இங்கே காண்கிறோம். மேலும், உள்ளான அழைப்பின் விளைவாக, அந்த உள்ளான தேவனுடைய கிரியையின் விளைவாக, அவள் பவுல் சொன்ன காரியங்களைக் கவனித்தாள். ஒருவேளை மற்ற பெண்களில் யாரும் பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் இந்தப் பெண் பதிலளித்தாள்.
பயன்பாடு
விசுவாசிகளுக்கு ஒரு புத்திமதியாகவும், பெயரளவிலான கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஒரு எச்சரிக்கையாகவும், அவிசுவாசிகளுக்கு ஒரு ஊக்கமாகவும் இதைப் பார்ப்போம்.
விசுவாசிகளுக்கு
தேவன் நமக்கு இந்த வளங்களைக் கொடுத்திருந்தால், நம்முடைய இருதயங்களையும் மனதையும் ஆள வேண்டிய மிக உன்னதமான எண்ணங்களும் விண்ணப்பங்களும் இந்தத் தாழ்ந்த, உலகப்பிரகாரமான, பாவமுள்ள மற்றும் சுயநல எண்ணங்களாக இருக்கக்கூடாது. தேவன் நமக்கு இவ்வளவு உயர்ந்த அழைப்பைக் கொடுத்திருக்கிறார்; நாம் நம்முடைய மனதை உயர்ந்த காரியங்களில் வைக்க வேண்டும். தேவனை அறிகிற அறிவில் ஞானத்தையும் வெளிப்பாட்டையும் அருளும் ஆவியை நம்முடைய மனக்கண்களைப் பிரகாசப்படுத்தும்படிப் பவுலோடு ஜெபிப்பதை விட வேறு என்ன சிறந்த காரியம் இருக்க முடியும்?
இது இல்லாமல் நாம் எவ்வளவு பாடுபடுகிறோம்! சில சமயங்களில் நாம் எல்லா வகையான சந்தேகங்களாலும் நிரம்பி, நாம் ஒருபோதும் பரலோகத்திற்குச் செல்லப் போகிறோமா என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். அப்போதுதான் நாம் நம்முடைய நிச்சயத்தையும், சந்தோஷத்தையும், சமாதானத்தையும் இழக்கிறோம். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ நம்முடைய ஊக்கத்தை இழந்து, சோதனைகளுக்கும் உலகப்பிரகாரமான மனநிலைக்கும் ஆளாகிறோம். இந்த அழைப்பின் மகிமையைப் பாருங்கள்.
இந்த அழைப்பின் தன்மையை உணருங்கள்: அது ஒரு திறனுள்ள அழைப்பு. அந்த சம்மனுடன் அனைத்து வல்லமையும், அனைத்துப் பாதுகாப்பும், மற்றும் அனைத்து வளங்களும் வருகின்றன. அவை இறுதியில் நம்மை கிறிஸ்து இயேசுவின் பிரசன்னத்திற்கும் திருமண விருந்திற்கும் கொண்டு செல்ல அவசியமானவை. அங்கு நாம் அந்த அழைப்பு உறுதியளித்த அனைத்தையும் அனுபவிக்கலாம்.
அழைப்பின் ஆசிரியரை உணருங்கள். மாறாத தேவனுடைய அழைப்பு ஒருபோதும் மாறாது. அவருடைய வல்லமையுள்ள, திறனுள்ள அழைப்பினால், ஒரு நபர் ஒரு நாள் பரலோகத்தில் கிறிஸ்துவுடன் மேசையில் அமர்ந்து நித்திய பேரின்பத்தை அனுபவிப்பார் என்பது உறுதியானது.
இந்த அழைப்பின் தோற்றத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: அவர் காலம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே நம்மை முன்குறித்தார். காலம் மற்றும் இடம் எதுவுமே இந்த அழைப்பை மாற்ற முடியாது. நாம் சுவிசேஷத்தைக் கேட்டபோது நம்முடைய அழைப்பைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, அதைத் தெரிந்துகொள்ளுதலும் முன்னறிவிப்பும் என்ற நித்திய காரணத்தின் மகிமையான விளைவாகப் பார்க்க நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பின்னர் அது மகிமையின் மகிமையான எதிர்கால சங்கிலியைக் கொண்டுள்ளது. நித்தியத்திலிருந்து நித்தியத்திற்கு, அதற்கு இடையில், தேவன் ஒரு மக்களை அழைத்து தம்முடைய கிருபையால் அவர்களைக் காக்கிறார். என்ன ஒரு நம்பிக்கை! இது தோல்வியடைய முடியாது. சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் அதை நித்தியத்தில் வடிவமைத்தார், மேலும் அவர் வரும் உலகில் அதை உணர்ந்துகொள்வார்.
நம்முடைய இருதயத்தின் கண்கள் பிரகாசமாக்கப்பட்டு, அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை என்ன என்பதை நாம் அறிய வேண்டும். இதனால் நாம் அந்த நம்பிக்கையில் களிகூரலாம், மேலும் நாம் இப்போது அனுபவிக்கும் பாடுகள் எதுவாக இருந்தாலும், நாம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகள் எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு நாள் ராஜாதி ராஜாவோடும், கர்த்தாதி கர்த்தரோடும் மேசையில் அமர்ந்திருப்போம், அவருடைய பிரசன்னத்தில் மீட்பின் ஆசீர்வாதங்களால் முழுமையாக நிரப்பப்படுவோம் என்று நாம் அறிவோம். தேவன் அந்த நம்பிக்கையால் நம்முடைய இருதயங்களைப் பற்றி எரியச் செய்வாராக, மேலும் இந்த வாழ்க்கையின் கடினமான நேரங்களைச் சந்திக்க நமக்கு உதவ அதை அவர் பயன்படுத்துவாராக.
அழைப்பிற்கும், அழைப்பின் முழு ஆசீர்வாதங்களின் இறுதி அனுபவத்திற்கும் இடையில், நமக்கு நம்பிக்கை உண்டு. அந்த நம்பிக்கை, நாம் மேசைக்குச் செல்வதற்கு முன் நிகழ வேண்டிய அனைத்து இடறல்கள், படிக்கட்டுகள், வடிவமைப்புகள், திரிபுகள் மற்றும் கழுவுதல்கள் அனைத்திலும் நம்மை நிலைநிறுத்தும்.
நம்முடைய இருதயங்களில் அந்த நம்பிக்கை பற்றி எரியுமானால், நம் வாழ்வில் இந்த நம்பிக்கை என்ன அற்புதமான நடைமுறை விளைவை ஏற்படுத்தும் என்பதை அடுத்த வாரம் பார்ப்போம். இது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் நம்முடைய வளர்ச்சிக்கும் பலனுக்கும் அஸ்திவாரமாகும். நாம் இந்த நம்பிக்கையில் வளரவும், பலப்படவும், பற்றி எரியவும், பூரணமாகவும், உறுதியாகவும் இருக்கவும் தேவனிடம் ஜெபிப்போம்.
பெயரளவிலான விசுவாசிகளுக்கு
இந்த அழைப்பின் தன்மையைப் பாருங்கள்: அது திறனுள்ளது மற்றும் பயனுள்ளது. இதன் பொருள், ஒருவர் சுவிசேஷத்தைக் கேட்டு இரட்சிக்கப்பட்டதாகக் கூறும்போது, அது விளைவுகளை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் ஒரு புதிய சிருஷ்டியாகிறீர்கள், பழையவைகள் ஒழிந்து போகின்றன, புதிய ஆசைகள் வளர்கின்றன. அது எபேசியருக்கு விசுவாசம் மற்றும் அன்பு என்ற கிரியைகளில் வெளிப்பட்டது. உங்கள் விசுவாசம் உங்கள் வாழ்க்கையில் பரிசுத்தத்தின் எந்த வளரும் விளைவுகளையும் ஏற்படுத்தாவிட்டால், அது ஒரு திறனுள்ள அழைப்பு அல்ல. “உங்கள் அழைப்பையும், தெரிந்துகொள்ளுதலையும் உறுதியாக்கிக்கொள்ளுங்கள்” என்று நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பெரிய கடமை உண்டு. உறுதிசெய்துகொள்ளுங்கள்… “நான் தேவனாலே திறம்பட அழைக்கப்பட்டிருக்கிறேனா? அந்த அழைப்பின் விளைவாக என் வாழ்க்கையில் என்னென்ன விளைவுகளைக் கூற முடியும்?”
2 தெசலோனிக்கேயர் 2:13-ல் பவுல் சத்தியத்தை விசுவாசிப்பதையும் ஆவியின் பரிசுத்தமாக்கும் வல்லமையையும் பற்றிப் பேசுகிறார். நீங்கள் சத்தியத்தை நம்புகிறீர்கள் என்று சொல்கிறீர்கள்; சத்தியத்தின் பரிசுத்தமாக்கும் வல்லமையை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும். சுவிசேஷத்தின் பரிசுத்தமாக்கும் வல்லமையை நீங்கள் அனுபவிக்கவில்லை என்றால், சத்தியத்தை நம்புவதைப் பற்றிப் பேசாதீர்கள். தேவனுடைய திறனுள்ள அழைப்பு சத்தியத்தின் தலை அறிவோடு நிற்பதில்லை; அது உங்கள் வாழ்க்கையில் மாற்றங்களையும் விளைவுகளையும் திறம்பட கொண்டுவருகிறது.
நீங்கள் உங்களை ஆராய்ந்து உங்களைக் கேட்க வேண்டும்: “நான் அழைக்கப்பட்டிருக்கிறேனா?” “நீங்கள் கிறிஸ்துவுக்காக ஒரு தீர்மானம் எடுத்தீர்களா, கையை உயர்த்தினீர்களா, போதகர் உங்கள் மீது கை வைத்து உங்களுக்காக ஜெபம் செய்தாரா, நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள் என்று சொன்னீர்களா?” என்று நான் உங்களைக் கேட்கவில்லை. திறனுள்ள அழைப்பு இரட்சிப்பின் தொடர்ச்சியான விளைவுகளை உருவாக்குகிறது. அதனால்தான் இரட்சிப்பின் பெரும்பாலான விளைவுகள் நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கும் நிகழ்காலத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. “விசுவாசிக்கிறவன், தொடர்ந்து விசுவாசிக்கிறான்; வருகிறவன்.” யோவான் 3:16, அந்த பெரிய சுவிசேஷ வசனம், “தேவன் உலகத்தை அதிகமாக நேசித்தபடியால், அவர் தமது ஒரேபேறான குமாரனைக் கொடுத்தார், அவரை விசுவாசிப்பவர் ஒரு கிரியை செய்வதற்காக” என்று கூறவில்லை. இல்லை, அது “விசுவாசிக்கிற எவனோ” என்று கூறுகிறது. உங்கள் ஆங்கில வேதாகமத்திலும் கிரேக்க மொழியிலும் இது நிகழ்காலத்தில் உள்ளது.
“விசுவாசிக்கிற எவனோ,” தொடர்ந்து கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நம்பி, அந்த நிலையில் தொடரும்போது, “அவன் கெட்டுப்போகமாட்டான்.” சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் உங்களை அழைத்திருக்கிறாரா என்று நான் உங்களைக் கேட்கிறேன்.
“நான் அப்படி ஒருபோதும் சிந்தித்ததில்லை” என்று நீங்கள் சொல்லலாம். அதுதான் இரட்சிப்பைப் பற்றி சிந்திக்கும் வேதாகம வழி. பவுல் தன்னுடைய இரட்சிப்பை, “கிருபையினால் தேவன் என்னை அழைத்தார்” என்று விவரிக்கிறார். “நான் இதைச் செய்தேன், நான், நான், நான், நான், நான்” என்று அல்ல. சுவிசேஷத்தின் மூலம் நீங்கள் அழைக்கப்பட்டிருக்கிறீர்களா? இது எப்போதும் பாவத்தைப் பற்றிய உண்மைகளைக் காட்டும் ஒரு பின்னணியில் வரும் சுவிசேஷம்.
உங்கள் பாவத்தின் உண்மை உங்களை உண்மையிலேயே பிடித்திருக்கிறதா? தேவனுடைய பத்து கட்டளைகள் என்ற கண்ணாடியில் நீங்கள் உங்களையே மிக மோசமான பாவியாகக் கண்டிருக்கிறீர்களா? நீங்கள் வெளியே நாகரீகமாக மக்களை ஏமாற்றினாலும், தேவன் உங்கள் இருதயத்தின் இச்சை, உங்கள் இருதயத்தின் கொலை, உங்கள் இருதயத்தின் பேராசை என்ற கொள்ளையைக் காண்கிறார் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? ஒரு பரிசுத்த தேவனை நீங்கள் புண்படுத்தினீர்கள் என்பதை உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அந்தத் தேவனுடைய கோபத்தால் நசுக்கப்பட நீங்கள் தகுதியுடையவர். உங்கள் பாவத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தில் நீங்கள் உள்ளுக்குள் நடுங்கும் அளவுக்கு அது உங்களைப் பிடித்திருக்கிறதா?
உங்கள் பாவத்தின் கெட்ட செய்தியை நீங்கள் உணர்ந்தபோது மட்டுமே சுவிசேஷம் மகிமையான நற்செய்தியாகிறது. நீங்கள் பாவத்தின் வேதனையையும் அருவருப்பையும் உணர்ந்தபோது மட்டுமே உங்கள் கண்கள் கிறிஸ்துவின் அழகைக் காணத் திறக்கப்படுகின்றன. சுவிசேஷம், கிறிஸ்துவும் அவருடைய சிலுவை கிரியையும் மட்டுமே பாவிகள் தேவனுடைய மகிமையான குணாதிசயங்கள் அனைத்திற்கும் இசைவாக தேவனிடம் கொண்டுவரப்படுவதற்கான ஒரே நம்பிக்கை என்பதைக் காட்டுகிறது. சுவிசேஷம் நற்செய்தியாக மாறியிருக்கிறதா?
உங்களுக்குக் குழந்தைகள் இருக்கிறார்களா? ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உங்கள் அண்ணன் அல்லது தங்கையைக் குத்தியோ அடித்தோ, அம்மா மற்றும் அப்பாவிடம் பொய் சொல்லியிருக்கிறீர்கள், அது பத்து வயதாக இல்லாவிட்டாலும், தேவன் உங்களை நசுக்கி நரகத்திற்கு அனுப்பப் போதுமான பாவம். அது உண்மையிலேயே உங்களைக் குழந்தைகளே பிடித்திருக்கிறதா? நீங்கள் குற்ற உணர்வுடன் உணர்ந்து, ஜெபிக்கும்போது, “ஓ தேவனே, என் பாவங்களை மன்னியும்” என்று சொன்னீர்களா? குழந்தைகளே, அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஓ, அதுதான் தேவனுடைய அழைப்பு தொடங்கும் வழி.
எனவே, நீங்கள் அழைக்கப்படவில்லை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், கிறிஸ்துவின் பெயரால் நான் உங்களிடம் கெஞ்சுகிறேன், “விருந்து பரப்பப்பட்டிருக்கிறது, வாருங்கள். இரட்சகரிடம் வாருங்கள். அவரிடம் இரக்கத்திற்காக மன்றாடுங்கள்.”
அவிசுவாசிகளுக்கு ஊக்கம்
சில குழந்தைகள் எங்களிடம், “நான் இரட்சிக்கும்படி தேவனிடம் ஜெபித்தேன். சில சமயங்களில், ‘ஓ ஆம், நான் இப்போது ஒரு கிறிஸ்தவன், நான் தீவிரமாகிவிட்டேன்’ என்று உணர்கிறேன், பின்னர் இரண்டு நாட்களில் நான் விலகிச் செல்கிறேன். நான் என்ன செய்வது, பாஸ்டர்?” என்று சொல்கிறார்கள். திறனுள்ள அழைப்பின் உண்மை, உங்களை இரட்சிக்க தேவனை விசுவாசித்து ஜெபிக்க உங்களுக்கு ஒரு பெரிய ஊக்கமாக இருக்க வேண்டும்.
தேவன் உங்களை திறம்பட அழைக்கவும் இரட்சிக்கவும் வேண்டும் என்று அவரிடம் ஜெபியுங்கள். ஏனெனில் அவர் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், நீங்கள் வரமாட்டீர்கள். நீங்கள் உங்கள் பாவங்களில், அலட்சியமாக, கவலையற்று, அரைத்தூக்கத்தில் அமர்ந்திருப்பீர்கள். ஆனால் இந்த அழைப்பு வரும்போது, நீங்கள் பிரசங்கியின் குரலை உங்கள் காதுகளில் மட்டும் கேட்க மாட்டீர்கள், ஆனால் உங்கள் இருதயத்தில் தேவனுடைய குரலைக் கேட்பீர்கள். சிலருக்கு அது மிகவும் படிப்படியாக நடக்கும். சிலருக்கு அது மிகவும் திடீரென்று நடக்கும். சிலருக்கு, அனைத்து உள்ளான மணிகளும் சைரன்களும் முழு அளவில் ஒலிக்கத் தொடங்கும் விதத்தில் நடக்கும். சிலருக்கு, அது ஒரு கிசுகிசு மட்டுமே.
என்ன நடக்கிறது? சுவிசேஷம் மனதைப் பிடித்துக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது. அவர்கள் தேவன், அவருடைய சட்டம், பாவம், பரலோகம், மற்றும் நரகம் பற்றி தீவிரமாக சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள். மேலும் சுவிசேஷத்தின் பெரும் உண்மைகளைப் பற்றியும் சிந்திப்பார்கள். திடீரென்று, கிறிஸ்துவின் முழுமையான தேவை, அழகு மற்றும் மகிமையைக் காண உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும். பின்னர் நீங்கள் மனந்திரும்பி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பீர்கள். நீங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதன் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பீர்கள், உலகிலேயே நீங்கள் அனுபவித்திராத ஒரு பரவசத்தை, ஒரு நதியைப் போல உங்கள் இருதயத்தில் சமாதானம் பாயும், மேலும் நீங்கள் தேவனுடைய பிள்ளையாக, ஒரு உண்மையான, இரட்சிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவராக மாறுவீர்கள்! எவ்வளவு மகிமையானது!
நீங்கள் சுவிசேஷத்தை கவனமாகக் கேட்கும்போது இவை அனைத்தும் நிகழலாம். இந்த அழைப்பு சுவிசேஷத்தின் மூலம் வருவதால், ஒவ்வொரு வாரமும் ஜெபியுங்கள், “தேவனே, உம்முடைய சத்தியத்தைக் கேட்க நான் என்னால் முடிந்த அளவு முயற்சி செய்யப் போகிறேன்; தயவுசெய்து இன்று என்னை அழையும், தயவுசெய்து இன்று என்னை அழையும். நான் உம்முடைய குரலைக் கேட்க வேண்டும்.”
இன்று, நான் உங்களுக்குச் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கிறேன். இந்தச் சுவிசேஷப் பிரசங்கத்தின் மூலம் தேவன் இன்று உங்களை அழைப்பாராக. ஓ, என் நண்பரே, கிறிஸ்துவைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள். அவர் மீது உங்களையே சமர்ப்பியுங்கள். உங்கள் பாவத்திலிருந்தும் உங்கள் அவிசுவாசத்திலிருந்தும் திரும்புங்கள்.
நாம் திறனுள்ள அழைப்பு என்ற உபதேசத்தைப் புரிந்துகொள்ள தேவன் நமக்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், நம் மத்தியில் உள்ள இரட்சிக்கப்படாத சிலருக்கு திறனுள்ள அழைப்பு என்ன செய்ய முடியும் என்பதைத் தம்முடைய வல்லமையால் நம் சபையில் காட்டவும் ஜெபிப்போம்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 