ஒரு பெண் தன் போதகருக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினாள்: “எனக்கொரு மகள் இருக்கிறாள், அவள் இன்னும் இரட்சிக்கப்படவில்லை. நான் அவளுக்காக ஜெபிக்கிறேன், ஆனால் பெரும்பாலும் என்னால் ஜெபிக்க முடிவதில்லை. அவள் வீணான குமாரனின் பாதையில் சென்று கொண்டிருக்கிறாள். நான் கோபமாக இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன். பல ஆண்டுகளாக சுவிசேஷத்தைக் கேட்டும், அவள் அதற்குப் பதிலளிக்காததால் அவளுக்கு உதவ நான் இயலாதவளாக உணர்கிறேன். சில சமயங்களில், நான் கைவிட்டுவிடலாம் என்று கூட உணர்கிறேன். அவள் நரகத்திற்குச் சென்றுவிடுவாளோ என்று சில சமயங்களில் எனக்கு மிகுந்த துக்கம் உண்டாகிறது. அவள் கிறிஸ்துவிடம் வரும்படி நான் தினமும் என்ன ஜெபிக்க வேண்டும்?”
இது அநேக கிறிஸ்தவ பெற்றோர்களின் கூக்குரல். உங்கள் பிள்ளைகள் சுவிசேஷத்தில் தொடர்ந்து ஆர்வம் காட்டாமலும், தவறான தேர்வுகளைச் செய்து கொண்டும் இருக்கும்போது, கோபமடையாமல் இருப்பது கடினம். நாம் ஜெபித்துக் கொண்டே இருக்கிறோம், சுவிசேஷத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், ஆனால் எதுவும் நடப்பதாகத் தெரியவில்லை. இறுதியாக, அது தாங்க முடியாததாகிவிடுகிறது. அப்பொழுது என்ன செய்வீர்கள்? நம்மில் சிலருக்கு வீணான பிள்ளைகள் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் சிலருக்கு சுவிசேஷத்தை நிராகரிக்கும் வீணான கணவர்கள், மனைவிகள், பெற்றோர்கள் அல்லது உறவினர்கள் இருக்கலாம். மேலும், நமக்கு வீணான விசுவாசிகளும் இருக்கிறார்கள்—அவர்கள் இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவர்கள் வளருவதில்லை, பின்மாறிப்போனவர்களாக இருக்கிறார்கள், தங்கள் முதல் அன்பை இழந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் உலக காரியங்களில் பிஸியாக இருக்கிறார்கள், தேவனுக்கோ, சபைக்கோ, சுவிசேஷத்திற்கோ நேரம் இல்லை. கடந்த 5 அல்லது 10 ஆண்டுகளில் அவர்கள் என்ன முன்னேற்றம் அடைந்திருக்கிறார்கள் என்று நாம் கேட்டால், அவர்களால் எதுவும் சொல்ல முடியாது. நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? இன்று, நாம் பவுலின் அற்புதமான ஜெபத்தைப் பற்றி பார்க்கவிருக்கிறோம், இது அவர்களின் பிரச்சினை என்னவென்றும், அவர்களுக்காக மட்டுமல்ல, நமக்காகவும் எப்படி ஜெபிப்பது என்றும் நமக்குச் சொல்கிறது.
எபேசியர் நிருபத்தைப் பார்த்து மூன்று வாரங்கள் கடந்துவிட்டன, இது ஒரு நீண்ட இடைவெளியாகத் தெரிகிறது. 3 முதல் 14 வரையிலான வசனங்களில் உள்ள அற்புதமான இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்களின் பரந்த காட்சியை நாம் பார்த்த பிறகு, (இதற்கு நாம் ஒரு நினைவூட்டலாக EPRAIS என்ற முதலெழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தினோம்), பவுல் நமக்காக ஜெபிக்கிறார். இவைகள் முடிவில்லாத மகிமையுள்ள மற்றும் மகத்தான ஆசீர்வாதங்கள்—எந்தவொரு மனித மனதாலும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆழமான காரியங்கள். எனவே, அவைகளை பட்டியலிட்ட பிறகு, இந்த சத்தியங்களைப் புரிந்துகொள்ளும்படி பரிசுத்த ஆவியானவர் நம்மைப் பிரகாசப்படுத்த வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கிறார்.
15-ம் வசனத்தில், இந்த ஜெபத்தைப் பற்றி நாம் இரண்டு விஷயங்களைப் பார்க்கத் தொடங்கினோம்: அவருடைய ஜெபம் என்ன? 17-ம் வசனத்தில், அது ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவியின் ஈவு. அந்த ஈவு எந்தக் கோளத்தில் அல்லது எந்த அளவிற்கு கொடுக்கப்பட வேண்டும்? அது, அவரை அறிகிற அறிவில். இந்த ஈவு எந்த விதத்தில் செயல்படுகிறது? 18-ம் வசனத்தில், நீங்கள் அறியும்படிக்கு, உங்கள் இருதயக் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்படுவதாக என்று உள்ளது.
இன்று, இந்த ஈவின் செயல்பாட்டை மூன்று பகுதிகளாகப் பார்ப்போம். 18-ம் வசனத்தில், “உங்கள் இருதயக் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்படுவது.” நீங்கள் மூன்று காரியங்களை அறியும்படிக்கு. அவர்களோ அல்லது நாமோ இந்த மூன்று காரியங்களை ஏன் அறிய வேண்டும்? சரி, உங்கள் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்பட வேண்டும். ஏன்? அவர்கள் மூன்று காரியங்களை அறிய வேண்டும். இந்த மூன்று காரியங்களை அவர்கள் ஏன் அறிய வேண்டும்? அது எளிது.
உங்கள் இருதயக் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்படுவது
தேவனை அறிகிற அறிவில் ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவியின் ஈவு, நமது இருதயக் கண்களைப் பிரகாசமுள்ளதாக்கும். இந்தக் கண்களைப் பிரகாசமுள்ளதாக்குவது இந்த மூன்று காரியங்களை அறிந்துகொள்வதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகும். எனவே, “இருதயக் கண்களைப் பிரகாசமுள்ளதாக்குவது” என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வோம். நீங்கள் இந்த வாக்கியத்தை இரண்டு வினாடிகளில் வாசிக்கலாம், ஆனால் இது வேதாகமத்தின் பல ஆழமான சத்தியங்களைக் குறிக்கிறது. “இருதயம்” என்றால் என்ன? நமது இருதயத்திற்கு கண்கள் இருக்கிறதா? முதலில் “இருதயம்” என்ற வார்த்தையைப் புரிந்துகொள்வோம்.
வேதாகமத்திலிருந்து ஒரு வார்த்தையை நாம் எடுக்கும்போது, நம்முடைய சொந்த 21-ஆம் நூற்றாண்டின் பொருளை நாம் ஊகிக்கக்கூடாது. இன்று நம்மைப் பொறுத்தவரை, இருதயம் என்பது முதன்மையாக உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்க்கையைப் பற்றியது. ஒரு செய்தியை நாம் விரும்பினோம் அல்லது ஒரு காரியத்தால் நாம் நெகிழ்ந்து போனோம் என்பதைக் காட்ட, நாம் இருதய எமோஜியைப் பயன்படுத்துகிறோம்; அது பெரும்பாலும் உணர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. வேதாகமத்தில் உள்ள இருதயம் என்ற வார்த்தை இதைவிட மிகவும் பரந்ததாகும்.
ஆச்சரியமாக, நீங்கள் ஒரு வார்த்தை ஆய்வைச் செய்யும்போது, ஒரு நபரின் மன அறிவிற்காக வேதாகமம் “இருதயம்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைக் காணலாம். உதாரணமாக, ஏசாயா 6:10-ல், தேவன், “கண்களினால் காணாமலும், காதுகளினால் கேளாமலும், இருதயத்தினாலே உணராமலும் இருக்க அவர்கள் இருதயத்தைக் கொழுக்கப்பண்ணு” என்று சொல்கிறார். இங்கே, அது மன அறிவைக் குறிக்கிறது. இருதயம் மனசாட்சிக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சில இடங்களில் தாவீது எதையாவது செய்ததால், அவருடைய இருதயம் அவரை உறுத்தியது அல்லது குத்தப்பட்டது என்று நாம் பார்க்கிறோம். இது சுயவிருப்பத்திற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அப்போஸ்தலர் 11:23 கூறுகிறது, “அவர்கள் அனைவரும் இருதய உறுதியாய் கர்த்தரைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும்படி அப்போஸ்தலர் புத்திசொன்னார்கள்.” நாம் இன்று பயன்படுத்துவதுபோல, இது உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்க்கையையும் குறிக்கலாம்.
ஆகவே, பவுல் “இருதயக் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்பட்டிருக்க” என்று எழுதியபோது, அவர் 21-ஆம் நூற்றாண்டு நபராக அல்ல, மாறாக இருதயத்தைப் பற்றிய இந்த ஆழ்ந்த வேதாகமக் கருத்தில் ஊறிய ஒரு யூதனாக எழுதினார். இருதயம் என்பது ஒரு நபரின் முழு ஆத்துமாவையும் குறிக்கிறது—அவர்களின் சிந்தனை, அவர்களின் மனசாட்சி, அவர்களின் உணர்ச்சிகள், மற்றும் அவர்களின் சித்தம் ஆகிய அனைத்து அம்சங்களையும் குறிக்கிறது. ஒருவர் சொன்னது போல, வேதாகமத்தில் உள்ள இருதயம் என்பது ஒரு நபரின் ஆத்துமாவின் மையம், அங்கு அவர்களின் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை துடிக்கிறது. இந்த இருதயத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் வாசம் செய்கிறார். அவிசுவாசிகளைப் பொறுத்தவரை, இது சாத்தானே வாசம் செய்து கட்டுப்படுத்தும் இடமாகும். இது ஒரு நபரின் மத்திய கட்டுப்பாட்டு அறை ஆகும். அதனால்தான் நீதிமொழிகளின் எழுத்தாளர், “எல்லாவற்றிலும் உன் இருதயத்தைக் காத்துக்கொள், அதிலிருந்து ஜீவ ஊற்று புறப்படும்” என்று கூறுகிறார். இப்போது, இருதயத்தைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்: ஒரு நபரின் உணர்ச்சி, அறிவு, மற்றும் சுயவிருப்பமான வாழ்க்கையின் இருக்கை, மனசாட்சி, கற்பனைகள், பாசங்கள், மற்றும் சித்தம் உட்பட. அது ஒரு நபரின் இருப்புக்கு மையம் ஆகும். அதை ஒரு நபரின் ஆத்துமாவின் அனைத்து புலன்களும் என்று நாம் அழைக்கலாம்.
மேலும் பவுல் இருதயத்திற்கு கண்கள் உள்ளன என்று கூறுகிறார். இது ஒரு அழகான சொல்லலங்காரம். கண்ணின் மதிப்பானது, அதன் ஆற்றலை நாம் மெதுவாக இழக்கும் வரை நாம் அறிவதில்லை. கண் நமக்கு எப்படி உதவுகிறது? நமது முகத்தில் உள்ள இந்த சிறிய துளைகள் மூலமாக மட்டுமே நாம் யதார்த்தத்தை அதன் உண்மையான வடிவம், நிறம் மற்றும் தரத்தில் உணர முடிகிறது. கண்களே இல்லாமல் நீங்கள் இங்கே அமர்ந்திருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் ஒரு குரலை மட்டுமே கேட்பீர்கள்; அந்தக் குரல் வந்த நபரின் வடிவம், தரம் அல்லது நிறம் பற்றி உங்களுக்கு எந்த யோசனையும் இருக்காது. எனவே, நாம் கண்களால் காரியங்களின் யதார்த்தத்தை உணர்கிறோம்.
தெளிவாகப் பார்க்க நமக்கு இரண்டு விஷயங்கள் தேவை: ஆரோக்கியமான கண்கள் மற்றும் ஒளி. கண்புரை எனப்படும் ஒரு மெல்லிய படலம் கண்ணின் மீது வளரலாம், இது கண்பார்வைக்குத் தடையாக இருக்கும். அது போதுமான அளவு தடிமனாக மாறினால், அது பார்வையை முற்றிலும் மறைத்துவிடும். இரண்டாவதாக, உங்களுக்கு நல்ல கண் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் இரவு 7 மணிக்கு மேல் ஒரு அறையில் இருந்தால், விளக்குகள் அணைக்கப்பட்டிருந்தால், உங்களால் எதையும் பார்க்க முடியாது.
பவுல் அவர்கள் கண்கள் திறக்கப்பட வேண்டும் என்று ஜெபிக்கவில்லை என்பதை கவனியுங்கள்; அவர் அவர்களின் கண்கள் பிரகாசமாக்கப்பட வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறார். “பிரகாசமாக்கப்படுவது” என்ற வார்த்தைக்கு ஒளியூட்டுவது என்று எளிமையாகப் பொருள். நீங்கள் ஒரு இருட்டு அறையில் உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள், அங்கு என்ன இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, திடீரென்று ஒரு ஸ்பாட்லைட் ஆன் செய்யப்படுகிறது, நீங்கள் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும். அதுதான் அறைக்கு ஒளியூட்டுதல். ஆகவே, பவுலின் ஜெபம் என்னவென்றால், தேவன், தம்மை அறிகிற அறிவில் ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவியினால், நம்முடைய ஆத்துமாவின் புலன்களைப் பிரகாசப்படுத்த வேண்டும். வார்த்தைகள் அதைத்தான் கூறுகின்றன.
குறிப்பிடப்பட்ட நான்கு வேதாகம உண்மைகள்
இந்த சொற்றொடரில் நான்கு வேதாகம உண்மைகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.
தேவனுடைய சாயலில் படைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு நபருக்கும் இருதயத்திற்கு கண்கள் உண்டு, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆத்துமாவிற்கு கண்கள் உண்டு. அவர், “தேவன் புதிய இருதயத்தையோ அல்லது கண்களையோ படைக்கட்டும்” என்று சொல்லவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். உங்களுக்கு ஏற்கனவே இருதயக் கண்கள் உள்ளன; தேவன் உங்களுக்கு ஒளியைக் கொடுக்க வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கிறார்.
மனித ஆத்துமாவின் கண்கள் ஒரே ஒரு முறை அல்ல, மூன்று மடங்கு குருடாக்கப்பட்டுள்ளன: முதலாவது வீழ்ச்சியினால், இரண்டாவது சாத்தானால், மூன்றாவது பாவத்தின் அன்பினால். இவைகள் “கண்புரை”யின் மூன்று நிலைகள்: வீழ்ச்சி, சாத்தான், மற்றும் பாவம். 2 கொரிந்தியர் 4:4-ல், “தேவனுடைய சாயலாயிருக்கிற கிறிஸ்துவின் மகிமையான சுவிசேஷத்தின் ஒளி அவர்களுக்குப் பிரகாசமாகாதபடிக்கு, இந்த உலகத்தின் தேவனானவன் அவிசுவாசிகளுடைய மனதைக் குருடாக்கினான்” என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. மனம் குருடாக்கப்பட்டது. வேதாகமத்தில் மனமும் இருதயமும் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. வீழ்ச்சியும் சாத்தானும் மட்டுமல்ல, பாவத்தின் அன்பும் இருதயக் கண்களைக் குருடாக்குகிறது. யோவான் 3:19 கூறுகிறது, “ஒளி உலகத்தில் வந்திருந்தும் மனுஷர் இருளின்மேல் அன்பாயிருந்தபடியினால் இதுவே நியாயத்தீர்ப்புக்குக் காரணம், ஏனெனில் அவர்களுடைய கிரியைகள் பொல்லாதவைகளாயிருந்தன. மேலும், அவர்கள் தங்கள் கிரியைகளைக் கண்டிக்கப்படாதபடிக்கு வெளிச்சத்தினிடத்திற்கு வரமாட்டார்கள்.” மேலும், இதே நிருபத்தில், பவுல் மக்களில் உள்ள இந்த இயற்கையான குருட்டுத்தனத்தைப் பற்றி பேசுகிறார் (எபேசியர் 4:17-19): “அவர்கள் தங்கள் மனதின் வீணான சிந்தனையினாலே கர்த்தரைவிட்டுப் அந்நியரானவர்களாகி, தங்களுக்குள்ளிருக்கிற அறியாமையினாலும் தங்கள் இருதயக் கடினத்தினாலும் தேவனுடைய ஜீவனுக்கு அந்நியப்பட்டவர்களாகி, உணர்வில்லாமல் போனதினால் சகல அசுத்தங்களையும் ஆசையோடு அநுபவிப்பதற்குத் தங்களைக் காமவிகாரத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தபடியால், மற்ற புறஜாதியார் நடப்பதுபோல நீங்கள் இனி நடவாதிருங்கள் என்று கர்த்தருக்குள் சாட்சியாகச் சொல்லுகிறேன்.” உணர்வில்லாமல் மக்கள் அப்படிப்பட்ட வாழ்க்கை முறையை வாழ்வதற்குக் காரணம், அவர்களின் ஆத்துமக் கண்கள் இருளாக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் மனதின் குருட்டுத்தனத்தையும் இருதயத்தின் கடினத்தையும் இணைக்கிறார். உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் வீழ்ச்சியினாலும், சாத்தானாலும், பாவத்தின் அன்பினாலும் ஒருமுறை அல்ல, மூன்று முறை குருடாக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் காரியங்களை அவை உண்மையாக இருப்பதைப் போல பார்ப்பதில்லை. உதாரணமாக, அடுத்த வாரம் உங்களால் பார்க்க முடியாது என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் சபைக்கு வந்தால், நாங்கள் இந்த கீபோர்டையும், மேசையையும் உங்கள் தலைக்கு மேலே தொங்கவிட்டால், எந்த நேரத்திலும் உங்கள் தலையில் விழுவதற்கு வாய்ப்பு உள்ளது, உங்களுக்கு அது பற்றி எந்த யோசனையும் இருக்காது. நினைவிலிருந்தே அது சரியான இடத்தில் இருப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்வீர்கள். உங்களால் காரியங்களை அவை உண்மையாக இருப்பதைப் போல பார்க்க முடியாது. அதே வழியில், ஒரு இயற்கையான நபரால் கிறிஸ்துவின் மகிமையையும் அழகையும் பார்க்க முடியாது. அவர்கள் உலகின் சிறந்த சபையில் உட்காரலாம்; அவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய சிறந்த பிரசங்கத்தைக் கேட்கலாம்; மக்கள் கிறிஸ்துவின் மகிமையைப் பாடுவதையும், அவர்களின் முகத்திலும் குரலிலும் உள்ள சந்தோஷத்தையும் அவர்கள் பார்க்கலாம். அவர்கள் தலையை சொறிந்து கொண்டு, “இந்த மக்கள் ஏன் இவ்வளவு சந்தோஷமாகவும் உற்சாகமாகவும் இருக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று சொல்வார்கள். ஏன்? “அவிசுவாசிகளுடைய மனதை இந்த உலகத்தின் தேவன் குருடாக்கினான்.” அவர்களின் இருப்புக்கு ஆழத்தில், இருதயத்தில், எதிலிருந்து வாழ்க்கையின் அனைத்து காரியங்களும் பாய்கின்றனவோ, அங்கு என்ன பிரச்சினை? இருதயத்திற்கு இருக்கும் கண்ணில் ஒரு கண்புரை உள்ளது. எனவே, அவர்கள் தேவனைத் தங்கள் சிருஷ்டிகராகவும், தேவன் அவர்களை இரட்சிப்பதற்காக கிறிஸ்து மூலமாக செய்த மகிமையையும் பார்க்கவில்லை. உண்மையான சந்தோஷத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் ஒரு வழியாக, தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தின் அழகை அவர்கள் பார்க்கவில்லை. அதை எது குணப்படுத்தும்? இந்த மூன்று மடங்கு குருட்டுத்தனம் படிப்படியாக குணப்படுத்தப்படுகிறது: முதலில் இரட்சிப்பு, பின்னர் தொடர்ச்சியான பிரகாசமாக்குதல்.
மூன்றாவதாக நாம் இங்கே குறிப்பிடும் உண்மை என்னவென்றால், அத்தகைய இயற்கையானவர்களின் கண்கள் அவர்கள் மறுபடியும் பிறந்தபோது திறக்கப்படுகின்றன. நம்முடைய கர்த்தர், “ஒருவன் மறுபடியும் பிறவாதிருந்தால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணமுடியாது” என்று கூறினார். “காண” என்ற அதே வார்த்தை. அதனால்தான் வேதாகமம் மனந்திரும்புதலைக் கண்களைத் திறப்பதோடு ஒப்பிடுகிறது. எபேசியர்கள் மனந்திரும்பினர், மேலும் அவர்களின் கண்கள் திறக்கப்பட்டன. ஆனால் அவர்களுக்கு இப்போது என்ன தேவை? அவர்களுக்குத் தொடர்ச்சியான பிரகாசமாக்குதல் தேவை.
நான்காவதாக, நம் இருதயக் கண்களின் வளர்ந்து வரும் பிரகாசத்திற்காக நாம் தொடர்ந்து ஜெபிக்க வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். பெத்சாய்தாவில் இயேசு குருடனை குணமாக்கிய கதை (மாற்கு 8:22-26), ஆவிக்குரிய பிரகாசத்தின் படிப்படியான தன்மையை நமக்கு விளக்குகிறது. இயேசு அந்த மனிதன் மீது இரண்டாவது முறை கைகளை வைத்தபோது, அவனது பார்வை முழுமையாக மீட்கப்படுகிறது. இது தொடர்ச்சியான ஆவிக்குரிய வெளிச்சத்திற்கான தேவையை பிரதிபலிக்கிறது, இது ஒரு படிப்படியான வெளிப்பாட்டின் பயணமாகும். இந்த மக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் என்றும், மறுபிறப்பின் மூலம் அவர்களின் கண்கள் திறக்கப்பட்டன என்றும் பவுலுக்குத் தெரியும், எனவே தேவன் அவர்களை மேலும் மேலும் பிரகாசப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் ஜெபிக்கிறார்.
நம்முடைய கண்கள் பிரகாசமாக்கப்படாமல், காரியங்களை யதார்த்தமாக நாம் அறிய முடியாது. நம்முடைய அறிவில் பெரும்பாலானவை வெறும் வதந்தி, ஒரு கருத்தியல், அல்லது கற்பனையான நம்பிக்கை. ஆனால் நம் கண்கள் பிரகாசமாக்கப்படும்போது, நாம் இதுவரை அறியாதவாறு காரியங்களை நாம் அறிந்துகொள்வோம். இந்த தெய்வீக வெளிச்சம் நமக்கு தெய்வீக காரியங்களின் மிகச் சிறந்த சிறப்பைப் பற்றிய ஒரு உண்மையான உணர்வையும், அவற்றின் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கும் திறனையும் தரும்.
புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலம் தேன் இனிப்பானது என்ற ஒரு யோசனை இருப்பதற்கும், தேனின் சுவையை நேரடியாக உணர்ந்து தேன் எவ்வளவு இனிப்பானது என்பதை அறிவதற்கும் பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. அதே வழியில், தேவன் கிருபையுள்ளவர் என்ற கருத்தை நீங்கள் வைத்திருக்கலாம், ஆனால் அந்தக் கிருபையின் அழகையும் இனிமையையும் சுவைப்பதன் மூலம் உணர்ந்துகொள்வது வேறு. இதேபோல், தேவன் பரிசுத்தமானவர் மற்றும் பரிசுத்தம் ஒரு நல்ல காரியம் என்ற கருத்தையோ அல்லது பகுத்தறிவு நம்பிக்கையையோ நீங்கள் வைத்திருக்கலாம், ஆனால் தேவனுடைய பரிசுத்தத்தின் இனிமையை உணர்வது வேறு. தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணம் எவ்வளவு அழகானது மற்றும் இனிமையானது, மற்றும் அது மட்டுமே நம்மை உண்மையான சுதந்திரத்திற்கும் சந்தோஷத்திற்கும் வழிநடத்த முடியும் என்ற உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் நம் இருதயக் கண்களைப் பிரகாசமாக்கும்போது, அத்தகைய சிறப்பின் உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள். நீங்கள் தேவனை வெறும் அனுமான ரீதியாக நல்லவர் என்று நினைக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் தேவன் எவ்வளவு அன்பானவர், அழகானவர், மற்றும் விரும்பத்தக்கவர் என்பதைப் பற்றிய ஒரு உண்மையான உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள்.
அதுதான் ஆவிக்குரிய பிரகாசம். நீங்கள் உங்கள் சொந்தக் கண்களால் பார்த்ததுபோல, ஒரு குறிப்பிட்ட, மறுக்க முடியாத, தவறில்லாத, 100% யதார்த்தம் மற்றும் எந்த சந்தேகமும் இல்லாத 100% உறுதிப்பாடுடன் அறிந்துகொள்வீர்கள். இது வெறும் கருத்தியல் அறிவிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. அத்தகைய அறிதல் நம்முடைய ஆத்துமாவின் மீது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு உருமாற்றும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். உங்கள் ஆத்துமா தெய்வீக காரியங்களின் சிறப்பைப் பற்றிய ஒரு உணர்வைக் கொண்டிருக்கும்போது, நீங்கள் எப்போதும் தேவனைப் பற்றி சிந்திப்பதற்கும், அவரிடம் வருவதற்கும், அவருடைய சத்தியங்களை தியானிப்பதற்கும், அவைகளை மகிழ்ச்சியுடன் சிந்திப்பதற்கும் விரும்புவீர்கள். ஆத்துமாவின் ஆற்றல்கள்—மனம், இருதயம், மற்றும் உணர்ச்சிகள்—அதிகமாக விழிப்படைந்து, அதிக அளவில் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டு, தேவனை மற்றும் அவருடைய ராஜ்யத்தை சிந்திப்பதற்கும், விசுவாசிப்பதற்கும், அனுபவிப்பதற்கும், ஆராதிப்பதற்கும், மற்றும் சேவை செய்வதற்கும் முழுமையாக தங்களை வெளிப்படுத்தும். நாம் காணும் காரியங்களின் அழகும் இனிமையும் ஆத்துமாவின் ஆற்றல்களை ஈர்த்து, அவற்றின் பயிற்சிகளை வெளிப்படுத்தும். எனவே பவுல் இதற்காக ஜெபிக்கிறார்.
நீங்கள் அறியவேண்டிய மூன்று காரியங்கள்
உங்கள் இருதயக் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்படும்போது, நீங்கள் மூன்று காரியங்களை அறிந்துகொள்ளலாம். மீண்டும், இங்கே “அறிய” என்ற வார்த்தைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட, தவறில்லாத, பெரிதாக்கப்பட்ட, துல்லியமான, மற்றும் ஆவிக்குரிய ரீதியில் உணரும் ஒரு பார்வை இந்த மூன்று காரியங்களைப் பற்றி வேண்டும் என்று பொருள்.
முதலாவதாக, அவருடைய அழைப்பினாலே உண்டான நம்பிக்கை. இரண்டாவதாக, பரிசுத்தவான்களிடத்திலுள்ள அவருடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையுள்ள ஐசுவரியம். மூன்றாவதாக, அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மை.
அவரை அறிகிற அறிவில் ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவிக்காகவும், இருதயக் கண்கள் பிரகாசமுள்ளதாக்கப்படுவதற்காகவும் உள்ள இந்த ஜெபம் அனைத்தும், நீங்கள் இந்த மூன்று காரியங்களை அறிய வேண்டும் என்பதற்காகத்தான். இந்த மூன்றுமே ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. தேவன் மக்களை தம்மிடம் effectually அழைக்கும்போது, அவர் அவர்களுக்குள் பதிக்கும் விஷயங்களில் ஒன்று கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை. அந்த நம்பிக்கை விசுவாசியின் இருதயத்தில் குடியிருக்கிறது. அந்த நம்பிக்கையின் பொருள் சுதந்தரம் ஆகும், மேலும் ஒரு விசுவாசி அந்த சுதந்தரத்தை அடைவதற்கான வழி, ஏற்கனவே விசுவாசியின் இருதயத்திலும் வாழ்க்கையிலும் செயல்பட்டுள்ள தேவனுடைய வல்லமையின் மூலமாகும்.
வேறு சில எளிமையான வார்த்தைகளில்: அழைப்பின் நம்பிக்கை என்பது இப்போது இரட்சிக்கப்படுவது என்றால் என்ன என்பதாகும். அவருடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையுள்ள ஐசுவரியம் என்பது எனக்குக் காத்திருக்கும் மகிமையான ஆசீர்வாதங்கள் ஆகும். அவருடைய வல்லமையின் மகா மேன்மை என்பது நம்மை இந்த நிலைக்குக் கொண்டு வந்து, அந்த இறுதி சுதந்தரத்தின் ஆசீர்வாதத்திற்கு நம்மை வழிநடத்தும் வல்லமையாகும்.
இந்த மூன்று ஆசீர்வாதங்களைப் பார்க்கும்படி ஆவிக்குரிய பிரகாசத்தின் மூலம் நம் கண்கள் திறக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். பவுல் அவர்கள் இந்த மூன்று காரியங்களைப் பற்றி ஒரு பெரிதாக்கப்பட்ட, துல்லியமான, மற்றும் ஆவிக்குரிய ரீதியில் உணரும் ஒரு பார்வையைப் பெற வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறார். இந்த காரியங்களின் சிறப்பு, கவர்ச்சி, மற்றும் அழகு, மகிமை மற்றும் சுவையைப் பற்றிய ஒரு உண்மையான உணர்வை அறிய உங்கள் இருதயக் கண்கள் பிரகாசமாக்கப்படுகின்றன. அடுத்த வாரம் நாம் இவற்றை ஒவ்வொன்றாகப் பார்ப்போம்.
பவுல் ஏன் இதற்காக ஜெபிக்கிறார்
பவுல் ஏன் இதற்கு ஒரு முதன்மை முன்னுரிமையாக ஜெபிக்கிறார்? ஏன் இவ்வளவு ஆர்வத்துடன்? அவர், “நான் இடைவிடாமல் இதைக் கேட்கிறேன்” என்று சொல்கிறார். அவர் ஜெபித்த பிறகு, ஏன் அதை ஒரு கடிதத்தில் எழுதுகிறார்? பவுலே, ஏன் இதில் இவ்வளவு ஆர்வம் காட்டுகிறீர்கள்? இதைவிட பெரிய தேவைகள் இல்லையா? அவர் ஏன் பரிசுத்தமாக்கலுக்காக ஜெபிக்கவில்லை? அது ஒரு பெரிய தேவை. இதைவிட அது பெரியதா?
ஆம், பவுலைப் பொறுத்தவரை, விசுவாசிகளாகவும், ஒரு சபையாகவும் நமக்கு இந்த ஜெபத்தை விட பெரிய தேவை எதுவும் இல்லை. ஒரு விதத்தில், இந்த ஜெபத்திற்குப் பதிலளிக்கப்பட்டால், நமது எல்லாத் தேவைகளும் பூர்த்தி செய்யப்படும். ஒரு கிறிஸ்தவருக்கும், சபைக்கும் இதுவே மிக முக்கியமான விண்ணப்பமாகும். நாம் இதை உணராவிட்டால், இது மற்றொரு நல்ல பிரசங்கமாக இருக்கும், நாம் நகர்ந்துவிடுவோம். பவுலுடன் சேர்ந்து, இது நமக்கு ஏன் அத்தகைய பெரிய தேவை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், இதனால் இது நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மிக முக்கியமான இடைவிடாத ஜெபமாக மாறும்.
நான் உங்களுக்கு மூன்று காரணங்களைச் சொல்கிறேன்:
ஒன்று: நுட்பமான தவறான மதத்தின் ஆபத்து
இந்த வெளிச்சம் இல்லாமல், நீங்கள் நுட்பமான தவறான மதத்திற்குள் இழுக்கப்படும் ஆபத்தில் இருக்கிறீர்கள். இது எல்லா தவறான கிறிஸ்தவத்திற்கும், கிறிஸ்தவத்தின் திரிபுக்கும், உண்மையான வேதாகம கிறிஸ்தவத்திற்கும் இடையிலான பெரிய வித்தியாசம்.
தவறான கிறிஸ்தவம் சுய-மேம்பாட்டைப் போதிக்கிறது: “ஏதாவது ஒன்றை தேவனிடமிருந்து பெறுவதற்காக ஏதாவது ஒன்றாகுங்கள்.” இது தேவனிடத்தில் புதிய காரியங்களையும், புதிய ஆசீர்வாதங்களையும் தேடும்படி உங்களை ஊக்குவிக்கிறது. “நீங்கள் இதைச் செய்தால், அதைச் செய்தால், தேவன் உங்களைக் குறித்து இன்னும் மகிழ்ச்சியடைவார், உங்களுக்கு புதிய ஆசீர்வாதங்களைத் தருவார்.”
பவுல் அவர்களுக்கு புதிய நம்பிக்கை, புதிய அல்லது அதிகரித்த சுதந்தரம், அல்லது புதிய மற்றும் அதிக சக்தி வேண்டும் என்று ஜெபிக்கவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். அவர், “உங்களுக்கு ஏற்கெனவே இருக்கும் நம்பிக்கை என்னவென்று நீங்கள் அறியவும், உங்களுக்கு ஏற்கெனவே கொடுக்கப்பட்ட சுதந்தரம் என்னவென்று நீங்கள் அறியவும், உங்களுக்குள் ஏற்கெனவே செயல்படும் வல்லமையின் மகத்தான மேன்மை என்னவென்று நீங்கள் அறியவும் நான் ஜெபிக்கிறேன்” என்று கூறுகிறார்.
நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவர் அவர்களுக்கு புதியதாக ஏதாவது கிடைக்க வேண்டும் என்று ஜெபிக்கவில்லை. அவர்கள் ஏற்கெனவே என்னவாக இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய விரிவான, துல்லியமான, மற்றும் ஆவிக்குரிய அறிவான பார்வைகளைப் பெறும்படி ஆவியானவர் அவர்களை பெலப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் ஜெபிக்கிறார்.
தவறான கிறிஸ்தவம், “தேவனிடமிருந்து ஏதாவது ஒன்றை பெறுவதற்காக ஏதாவது ஒன்றாகுங்கள்” என்று கூறுகிறது, இது தேவனோடு ஒரு செயல்திறன் அடிப்படையிலான உறவு. அது, “தேவனிடத்தில் புதிய காரியங்களைத் தேடுங்கள்” என்று கூறுகிறது. இதற்கு மாறாக, உண்மையான வேதாகம கிறிஸ்தவம், “நீங்கள் கிறிஸ்துவை விசுவாசித்தவுடன், உங்கள் மிகப்பெரிய தேவை கிறிஸ்துவில் உங்களுக்கு இருக்கும் பொக்கிஷங்களின் மகிமையான ஐசுவரியத்தைப் புரிந்துகொள்வதே” என்று கூறுகிறது. அந்த புரிதல் மட்டுமே அதற்கு தகுதியான வாழ்க்கையை வாழ உங்களுக்கு உதவும்.
வித்தியாசத்தை கவனிக்கிறீர்களா? ஒன்றில், நீங்கள் தேவனிடம் சென்று வெகுமதியைப் பெறுவீர்கள்—இது முற்றிலும் தவறான திசை. மற்றொன்றில், தேவன் கிருபையினால் உங்களிடம் இறங்கி வந்திருக்கிறார், அவர் கிருபையில் என்ன செய்திருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளும்போது, நீங்கள் அன்புடன் பதிலளித்து சரியாக வாழ்வீர்கள்.
இரண்டாவது: உண்மையான கிறிஸ்தவ வளர்ச்சி மற்றும் கனியின் அடிப்படை
அனைத்து உண்மையான கிறிஸ்தவ வளர்ச்சி மற்றும் கனியின் அடிப்படை, கிறிஸ்துவில் கிருபை நமக்கு என்ன செய்திருக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடித்து அறிந்துகொள்வதே. பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களைப் பிரகாசப்படுத்தி அதன் சிறப்பைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வை உங்களுக்குக் கொடுக்கும் வரை, உங்களால் ஒரு சரியான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை ஒருபோதும் வாழ முடியாது.
சபை சபையாக, பிரசங்கிகள் எழுந்து நின்று மக்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுவார்கள்: “அர்ப்பணிக்கப்படுங்கள், பிரதிஷ்டை செய்யுங்கள்.” அவர்கள் எல்லா வகையான உற்சாகப் பேச்சுகளைக் கொடுப்பார்கள் அல்லது ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் குற்ற உணர்வால் மக்களை அழுத்துவார்கள், அல்லது உணர்ச்சிவசப்பட்டு மக்களை ஏற்றவும் இறக்கவும் செய்வார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஏன் அப்படி வாழ வேண்டும் என்று ஒருபோதும் கற்பிப்பதில்லை. இவையெல்லாம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான உண்மையான நோக்கத்தைத் தவிர்த்துவிடுகிறது.
எல்லா இடங்களிலும் உள்ள கிறிஸ்தவர்கள், கிறிஸ்துவில் தங்கள் அடையாளத்தையும் தேவன் தங்களுக்காக என்ன செய்திருக்கிறார் என்பதையும் புரிந்துகொள்ளாமல் ஒரு வாழ்க்கையை வாழ முயற்சி செய்து விரக்தியடைகிறார்கள். இது கிறிஸ்தவத்திற்கு அடிப்படை. நீங்கள் கிறிஸ்துவில் யார் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அது, அது மட்டுமே, நீங்கள் செயல்படும் அடிப்படை. அதன் உண்மையான இருதயம், உண்மையான அடிப்படை, உண்மையான அஸ்திவாரம், உண்மையான மையமான விஷயம், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழத் தேவையான ஒரே விஷயம், நீங்கள் கிறிஸ்துவில் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதே.
நம்முடைய பழைய முன்னோர்கள் அதை “நிலை மற்றும் நடைமுறை” என்று அழைப்பார்கள். “விசுவாசம் மற்றும் நடைமுறையின்” வரிசை மிகவும் முக்கியமானது. முதலில், உங்கள் நிலையைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள், இந்த எல்லா வளங்களையும் புரிந்துகொள்ளுங்கள், அது இல்லாமல், உங்களால் ஒருபோதும் சரியான நடைமுறையைக் கொண்டிருக்க முடியாது. வேதாகமத்தின் முழு திசையும் இதுதான்: நிலைமையில் நீங்கள் கிறிஸ்துவில் இருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் பரிபூரணமானவர், நிலைமையில் முழுமையானவர், உங்களுக்குத் தேவையான அனைத்தும் உங்களிடம் உள்ளன. முதலில் உங்கள் நிலையைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் உங்கள் நடைமுறை உங்கள் நிலையை நோக்கி நகரும்.
புதிய ஏற்பாட்டில் எல்லா இடங்களிலும் இதுதான் மாதிரி. அதனால்தான் பவுல் முதலில் 1-3 அதிகாரங்களில் தேவன் உங்களுக்காக என்ன செய்திருக்கிறார் என்று போதித்தார். இந்த சத்தியங்களை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளும்போது மட்டுமே, விசுவாசம், அன்பு, பக்தி, மற்றும் ஆராதனை ஆகியவற்றின் அனைத்து சக்கரங்களும் உங்கள் ஆத்துமாவில் வேலை செய்யத் தொடங்கும். ஆகவே, முதிர்ந்த கிறிஸ்தவர் என்பவர் தனது சிலாக்கியங்கள், தனது உடைமைகள், தனது வளங்கள், தனது அடையாளம் ஆகியவற்றை புரிந்துகொண்டு, அவர் யார் என்பதற்கு இசைவான ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்பவர். அப்போதுதான் 4-6 அதிகாரங்களில் குடும்பம், வேலை, மற்றும் சமூகத்தில் அவர் நம்மை அழைக்கும் வாழ்க்கையை உங்களால் வாழ முடியும். அதனால்தான் பவுல் அழைப்பைப் பற்றி விவரிக்க மூன்று அதிகாரங்களைச் செலவிடுகிறார், இப்போது அவர், “ஆகவே, நீங்கள் இப்படித்தான் வாழ வேண்டும்” என்று கூறுகிறார். எல்லா நிருபங்களிலும் இதுதான் மாதிரி. நம்முடைய மிகப்பெரிய தேவை, கிருபை நமக்கு இலவசமாகக் கொடுத்ததை கண்டுபிடிப்பதே.
நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் உங்கள் போராட்டங்கள், பாவத்துடனான போராட்டங்கள், வளர்ச்சியில் போராட்டங்கள், மற்றும் பலனற்ற தன்மைக்கான பதில் இங்கே உள்ளது. கொள்கை இதுதான்: கிருபையினால் தேவன் கொடுத்த ஆசீர்வாதங்களின் சிலாக்கியங்கள் மற்றும் சிறப்பைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வை மேலும் விரிவான, துல்லியமான, மற்றும் ஆவிக்குரிய அறிவான பார்வைகளைப் பெறுவது, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் வளர்ச்சி மற்றும் பலனளிப்புக்கான முக்கிய வழிகளில் ஒன்றாகும்.
இப்போது, பவுல் ஏன், “ஓ தேவனே, அவர்களுக்கு ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவியைக் கொடுங்கள், அதனால் அவர்கள் தங்கள் அழைப்பின் நம்பிக்கை, சுதந்தரம், மற்றும் வல்லமை என்னவென்று அறிவார்கள்” என்று ஜெபிக்கிறார் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அவர்கள் இந்த காரியங்களை அதிகமாகப் பார்க்கும்போது, அவர்கள் உங்களை அதிகமாக விசுவாசிப்பார்கள், உங்களை அதிகமாக நேசிப்பார்கள், உங்களை அதிகமாகக் கீழ்ப்படிந்து சேவை செய்வார்கள்.
மூன்றாவது: பிரகாசத்தின் ஆசீர்வாதங்கள்
அது கொண்டு வரும் ஆசீர்வாதங்களுக்காக நாம் மனப்பூர்வமாக பிரகாசத்திற்காக ஜெபிக்க வேண்டும்.
1. அது மிகச் சிறந்த மற்றும் தெய்வீக ஞானம்: இது எந்த ஒரு உயிரினத்தாலும் பெறக்கூடிய மிகச் சிறந்த மற்றும் தெய்வீக ஞானமாகும். இது எந்த மனிதக் கல்வியையும் விட மிகச் சிறந்தது; இது மிகச்சிறந்த தத்துவஞானிகள் அல்லது அரசியல்வாதிகளின் அறிவை விடவும் மிகச் சிறந்தது. ஆம், கிறிஸ்துவின் முகத்தில் உள்ள தேவனுடைய மகிமையின் ஒரு சிறிய பார்வை கூட, கிருபை இல்லாமல் இறையியலில் மிகப்பெரிய ஊக அறிவைப் பெற்றவர்களின் அறிவை விட ஆத்துமாவை உயர்த்துகிறது மற்றும் உன்னதமாக்குகிறது. நம் கண்கள் பிரகாசமடையும்போது நாம் இறையியலில் மிக உயர்ந்த டாக்டர் பட்டத்தை அடைகிறோம்.
2. அது ஒரு மிக இனிமையான மற்றும் மகிழ்ச்சியான அனுபவம்: இந்த அறிவு மற்ற எல்லாவற்றையும் விட இனிமையானது மற்றும் மகிழ்ச்சியானது. மனிதர்கள் மனித அறிவில், இயற்கையான காரியங்களைப் படிப்பதில் நிறைய இன்பம் அடைகிறார்கள்; ஆனால் இந்த தெய்வீக ஒளி ஆத்துமாவிற்குள் பிரகாசிப்பதன் மூலம் எழும் மகிழ்ச்சிக்கு இது ஒப்பிடும் அளவில் ஒன்றுமில்லை. இதைப்பற்றி சிந்தியுங்கள்: உணர்வுகளிலிருந்து வரும் குறைந்த-நிலை விலங்கு இன்பங்கள் உலகில் (உணவு, பணம், பானம், பாலியல், போதைப்பொருட்கள்) அத்தகைய இன்பத்தையும்—இனிமையையும் கொடுக்குமானால், தெய்வீக காரியங்களின் சிறப்பு இன்னும் அதிக இன்பத்தையும் இனிமையையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். இந்த ஒளி மிகவும் அழகாக இருக்கும் மற்றும் நம் முழு இருப்புக்கும் இன்பம் அளிக்கக்கூடிய விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை அளிக்கிறது. இந்த ஆவிக்குரிய ஒளி இருதயத்தில் மகிமையின் ஒளியின் உதயமாகும். இந்த புயல் மற்றும் இருண்ட உலகில் மக்களுக்கு உபத்திரவத்தில் ஆதரவளிப்பதற்கும், மனதிற்கு அமைதியையும் பிரகாசத்தையும் கொடுப்பதற்கும் இதைவிட சக்திவாய்ந்த எதுவும் இல்லை.
3. இது ஒரு உருமாற்றும் அறிவு: இந்த ஒளி, நாட்டத்தை திறம்பட பாதிக்கிறது மற்றும் ஆத்துமாவின் தன்மையை மாற்றுகிறது. அது ஆத்துமாவை காணப்பட்ட அதே மகிமையின் சாயலாக மாற்றுகிறது. 2 கொரிந்தியர் 3:18 கூறுவது போல, “கர்த்தருடைய ஆவியினால் நாம் மகிமையின்மேல் மகிமையடைந்து, அவருடைய சாயலாக மாற்றப்படுகிறோம்.” இந்த அறிவு நம்மை உலகத்தின் அன்பிலிருந்து பிரித்து, பரலோக காரியங்களுக்கு நம்முடைய நாட்டத்தை உயர்த்தும். அது இருதயத்தை நன்மைக்கான ஆதாரமாகிய தேவனிடம் திருப்பி, அவரை மட்டுமே நம்முடைய பங்காகத் தேர்ந்தெடுக்க வழிநடத்தும். இந்த பிரகாசத்திலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சியை விட இருதயத்தில் உள்ள இச்சைகளை எதுவும் அதிகமாக சாகடிப்பதில்லை. இந்த ஒளி முழு ஆத்துமாவையும் உண்மையுடன் ஒத்துப்போகவும் அதைக் தழுவவும் செய்கிறது. அது ஆத்துமாவை முழுமையாக அதை நம்பவும், முழுமையாக அதை நேசிக்கவும், தன்னையே கிறிஸ்துவிடம் முழுமையாக கொடுக்கவும் விருப்பமுள்ளதாக ஆக்குகிறது.
4. அது ஒரு பரிசுத்தமான வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துகிறது: இந்த ஒளி, மற்றும் இது மட்டுமே, ஒரு உலகளாவிய பரிசுத்தமான வாழ்க்கையில் அதன் பலனைக் கொண்டுள்ளது. மதத்தின் கோட்பாடுகளைப் பற்றிய வெறும் கருத்தியல் அல்லது ஊக அறிவு ஒருபோதும் இதை கொண்டு வராது. ஆனால் இந்த ஒளி, இருதயத்தின் ஆழத்தை அடைந்து, தன்மையை மாற்றுவதால், ஒருவரை உலகளாவிய கீழ்ப்படிதலுக்கு திறம்படத் தூண்டும். அது தேவனை கீழ்ப்படிவதற்கும் சேவை செய்வதற்கும் அவர் எவ்வளவு தகுதியானவர் என்பதைக் காட்டுகிறது. அது தேவனுக்கான ஒரு உண்மையான அன்பில் இருதயத்தை வெளியே கொண்டு வருகிறது, இதுவே ஒரு உண்மையான, கிருபையுள்ள, மற்றும் உலகளாவிய கீழ்ப்படிதலின் ஒரே கொள்கையாகும்; மேலும் அது தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிபவர்களுக்கு அவர் வாக்குத்தத்தம் செய்த அந்த மகிமையான வெகுமதிகளின் யதார்த்தத்தை நமக்கு உறுதியாக்குகிறது.
பயன்பாடு
அவருடைய தெய்வீக பிரகாசத்துடன் நீங்கள் தேவனை அறிவீர்களா? நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்த வெளிச்சம் தேவனுடைய அனுபவ அறிவின் கோளத்தில் வருகிறது.
எவ்வளவு மகிமையான, பெரிய, கம்பீரமான, சிறந்த, மற்றும் எல்லையற்ற தேவன் என்பதை நாம் உண்மையில் அறியும்போது மட்டுமே அத்தகைய தேவனுடைய அழைப்பு, சுதந்தரம், மற்றும் வல்லமையின் மகிமையை நாம் உணருகிறோம். எனவே இது அனைத்தும் தேவனை அறிவதில் வேரூன்றியுள்ளது. ஆவிக்குரிய பிரகாசத்தின் மூலம் நீங்கள் தேவனை அறிவீர்களா? துல்லியமான, கச்சிதமான, சரியான, அனுபவமுள்ள, உடனடி, மற்றும் நேரடியான தேவனைப் பற்றிய அறிவு? நாம் தேவனோடு ஒரு உண்மையான பழக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறோமா? நாம் தேவனை சந்திக்க வேண்டும் என்பதில் பவுல் அக்கறை கொள்கிறார். நாம் தேவனோடு ஒரு தனிப்பட்ட மற்றும் நெருக்கமான சந்திப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
இதை வார்த்தைகளில் விளக்குவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, ஆனால் அது இப்படி எதையாவது குறிக்கிறது: தேவன் நமக்கு நிஜமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் நாம் அவரைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும், அவருடைய பிரசன்னத்தைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும் என்று அது அர்த்தம். நீங்கள் அதை எப்போதாவது அறிந்திருக்கிறீர்களா? தேவன் உங்களுக்கு நிஜமானவரா? நீங்கள் முழங்காலிட்டு ஜெபிக்கும்போது, தேவன் அங்கே இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்களா? அவருடைய பிரசன்னத்தை நீங்கள் உணர்கிறீர்களா? அதைப்பற்றித்தான் அப்போஸ்தலன் பேசுகிறார்.
அவர் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்றால், நாம் தேவனுடைய மகிமையை, அவருடைய விவரிக்க முடியாத மகிமையில், ஓரளவு அறிகிறோம் மற்றும் உணர்கிறோம். அந்த மகிமையைப் பற்றி ஏதாவது ஒன்றை அறிந்துகொள்வது, அதைப்பற்றி அறிந்திருப்பது, அதை உணர்வது, அதை உணருவது. அதையே அவர் அறிவு என்று கூறுகிறார். நீங்கள் எப்போதாவது தேவனுடைய மகிமையின் ஒரு பகுதியை உணர்ந்துள்ளீர்களா?
யாக்கோபு, “இது பயங்கரமான இடம்” என்று சொன்னது உங்களுக்கு ஏதாவது தெரியுமா? நித்திய ஜீவனே இதுபோல தேவனை அறிந்துகொள்வதே. இதைப் பற்றி ஏதாவது தெரிந்த எவருக்கும் ஒரு சிலாக்கிய உணர்வு, ஒரு அதிசய உணர்வு, ஒரு துதி உணர்வு, மற்றும் ஒரு மகிமை உணர்வு இருக்கும். கிறிஸ்தவம் உண்மையில் இதுதான் என்பதை நாம் உணருகிறோமா, அதாவது தேவனைப் பற்றிய அத்தகைய அறிவுக்கு வருவது?
இந்த அறிவு உங்களை அவரைப் பற்றி இன்னும் அதிகமாக அறிய ஏங்க வைக்கிறது. நீங்கள் மோசே போல அழுகிறீர்களா? அவர் இந்த அறிவில் திருப்தியடையவில்லை. மிகுந்த தைரியத்துடன் எழுந்து, அவர் தேவனிடம் திரும்பி, “உம்முடைய மகிமையை எனக்குக் காண்பியும்” என்று கூறுகிறார். அவ்வளவுதான். நீங்கள் எப்போதாவது அதை உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் எப்போதாவது அந்த விருப்பத்தை உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அதுதான் அப்போஸ்தலன் எபேசியர்களுக்காக ஜெபிக்கிறார், அவர்கள் அதற்காக பசியும் தாகமும் கொள்ளத் தொடங்கலாம், அவர்கள் தேவனுடைய மகிமையை, இந்த மகிமையின் பிதாவை, பார்க்கவும் அறியவும் செய்யலாம். “உம்முடைய மகிமையை எனக்குக் காண்பியும்.”
சங்கீதக்காரன் அதை 42-வது சங்கீதத்தில் மிகச் சரியாக வெளிப்படுத்துகிறார்: “மான் நீரோடைகளை நாடிப் பதுங்குவதுபோல, என் ஆத்துமா உம்மை நோக்கிப் பதுங்குகிறது. என் ஆத்துமா ஜீவனுள்ள தேவன்மேல் தாகமாயிருக்கிறது,” தலை அறிவு, ஒரு உயிரற்ற பாடப்புத்தகம் அல்ல, ஆனால் ஜீவனுள்ள தேவன்மேல், நேரடியான, உடனடியான, தனிப்பட்ட தேவன்மேல்.
யோவான் நிருபத்தில் அவர் கூறுகிறார்: “ஒருவன் என்னில் அன்பாக இருந்தால், அவன் என் வார்த்தைகளைக் கைக்கொள்ளுவான், என் பிதாவும் அவனில் அன்பாயிருப்பார், நாங்கள் அவனிடத்தில் வந்து அவனோடு வாசம் செய்வோம்.” “நாங்கள், பிதாவும் குமாரனும்.” அதுதான் கிறிஸ்தவம், மனிதர்களின் ஆத்துமாவில் உள்ள தேவனுடைய வாழ்க்கை. பிதாவும் குமாரனும் வந்து நமக்குள்ளே தங்கள் வாசஸ்தலத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள்.
அதுதான் அப்போஸ்தலன் இந்த எபேசியர்களுக்காக ஜெபிக்கிறார்: அவர்கள் தேவனை அறிகிற அறிவில் இந்த ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இது எல்லா கிறிஸ்தவர்களுக்கும் சாத்தியமான ஒரு அறிவு. அவர் அப்போஸ்தலர்களுக்காக ஜெபிக்கவில்லை. அவர் மூப்பர்களுக்காக மட்டுமே ஜெபிக்கவில்லை. அவர்கள் அனைவருக்கும் இந்த ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவி இருக்க வேண்டும் என்று அவர் அவர்கள் அனைவருக்கும் ஜெபிக்கிறார்.
ஓ, நாம் பிரகாசத்திற்காக ஜெபிப்போம்.
பிரகாசத்திற்கான தினசரி ஜெபத்தின் முக்கியத்துவம்
நம்முடைய கிறிஸ்தவ வளர்ச்சி மற்றும் பலனளிப்பு பரிசுத்த ஆவியானவர் நம்மைப் பிரகாசப்படுத்தி இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றிய விரிவான பார்வைகளை நமக்குக் கொடுப்பதில் தங்கியிருப்பதால், நம் இருதயங்களின் கண்களைத் திறக்கும்படி தேவனிடம் கதற பவுலுடன் சேர்ந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பெரும்பாலான வேதாகம உதாரணங்கள்—யோசேப்பு, தானியேல், மற்றும் பிற பகுதிகள்—ஞானத்தையும் வெளியரங்கமாக்குதலையும் அளிக்கிற ஆவி ஜெபிக்கும் ஆத்துமாக்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. பரிசுத்த ஆவியானவரின் பிரகாசம் இல்லாமல், வாசிப்பதாலும் செய்திகளைக் கேட்பதாலும் நமக்கு நிறைய காரியங்கள் தெரிந்திருக்கலாம், மேலும் அது நம்மை பெருமைமிக்க பரிசேயர்களாக மட்டுமே மாற்றும்.
பரிசுத்த ஆவியானவரின் பிரகாசத்திற்காக ஜெபிக்காமல், போதகரின் செய்தியை உங்களுக்குத் தெளிவாக்கும் திறனை மட்டும் நம்பி நீங்கள் பிரசங்கத்தைக் கேட்க வந்தால், நீங்கள் வார்த்தைகளையும் எழுத்துக்களையும் புரிந்துகொள்ளலாம், ஆனால் அந்த புரிதல் உங்கள் இருதயத்தின் கண்களைத் திறக்காது, எந்த ஆவிக்குரிய பலனுக்கும் வழிவகுக்காது. தேவன் உங்களை வெறுமையாக அனுப்பிவிடுவார்.
நாம் சங்கீதம் 119, வசனம் 18-ல் தாவீதுடன் கதறி, “உம்முடைய வேதத்தில் உள்ள அதிசயமான காரியங்களை நான் காணும்படி என் கண்களைத் திறந்தருளும்” என்று பரிசுத்த ஆவியானவர் மீதுள்ள இந்த சார்பு உணர்வை கவனமாக வளர்த்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
ஓ, நாம் வாசிக்கும்போது மட்டுமல்ல, ஒரு பிரசங்கத்தைக் கேட்கும்போதும்கூட இந்த ஜெபபூர்வமான சார்பை வளர்த்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்வோம். ஒரு போதகர் தனக்கு மிகவும் நிஜமான ஒரு காரியத்தை உற்சாகத்துடன் பிரசங்கிக்கும்போது, அதை நீங்கள் இழந்து போகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்களா? நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? அங்கேயே உங்கள் இருக்கையில் உணர்வுபூர்வமாக உங்கள் இருதயத்தை உயர்த்தி, “தேவனே, ஒளி, ஒளி, ஒளி, ஒளி, ஒளி, ஒளி. என் இருதயத்தின் கண்களைப் பிரகாசப்படுத்தும். நான் மிகவும் குருடனாக இருக்கிறேன்” என்று கூறுங்கள். நீங்கள் கேட்கும்போது ஜெபிப்பது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? நான் அவருடைய வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கும்போது தேவனோடு நேரடியான தொடர்புகளைக் கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். “கர்த்தாவே, இது உம்முடைய வார்த்தை. எனக்கு இன்னும் அதிகமாகக் கற்பியும். என் கண்களைத் திறந்தருளும், அதனால் என் இருதயத்தின் சக்கரங்கள் அன்பு, ஆராதனை, விசுவாசம், மற்றும் கீழ்ப்படிதலில் உயரும்.”
அது ஒரு ஆராதிக்கும் சபை, ஜெபிக்கும்போது மட்டுமல்ல, ஒரு ஜெபபூர்வமான ஆவியுடன் பிரசங்கத்தைக் கேட்கும்போதும் தேவனோடு நேரடியான தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இது உங்களில் பலருக்கு ஒரு பெரிய பலவீனமான பகுதி. அதனால்தான் நீங்கள் தூங்கிவிடுகிறீர்கள், ஒரு செய்தியின் நடுவில் உங்கள் சிந்தனையின் பாதையை இழக்கிறீர்கள், உங்கள் மனம் அலைபாய்கிறது. பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு மட்டுமல்ல, பிரசங்கத்தின் போதும் சாத்தான் வார்த்தையை எடுக்க நீங்கள் அனுமதிக்கிறீர்கள்.
வேதாகமத்தை வழக்கமாக தியானிப்பதும், கிறிஸ்தவ புத்தகங்களைப் படிப்பதும் முக்கியத்துவம்
தேவனுடைய வார்த்தையின் சத்தியங்களைப் பற்றிய எனது புரிதலுக்கு நேரடியாக விகிதாசாரத்தில் என்னுடைய கீழ்ப்படிதலின் சக்கரங்கள் வேகமாக ஓடும்.
உங்களில் சிலருக்கு, பல ஆண்டுகளாக நாங்கள் கூறிக்கொண்டிருக்கிறோம், தேவனுடைய வார்த்தையை தியானிப்பதிலும் மற்ற கிறிஸ்தவ புத்தகங்களைப் படிப்பதிலும் உள்ள ஒழுக்கத்தை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், நீங்கள் ஏன் வளரவும் பலனடையவும் முடியாது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? ஏனென்றால், உங்கள் தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை, குடும்பம், மற்றும் சாட்சி வெறுமனே ஞாயிற்றுக்கிழமை சபைக்கு வருவதன் மூலம் மாறாது. அது தேவனுடைய சத்தியங்களைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலில் எவ்வளவு வளர்கிறீர்கள் என்பதில் தங்கியுள்ளது. பரிசுத்த ஆவியானவர் நம் இருதயத்தின் கண்களை காற்றில் திறப்பதில்லை. எப்போதும் தேவனுடைய வார்த்தையை தியானிக்கும் தாவீது, தனது கண்கள் திறக்கப்பட வேண்டும் என்று எப்படி கெஞ்சுகிறார் என்பதைப் படியுங்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் எப்போதும் தேவனுடைய வார்த்தையைத் தவறாமல் தியானிக்கும் மக்களைப் பிரகாசப்படுத்துகிறார். அதனால்தான் வாசிக்கும் மற்றும் தியானிக்கும் கிறிஸ்தவர்கள் கிருபையில் தொடர்ந்து வளர்வதைக் காண்கிறீர்கள்.
“ஓ, என்னால் படிக்க முடியாது, நேரமில்லை.” எங்களிடம் 20 ஆண்டுகால ஆடியோ செய்திகள், வாராந்திர செவ்வாய் இரவு 8 மணி 1689, மற்றும் வெள்ளி இரவு ஜெபக் கூட்டங்கள் உள்ளன. இவற்றையெல்லாம் நீங்கள் பயன்படுத்திக் கொள்ளாவிட்டால், நீங்கள் எப்படி வளரப் போகிறீர்கள்? தேவனுடைய சத்தியத்தில் வளரும் ஒழுக்கத்தை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், வாழ்க்கையில் எந்த ஒரு நாடகீயமான மாற்றம், முன்னேற்றம், அல்லது வளர்ச்சியை எதிர்பார்க்காதீர்கள்.
இந்த பிரகாசம், இந்த விரிவான, துல்லியமான, மற்றும் ஆவிக்குரிய அறிவான பார்வைகள், புரிதலுக்கு வருகின்றன; அவற்றை அடைவதற்கு நாம் எந்த மன வலியையும் விட்டுவிடக்கூடாது. இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை, அவருடைய சுதந்தரத்தின் ஐசுவரியங்கள், நமக்குள்ளே செயல்படும் வல்லமையின் மகத்தான மேன்மை. இவை ஆழமான கருத்துக்கள். நீங்கள் சும்மா உட்கார்ந்து இயற்கையாக வருபவற்றை செய்வதால் அந்த வேதாகம வார்த்தைகளை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள மாட்டீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மனதின் இடுப்பைக் கட்டிக்கொண்டு சிந்திக்க வேண்டும், நான் மன வியர்வை வரும்வரை கடினமாக சிந்திக்க வேண்டும் என்றுதான் கூறுகிறேன். மன சோம்பலுக்கு பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒருபோதும் பிரீமியம் கொடுக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை நீங்கள் என்ன அறிந்திருக்கிறீர்கள் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
ஒரு அவிசுவாசி கவனித்து, “நான் உண்மையான கிறிஸ்தவர்களுக்கும், தவறான கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தைப் பார்த்திருக்கிறேன். உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் வேதாகமத்தை ஆழமாக படிப்பதில் ஆர்வம் கொண்டவர்கள்” என்று கூறினார். அவர் உண்மையில் கண்டது என்னவென்றால், ஒருவர் வேதாகமத்தை ஆழமாகப் படிக்கும்போது, அவர்கள் தேவனுடைய வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறார்கள், அது வாழ்க்கையில் அது இருக்க வேண்டியதுபோலவே பயன்படுத்தப்படுகிறது, நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா?
இரட்சிக்கப்படாதவர்களுக்கு ஒரு தீவிரமான பயன்பாடு
ஏற்கெனவே ஆவியினால் முத்திரையிடப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு இந்த காரியங்களைப் புரிந்துகொள்ள மேலும் பிரகாசம் தேவை என்றால், உங்களுக்கு என்ன நம்பிக்கை இருக்கிறது? உங்கள் கண்களில் கண்புரை, சாத்தான், மற்றும் பாவம் இருப்பதால், உங்களுக்கு எதுவும் புரியவில்லை என்பது ஆச்சரியமல்ல. “இந்த காரியங்கள் என் தலைக்கு மேலே செல்கின்றன.”
வேதாகமம் கூறுகிறது, “ஜென்மசுபாவமானவன் தேவனுடைய ஆவிக்குரியவைகளை ஏற்றுக்கொள்ளமாட்டான், அவைகள் அவனுக்குப் பைத்தியமாகத் தோன்றுகிறது; அவைகள் ஆவிக்கேற்ற பிரகாரமாய் ஆராய்ந்து அறியப்படுகிறபடியால், அவைகளை அறியவுமாட்டான்.” நம்பிக்கை, சுதந்தரம், வல்லமை—இவை ஆவிக்குரிய சத்தியங்கள், அவற்றை புரிந்துகொள்ளவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் உங்களுக்கு எந்த திறனோ, ஆற்றலோ இல்லை.
அதற்காகத்தான் நம்முடைய கர்த்தர், “ஒருவன் மறுபடியும் பிறவாவிட்டால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காணமுடியாது” என்று கூறினார். அதே வார்த்தை, “காண,” தேவனுடைய ராஜ்யத்தை உணர்ந்துகொள்ள. அது, முதலாவதாக, உங்களை தாழ்மைப்படுத்த வேண்டும், இரண்டாவதாக, உங்களுக்கு நம்பிக்கையைக் கொடுக்க வேண்டும். தேவன் உங்களுடைய சொந்த பார்வையை உருவாக்கச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அந்த ஏழை குருடன் பிச்சைக்காரனுடன் நின்று, “கர்த்தராகிய இயேசுவே, தாவீதின் குமாரனே, எனக்கு இரங்கும். நான் என் பார்வையைப் பெறலாம்” என்று சொல்லும்படி கேட்கிறார். இந்த உலகில் மேசியாவின் வேலை முதன்மையாக குருடான கண்களைத் திறப்பதே. அவரிடம் கெஞ்சுங்கள், அவர் உங்கள் கண்களைத் திறப்பார், நீங்கள் அற்புதமான காரியங்களைக் காண்பீர்கள்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 