Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

நான் லேவியராகமத்தின் வழியாகச் செல்ல வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும், உண்மையில், நான் அதைப் பிரசங்கிக்கவும் தயாராகியிருந்தேன். ஆனால் பாஸ்டர் மிட்ச் கற்பித்த ஒரு காரியம் என்னவென்றால், நாம் நமது தலைப்புகளை மாற்றி, மக்கள் தாங்கள் சந்திக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு மிகவும் தேவையான உண்மைகளை அவர்களுக்குக் கற்பிக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதுதான். எனவே நான் கூடுதல் உழைப்பைக் கொடுத்து, நமக்கு மிகவும் அவசியமானதாக நான் கருதும் ஒரு பிரசங்கத்தைத் தயாரித்தேன். தேவனுடைய மக்களாகிய நாம் நம்முடைய அருமையான சகோதரரின் மரணத்தைச் சந்தித்திருக்கிறோம், மேலும் நாளை நமக்கு ஒரு இறுதிச் சடங்கு இருக்கிறது. எனவே மரணத்திற்குப் பிறகு 5 விநாடிகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய ஒரு தியானத்தை உங்களிடம் கொண்டு வரலாம் என்று நினைத்தேன்.

மரணமானது நமக்கு மிகவும் இயல்புக்கு மாறான ஒன்று. தேவன் ஒரு நல்ல உலகத்தை உருவாக்கியபோது, அவர் மரணத்தை வடிவமைக்கவில்லை. வாழ்க்கையில் மிகவும் எதிர்மறையான காரியம் மரணம்; மக்கள் மரணத்தைப் பற்றிப் பேசுவதைத் தவிர்க்கிறார்கள். வேதாகமம் அதை கடைசி எதிரி என்று அழைக்கிறது. அதுவே மிகவும் எதிர்மறையான காரியம். ஆனால் நம்முடைய மகிமையான கர்த்தர் இந்த மிகவும் எதிர்மறையான, அந்நியமான காரியமான மரணத்தையும் எடுத்து, அதை ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு மிகவும் நேர்மறையான செய்தியாக மாற்றினார். அது மிகவும் மகிமையானது. ஒரு தேவனுடைய பிள்ளைக்கு மீட்பின் ஆசீர்வாதங்களின் உண்மையான முழுமை மரணத்திலிருந்து மட்டுமே தொடங்குகிறது. ஆனால் சோகமாக, இன்று பெரும்பாலான சபைகள் இந்த வாழ்க்கையில் ஆரோக்கியம் மற்றும் செல்வம் ஆகியவற்றில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தும் சிதைந்த செழிப்பு கிறிஸ்தவத்தால் நிறைந்திருக்கின்றன. பாடு, நோய், மற்றும் மரணம் ஆகியவை எதிர்மறையான காரியங்களாகக் காட்டப்படுகின்றன. பொய்யான போதகர்கள் எப்படி கஷ்டங்கள் நீங்கும், நோய் நீங்கும் என்று பேசுகிறார்கள், ஆனால் நாம் மரித்தால் என்ன நடக்கும் என்று யாரும் பேசுவதில்லை.

பவுல் 1 கொரிந்தியர் 15:19-ல், “இவ்வுலக வாழ்க்கையில் மாத்திரமே நாம் கிறிஸ்துவின்மேல் நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், எல்லா மனிதர்களிலும் நாம் மிகவும் பரிதாபத்திற்குரியவர்களாயிருப்போம்” என்று கூறினார். இந்த பொய்யான செழிப்பு பிரசங்கிகளைப் பின்பற்றி ஓடுகிற லட்சக்கணக்கான கிறிஸ்தவர்களின் சோகமான நிலை இதுதான். ஏனெனில் அவர்கள் இந்த வாழ்க்கைக்கு மட்டுமே கிறிஸ்துவை நம்புகிறார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அது அவர்களைப் பரிதாபத்திற்குரியவர்களாக ஆக்குகிறது மற்றும் வாழ்க்கையின் யதார்த்தம், வாழ்க்கையின் சோதனைகள், பாடு, அல்லது மரணம் போன்றவற்றைக் கையாள முற்றிலும் ஆயத்தமில்லாதவர்களாக ஆக்குகிறது. அவர்கள் பிரச்சனைகளைச் சந்திக்கும்போது மிகவும் திக்குமுக்காடுகிறார்கள், அவற்றைக் கையாள முடியாமல் போகிறார்கள். இது உண்மையான வேதாகம கிறிஸ்தவத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. உண்மையான வேதாகம கிறிஸ்தவம் பாடுகள் தவிர்க்க முடியாதவை என்று நமக்குச் சொல்கிறது, மேலும் மரணத்தைப் பற்றி அடிக்கடி சிந்திக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. அது சங்கீதம் 90:12-ல் மோசேயுடன் ஜெபிக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது, “கர்த்தாவே, நாங்கள் ஞானமுள்ள இருதயத்தை அடையும்படிக்கு, எங்கள் நாட்களை எண்ணும் அறிவை எங்களுக்குப் போதித்தருளும்.” லூக்கா 16-ல், ஒரு உவமையின் மூலம், மரணத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்காதவரும், தன் மரணத்திற்காக ஆயத்தம் செய்யாதவரும் ஒரு மூடராவர் என்று நம்முடைய கர்த்தர் கூறுகிறார். நாம் நம்முடைய கண்ணோட்டங்களை வேதாகம சத்தியத்தின் அடிப்படையில் சீரமைக்க வேண்டும்.

உங்கள் மரண நாளைப் பற்றி நீங்கள் சிந்தித்திருக்கிறீர்களா? நம்முடைய வாழ்க்கையில் முதல் முறையாக, மூச்சு உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்வது நின்றுவிடுகிறது. அனைத்து உயிர் முக்கியத்துவங்களும் நின்றுவிடும், கண்காணிப்புகள் ஒரு தட்டையான கோட்டிற்கும் பூஜ்ஜியத்திற்கும் மெதுவாகச் செல்லும், மற்றும் வாழ்க்கை விலகிச் செல்கிறது. என்னுடைய ஆத்துமா என்னுடைய சரீரத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறது. இப்போது நான் எங்கே இருக்கிறேன்? என்னுடைய ஒருபோதும் மரிக்காத ஆத்துமாவிற்கு என்ன நடக்கிறது? என்னுடைய மரித்த சரீரத்திற்கு என்ன நடக்கிறது? நான் ஒரு விசுவாசியாக இந்த உலகத்தை விட்டுப் பிரிந்த பிறகு 5 விநாடிகளில் என்ன நடக்கும்? மரணத்தைப் பற்றிய அனைத்து வேதாகம உண்மைகளும் நம்முடைய சிறிய வினாவிடைப் புத்தகத்தில் சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நம்முடைய சிறிய வினாவிடைப் புத்தகம் கேள்வி 37-ல் ஒரு கேள்வி உள்ளது:

கேள்வி: விசுவாசிகள் மரணத்தில் கிறிஸ்துவிடமிருந்து என்ன நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள்? அது 3 ஆசீர்வாதங்களைப் பட்டியலிடுகிறது.

விசுவாசிகளின் ஆத்துமாக்கள் தங்கள் மரணத்தில் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகின்றன, உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன; அவர்களுடைய சரீரங்கள், கிறிஸ்துவுடனே இன்னும் இணைந்திருப்பதால், உயிர்த்தெழுதல் வரை தங்கள் கல்லறைகளில் இளைப்பாறுகின்றன.

ஒரு விசுவாசியின் மரணத்திற்குப் பிறகு 5 விநாடிகளுக்குள் இது நடக்கிறது, சரீரம் இன்னும் சூடாக இருக்கும்போதே, ஆத்துமா அந்த சரீரத்தை விட்டு உடனடியாக வெளியேறுகிறது. விசுவாசிக்கு மூன்று காரியங்கள் நடக்கின்றன. இது இறுதி மகிமை அல்ல. இதை இறையியலாளர்கள் இடைநிலை நிலை என்று அழைக்கிறார்கள், இது கிறிஸ்துவின் வருகையின்போது ஏற்படும் இறுதி, நிறைவான நிலை அல்ல. நாம் மகிமையான, மரணமற்ற சரீரங்களுடன் உயிர்த்தெழுவோம், மேலும் பாவமற்ற ஆத்துமாவுடன் இணைவோம். நாம் ஒரு சரீரத்துடன் கர்த்தருடன் வாழ்வோம். அதுவே இறுதி நிலை. மீட்பின் அனைத்து முழுமையும் அப்போது அனுபவிக்கப்படுகிறது. நான் இடைநிலை நிலையைப் பற்றிப் பேசுகிறேன். வினாவிடைப் புத்தகம் மூன்று காரியங்களைக் கூறுகிறது: நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்கு என்ன நடக்கிறது, நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் எங்கே செல்கின்றன, மற்றும் நம்முடைய சரீரத்திற்கு என்ன நடக்கிறது.

1. நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்கு என்ன நடக்கிறது: விசுவாசிகளின் ஆத்துமாக்கள் தங்கள் மரணத்தில் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகின்றன. உடனடியாக, நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகின்றன. அது நமக்கு எப்படித் தெரியும்? எபிரேயர் 12:22 இப்போது பரலோகத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது. “ஆனால் நீங்கள் சீயோன் மலைக்கும், ஜீவனுள்ள தேவனுடைய நகரத்திற்கும், பரம எருசலேமுக்கும், எண்ணிலடங்காத தேவதூதர்களுக்கும், பரலோகத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள முதற்பேறானவர்களின் பொதுவான சபையின் மற்றும் சபையின் கடவுளுக்கும், எல்லாவற்றிற்கும் நியாயாதிபதியாகிய கடவுளுக்கும், பரிபூரணமாக்கப்பட்ட நீதிமான்களின் ஆவிகளுக்கும் வந்திருக்கிறீர்கள்.”

பாருங்கள், சரீரங்கள் அல்ல, ஆவிகள் மட்டுமே. அவை எப்படிப் பரிபூரணமாயின? அவர்கள் மரித்தபோது அவர்களின் ஆவிகள் தங்கள் சரீரங்களை விட்டு வெளியேறிய அந்த நொடியில், தேவன், அவருடைய ஆவியினால், அவருடைய பரிசுத்தமாக்கும் கிருபையின் வல்லமையால், ஒரு மில்லி விநாடியில், அவர்களைப் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கினார். அவர் பரிசுத்தமாக்கும் கிருபையின் ஒரு செறிவான அளவைக் கொடுக்கிறார். அது ஒரு மில்லி விநாடியில் நாம் நம்முடைய முழு வாழ்க்கையிலும் அறிந்த பரிசுத்தமாக்குதலை விட அதிகமாகச் சாதித்துவிடுகிறது. அது மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக நடக்கிறது.

இது எவ்வளவு மகிமையான ஆசீர்வாதம் என்பதை ஒரு கணம் என்னோடு சிந்தித்துப் பாருங்கள். இந்த உலகில் ஒரு விசுவாசிக்கு மிகப்பெரிய சுமை எது? பாவம் நம்மை மிகவும் பயங்கரமாகப் பாதித்துள்ளது, கிறிஸ்து நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, நாம் மறுபிறப்பு அடைந்தாலும், பாவம் நம் மீது ஆட்சி செய்யாவிட்டாலும், பாவம் இன்னும் நமக்குள்ளே நிலைத்திருக்கிறது. அந்த மீதியான ஊழல் நம்மை போராட்டங்களால் நிறைந்த ஒரு வாழ்க்கையை வாழ வைக்கிறது.

கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் நாம் பனியைப் போலக் கழுவப்படுகிறோம்; அவருடைய ஆவி நம்மை நிரப்புகிறது. நாம் தேவனுடைய ஆலயம், பரிசுத்த ஆவி நமக்குள்ளே வாசம்பண்ணுகிறார், நாம் அவருடைய அவயம், அவரோடு இணைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்று நாம் உணர்கிறோம். நாம் எவ்வளவுதான் சத்தியத்தைக் கேட்டாலும், தெய்வீக உண்மைகளை… தேவன் சில சமயங்களில், அவருடைய சிறப்பு பிரசன்னத்தால், வந்து அவருடைய எல்லையில்லா அன்பில் நம்முடைய ஆத்துமாவை முத்தமிடுகிறார், மேலும் நாம் அளவுக்கதிகமாக மகிழ்ச்சியடைகிறோம். நாம் ஒவ்வொரு நிமிடமும் கிறிஸ்துவில் தொடர்ந்து நடந்து, நிலைத்திருக்க விரும்புகிறோம்; தேவனுக்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்க நாம் தீர்மானமாய் இருக்கிறோம். ஒரு நாள் நாம் பரலோகத்தில் இருப்பதாக உணர்கிறோம், ஆனால் அடுத்த நாள் என்ன நடக்கிறது? நாம் நரகத்தில் இருப்பதாக உணர்கிறோம். நம்மை எது கீழே இழுக்கிறது? நம்முடைய மீதியான பாவம். அது எவ்வளவு சூட்சுமமாக, அறியாமலேயே, தடுமாறச் செய்கிறது, ஏமாற்றுகிறது, அந்த ஆத்துமாவை அசுத்தப்படுத்துகிறது, அழகின் மீது ஒரு கறை போல. நாம் எப்படிப் பரிசுத்த ஆவியைத் துக்கப்படுத்துகிறோம், மேலும் குற்ற உணர்ச்சி மற்றும் மனந்திரும்புதலில் போராடுகிறோம். பாவம் நல்லதைச் செய்ய நம்மைத் தடுக்கிறது. ஒரு கிறிஸ்தவன் ஒரு பறவையைப் போல இருக்கிறான். அது பரிசுத்த ஆசையின் இறக்கைகளால் பரலோகத்திற்குப் பறக்க விரும்புகிறது; மீதியான பாவம் அதன் கால்களில் கட்டப்பட்ட ஒரு கயிறைப் போல அதைத் தடுக்கிறது.

கிருபையில் நாம் வளரும்போது நாம் உணரும் சுமை இதுதான். பாவம் எப்போதும் அமைதியற்றது. அது ஒருபோதும் இளைப்பாறுவதில்லை, ஒருபோதும் அமைதியாக இருப்பதில்லை. “சரீரம் ஆவிக்கு விரோதமாகவும், ஆவி சரீரத்திற்கு விரோதமாகவும் இச்சிக்கிறது” (கலாத்தியர் 5:17). அது எப்போதும் சண்டையிடும் ஒரு உள்வீட்டாராக இருக்கிறது. நீங்கள் அதை எவ்வளவு அடித்தாலும், அது ஒருபோதும் அமைதியாக இருக்காது. எப்போதும் உள்ளே சண்டை. அதுதான் மீதியான பாவம். அதை நீங்கள் உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அது தொடர்ந்து தொந்தரவு செய்கிறது, தொந்தரவு செய்கிறது. நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி பெருமையாலும் ஆசையாலும் மேற்கொள்ளப்படுகிறோம்!

ஒரு சமயம் நாம் தேவனுக்குள் மிகவும் பலமாக இருக்கிறோம். தேவனுக்காக பெரிய காரியங்களைச் செய்வோம், தேவனுக்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களாக இருப்போம். ஆனால் சூட்சுமமான பாவம் நம்மை சோதித்து பலவீனப்படுத்துகிறது, நம்மை நலிவடையச் செய்கிறது, நம்முடைய பலத்தை நம்மிடமிருந்து நீக்குகிறது. பாவம் நம்முடைய வாழ்க்கையை மிகவும் சுமையாக மாற்றி, இந்த வாழ்க்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் கசப்பைக் கலக்கிறது. நாம் பரிசுத்தத்திலும் கிருபையிலும் வளர வளர, பாவம் நம்மை மேற்கொள்ளும்போது நாம் மிகவும் பயங்கரமாக உணர்கிறோம்.

பாவம் நம்முடைய கடமைகளையும் கிருபைகளையும் கெடுக்கிறது மற்றும் கலக்கிறது. அது எப்போதும் நம்முடைய முழு இருதயத்தோடும் ஜெபிக்க நம்மை அனுமதிப்பதில்லை. ஒரு நாள், ஒரு பரலோக அனுபவம்; அடுத்த நாள், ஜெபம் மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது. ஒரு நாள், நாம் தேவதூதர்களுடன் பாடுகிறோம்; அடுத்த நாள், புகழ் உச்சவரம்பை எட்டுவதில்லை.

அது அப்போஸ்தலன் பவுலுக்குக்கூட இவ்வளவு பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தியது: “நான் விரும்புகிற நன்மையைச் செய்யாமல், நான் விரும்பாத தீமையையே செய்கிறேன்.” பவுல் ஒரு நதி நீரோட்டத்தால் இழுத்துச் செல்லப்பட்ட ஒரு மனிதனைப் போல இருந்தார், அதை எதிர்த்து நிற்க முடியவில்லை. சில சமயங்களில் நாம் பவுலுடன் சேர்ந்து, “நான் நிர்ப்பந்தமான மனிதன்! இந்த மரண சரீரத்திலிருந்து என்னை யார் விடுவிப்பார்?” என்று அழ வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம் (ரோமர் 7:24). பவுல் அவருடைய உபத்திரவத்திற்காகவோ அல்லது அவருடைய சிறைச்சாலையின் சங்கிலிக்காகவோ அழவில்லை, ஆனால் பாவத்தின் சரீரத்திற்காகத்தான் அழுதார்.

அது எங்கோ வெளியே அல்லது நம்முடைய தலை அல்லது காலில் இல்லை, அதனால் அதை நம்மால் வெட்ட முடியாது. பாவம் நம்முடன் ஒட்டிக்கொள்கிறது, நம்மை நிறைக்கிறது; அதிலிருந்து நம்மால் விடுபட முடியாது. நாம் எவ்வளவுதான் வேதாகமத்தைப் படித்தாலும், ஜெபித்தாலும், வளர்ந்தாலும், அது நம்முடன் ஒட்டிக்கொள்கிறது. மீதியான பாவம் ஒரு பெரிய ஆலமரம் போல இருக்கிறது, நம்முடைய இருப்பில் ஆழமான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. மனந்திரும்புதல் என்ற கோடரியால், நாம் முழு பெரிய மரத்தையும் வெட்டுகிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் வேர்கள் இன்னும் அங்கேதான் இருக்கின்றன, மற்றும் அது சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு மீண்டும் வளர்கிறது.

அதே வழியில், அது ஒரு தேவனுடைய பிள்ளையை அவருடைய வாழ்க்கையில் சோர்வடையச் செய்கிறது, மேலும் அவர் வாழ்க்கையில் அழுது, துக்கப்பட்டு, புலம்பும்படி செய்கிறது. தேவன் இவ்வளவு இரக்கத்தைக் காட்டிய பிறகும், பாவம் அவருக்குள்ளே அவ்வளவு பலமான ஒரு கட்சியாக இருக்கிறது, மேலும் அதிலிருந்து அவரால் விடுபட முடியாது என்று அவர் நினைக்கிறார். இந்த உலகத்தில் நீங்கள் எங்கே சென்றாலும், சோதனைகளும் பொறிகளும் உள்ளன, வீட்டில் உட்கார்ந்திருந்தால்கூட. நாம் என்ன ஆபத்துக்களைச் சந்திக்கிறோம்.

பாவத்தின் போருடன் தொடர்ந்து வாழும் அத்தகைய விசுவாசிக்கு, மரணம் எவ்வளவு மகிமையானது என்பதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அது அவரைப் பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுவித்து, அவரைப் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கும். ஒரு விசுவாசி மரித்தவுடன் பெறும் முதல் ஆசீர்வாதம், அவன் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகிறான் என்பதுதான். ஓ! இது எவ்வளவு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிலாக்கியம்! அதைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். மரணத்தில், பாவத்தின் ஆழமான வேர்கள் அனைத்தும் என்னுடைய சுபாவத்திலிருந்து முழுமையாகவும் நிரந்தரமாகவும் பிடுங்கி எறியப்படுகின்றன. பாவத்தின் மற்றும் வீழ்ச்சியின் ஒவ்வொரு கறையும் மரணத்தால் நித்தியமாக அகற்றப்படுகிறது. பரிபூரண பரிசுத்தம் என்பது பாவத்திலிருந்து ஒரு பரிபூரண விடுதலையைக் கொண்டுள்ளது. அதாவது இதற்குப் பிறகு, நான் பாவம் செய்வதற்கு சிறிதும் நாட்டம் கொண்டிருக்க மாட்டேன். “கறையோ சுருக்கமோ இல்லாத” ஒரு நிலை அதுதான்.

நான் ஒருபோதும் வீணான எண்ணம் கொண்டிருக்க மாட்டேன், ஒருபோதும் பொறாமை, இச்சை, கோபம், கசப்பு, பெருமை, அல்லது பேராசை எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்க மாட்டேன். நான் ஒருபோதும் தேவனுடைய ஆவியைத் துக்கப்படுத்த மாட்டேன். பாவம் செய்வதை மறந்துவிடுங்கள்; பாவம் செய்வதற்கு எனக்கு நாட்டம் கூட இருக்காது. வாவ்! நான் மரித்த அந்த நொடியில் அது நடக்கும். பாவம் உலகத்திற்குள் மரணத்தைக் கொண்டு வந்தது, ஆனால் தேவனுடைய பிள்ளைகளுக்கு, அவர்களுடைய மரணம் அவர்களுடைய ஆத்துமாவிலிருந்து எல்லா பாவத்தையும் எடுத்துச் செல்லும்.

இவை அனைத்தும் பாவம் செய்யாமல் இருப்பது எதிர்மறையானது மட்டுமே. நேர்மறையானதை நான் உங்களுக்குச் சொல்லட்டுமா? பரிசுத்தம் என்பது பாவம் செய்யாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல, இருதயம், மனம் மற்றும் விருப்பத்தில் தேவனுடைய பரிசுத்த சட்டத்தை முழுமையாகப் பிரதிபலிப்பதுமாகும். பரிபூரண பரிசுத்தத்தின் நிலை என்ன அர்த்தம்? நான் பரிசுத்தத்தில் இனிமேலும் வளர வேண்டியதில்லை. நான் பரிசுத்தத்தின் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைவேன். பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமானது என்பது ஒரு சிருஷ்டி அடையக்கூடிய பரிசுத்தத்தின் மிக உயர்ந்த அளவுகள் மற்றும் நிலைகளின் ஒரு அடைவு அல்லது நிலையாகும்.

நேர்மறையாக, நான் ஒவ்வொரு கிருபையாலும் முழுமையாக நிறைந்திருப்பேன், மேலும் என்னுடைய ஆத்துமா முழுமையாக, அவருடைய அனைத்து அகலம் மற்றும் ஆழம், அவருடைய அனைத்து ஊடுருவும் கோரிக்கைகளிலும் தேவனுடைய பரிசுத்த சட்டத்தின் மிக உயர்ந்த தரத்திற்கு முழுமையாக, தயக்கமின்றி இணங்கிவிடும். என்னுடைய சுபாவம் தேவனுடைய பரிசுத்த சட்டத்தின் ஒரு பரிபூரண பிரதிபலிப்பாக இருக்கும்.

பாவம் செய்வதற்கு வாய்ப்புள்ள நிலையில் இருந்ததால், ஆபேல் வீழ்ச்சியடைவதற்கு முன்பு இருந்ததை விட அது ஒரு உயர்ந்த மற்றும் பரிசுத்தமான நிலை என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? நான் அதைவிட உயரமாகச் செல்வேன். நான் ஒருபோதும், ஒருபோதும் நித்தியத்திற்கும், பாவத்தில் விழுவதைப் பற்றி மறந்துவிடுவேன், பாவம் செய்ய ஒரு நாட்டம்கூட எனக்கு இருக்காது, ஏனென்றால் நான் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகிறேன். நான் தேவதூதர்களை விடவும் பரிசுத்தமாக இருப்பேன், ஏனென்றால் தேவதூதர்கள் விழுந்தார்கள்! எவ்வளவு மகிமையானது!

என்னுடைய பரிபூரண பரிசுத்தத்தின் அளவு என்னவாக இருக்கும்? என்னுடைய தலை சுழல்கிறது. நான் கிறிஸ்துவைப் போலப் பரிபூரணமாகப் பரிசுத்தமாக இருப்பேன், தேவனுடைய நித்திய குமாரனின் ஒழுக்க சம்பந்தமான நிறைவுகளைப் பிரதிபலிப்பேன். மரணத்தில், விசுவாசிகள் கிருபையின் பரிபூரணத்தை அடைவார்கள். அது ஒரு உச்சகட்ட பிரகாசத்தின் நிலை, மிக உயர்ந்த நிறைவு. அப்போது அவர்கள் எந்த கிருபையின் அதிகரிப்பிற்காகவும் ஜெபிக்க வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் ஏற்கனவே பரிபூரணர்கள்.

அது என்ன என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? மகிழ்ச்சி என்பது பரிசுத்தத்தின் சாராம்சம் என்பதைத் தவிர வேறு என்ன? பரலோகம் ஏன் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது? ஏனெனில் அது எப்போதும் பரிசுத்தமாக இருக்கிறது. நான் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக இருக்கும்போது என்னுடைய சந்தோஷம் நிறைவாயிருக்கும்.

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது மரணத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்கும்போது எனக்கு மகிழ்ச்சியில் குதிக்கும்படி செய்கிறது! அது என்னை அழும்படி செய்கிறது. என்னுடைய கடைசி நாள் சிறந்த நாளாக இருக்கும். பரிபூரணராக இருக்க, எந்தப் பாவமுள்ள எண்ணத்திற்காகவும் மனசாட்சியின் குத்தலை ஒருபோதும் மீண்டும் உணராமல், மனந்திரும்புதல் தேவைப்படும் எதையும் முழுமையாகத் துறந்துவிடுவேன். நான் நித்தியத்திற்கும் மனந்திரும்ப வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் நான் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுவேன்.

என்ன ஒரு மகிமையான காரியம்! நாம் நம்முடைய கடைசி மூச்சை விடும்போது, இதுவே முதல் ஆசீர்வாதம். நம்முடைய இருதயக் கண்காணிப்பு ஒரு தட்டையான கோட்டைக் காட்டும் அந்த மில்லி விநாடி, நம்முடைய சரீரமும் ஆத்துமாவும் பிரிக்கப்பட்டு, உடனடியாக நாம் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகிறோம். அதுதான் நம்மிடம் ஏற்படும் மாற்றம். நாம் கிறிஸ்துவுக்குள் அவருடைய பிள்ளைகளாக மரிக்கும்போது தேவன் நமக்குச் செய்வார் என்று உறுதியளிக்கும் காரியம் இதுதான். ஓ, சிந்திக்க எவ்வளவு மகிமையானது: நம்முடைய சகோதரர் வாசுதேவன், அவர் உலகத்தை விட்டுப் பிரிந்த அந்த நிமிடத்தில், பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணராக இருப்பார். அதுதான் நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்கு நடக்கிறது.

இது ஒரு மகிமையான ஆசீர்வாதம், ஆனால் இது நாம் ஒரு இடத்திற்குச் செல்வதற்கான ஒரு ஆயத்தம் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். நாம் ஏன் பரிபூரணமாகப் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறோம்?

2. இரண்டாவதாக, நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் எங்கே செல்கின்றன? நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன.

பரலோக மகிமையின் தூய்மையானது எந்தப் பாவத்தையும் அல்லது குறைபாட்டையும் அனுமதிப்பதில்லை என்பதால், நாம் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்லும்படி பரிபூரணமாகப் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறோம்… உடனடியாக. அதுதான் என்னுடைய 5 விநாடிகள். ஆத்துமாக்கள் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன என்று நாம் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?

லூக்கா 23:43: “இயேசு அவனை நோக்கி: இன்றைக்கு நீ என்னுடனேகூடப் பரதீசிலிருப்பாய் என்று மெய்யாகவே உனக்குச் சொல்லுகிறேன் என்றார்.” லூக்கா 16:23: “அவன் பாதாளத்தில் வேதனைப்படுகிறபோது, தன் கண்களை ஏறெடுத்து, தூரத்திலே ஆபிரகாமையும் அவனுடைய மார்பிலே லாசருவையும் கண்டான்.” ஸ்தேவான், தன் கடைசி வார்த்தைகளில், “கர்த்தராகிய இயேசுவே, என் ஆவியை ஏற்றுக்கொள்ளும்” என்று ஜெபிக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 7:59); தன் ஆத்துமா மரணத்திற்குப் பின் உடனடியாக மகிமையில் கிறிஸ்துவுடன் இருக்கும் என்று உறுதியாக நம்பினான் என்பதை அது தெளிவாகக் குறிக்கிறது. 2 கொரிந்தியர் 5:8-ல், பவுல் “சரீரத்தை விட்டுப் பிரிந்து, கர்த்தருடன் வசிப்பதை” பற்றிச் சொல்கிறார்.

நாம் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கிறோம். இதைப் பற்றி நான் என்ன சொல்வது? இது நான் பரிபூரணமாகப் பரிசுத்தமாவதோடு தவிர்க்க முடியாமல் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால் அது இல்லாமல், என்னால் மகிமைக்குச் செல்ல முடியாது. அதைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். ஏசாயா என்ற மனிதர், அவர் தேவனுடைய மகிமையின் தரிசனத்தைக் கண்டபோது, சேராபீன்கள் மற்றும் கேருபீம்களைக் கண்டார், ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருந்தாலும், இன்னும் மீதியான பாவத்துடன், ஏசாயாவுக்கு என்ன நடந்தது? அவர் மகிழ்ச்சிக்காக நடனமாடவில்லை. அவர் உடைந்தவராக, “ஐயோ! நான் நாசமானேன்” என்று சின்னாபின்னமானார். ஆனால் நீங்களும் நானும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக, நாம் நம்முடைய கடைசி மூச்சை விடும்போது, நாம் மிகவும் பரிபூரணமாகப் பரிசுத்தமாகிவிடுகிறோம். நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் இந்த அதே தேவனுடைய உடனடி பிரசன்னத்திற்குச் செல்கின்றன, இந்த முற்றிலும் பரிசுத்தமான தேவனுடைய எரிகிற நெருப்பின் முழு பிரசன்னத்தில் நிற்கின்றன, மேலும் ஒரு சிறிதும் அசௌகரியத்தையோ அல்லது ஒரு சிறிய வேதனையையோ உணராமல் இருக்கின்றன. யூதா 24 கூறுகிறது, “கர்த்தர் உங்களைப் பாவத்தில் விழாதபடி காக்கவும், நீங்கள் மகிழ்ச்சியால் நிறைந்தவர்களாகத் தம்முடைய மகிமையின் பிரசன்னத்திற்கு முன் பழுதற்றவர்களாக நிற்கும்படி செய்யவும் வல்லவராயிருக்கிறார்.”

நீங்கள் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்வது ஒரு ஆசீர்வாதம். இதனால்தான் கிறிஸ்து யோவான் 14-ல் கூறினார்: “உங்கள் இருதயம் கலங்காதிருப்பதாக. தேவனிடத்தில் விசுவாசமாயிருங்கள், என்னிடத்திலும் விசுவாசமாயிருங்கள். என் பிதாவின் வீட்டில் அநேக வாசஸ்தலங்கள் உண்டு; அப்படி இல்லாவிட்டால், நான் உங்களுக்குச் சொல்லியிருப்பேனோ? நான் உங்களுக்கு ஒரு இடத்தைப் ஆயத்தம்பண்ணப்போகிறேன்… உங்கள் துக்கங்கள் சந்தோஷமாக மாறும்.”

நாம் பரலோகத்தில் இருக்கும்வரை மகிமையை முழுமையாக ஒருபோதும் புரிந்துகொள்ள மாட்டோம். “கண்ணும் காணாத, காதும் கேட்காத” காரியங்களை கர்த்தர் நமக்காக ஆயத்தம்பண்ணியிருக்கிறார். அது ஒரு பரிபூரணமான பேரின்ப நிலை. அது நல்ல காரியங்கள் அனைத்தின் திரட்டுதலைக் கொண்டுள்ளது—அழியாத ஆத்துமாக்கள் அனுபவிக்கக்கூடிய பரிபூரணமான மற்றும் நிறைவான மகிழ்ச்சியின் இடம். எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகக் கூட்டுவதன் மூலம் பரிபூரணமாக்கப்பட்ட ஒரு நிலை அது. வெளிப்படுத்துதல் 21 கூறுவது போல, “அவர்களுடைய கண்ணீர் யாவையும் தேவன் துடைப்பார்; இனி மரணமுமில்லை, துக்கமுமில்லை, அலறுதலுமில்லை, வருத்தமுமில்லை; முந்தினவைகள் ஒழிந்துபோயின.”

எல்லா பாவமுள்ள மற்றும் வேதனையான பிரச்சனைகள் இல்லாததைத் தவிர, மகிமையில் நம்மைப் பரிபூரணமாகப் பேரின்பமாக மாற்றும் இரண்டு காரியங்களை நான் நினைக்க முடியும்.

முதலாவது தேவனுடைய பிரசன்னம். அவருடைய சாயலில் படைக்கப்பட்ட நமக்கு மகிழ்ச்சியின் சாராம்சம் தேவனை அனுபவிப்பதுதான். சங்கீதம் 16:7 கூறுவது போல, “உம்முடைய சமுகத்தில் பூரண ஆனந்தமும், உம்முடைய வலது பாரிசத்தில் நித்திய பேரின்பங்களும் உண்டு.” தேவன் ஒரு முடிவில்லாத, வற்றாத சந்தோஷத்தின் ஊற்றுக்கண்; அவரைப் பெறுவதே எல்லாவற்றையும் பெறுவதுதான். தேவனை அனுபவிப்பது, நாம் அவரைக் காண்பதைக் குறிக்கிறது; நம்முடைய மூதாதையர்கள் இதை மனமகிழ்வான “பேரின்பத் தரிசனம்” என்று அழைத்தனர்.

இரண்டாவதாக, நாம் இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட சரீரத்தைக் கண்களால் காண்போம். இதுவே யோவான் 17:24-ல் இயேசுவின் பெரிய ஜெபமாகும்: “பிதாவே, நீர் எனக்கு அளித்த என்னுடைய மகிமையைக் காணும்படி, நீர் எனக்குத் தந்தவர்களும் நான் இருக்கிற இடத்திலே என்னுடனேகூட இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன்.” நம்முடைய மரணம் இந்த ஜெபத்திற்குப் பகுதிபொருத்தமாகப் பதிலளிக்கிறது, நம்முடைய உயிர்த்தெழுதல் அதை முழுமையாகப் பதிலளிக்கிறது.

பரலோகத்தில் உள்ள இரண்டாவது மகிழ்ச்சி, நாம் யாருடன் வாழ்வோம் என்பதுதான்.

நாம் மரிக்கும்போது நம்முடைய நண்பர்களையும் உறவினர்களையும் பூமியில் இழக்க நேரிடலாம், ஆனால் அங்கே புதிய நண்பர்களும் உறவினர்களும் இருக்கிறார்கள். முதலாவதாக, அங்கே தேவதூதர்கள் இருக்கிறார்கள். அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கேருபீம்கள் நம்மைப் பரதீசுக்கு வரவேற்பார்கள். தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் மனமாற்றத்தில் தேவதூதர்கள் சந்தோஷப்பட்டால், அவர்களின் மகிமைப்படுத்தலில் அவர்கள் எவ்வளவு சந்தோஷப்படுவார்கள்! தேவதூதர்களுடன் வாழ்வது எவ்வளவு மகிமையாக இருக்கும்! என்ன மகிழ்ச்சி, என்ன ஐக்கியம்! வியாழன் அல்லது செவ்வாய் கிரகத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுவது ஒரு கற்பனைதான், ஆனால் இது ஒரு உண்மை.

பிறகு, அங்கே பரிசுத்தவான்களின் ஐக்கியம் உண்டு. “பரிபூரணமாக்கப்பட்ட நீதிமான்களின் ஆவிகள்” (எபிரேயர் 12:23). நான் உயிரோடு இருப்பவர்களைவிட இறந்தவர்கள்தான் எனக்கு அதிக நண்பர்களாக இருக்கிறார்கள் என்று நினைத்தேன். ஏனென்றால் நான் படிக்கும் பெரும்பாலான புத்தகங்களும் நான் எடுத்துக்கொள்ளும் ஆலோசனைகளும் நம்முடன் இப்போது இல்லாதவர்களிடமிருந்து வந்தவை. வேதாகமக் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் சீர்திருத்த எழுத்தாளர்கள் – ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு, மோசே, யோசுவா, சாமுவேல், தாவீது, தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் – மற்றும் பின்னர் லூதர், கால்வின், எட்வர்ட்ஸ், வைட்ஃபீல்டு, ஸ்பர்ஜன், பன்யன், பியூரிட்டன்கள், வாட்சன் மற்றும் ஓவன்.

மீதியான பாவத்துடன் இந்த உலகில் இருக்கும்போதே இந்த மனிதர்களுடன் இருப்பது மிகவும் மகிமையாக இருந்தது. அவர்கள் பரிபூரணமாக்கப்படும்போது அது எவ்வளவு மகிமையாக இருக்கும் என்று யோசித்துப் பாருங்கள். நான் மருத்துவமனைக்குச் சென்றபோது அவருடன் இருந்தது எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தது… ஓ, அவர் பரிபூரணமாக்கப்படும்போது அவருடன் இருப்பது பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள்.

நாம் சில ஆராதனைகள் மற்றும் ஐக்கியத்தில் இருக்கும்போது, அது மிகவும் சிலிர்ப்பாக இருக்கிறது. அது பரலோகத்தின் ஆவியான ஒரு முன்னோட்டம் – ஒரு துளிதான். அது அங்கே எப்படி இருக்கும்? எந்த முரண்பாடும் இல்லாத ஒரு குழு மக்களுடன் வாழ்வது எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும் என்று நாம் சிந்திக்கலாம். இங்கே, நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தை எவ்வளவு நேசித்தாலும், குழந்தைகள், கணவன்மார்கள் மற்றும் மனைவிகளுடன் நிறைய முரண்பாடுகள் உள்ளன. “அதைச் செய்யாதே, அப்படிப் பேசாதே,” மற்றும் இந்த சத்தம் போடுதல், பிரிதல், கோபமான வார்த்தைகள் மற்றும் கசப்பு. ஆனால் சில நல்ல குடும்பங்களில், அன்பு வீட்டை நிரப்பும்போது, சில சமயங்களில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கட்டித்தழுவி முத்தமிடுகிறார்கள். அது பரலோகத்தில் முழுமைக்கு – அன்பின் முழுமைக்கு, பரிபூரணமாக்கப்பட்ட நீதிமான்களின் உலகத்திற்கு, தேவனுடையவும் ஆட்டுக்குட்டியானவருடையவும் உடனடி பிரசன்னத்தில் – மேம்படுத்தப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். நித்திய அன்பின் குடும்பத்துடன் வாழ்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?

ஆகவே, மரணத்தில் இரண்டு ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளன. ஆத்துமாக்களுக்கு என்ன நடக்கிறது? விசுவாசிகளின் ஆத்துமாக்கள், தங்கள் மரணத்தில், பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்பட்டு, உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன.

இப்போது, அவர்களுடைய சரீரங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது? இது மரணத்திற்குப் பின் உள்ள கடைசி ஆசீர்வாதம். அவர்களுடைய சரீரங்கள், கிறிஸ்துவுடனே இன்னும் இணைந்திருப்பதால், உயிர்த்தெழுதல் வரை தங்கள் கல்லறைகளில் இளைப்பாறுகின்றன. அவர்களுடைய கல்லறைகள் இளைப்பாறும் இடங்கள், இளைப்பாறுதலின் படுக்கைகள். ஏன் இளைப்பாறுதல்? ஏனென்றால், அவர்களுடைய கல்லறைகள் இளைப்பாறுதலின் படுக்கைகள் போல, அவர்களுடைய சரீரங்கள் உயிர்த்தெழுதலின் காலையில் எழுப்பப்படும்வரை பாதுகாப்பாக படுத்துக்கொள்ளும் இடங்கள். அதனால்தான் வேதாகமம் விசுவாசிகளின் மரணத்தை “இயேசுவுக்குள் நித்திரை” என்று காட்டுகிறது (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:14), அவர்கள் இயேசுவுடனே ஐக்கியமாக நித்திரை செய்கிறார்கள் என்பதையும், அவருடைய ஆவி அவர்களின் தூசியின் ஒவ்வொரு துகளையும் சொந்தமாக வைத்திருக்கிறது, அதை அவர் கடைசி நாளில் அவருடைய ஆலயத்தைப் போல விரைவுபடுத்தி மீண்டும் கட்டுவார் என்பதையும் குறிக்கிறது (ரோமர் 8:11).

ஓ, இந்த இளைப்பாறுதல் நமக்கு எவ்வளவு தேவை! உழைக்கும் மக்களுக்கு இது எவ்வளவு இனிமையான வார்த்தை! உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் எப்போதும் இளைப்பாறுதலைத் தேடுகிறேன், ஆனால் அதைக் கண்டதில்லை. ஒரு பொறுப்புக்குப் பின் ஒன்று… இவ்வளவு அலுவலக வேலை, குடும்ப வேலை, சபை சந்திப்புகள், அழைப்புகள். செய்ய நிறைய இருக்கிறது, திட்டமிட நிறைய இருக்கிறது. இது ஒரு முழுமையான, பரிபூரண இளைப்பாறுதல்.

நாம் உழைப்பிலிருந்து இளைப்பாறுதல் பெறுகிறோம். “எல்லா காரியங்களும் பிரயாசத்தால் நிறைந்திருக்கின்றன” (பிரசங்கி 1:8). தேவன் ஒரு விதியைக் கொடுத்துள்ளார், “உன் முகத்தின் வேர்வையால் ஆகாரம் புசிப்பாய்.” சிலர் சரீரப்பிரகாரமாகவும் சிலர் மனதளவில் உழைக்கிறார்கள். ஆனால் மரணம் ஒரு விசுவாசிக்கு ஒரு இளைப்பாறுதலைக் கொடுக்கிறது; அது அவனை அவனுடைய நாள் பிரயாசத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. “கர்த்தருக்குள் மரிக்கிறவர்கள் இதுமுதல் பாக்கியவான்கள், ஆமென். அவர்கள் தங்கள் பிரயாசங்களை விட்டொழிந்து இளைப்பாறுவார்கள்” (வெளிப்படுத்துதல் 14:13).

நமக்கு மன இளைப்பாறுதல் தேவை. நம்முடைய உடல் இளைப்பாறினாலும், நம்முடைய மனம் இளைப்பாறாது. வாழ்க்கை எல்லா கவலைகளாலும் நிறைந்திருக்கிறது. எப்படி இதைச் செய்வது மற்றும் அதை எப்படிச் செய்வது, மற்றும் குழந்தைகள் மற்றும் குடும்பத்தைப் பற்றிய எண்ணங்கள் என்று மனம் குழப்பமான எண்ணங்களால் நிறைந்திருக்கிறது. ஒன்றன் பின் ஒன்றாகச் சிந்திப்பது மற்றும் திட்டமிடுவது. கவலை மனதை சித்திரவதை செய்கிறது; மனதிற்கு இளைப்பாறுதல் இல்லை. இப்போது நம்முடைய நீண்டகாலம் கவலைப்பட்ட மனம் இறுதியாக இளைப்பாறுதல் பெற முடியும்.

நாம் வாழ்க்கையின் பிரச்சனைகளிலிருந்து இளைப்பாறுதல் பெறுகிறோம். நாம் பயங்களிலிருந்து, கவலைகளிலிருந்து, மற்றும் நம்முடைய எதிரிகளின் சோதனையிலிருந்து இளைப்பாறுகிறோம்: சாத்தான், உலகம் மற்றும் பாவம்.

நம்முடைய சரீரங்கள் கல்லறையில் இளைப்பாறுகின்றன. என்ன ஒரு மகிமையான இளைப்பாறுதல்!

விசுவாசிகளின் ஆத்துமாக்கள், தங்கள் மரணத்தில், பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகின்றன.

மேலும் அவர்கள் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன.

மேலும் அவர்களுடைய சரீரங்கள், கிறிஸ்துவுடனே இன்னும் இணைந்திருப்பதால், உயிர்த்தெழுதல் வரை தங்கள் கல்லறைகளில் இளைப்பாறுகின்றன.

அதனால்தான் விசுவாசிகள் மரணத்திற்குக் ஒருபோதும் பயப்படுவதில்லை என்பதைக் காண்கிறோம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கூப்பரின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கூற்று இது, “நான் பல நாட்கள் கண்ணீருடன் மரணத்தைத் தேடினேன்; பொறுமையின்மையால் அல்லது நம்பிக்கையின்மையால் அல்ல,” என்று அவர் கூறுகிறார், “ஆனால் நான் பாவத்தால் சோர்வடைந்துவிட்டேன், அதில் விழுவதற்குப் பயப்படுகிறேன்.” தியாகிகள் எப்படி கம்பத்தைத் தழுவிக்கொண்டார்கள், தங்களுக்கு வந்த மரணத்தின் ஒவ்வொரு தூதரையும் வரவேற்றார்கள், மற்றும் நெருப்பின் நடுவில் தங்கள் கைகளைக் கொட்டினார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மரணம் ஒரு விசுவாசியின் முடிசூட்டு விழா நாள்; அது அவனுடைய திருமண நாள். அது அவன் பரிபூரண பரிசுத்தத்தை அடையும் நாள், மகிமைக்குள் சென்று, எல்லாவற்றிலிருந்தும் இளைப்பாறுகிறான். ஒரு விசுவாசிக்கு மரணம் ஆபிரகாமின் மார்புக்குள், பரதீசுக்குள், “புதிய எருசலேமுக்குள்,” அவருடைய கர்த்தருடைய சந்தோஷத்திற்குள் ஒரு நுழைவு.

குறிப்பிடப்பட்ட பயன்பாடுகளின் பட்டியலுடன் நான் முடிக்கிறேன்.

சமநிலை: ஆம், இந்த கண்ணோட்டங்கள், ஆழமாகச் சிந்திக்கும்போது, நாம் மரிக்க ஆவலுடன் இருக்கும்படி செய்யும், ஆனால் நமக்கு வாழ்க்கையில் வேதாகம சமநிலை தேவை. மரணம் நம்முடைய அலட்சியத்தால் அல்லது நம்மை நாமே கவனித்துக்கொள்ளத் தவறியதால் அல்ல, ஆனால் கர்த்தருடைய சித்தத்தின் ஒரு பகுதியாக நமக்கு வர வேண்டும். அது தவறு. அது கொலை.

இந்த உண்மை, மரணம் விசுவாசிகளின் கண்களில் அன்பானதாகவும் விரும்பத்தக்கதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறது. பிலிப்பியர் 1:23 கூறுவது போல, “தேகத்தைவிட்டுப் பிரிந்து, கிறிஸ்துவுடனேகூட இருக்க எனக்கு ஆசையுண்டு, அது அதிக நன்மையாயிருக்கும்.” பரிசுத்தவான்களுக்கு மரணம் வாழ்க்கையை விட சிறந்தது. பிலிப்பியர் 1:21 கூறுகிறது, “கிறிஸ்து எனக்கு ஜீவன், சாவு எனக்கு ஆதாயம்.” அது நமக்கு ஆதாயம். அப்படித்தான் நாம் மரணத்தைப் பார்க்க வேண்டும்.

ஆம், நாம் முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டும். நமக்கு ஏதேனும் நடந்தால், மரண பயத்தை நீக்கி, நாம் அத்தகைய மகிமையான நன்மைகளைக் காணும்படி நம்மை அறிவூட்டும் கண்களால் நிரப்பும்படி நாம் தேவனிடம் ஜெபிக்க வேண்டும்.

கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் சொந்த மரணத்திற்காகவும், மற்றவர்களின் மரணத்திற்காகவும் அதிகமாக பயப்படவோ துக்கப்படவோ கூடாது. ஆம், சில நாட்களுக்கு ஒரு தற்காலிக துக்கம் இருக்கும்; அதை நம்மால் மறுக்க முடியாது. அது அனைவருக்கும் இருக்கும். ஆனால் மரித்த விசுவாசிகளுக்காக, நம்முடைய குடும்பங்களில் கூட, அதிகமாக துக்கப்பட எந்த காரணமும் இல்லை; அவர்கள் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இடத்தில் இருக்கிறார்கள். விசுவாசிகள் மரிக்கும்போது, இதுவே நம்மை ஆறுதல்படுத்த வேண்டிய நம்பிக்கை.

ஆம், நமக்கு அது ஒரு பெரிய இழப்புதான், ஆனால் அவர்களுடைய கண்ணோட்டத்தில், அது அவர்களுக்கு ஒரு ஆதாயம். நாம் அவர்களை மிகவும் நேசிக்கிறோம், அவர்களை இழந்துவிடுவோம் என்று நினைக்கிறோம். கிறிஸ்து அவர்களை நேசித்ததை விட நாம் அவர்களை உண்மையில் அதிகமாக நேசிக்கிறோமா? அவர்கள் தங்களை நேசித்து, தமக்காக மரித்த கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தில் இருக்கிறார்கள், அதுவே அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் இடம். நாம் அவர்களை நித்தியமாக மீண்டும் சந்திப்போம்.

பலவிதமான நோய்கள் மற்றும் சரீரத்தின் விகாரங்களால் இப்போது வேதனைப்படுபவர்களுக்கு என்ன ஒரு ஆறுதல்! ஒரு தேவனுடைய பிள்ளையாக, இவையெல்லாம் உங்களை மிகப்பெரிய விடுதலையை நோக்கி அழைத்துச் செல்கின்றன. கிறிஸ்துவை நம்ப தொடர்ந்து நிலைத்திருங்கள். நீங்கள் அனுபவிக்கும் பயங்கரமான, மரண வேதனைகள் எதுவாக இருந்தாலும், கிறிஸ்து மீதான உங்கள் விசுவாசத்தை ஒருபோதும் தூக்கி எறியாதீர்கள். சகோதரர் வாசுதேவனைப் போல, அதுவே உங்களுக்கு விடுதலையைக் கொண்டுவரும்.

நாம் அனைவரும் ஒரு நாள் மரிப்போம் என்று நமக்குத் தெரியும், ஆனால் எப்போது என்று நமக்குத் தெரியாது. யாக்கோபு 4 கூறுகிறது, “நம்முடைய வாழ்க்கை ஒரு ஆவி போல அல்லவா?” கொதிக்கும் தண்ணீரிலிருந்து வரும் புகை உயர்ந்து மறைந்துவிடுகிறது. யூதர்களிடம் ஒரு பழமொழி உள்ளது, “கல்லறையில் எல்லா அளவுகளிலும் மண்டை ஓடுகள் காணப்படுகின்றன,” அதாவது, மரணம் இளைஞர்களுக்கும் முதியவர்களுக்கும் வருகிறது. பங்கு எல்லோருக்கும் விழுந்துள்ளது, எனவே அனைவரும் மரிக்க வேண்டும். இது நம்மை ஆயத்தமாக இருக்கச் செய்ய வேண்டும். ஒரு நபர் மரிக்க ஆயத்தமாக இல்லாவிட்டால், மற்ற எல்லா ஆயத்தங்களும் பயனற்றவை. ஒருவன் தன் ஆத்துமாவிற்காக, தன் நித்திய நன்மைக்காக எந்த ஆயத்தமும் செய்யாமல், தன் பிள்ளைகளுக்காக, மனைவிக்காக, உறவினர்களுக்காக அல்லது நண்பர்களுக்காக இதை, அதை ஆயத்தப்படுத்துவது அவனுக்கு என்ன பயன்? தன் சரீரத்திற்கும் நண்பர்களுக்கும் ஆயத்தம் செய்து, தன் ஆத்துமாவைப் புறக்கணிப்பவனை கிறிஸ்து ஒரு மூடன் என்று அழைக்கிறார்.

இந்த உலகில் உங்கள் பெரிய வேலை என்ன, நித்திய உலகிற்காக ஆயத்தப்படுத்துவதும், தகுதியுள்ளவராக இருப்பதும் அல்லவா? ஆ, கிறிஸ்தவர்களே, “கர்த்தாவே, நாங்கள் ஞானமுள்ள இருதயத்தை அடையும்படிக்கு, எங்கள் நாட்களை எண்ணும் அறிவை எங்களுக்குப் போதித்தருளும்” என்று மோசேயுடன் நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் ஜெபிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்பட்ட எதன் மீதும் உங்கள் நம்பிக்கையைக் கட்டாமல் பாருங்கள்! நீங்கள் பாவத்திற்கு ஒவ்வொரு நாளும் மரிக்கிறீர்களா என்று பாருங்கள். நீங்கள் கனியுள்ளவர்களாகவும், உண்மையுள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறீர்களா என்று பாருங்கள். அப்போது உங்கள் மரண நாள் உங்களுக்கு ஒரு ராஜாவுக்கு முடிசூட்டு நாள் போலவும், ஒரு மணமகளுக்கு திருமண நாள் போலவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நாளாக இருக்கும்.

இறுதியாக, இவை அனைத்தும் விசுவாசிகளுக்கு நடக்கும் என்று நான் மகிழ்ச்சியுடன் பிரசங்கித்துக் கொண்டிருந்தேன். இரட்சிக்கப்படாத அவிசுவாசிகளுக்கு என்ன நடக்கும்? அவர்கள் மரித்த ஐந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு அவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்? நான் அவர்களைப் பற்றி என்ன சொல்வது? ஓ, இந்த பயங்கரமான காரியமே நம்மை அழுது அழுது, அவர்களுக்காக ஒரு பாரத்தால் நிரப்ப வேண்டும். என் அவிசுவாசியான உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்கள் யாராவது மரிக்கும்போது நான் என்ன சொல்வது, என்ன ஆறுதல் அளிப்பது என்று எனக்கு உண்மையில் தெரியவில்லை. சொல்வதற்கு எதுவும் இல்லை. நான் திகைத்துப்போய், அவர்கள் உயிரோடு இருந்தபோது சுவிசேஷத்தைப் பகிராமல் போனதற்காக என்னை நானே அடித்துக்கொண்டது போல உணர்கிறேன்.

இங்கே இன்னும் இரட்சிக்கப்படாத உங்களில் இருப்பவர்களே, உங்களுக்கு உடனடியாக என்ன நடக்கும் என்று சொல்லட்டுமா? அதே வினாவிடைப் புத்தகம் கூறுகிறது, “துன்மார்க்கர் மரிக்கும்போது அவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்?” அவர்களுடைய ஆத்துமாக்கள் உடனடியாக தாங்க முடியாத வேதனையை அனுபவிக்க நரகத்தில் போடப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களுடைய சரீரங்கள் வரவிருக்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்காகவும் நியாயத்தீர்ப்புக்காகவும் கல்லறையில் காத்திருக்கின்றன.

ஓ, ஒரு அவிசுவாசியாக, உங்கள் கடைசி நாளின் சில காட்சியை நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன். நீங்கள் குற்றமுள்ள மனசாட்சியுடன் வாழ்க்கையில் பயங்கரமாகப் பாடுபடுவீர்கள், பின்னர் ஐசியூ மருத்துவமனையில் 101 வேதனைகளை அனுபவிப்பீர்கள். உங்களுக்கு நம்பிக்கையோ பொறுமையோ இருக்காது. நீங்கள் பயப்படுவீர்கள், உங்கள் கண்களில் மரண பயம் இருக்கும். உங்கள் உறவினர்களில் யாரும் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்ல மாட்டார்கள். அவர்கள் பொய்யாக உங்களுக்கு ஆறுதல் கொடுப்பார்கள். உங்களுக்கு எதுவும் நடக்காது என்று சொல்வார்கள். நீங்கள் அவர்களை நம்ப விரும்பினாலும், நீங்கள் நிறைய வலியை உணர்வீர்கள். சிறுநீரகக் கல், இரைப்பை பிரச்சனைகள் அல்லது இருதயப் பிரச்சனைகளிலிருந்து வரும் உங்கள் மருத்துவமனை வலிகள் ஒரு பெரிய நரகம் என்று நீங்கள் நினைத்தீர்கள், ஆனால் உங்கள் மனசாட்சி அதைவிட பயங்கரமான ஒன்று உங்களுக்காகக் காத்திருக்கிறது என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறது. நீங்கள் மரிப்பதற்கு முன் நரக நெருப்பின் கனவுகளையும் தரிசனங்களையும் காண்பீர்கள். நீங்கள் தேவனைச் சபித்துக்கொண்டிருப்பீர்கள், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் – உறவினர்கள், குழந்தைகள், மருத்துவர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள் – முணுமுணுத்துக்கொண்டு மற்றும் அலறிக்கொண்டிருப்பீர்கள்.

பின்னர் மரணம் ஒரு விசுவாசியின் மரணத்தைப் போல இருக்காது, அங்கு நீங்கள் விரைவில் மரிக்க விரும்பி, “நான் தயார்” என்று சொல்வீர்கள். ஆனால் நீங்கள் மரிக்க மிகவும் பயப்படுவீர்கள். ஏனென்றால் மரணத்திற்குப் பின் உள்ள தண்டனையைப் பற்றிய பயம் உங்கள் பாவங்கள் உங்கள் மனசாட்சியை நிரப்பும். ஆனால் நியமிக்கப்பட்ட நேரத்தில், மரணதூதன் உங்களை ஒரு ஆடு அடிப்பதற்கு இழுத்துச் செல்லப்படுவது போல இழுத்துச் செல்வான்.

மரணத்திற்குப் பிறகு உங்களுக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லாததால், நீங்கள் வாழ்ந்த எல்லாவற்றையும் மரணம் முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்; நீங்கள் இப்போது அனுபவிக்கும் எல்லா நன்மைகளுக்கும் அது ஒரு முடிவைக் கொண்டுவருகிறது. நீங்கள் சொல்வீர்கள், “கௌரவங்கள், நண்பர்கள், இன்பங்கள், செல்வங்கள், கடன் போன்றவை, என்றென்றைக்கும் பிரியாவிடை! நான் ஒரு மகிழ்ச்சியான தருணத்தைக்கூட இனிமேல் அனுபவிக்க மாட்டேன்! மரணம் துயரத்தின் நித்தியத்திற்கு ஒரு விரும்பத்தகாத நுழைவாயிலாக இருக்கும்!” ஐசியூவில் தனியாக உங்களோடு யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். கண்காணிப்புகள் பலவீனமான சமிக்ஞைகளைக் காட்டும். நீங்கள் வியர்த்து, பயம், நடுக்கம் மற்றும் அலறலுடன் மரிப்பீர்கள். நீங்கள் மரிப்பதற்கு முன் நரக நெருப்பின் கனவுகளையும் தரிசனங்களையும் காண்பீர்கள். நீங்கள் மூச்சு நின்று கொண்டிருப்பதை உணர்வீர்கள். மரணம் இனிமையானது அல்ல; அது அடிப்பதற்கு இழுத்துச் செல்லப்படுவது போல இருக்கும். உங்கள் ஆத்துமா பயத்தால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. கரிய பயங்கரங்களும் அடர்ந்த இருளும் உங்களைச் சூழ்ந்துகொள்கின்றன.

உங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு ஐந்து விநாடிகளில் உங்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். பரலோகத்தின் தூதன் ஒருவரும், “வாருங்கள்,” என்று சொல்ல மாட்டார், ஆனால் மரணதூதன் அங்கே இருப்பான். உங்கள் ஆத்துமா உடனடியாக நரகத்தில் போடப்படும் (லூக்கா 16:22-23), அதாவது நீங்கள் பலவந்தமாக நரகத்திற்குள் தள்ளப்படுவீர்கள். நீங்கள் முதல் முறையாக உங்கள் நரம்புகளில் நரகத்தின் பயங்கரத்தை உணரத் தொடங்குவீர்கள்; நீங்கள் அதை முழுமையாக உணரும் நிலைக்குள் நுழைவதற்கு முன், தேவனுடைய கோபத்தை சிறிது சிறிதாக உணரத் தொடங்கியிருப்பீர்கள்.

“அந்த ஐசுவரியவானும் மரித்து, அடக்கம்பண்ணப்பட்டான்; அவன் பாதாளத்தில் வேதனைப்படுகிறபோது, தன் கண்களை ஏறெடுத்தான்.” அங்கே அழுகையும் பற்கடிப்பும் இருக்கும். “புழுக்கள் ஒருபோதும் சாவதில்லை, நெருப்பு இந்த உலகத்தின் நெருப்பைப் போல இல்லை; அது உங்கள் ஆத்துமாவை வேதனைப்படுத்தும் நெருப்பு.”

பின்னர் உங்கள் சரீரத்திற்கு என்ன நடக்கும்? பரிசுத்தவான்களுக்கு கல்லறை ஒரு இளைப்பாறும் இடமாகும், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அது ஒரு சிறைச்சாலையாகும். அங்கே அவர்கள் பெரிய நாளின் நியாயத்தீர்ப்புக்காக நெருங்கிய காவலில் வைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் (தானியேல் 12:2).

ஓ, நான் அவிசுவாசிகளின் இறுதிச் சடங்குகளுக்குச் செல்லும்போது அந்த திகிலை எப்படி விவரிக்க முடியும்? அவர்களுடைய கணவனுக்கோ அல்லது தந்தைக்கோ என்ன நடந்தது என்பதை என்னால் அந்த மனைவிக்கோ அல்லது பெற்றோருக்கோ சொல்ல முடியாது. நான் அன்பாகவும் ஆறுதலாகவும் பேச வேண்டும். எனவே நான், “சரி, சரி, நாம் இதை ஒரு இரக்கமுள்ள, இறையாண்மை தேவனுடைய கைகளில் விட்டுவிட வேண்டும்” என்று சொல்கிறேன். ஆனால் நான் வெளியே செல்லும்போது, “ஓ, அவர் மாறாத நீதியின் தேவனும் கூட” என்று நினைக்கிறேன். நான் என்னையே இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறேன்: “நான் இந்த மனிதனுக்கு உண்மையுள்ளவனாக இருந்தேனா? பரலோகத்திற்கு செல்லும் வழியை நான் அவனுக்கு நேர்மையாகச் சொன்னேனா? அவன் தொலைந்துபோனால், அவனுடைய இரத்தம் என் கைகளில் கேட்கப்படுமா?”

இங்கே அமர்ந்திருக்கும் உங்களில் யாராவது இன்னும் இரட்சிக்கப்படாதவர்கள் இருந்தால், உங்கள் இரத்தத்தை விட்டு நான் விலகி இருக்க விரும்புகிறேன். நான் உங்களுக்கு எளிய, தெளிவான சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கித்தேன். நீங்கள் ஒரு நாள் மரித்து, தேவனுடைய கோபத்தைச் சந்திப்பீர்கள். நீங்கள் கிறிஸ்து இல்லாமல் மரித்தால், திகில்களின் திகில் விவரிக்க முடியாதது! இரட்சிப்பின் வழி தெளிவானது: “விசுவாசிக்கிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசியாதவனோ ஆக்கினைக்குள்ளாக்கப்படுவான்.” விசுவாசியுங்கள் – அதாவது, நம்புங்கள் – கர்த்தராகிய இயேசுவை நம்புங்கள், நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவீர்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் இப்போது அவரை நம்ப உங்களுக்கு வல்லமை கொடுப்பாராக. நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் யார் என்பதை நீங்கள் காணும்படி கர்த்தர் உங்களை எழுப்புவாராக; அவர் மனம் திரும்புவதன் மூலம் உங்கள் பாவங்களை விட்டு விலக உங்களுக்குக் கிருபை கொடுத்து, கிறிஸ்துவில் ஒரு இரட்சிக்கும் விசுவாசத்தை உங்களுக்கு அருளுவாராக.