சகோதரர் வாசுதேவன் அடக்க ஆராதனைச் செய்தி

மரணமானது நமக்கு மிகவும் இயல்புக்கு மாறானது, மிகவும் குழப்பமானது, மிகவும் அமைதியற்றது. அதைக் கையாள்வது எளிதல்ல. நம்முடைய நேசமானவர்களின் மரணத்தைச் சந்திக்கும்போது, எப்படி எதிர்வினையாற்றுவது அல்லது என்ன சொல்வது என்று கூட நமக்குத் தெரியாது. சகோதரர் வாசுதேவனின் மரணத்தைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்டபோது, ஒரு கணம் எல்லாம் நின்றுவிட்டது. இது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் மற்றும் அந்நியமான அனுபவம்.

வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் வெவ்வேறு விதமாக எதிர்வினையாற்றுகின்றன. உலகப்பிரகாரமான மக்கள், எல்லாமே ஒரு கொண்டாட்டமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புபவர்கள், அதிர்ச்சியைச் சமாளிக்கவும், தங்கள் மனசாட்சியை அடக்கவும், மற்றும் வாழ்க்கையின் முக்கியமான கேள்விகளை அடக்கவும் சத்தமாக இரைச்சல் போடுகிறார்கள், நடனம் ஆடுகிறார்கள் மற்றும் குடிக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த நேரத்தில் சடங்குகளால் தங்கள் மனதை நிரப்புகிறார்கள். வாழ்க்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் நாம் சில பதில்களைக் கொடுக்கலாம், ஆனால் நாம் மரணத்தைச் சந்திக்கும்போது, நாம் தேவனுடைய வார்த்தையைத் திறக்கும்வரை நமக்கு பதில்கள் இல்லை.

அத்தகைய நேரங்களில்தான் வேதாகமத்தின் வெளிச்சம் மிகவும் பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறது. முதலாவதாக, நம்முடைய இயல்புக்கு மாறான, குழப்பமான மற்றும் அந்நியமான உணர்வுகள் சரியானவை என்பதை வேதாகமம் நமக்கு உணரச் செய்கிறது. மரணத்திற்குக் சரியான முறையில் எதிர்வினையாற்றுவது அதுதான். ஏனென்றால், கர்த்தர் உலகத்தை உருவாக்கியபோது, மரணத்தின் அனுபவம் அவருடைய சிருஷ்டியின் ஒரு இயல்பான வடிவமைப்பு அல்ல. அவர் உலகத்தை மிகவும் நல்லதாக உருவாக்கினார்; மரணம் – உடலும் ஆத்துமாவும் இயல்புக்கு மாறான வகையில் பிரிவது – அவருடைய அசல் சிருஷ்டிக்கு முற்றிலும் எதிரானது. அதனால்தான் நாம் நமக்குள்ளே அத்தகைய முரண்பாட்டை உணர்கிறோம். நாம் மிகவும் அலட்சியமாக எடுத்துக்கொள்ளும் ஒரு சிறிய காரியமான பாவம்தான் இந்த மரணத்தைக் கொண்டுவந்தது. பாவத்தின் சம்பளம் மரணம்.

மரணமானது மனிதகுலத்தின் கீழ்ப்படியாமைக்காக தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு தண்டனை. உடலும் ஆத்துமாவும் பிரிவது இயல்புக்கு மாறானது. ஆகவே, அது கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை வரை ஒரு தற்காலிக நிலையே. அப்போது கல்லறையில் உள்ள அனைவரும் அவருடைய சத்தத்தைக் கேட்டு வெளியே வருவார்கள், மற்றும் அவர்களுடைய உடலும் ஆத்துமாவும் என்றென்றைக்கும் மீண்டும் இணைக்கப்படும்.

நான் வாசுதேவனை கிட்டத்தட்ட எட்டு வருடங்களாக அறிவேன்; அவர் எங்கள் சபையின் ஒரு அங்கத்தினராக, ஒரு தேவபக்தியுள்ள மனிதராக, மற்றும் ஒரு மிகவும், மிகவும் உண்மையுள்ள அங்கத்தினராக இருந்தார். இந்த முதிய சகோதரனிடம் நாம் கண்ட கிருபைக்காக நான் தேவனைத் துதிக்க விரும்புகிறேன். அவர் முன் நாற்காலியில் அமர்ந்து கிட்டத்தட்ட ஒரு மணி நேரம் சத்தியத்தின் விளக்கத்தை அனுபவிப்பார். சேவைக்குப் பிறகு, அவர் எப்போதும் வந்து என்னை உற்சாகப்படுத்துவார். அவர் தன் வாழ்க்கையில் அப்படிப்பட்ட சத்தியத்தை ஒருபோதும் கேட்டதில்லை என்றும், அது அவருடைய இருதயத்தைத் தொட்டு அவருக்குள் ஏதோ செய்தது என்றும் என்னிடம் சொல்வார். அவர் என்னிடம் மட்டும் பேச மாட்டார்; அவர் என்னுடைய கூச்ச சுபாவமுள்ள பிள்ளைகளுடன் பேசுவார். அவர் ஜானிடம், “நீ ஒரு இந்திய கிரிக்கெட் வீரனாக ஆக வேண்டும்” என்று சொல்வார். அவர் என்னுடைய மகளை, “டாக்டர் ஜெருஷா” என்று அழைப்பார். ஊழியத்தில் என்னை ஆதரித்ததற்காக என்னுடைய மனைவியை அவர் உற்சாகப்படுத்துவார். நான் எங்கள் சபை அங்கத்தினர்களைப் பேச அனுமதித்தால், பெரும்பாலானோர் வந்து அவருடைய வாழ்க்கையால் தாங்கள் எப்படி உற்சாகப்படுத்தப்பட்டார்கள் மற்றும் தூண்டப்பட்டார்கள் என்று சொல்வார்கள். அவருடைய வயதான காலத்தில், அவருடைய எல்லா வேதனையுடனும், அவர் சபை க்கு வந்தது ஒரு பெரிய சேவையாகவும், அவர் எங்கள் சபைக்காக செய்த ஊழியமாகவும் இருந்தது. அவர் ஒருபோதும் குறை சொல்லவோ, முணுமுணுக்கவோ, அல்லது அவருடைய வேதனைகள் எதையும் எங்களிடம் பகிரவோ இல்லை. ஆனால் அவருடைய பிள்ளைகளைப் போன்ற புன்னகையுடன் அனைவரையும் வாழ்த்தி உற்சாகப்படுத்தினார்.

அவருடைய கடைசி சில மாதங்களில், அவருக்குச் சற்று நன்றாக இருக்கும்போதும், நடக்க முடிந்தபோதும், அவர் சபை க்கு வர விரும்புவார். அவர் நோய்வாய்ப்பட்டு மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டபோது, “நான் குணமடைய வேண்டும், அதனால் நான் சபை க்குச் செல்ல முடியும்; நான் சபை க்கு வர விரும்புகிறேன். நான் அதை இழந்துவிட்டேன்” என்று சொல்வார். நான் அவரை கடைசியாகச் சந்தித்தபோது, அவருடைய கால்கள் நோய்த்தொற்றால் வேதனையாக இருந்தன; அது அவருக்கு மிகவும், மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அவருக்கு என்ன ஆறுதலான வார்த்தைகளைச் சொல்லலாம் என்று நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். உண்மையில், நான் அவரைக் கண்டபோது நான் சோர்வடைந்தேன், ஆனால் அவர் என்னிடம் சில மணி நேரம் பேசிய பிறகு, நான் மிகவும் உற்சாகப்படுத்தப்பட்டேன். நான் அவரை விட்டுச் செல்ல மனமில்லாமல் இருந்தேன்; நான் தொடர்ந்து பேச விரும்பினேன். அவர் என்னிடம் வேதாகம உண்மைகளைப் பற்றிச் சொல்லிக்கொண்டே இருந்தார், “நீங்கள் மத்தேயு, எபேசியர், லேவியராகமம் மற்றும் சங்கீதங்களில் அதைக் கூறினீர்கள்” என்றும், யோபுவைப் போன்ற வேதாகமக் கதைகளைப் பற்றியும் சொன்னார். அவர் தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொன்ன ஒரு காரியம், “நான் தயார். நான் தயார். கர்த்தர் வந்து என்னைக் கூட்டிக்கொண்டு போக நான் காத்திருக்கிறேன். நான் தயார்.”

நீங்கள் இளமையாகவும் நல்ல ஆரோக்கியத்துடனும் இருக்கும்போது, விசுவாசத்தைப் பற்றி பேசுவது மற்றும் இறுதிவரை உண்மையுள்ளவராக இருப்பது எளிது, ஆனால் உங்கள் சரீரம் பலவீனமாகவும் எல்லா விதமான வேதனைகளாலும் நிறைந்ததாகவும் மாறும்போது, விசுவாசத்தைப் பற்றிக்கொள்வது மிகவும் கடினம். ஆனால் வாசுதேவன் இறுதிவரை உண்மையுள்ளவராக இருந்தார், தன் விசுவாசத்தைக் காத்துக்கொண்டார், மற்றும் ஒரு நல்ல போரைப் போராடினார். நம்முடையது ஒரு இளம் சபை; அவர் ஒரு அற்புதமான, முதிய விசுவாசமுள்ள மனிதரை நம்மிடம் கொண்டு வந்து, நம்மிடையே அத்தகைய கிருபையை வெளிப்படுத்தியதற்காக இன்று நாம் தேவனுக்கு நன்றி சொல்ல விரும்புகிறோம். அவருடைய முதிய வயதிலும் இவ்வளவு வேதனையுடனும், அவருடைய விசுவாசம் உறுதியாக நின்றது. அவருடைய விசுவாசம் பயங்கரமான சரீரப்பிரகாரமான பாடுகளுக்கு மத்தியிலும் பிரகாசித்தது.

இன்று, வாசுதேவனின் வாழ்க்கையிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய இரண்டு முக்கியமான வேதாகம பாடங்களை நான் பகிர விரும்புகிறேன்.


பாடம் ஒன்று: மரணம் ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிச்சயத்தன்மை

நாம் பொதுவாக இதை அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் வேதாகமத்தின்படி, நாம் ஒரு அர்த்தமுள்ள மற்றும் ஞானமான வாழ்க்கையை வாழ விரும்பினால் (சங்கீதம் 90:12), நாம் இந்த உணர்வோடு வாழ வேண்டும். நம்முடைய சகோதரர் திரும்பத் திரும்ப நோய்வாய்ப்பட்டு அனுமதிக்கப்பட்டதைக் கண்டோம். சில சமயங்களில் அவர் அதைக் கடந்து செல்வது கடினமாக இருக்கும் என்று நாம் நினைத்தோம், ஆனால் அவர் திரும்பத் திரும்ப மரணத்திலிருந்து தப்பித்து அற்புதமாக வெளியே வந்தார். கடந்த வாரம் கூட, அவரால் எழுந்திருக்க முடியவில்லை, ஆனால் அவருடைய மகள் அவர் நடக்கத் தொடங்கினார் என்று கூறினார். ஆனால் அவர் இறுதியாக கடந்த வாரம் மரித்துப் போனார். ஏன்? எபிரேயர் 9:27 கூறுகிறது, “மனுஷர் ஒருதரம் மரிப்பதும், பின்பு நியாயத்தீர்ப்படைவதும் நியமிக்கப்பட்டிருக்கிறது.” தேவனுடைய நாட்காட்டியில் ஒரு தெய்வீக நியமனம் செய்யப்பட்டுள்ளது.

அவர் இந்த நியமனத்தை எப்படி செய்தார்? நாம் ஒரு பல் மருத்துவரை சந்திப்பதைப் போல அல்ல. அங்கு மருத்துவரும் நாமும் ஒரு வசதியான தேதி மற்றும் நேரத்தைப் பற்றி விவாதித்து ஒரு நியமனத்தை சரிசெய்கிறோம். அது ஒரு இருதரப்பு நியமனம். ஆனால் தேவன், தானாகவே, இந்த உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு ஆண் மற்றும் பெண்ணுக்கும் ஒரு மரண நியமனத்தை சரிசெய்துள்ளார்.

முதலாவதாக, நான் குடும்பத்திற்கும் சபை மக்களுக்கும் ஆறுதல் கொடுக்க விரும்புகிறேன். “ஓ, நாம் அவரை அங்கே அழைத்துச் சென்றிருந்தால், இதை அல்லது அதைச் செய்திருந்தால்” என்று உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். நம்முடைய எல்லா முயற்சிகளுக்கு அப்பாலும், மரணம் தெய்வீக நியமனத்தால் நடக்கிறது.

இரண்டாவதாக, மரணம் ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிச்சயத்தன்மை என்ற உணர்வோடு வாழ நாம் அனைவரும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஞானமுள்ள மனிதன், சாலொமோன், இந்த உணர்வுதான் நம்மை ஞானமாக வாழச் செய்கிறது என்று கூறுகிறார். யாக்கோபு கூட, உங்கள் வாழ்க்கை ஒரு ஆவி போல, நீங்கள் தண்ணீரை கொதிக்க வைக்கும்போது வரும் புகை போல என்று கூறுகிறார். அப்படித்தான் வேதாகமம் நம்முடைய வாழ்க்கையைப் பார்க்க விரும்புகிறது. அதை தனிப்பட்டதாக மாற்ற, நீங்கள் சில சமயங்களில் கண்ணாடியில் பார்த்து இந்த விரும்பத்தகாத காரியத்தை உங்களுக்கு நீங்களே சொல்லக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: “ஒரு நாள் நீ மரிப்பாய். உன் இருதயம் துடிப்பதை நிறுத்திவிடும்.” எனவே முதல் பாடம் மரணத்தின் நிச்சயத்தன்மை. நியமனம் சரிசெய்யப்பட்டுள்ளது.


பாடம் இரண்டு: நாம் ஆயத்தமாக இருக்க வேண்டும்

இரண்டாவது பாடம் என்னவென்றால், இந்த நியமனம் நிச்சயமாக இருப்பதால், மற்றும் நியமனத் தேதி நமக்குத் தெரியாததால் – அது நாம் வயதானவராக இருக்கும்போது, அல்லது நாம் இளமையாக அல்லது நடுத்தர வயதினராக இருக்கும்போது நடக்கலாம் – யாருக்கும் நேரம் தெரியாது. அப்படி இருக்கும்போது, நீங்கள் செய்யக்கூடிய ஞானமான காரியம் எந்த நேரத்திலும் ஆயத்தமாக இருப்பதுதான். லூக்கா 16-ல், ஒரு உவமையின் மூலம், மரணத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்காதவரும், தன் மரணத்திற்காக ஆயத்தம் செய்யாதவரும் ஒரு மூடன் என்று நம்முடைய கர்த்தர் கூறுகிறார். சகோதரர் வாசுதேவன் திரும்பத் திரும்ப நம்மிடம், “நான் தயார். என் கர்த்தர் வந்து என்னைக் கூட்டிக்கொண்டு போக நான் காத்திருக்கிறேன். நான் தயார்” என்று சொல்லிக்கொண்டே இருந்தார். உங்களில் எத்தனை பேர் நீங்கள் தயார் என்று சொல்ல முடியும்? நான் பல, பல வயதானவர்கள் மரித்ததைக் கண்டிருக்கிறேன்; அவர்கள் அனைவரும் பலவந்தமாக அடிப்பதற்கு இழுத்துச் செல்லப்பட்ட ஆடுகளைப் போல மரித்தார்கள். ஆனால் அவர் ஆயத்தமாக இருந்தார்.

அவர் எப்படித் தான் தயார் என்று சொல்ல முடிந்தது? இரண்டு காரியங்கள் அவரை ஆயத்தமாக ஆக்கின: அவர் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசித்தார், மற்றும் அவர் தன் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு தேவனிடம் திரும்பினார். இந்த விசுவாசம் அவருக்கு நித்திய ஜீவனின் நிச்சயத்தையும் மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற அறிவையும் கொடுத்தது.

இந்த இரண்டு காரியங்கள் மட்டுமே எந்த மனிதனையும் மரணத்திற்கு ஆயத்தமாக ஆக்க முடியும்.

முதலாவது – கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் விசுவாசம் மற்றும் தேவனை நோக்கி மனந்திரும்புதல். பல வருடங்களுக்கு முன்பு, அவர் சுவிசேஷத்தைக் கேட்டார். சுவிசேஷம் அவருக்கு ஒரு ஜீவனுள்ள தேவன் இருக்கிறார். அவர் அவரை சிருஷ்டித்து பராமரிக்கிறார், மேலும் அவர் ஒரு பரிசுத்தமான மற்றும் நீதியுள்ள தேவன் என்று போதித்தது. பின்னர் அவர் ஒரு விழுந்துபோன பாவி என்பதை உணர்ந்தார், அவர் தேவனுடைய சட்டங்களை மீறியிருந்தார், மேலும் அவருக்கு நிறைய பேராசை, பொறாமை, இச்சை மற்றும் கோபம் இருந்தது. மேலும் இந்த தேவன் ஒரு நாள் தன்னை நியாயந்தீர்ப்பார் என்று அவருக்குத் தெரியும். இந்த தேவன் தன் பாவங்களுக்கு ஒரு பாவநிவாரண பலியாக தன் ஒரேபேறான குமாரனை அனுப்பியுள்ளார் என்பது நற்செய்தி என்பதை அவர் உணர்ந்தார். கிறிஸ்து சிலுவையில் தன் பாவங்களைத் தன்மேல் எடுத்துக்கொண்டு மரித்தார், மேலும் அவர் ஒருபோதும் வாழ முடியாத ஒரு நீதியுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார். அவர் தன் பாவங்களினால் மரித்து, தேவனுக்கு முன்பாக அவரை நீதிமானாக்கும்படி ஜீவித்தார். ஆகவே அவர் சுவிசேஷத்தைக் கேட்டு, கிறிஸ்துவை விசுவாசித்து, தன் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு, இரட்சிக்கப்பட்டார். வேதாகமம் உறுதியளிப்பது போல: “கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசி, அப்பொழுது நீ இரட்சிக்கப்படுவாய்.”

இரண்டாவது – இந்த விசுவாசம் அவருக்கு நித்திய ஜீவனின் நிச்சயத்தையும் மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற அறிவையும் கொடுத்தது. ஏனென்றால் யோவான் 3:16 கூறுகிறது, “தேவன், தம்முடைய ஒரேபேறான குமாரனை விசுவாசிக்கிறவன் எவனோ அவன் கெட்டுப்போகாமல் நித்திய ஜீவனை அடையும்படிக்கு, அவரைத் தந்தருளி, இவ்வளவாய் உலகத்தில் அன்பு கூர்ந்தார்.” எனவே, அவர் விசுவாசித்ததால், அவர் நித்திய ஜீவனைப் பெற்றார். இந்த பரிசு மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான, உண்மையான அறிவைக் கொடுப்பதன் மூலம் மரண பயத்தை அற்புதமாக நீக்குகிறது.

வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் சிறிய வினாவிடைப் புத்தகம் கேள்வி 37 கேட்கிறது, “விசுவாசிகள் மரணத்தில் கிறிஸ்துவிடமிருந்து என்ன நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள்?” அது மூன்று ஆசீர்வாதங்களைப் பட்டியலிடுகிறது: விசுவாசிகளின் ஆத்துமாக்கள் தங்கள் மரணத்தில் பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்படுகின்றன. உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன. அவர்களுடைய சரீரங்கள், கிறிஸ்துவுடனே இன்னும் இணைந்திருப்பதால், உயிர்த்தெழுதல் வரை தங்கள் கல்லறைகளில் இளைப்பாறுகின்றன.

வினாவிடைப் புத்தகம் மூன்று காரியங்களைக் கூறுகிறது: நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்கு என்ன நடக்கிறது, நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் எங்கே செல்கின்றன, மற்றும் நம்முடைய சரீரத்திற்கு என்ன நடக்கிறது. வாசுதேவன் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறியவுடன், அவருடைய ஆத்துமா பரிசுத்தத்தில் பரிபூரணமாக்கப்பட்டது – ஒரு மகிமையான, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலை என்று நாம் நம்புகிறோம். அவர் பாவம் இல்லாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல, அவருடைய ஆவி மிகவும் பரிபூரணமானது, தேவனுடைய பரிசுத்த சட்டத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பிரதிபலிக்கிறது. “பரிபூரணம்” என்றால் இனிமேல் வளர்ச்சி தேவையில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்; அவர் பரிசுத்தத்தின் உச்சத்தை அடைந்துவிட்டார். பரிசுத்தம் என்பது எல்லா மகிழ்ச்சியின் சாராம்சம். பரலோகம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் பரிசுத்தமானவர்கள். எனவே அவர் ஒரு பரிபூரணமாக மகிழ்ச்சியான மற்றும் பரிசுத்தமான நிலையில் இருக்கிறார்.

இரண்டாவதாக, இந்த பரிபூரண பரிசுத்தம் அவர் ஒரு மகிமையான இடத்திற்குச் செல்வதற்கான ஆயத்தம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் எங்கே செல்கின்றன? நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்கின்றன. ஏனென்றால் பரலோக மகிமையின் தூய்மையானது எந்தப் பாவத்தையும் அல்லது குறைபாட்டையும் அனுமதிப்பதில்லை, எனவே அவர் உடனடியாக மகிமைக்குள் செல்லும்படி பரிபூரணமாகப் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார். மகிமை, ஆம், அது ஒரு அற்புதமான இடமாக இருக்கும். வெளிப்படுத்துதல் 21 கூறுகிறது, “அவர்களுடைய கண்ணீர் யாவையும் தேவன் துடைப்பார்; இனி மரணமுமில்லை, துக்கமுமில்லை, அலறுதலுமில்லை, வருத்தமுமில்லை; முந்தினவைகள் ஒழிந்துபோயின.”

ஆனால் எதிர்மறையான காரியங்கள் இல்லாததை விட, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நேர்மறையான காரியங்கள் உள்ளன. அவருடைய பரிபூரண நிலையில், அவர் மகிழ்ச்சியுடன் தேவனுக்கு முன்பாக நிற்க முடியும். இங்கே யாரும் நிற்க முடியவில்லை; யோவானும் ஏசாயாவும் செத்த மனிதர்களைப் போல விழுந்தார்கள். யூதா 24 கூறுகிறது, “கர்த்தர் உங்களைப் பாவத்தில் விழாதபடி காக்கவும், நீங்கள் மகிழ்ச்சியால் நிறைந்தவர்களாகத் தம்முடைய மகிமையின் பிரசன்னத்திற்கு முன் பழுதற்றவர்களாக நிற்கும்படி செய்யவும் வல்லவராயிருக்கிறார்.” அவர் தேவனை முகமுகமாகக் காண்பார். நம்முடைய மூதாதையர்கள் அதை பேரின்பத் தரிசனம் என்று அழைத்தனர். அவருடைய சாயலில் படைக்கப்பட்ட நமக்கு மகிழ்ச்சியின் சாராம்சம் தேவனை அனுபவிப்பதுதான். சங்கீதம் 16:7 கூறுகிறது, “உம்முடைய சமுகத்தில் பூரண ஆனந்தமும், உம்முடைய வலது பாரிசத்தில் நித்திய பேரின்பங்களும் உண்டு.” தேவன் ஒரு முடிவில்லாத, வற்றாத சந்தோஷத்தின் ஊற்றுக்கண், அவரைப் பெறுவதே எல்லாவற்றையும் பெறுவதுதான்.

நாம் இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட சரீரத்தைக் கண்களால் காண்போம். நான் அடிக்கடி, “அவர் இவ்வளவு செய்தார், இன்னும் நான் அவருடைய முகத்தைக் கண்டதில்லை,” என்று சொல்வேன், ஆனால் அப்போது நாம் அதைக் காண்போம். பின்னர் அவர் தேவதூதர்கள் மற்றும் எல்லா பரிசுத்தவான்களின் மகிமையான குடும்பத்துடன் இருப்பார். எனவே அவருடைய ஆத்துமாவுக்கு என்ன நடக்கும்? பரிபூரணமாக்கப்பட்ட பரிசுத்தம், மற்றும் அது உடனடியாக மகிமைக்குச் செல்கிறது.

மூன்றாவதாக, அவர்களுடைய சரீரங்களுக்கு என்ன நடக்கும்? “அவர்களுடைய சரீரங்கள், கிறிஸ்துவுடனே இன்னும் இணைந்திருப்பதால், உயிர்த்தெழுதல் வரை தங்கள் கல்லறைகளில் இளைப்பாறுகின்றன.” நாம் அவருடைய சரீரத்தை இங்கே காண்கிறோம், ஆனால் கிறிஸ்து நம்முடைய ஆத்துமாவை மட்டும் அல்ல, நம்முடைய சரீரத்தையும் கூட மீட்டிருக்கிறார். அவர் நம்முடைய சரீரத்தை தம்மோடு இணைத்தார்; அது அவருடைய சரீரத்தின் ஒரு அவயம். அவருடைய சரீரம் உயிர்த்தெழுதல் வரை இளைப்பாறும். நான் அவரை கடைசியாகச் சந்தித்தபோது, அவர், “வேதனையால் என்னால் தூங்க முடியவில்லை. என்னால் இளைப்பாற முடியவில்லை” என்று சொல்லிக்கொண்டிருந்தார். இப்போது, இந்த சரீரம் உயிர்த்தெழுதல் வரை வேதனையின்றி இளைப்பாறும். நாம் அதை அடக்கம் செய்தாலும், நாம் அதை ஒரு விதையைப் போல விதைக்கிறோம். இந்த அதே சரீரம் ஒரு மகிமையான, மரணமற்ற உயிர்த்தெழுதல் சரீரத்துடன் எழும், மற்றும் கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின்போது ஒரு பாவமற்ற ஆத்துமாவுடன் இணைக்கப்படும். பின்னர் அவர் புதிய வானத்திலும் புதிய பூமியிலும் நித்திய ஜீவனின் முழு ஆசீர்வாதத்தை அனுபவிப்பார்.

நம்முடைய அன்பானவரின் ஆத்துமா என்றென்றைக்கும் வாழ பரலோகத்திற்குச் சென்றதால் மட்டும் நமக்கு முழு ஆறுதல் இல்லை. நம்முடைய அன்பானவர்கள் பரலோகத்திற்குச் சென்றுவிட்டதால் நாம் அழுவதில்லை; அது ஒரு மகிழ்ச்சி. ஆனால் அவர்களுடைய சரீரம் கல்லறைக்குள் செல்லும் என்பதால் நாம் அழுகிறோம் – ஏனென்றால் அந்த கண்கள் இனி நம்மைப் பார்த்து சிரிக்காது, ஏனென்றால் அந்த கைகள் அன்புடன் நம்மைத் தொட முடியாது, மற்றும் அந்த உதடுகள் பேச முடியாது, ஏனென்றால் சரீரம் குளிர்ந்து, மரித்து, தூசியில் அடக்கம் செய்யப்படும்.

ஆனால் முழு கிறிஸ்தவ அடக்க சேவை, சரீரத்திற்கான வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட உயிர்த்தெழுதலில் நமக்கு ஆறுதல் கொடுக்கவே உள்ளது. கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் ஆறுதல் என்னவென்றால், நாம் கல்லறையில் அடக்கம் செய்யும் அதே சரீரம் மீண்டும் உயிர்த்தெழும்; நீங்கள் அந்த சரீரத்தை மீண்டும் ஒருமுறை காண்பீர்கள். 1 கொரிந்தியர் 15 ஒரு விதையின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் இந்த சரீரம் ஒரு சிறிய விதையைப் போல கல்லறையில் விதைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அந்த விதையிலிருந்து ஒரு பெரிய மரம் வளர்கிறது என்று கூறுகிறது. அதே வழியில், இந்த சரீரம் ஒரு மகிமையான, மரணமற்ற சரீரத்துடன் எழும். பவுல் 15:42-43-ல் கூறுகிறார்: “அழிவுள்ளதாக விதைக்கப்படுகிறது, அழிவில்லாததாக எழுப்பப்படுகிறது. கனவீனமாக விதைக்கப்படுகிறது, மகிமையாக எழுப்பப்படுகிறது. பலவீனமாக விதைக்கப்படுகிறது, பலமாக எழுப்பப்படுகிறது.”

இது நமக்கு நம்பிக்கையை கொடுக்க வேண்டும் என்பதைப் பாருங்கள். “அவர் மரித்துப்போகவில்லை, ஆனால் நித்திரையாயிருக்கிறார்.” நாம் அவரை நிரந்தரமாக அடக்கம் செய்யவில்லை; நாம் அவரை விதைக்கிறோம், ஒரு “அறுவடை நேரத்தில் பக்குவமடைய விதைக்கப்பட்ட விதை” போல. இந்த சரீரம் ஒரு மகிமையான உருமாற்றத்திற்காக அடக்கம் செய்யப்படுகிறது, தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் மகிமையில் வாழ ஆயத்தப்படுத்தப்படுகிறது.

எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் ஆசிரியர், ஆபிரகாம் உட்பட பழைய ஏற்பாட்டு பரிசுத்தவான்கள் அனைவரும் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலை விசுவாசித்தனர் என்று கூறுகிறார். அதனால்தான் அவர் தன் மகனைப் பலியிட விசுவாசம் கொண்டார் என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. யோசேப்பு விசுவாசித்தார், அதனால்தான் அவர் தன் மக்களை தன் எலும்புகளை எகிப்தில் அடக்கம் செய்யாமல், அவற்றைப் பண்ணப்பட்ட தேசத்திற்கு எடுத்துச் சென்று அடக்கம் செய்யும்படி கவனமாகச் சொன்னார். மோசே, தாவீது, மற்றும் வயதான யோபு கூட, “ஒரு சிறந்த உயிர்த்தெழுதலை அடைய” தாங்கள் பாடுபடுவோம் என்று நம்பி பல காரியங்களைச் சகித்தார்கள். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அந்த உயிர்த்தெழுதல் நம்பிக்கையை கொண்டிருக்க வேண்டும்?

தேவதூதர்கள் அவருடைய சரீரத்தைக் காப்பார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? யூதா புத்தகம், பிரதான தூதனாகிய மிகாவேல் மோசேயின் சரீரத்தைப் பற்றி பிசாசுடன் வாக்குவாதம் செய்தார் என்று கூறுகிறது. இரண்டு பெரிய பிரதான தூதர்களும் பிசாசும் ஏன் வாக்குவாதம் செய்தார்கள்? இந்த போர் புழுக்களின் ஆகாரத்திற்காக மட்டுமா? மோசேயின் சரீரம் ஒரு பெரிய பிரதான தூதனால் கண்காணிக்கப்பட்டது. இதிலிருந்து, ஒவ்வொரு கல்லறையையும் ஒரு தூதன் கவனிக்கிறான் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் அதை அடக்கம் செய்யலாம், ஆனால் தேவன் அவருடைய சரீரத்தின் ஒவ்வொரு அணுவையும் காப்பார். அது எந்த உருமாற்றத்தின் வழியாகச் சென்றாலும், தேவன் அதைச் சேகரித்து, அவரை மரித்தோரிலிருந்து அதிக மகிமையுடன் எழுப்பி, என்றென்றைக்கும் கர்த்தருடனே வாசம் செய்யச் செய்வார். இந்த சரீரம் ஒரு மகிமையான உருமாற்றத்திற்காக அடக்கம் செய்யப்படுகிறது, தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் மகிமையில் வாழ ஆயத்தப்படுத்தப்படுகிறது.

எனவே மரணம் ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிச்சயத்தன்மை, மற்றும் நமக்கு நேரம் தெரியாது, எனவே நாம் ஆயத்தமாக இருக்க வேண்டும். வாசுதேவனின் வாழ்க்கை நமக்குக் கற்றுக்கொடுத்தது போல, ஆயத்தமாக இருக்க ஒரே வழி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பதும், உங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு தேவனிடம் திரும்புவதும் ஆகும். இந்த விசுவாசம் அவருக்கு நித்திய ஜீவனின் நிச்சயத்தையும் மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற அறிவையும் கொடுத்தது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசியாத நீங்கள் இன்று அவரை விசுவாசித்து நித்திய ஜீவனின் ஆசீர்வாதத்தை அனுபவிப்பீர்களாக.

Leave a comment