Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

பிலிப்பியர் 1:27-30 “ஆதலால் நான் வந்து உங்களைக் கண்டாலும், நான் வராமலிருந்தாலும், நீங்கள் ஒரு ஆவியிலே உறுதியாக நின்று, ஒரே மனதுடன் சுவிசேஷத்தின் விசுவாசத்திற்காகக் கூடப்போராடி, எதிராளிகளால் உண்டாகும் எவ்விதமான பயத்திற்கும் உட்படாமல் இருக்கிறீர்களென்று உங்களைக்குறித்து நான் கேள்விப்படும்படி, நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமானவர்களாய் நடந்துகொள்ளுங்கள். அது அவர்களுக்குக் கேடும், உங்களுக்கோ இரட்சிப்பும் உண்டாகுமென்பதற்கு அத்தாட்சியாயிருக்கிறது. இது தேவனால் உண்டாயிருக்கிறது. ஏனெனில், நீங்கள் அவரிடத்தில் விசுவாசிகளாயிருப்பதல்லாமல், அவர் நிமித்தமாகப் பாடுகளை அனுபவிக்கவும் கிறிஸ்துவுக்காக உங்களுக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறது. என்னிடத்தில் நீங்கள் கண்டதும் இப்பொழுது என்னிடத்தில் கேள்விப்பட்டதுமான அதே போராட்டம் உங்களுக்கும் உண்டாயிருக்கிறது.”

பவுல், சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமான வாழ்க்கையை வாழும்படி எக்காள அழைப்பு கொடுக்கிறார். அதைச் சபை எப்படிச் செய்ய முடியும் என்பதற்கு மூன்று நடைமுறை வழிமுறைகளை அவர் கூறுகிறார்: உறுதியாக நிற்றல், சுவிசேஷத்தின் விசுவாசத்திற்காகப் போராடுதல் மற்றும் பயப்படாமல் இருத்தல். அவர் நம் எதிரிகளைப் பற்றி, “எதிராளிகளால் உண்டாகும் எவ்விதமான பயத்திற்கும் உட்படாமல்” என்று பேசுகிறார்.

யார் இந்த எதிராளிகள்? பிலிப்பிய சபைக்கிருந்த இந்த எதிரிகள் யார்? ஒருபுறம், அது அவர்களுடைய ரோமானிய அரசாங்கமும் ரோமானிய கலாச்சாரமும்தான். அது தெருவுக்குத் தெரு சிலைகளாலும், சீசரின் வழிபாட்டாலும் நிரம்பியிருந்தது. அது ஒரு ரோமானியக் குடியேற்றம் என்பதால், சீசரின் உருவம் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தாக வேண்டும். அவர்கள் சீசரின் உருவத்திற்கு முன்னால் ஒரு சிட்டிகை சாம்பிராணி மட்டும் எரித்து, “சீசர் வாழ்க” என்று சொன்னால் மட்டுமே, குடியுரிமையின் அனைத்து அரசாங்கப் பலன்களையும் பெறுவார்கள். ஆனால் இந்த ரோமானியர்கள், சிலைகள் மற்றும் பேரரசர் வழிபாடு அனைத்தையும் கண்டனம் செய்து, அதில் பங்கேற்காத கிறிஸ்தவர்களைப் பார்த்தார்கள். அதனால், அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களுக்கு வேலை இடத்திலும், சமுதாயத்திலும் பல வழிகளில் பிரச்சனைகளை உருவாக்க ஆரம்பித்தார்கள். “இந்த ரோமானியக் குடியேற்றம் சீசரை வணங்கும் மக்களுக்காக மட்டுமே. நாங்கள் உங்கள் ரோமானியக் குடியுரிமையையும் சலுகைகளையும் நீக்குவோம்” என்று சொல்லி, அவர்கள் ஒருவேளை நம் இன்றைய நிலையைப் போல கிறிஸ்தவர்களைத் துன்புறுத்தியிருக்கலாம். அதுதான், நாம் இன்று நம் கலாச்சாரம் மற்றும் அரசாங்கத்திடமிருந்து எதிர்கொள்வதைப் போல, ஒரு எதிரிக் குழு.

இரண்டாவதாக, பிலிப்பியில் ஆரம்பத்தில் மிகக் குறைவான யூதர்கள் இருந்தபோதிலும்—பவுல் பிலிப்பிக்கு வந்தபோது ஒரு ஜெப ஆலயத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்—சபைகள் எங்கு உருவாக்கப்பட்டாலும், அந்த யூதர்கள் அங்கே சென்று பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தியதை நாம் அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் பார்க்கிறோம். அவர்களில் சிலர் விசுவாசிகள் போல நடித்து, சுவிசேஷத்தைத் திரித்தார்கள். “நாய்களுக்கு எச்சரிக்கையாயிருங்கள். ஏனெனில் விருத்தசேதனமுள்ளவர்கள் நாமே” என்று பவுல் பிலிப்பியர் 3-ல் அவர்களைக் கடிந்துகொள்வதை நாம் பார்க்கிறோம். எனவே, பவுல் பேசும் எதிரிகள், ஒருபுறம் அரசாங்கமும் சிலை கலாச்சாரமும், மறுபுறம் கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்தைத் திரித்த இந்த போலி யூதர்களும்தான். நமக்கு இன்று அதே போராட்டம் இல்லையா? இப்போது, அவர்களும் நாமும் இந்த வலிமைமிக்க எதிரிகளுக்கு முன்னால் எப்படி சுவிசேஷத்திற்காக நிற்க முடியும்?

பவுல், சத்தியத்திற்காகப் போர் தொடுங்கள் என்று கூறுகிறார். உறுதியாக நில்லுங்கள், அவர்களுடைய தவறுகளுடன் ஒருபோதும் சமரசம் செய்துகொள்ளாதீர்கள், உங்கள் கடைசி மூச்சு வரை சுவிசேஷத்திற்காக மல்யுத்த பலத்துடன் போராடுங்கள் மற்றும் தளராத தைரியத்துடன் பயப்படாமல் இருங்கள். அப்போது நாம் பவுலிடம், “ஒரு பெரிய, குருட்டு ரோமானிய சிலை வணக்கக் கலாச்சாரத்தில், தைரியத்துடன் நிற்கும் எங்கள் சிறிய சபை எப்படி ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்?” என்று கேட்கலாம். அதே கேள்விதான் இன்று நமக்கும் பொருந்துகிறது: “ஒருபுறம், ஒரு குருட்டு, கடினமான, சிலை வணக்கக் கலாச்சாரம் நிறைந்த, மதவெறியர்கள் கண்மூடித்தனமாக அரசாங்கத்தைப் பின்பற்றி, எல்லா இடங்களிலும் கோயில்களைக் கட்ட விரும்பும் இந்தத் தலைமுறையில், உறுதியாக நின்று, போராடி, பயப்படாமல் நாம் எப்படி ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியும்? மறுபுறம், சபையின் பெயரால், எந்தச் சத்தியத்திற்காகவும் நிற்காமல், மக்களை உற்சாகப்படுத்த மட்டுமே உள்ள பொழுதுபோக்கு மதத்தைக் கொண்ட போலிச் சபைகள் உள்ளன.” நம்மைப் போன்ற ஒரு சிறிய சபை, அத்தகைய சாத்தியமற்ற, குருட்டு கலாச்சாரத்தில் எப்படி ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியும்? நம்முடைய சத்தியப் போரின் விளைவுகள் என்னவாக இருக்கும்?

பவுல் 28-30 வசனங்களில் அவர்களுக்குப் பதில் தருகிறார். எதிர்ப்பைக் கண்டால் ஒருபோதும் பின்வாங்காத ஒரு பாயும் குதிரையைப் போல, அசைக்க முடியாத தைரியத்துடன் உறுதியாக நின்று, போராடி, பயப்படாமல் இருக்கும் அத்தகைய வாழ்க்கையைப் பின்தொடர அவர்களை ஊக்குவிக்கிறார். அத்தகைய வாழ்க்கை முறையிலிருந்து நீங்கள் இந்த சத்தியப் போரை நடத்தினால், தேவனால் ஏற்படுத்தப்பட்ட விளைவுகள் உண்டாகும் என்று அவர் கூறுகிறார்.

சத்தியப் போரின் விளைவுகள் தேவனால் ஏற்படுத்தப்பட்டவை: முதலாவதாக, இந்த வாழ்க்கை முறை எதிரிகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் ஒரு அடையாளமாக இருக்கும். “எதிராளிகளால் உண்டாகும் எவ்விதமான பயத்திற்கும் உட்படாமல் இருக்கிறீர்களென்று உங்களைக்குறித்து நான் கேள்விப்படும்படி, நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமானவர்களாய் நடந்துகொள்ளுங்கள். அது அவர்களுக்குக் கேடும், உங்களுக்கோ இரட்சிப்பும் உண்டாகுமென்பதற்கு அத்தாட்சியாயிருக்கிறது. இது தேவனால் உண்டாயிருக்கிறது.” நீங்கள் உறுதியாக நின்று, போராடி, பயப்படாமல் இருக்கும்போது, உங்கள் தளராத தைரியம் அவர்களுக்கு எதையோ வெளிப்படுத்துகிறது, அது தேவனுடைய மக்களுக்கும் எதையோ வெளிப்படுத்துகிறது. இது அவர்களுக்கு அழிவின் ஒரு தெளிவான அடையாளம், ஆனால் உங்களுக்கு இரட்சிப்பின் அடையாளம்.

இரண்டாவதாக, சுவிசேஷத்தின் காரணமாக நீங்கள் பாடுகளை அனுபவிக்க நேரிடலாம். அந்தப் பாடுகளை நீங்கள் எப்படி எதிர்கொள்ள வேண்டும்? “நீங்கள் அவரிடத்தில் விசுவாசிகளாயிருப்பதல்லாமல், அவர் நிமித்தமாகப் பாடுகளை அனுபவிக்கவும் கிறிஸ்துவுக்காக உங்களுக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறது.”

மூன்றாவதாக, அந்தப் பாடுகளுக்கு ஒரு தனிப்பட்ட, ஆறுதலான உதாரணத்தை அவர் கொடுக்கிறார்: “என்னிடத்தில் நீங்கள் கண்டதும் இப்பொழுது என்னிடத்தில் கேள்விப்பட்டதுமான அதே போராட்டம் உங்களுக்கும் உண்டாயிருக்கிறது.”

எனவே, முதலாவதாக, இந்த வாழ்க்கை முறை எதிரிகளுக்கு எப்படி ஒரு அடையாளமாக இருக்கும் என்பதைப் பார்ப்போம். எதிரிகளுக்கு ஒரு அடையாளம்: “எதிராளிகளால் உண்டாகும் எவ்விதமான பயத்திற்கும் உட்படாமல், அது அவர்களுக்குக் கேடும் உண்டாகுமென்பதற்கு அத்தாட்சியாயிருக்கிறது.” எதிராளிகளுக்கு, இந்த தளராத தைரியம் அழிவின் ஒரு தெளிவான அடையாளம். “அடையாளம்” (token) என்ற வார்த்தை புதிய ஏற்பாட்டில் இரண்டு அல்லது மூன்று முறை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அது ஒரு அத்தாட்சி, ஒரு குறிப்பு அல்லது ஆதாரம் என்று அர்த்தம். 1 கொரிந்தியர் 8:24-ல், பவுல் கொரிந்தியர்களை யூதேயாவில் உள்ள ஏழைப் பரிசுத்தவான்களுக்கான காணிக்கை சேகரிப்பை முடிக்க வற்புறுத்துகிறார். அப்போது அவர், “உங்கள் தாராளமான உதவி, உங்கள் அன்பின் அத்தாட்சி, ஆதாரம், துன்பப்படும் சபைகளுக்கான உங்கள் அன்பின் வெளிப்படையான வெளிப்பாடு” என்று கூறுகிறார்.

பிறகு அவர் “கேடு” அல்லது “அழிவு” (perdition) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். சுவிசேஷங்களில், இது பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுடைய இறுதி கோபத்தின் கீழ் வரும் மனிதர்களுக்கு வரும் அழிவைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் நித்திய இழப்பு மற்றும் நரகத்தில் உள்ள அழிவின் நிலைக்குள் விழுகிறார்கள். பவுல் தானே பிலிப்பியர் 3:18-ல் அந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்: “ஏனென்றால், அநேகர் நடந்துவருகிறார்கள். அவர்களைக் குறித்து நான் உங்களுக்கு அநேகந்தரம் சொன்னதுமல்லாமல், இப்பொழுது அழுதுகொண்டு சொல்லுகிறேன்; அவர்கள் கிறிஸ்துவின் சிலுவைக்குப் பகைஞர்கள். அவர்களுடைய முடிவு அழிவு. அவர்களுடைய தேவன் வயிறு. அவர்களுடைய மகிமை அவர்களுடைய இலச்சையே. அவர்கள் பூமிக்குரியவைகளையே சிந்திக்கிறார்கள்.” இந்த மக்கள் சத்தியம், ஆவிக்குரிய விஷயங்கள் அல்லது சுவிசேஷத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை; பூமிக்குரிய விஷயங்களைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்படுகிறார்கள். அவர்களுடைய வயிறுதான் அவர்களுடைய தேவன், அவர்களுடைய மனம் பூமிக்குரிய விஷயங்களில் உள்ளது. அவர்கள் சிலுவையின் பகைவர்கள்; அவர்கள் நம்மைத் தாக்குவார்கள். அவர்களுடைய முடிவு அழிவு என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த வார்த்தை ஒருபோதும் அழிவைக் குறிப்பதில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு மனிதனும் நரகத்தில் நித்திய, மரணமில்லாத வேதனையை அனுபவிப்பான்.

எனவே, பவுல், “உறுதியாக நில்லுங்கள், போராடுங்கள், பயப்படாமல் இருங்கள்” என்று கூறுகிறார். அவர்கள் என்ன செய்தாலும்—இரட்டை எதிர்மறை—அவர்கள் உங்களுக்கு வாய்மொழி துஷ்பிரயோகம் செய்தாலும், உடல்ரீதியான துஷ்பிரயோகம் இருந்தாலும், பொருளாதாரப் புறக்கணிப்பு இருந்தாலும், உங்கள் குடியுரிமையை நீக்கினாலும், உங்கள் எதிராளிகள் என்ன செய்தாலும், எதுவும் உங்களை பயமுறுத்தவோ, உங்களை இயேசு கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்திலிருந்து விரட்டவோ அனுமதிக்காதீர்கள். நீங்கள் இதைச் செய்தால், இது உங்கள் எதிராளிகளுக்கு, அவர்களுடைய நித்திய அழிவின் ஒரு அடையாளம், அத்தாட்சி, வெளிப்பாடாக இருக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். உங்கள் தைரியத்தால், அவர்கள் நித்திய நரகத்தை நோக்கிச் செல்கிறார்கள் என்பதை அவர்களுக்கு நீங்கள் காட்டுவீர்கள். இப்போது, கிறிஸ்தவனின் தளராத தைரியம், நம்மை எதிர்க்கும் எதிரிகளுக்கு அழிவின் ஒரு அடையாளமாக இருப்பது எப்படி?

நான் இறையியல் மட்டும் பிரசங்கிக்க வேண்டாம் என்றும், வசனத்தில் உள்ளதை மட்டும் கவனிக்க வேண்டும் என்றும் ஒருவர் எனக்கு அறிவுறுத்தினார். ஆனால், வேதாகம இறையியல் பற்றிய முழு புரிதலும் இல்லாமல், இந்த வசனத்தையும், இதைப் போன்ற பல வசனங்களையும் நீங்கள் எப்படி விளக்க முடியும்? அப்போஸ்தலனின் மனதில் என்ன இருந்தது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டுமென்றால், ஒரு அடிப்படை வேதாகம சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்: மிகவும் கசப்பான சுவிசேஷத்தின் எதிரிகள் உட்பட, தேவன் ஒவ்வொரு மனிதனையும் எப்படிப் படைத்தார்.

முதலாவதாக, ரோமானியர்கள் மற்றும் அன்றைய யூதர்கள் அல்லது இன்றைய கடினமான மதவெறியர்கள் மற்றும் பொழுதுபோக்கு மதங்களின் மக்கள் உட்பட அனைத்து மனிதர்களும், மனசாட்சியுடன் தேவனுடைய சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் சிலை வணக்கத்தில் கடினமானவர்களாக இருக்கலாம், அல்லது மதவெறியர்களாக இருக்கலாம், அல்லது தங்கள் மதத்தில் உணர்ச்சி ரீதியாக பொழுதுபோக்கின் பின்னால் பைத்தியமாக ஓடலாம். அவர்களுடைய மனசாட்சி பாவத்தால் சிதைந்திருந்தாலும், அவர்கள் கண்களின் இச்சை, மாம்சத்தின் இச்சை மற்றும் ஜீவனத்தின் பெருமையால், பிசாசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், உள்ளே இன்னும் சரி மற்றும் தவறு பற்றிய ஒரு தார்மீக உணர்வு, ஒரு சட்டத்தின் உணர்வு உள்ளது. அவர்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு காரியத்திற்கும் உள்ளே அவர்களுடைய மனசாட்சி சிரிக்கிறது அல்லது கோபப்படுகிறது.

ஒரு வேதாகமத்தின் ஒரு பக்கத்தைக் கூட பார்க்காதவர்களிலும், அவர்கள் தேவனுக்கு எதிராகத் தொடர்ந்து வாழும்போது, அவர்களுடைய மனசாட்சி உள்ளே ஆழமாக உறுத்துகிறது, அது ஒருபோதும் அவர்களுக்கு உண்மையான சமாதானத்தை அளிப்பதில்லை. அவர்கள் எந்த மதம் அல்லது பொழுதுபோக்கு மதத்தைப் பின்பற்றினாலும், அவர்களுக்கு உள்ளே உண்மையான சமாதானம் இல்லை. ரோமர் 2:14 கூறுகிறது, “எப்படியென்றால், நியாயப்பிரமாணமில்லாத புறஜாதியார் சுபாவமாய் நியாயப்பிரமாணத்துக்குரியவைகளைச் செய்யும்போது, அவர்கள் நியாயப்பிரமாணமில்லாதவர்களாயிருந்தும், தங்களுக்குத் தாங்களே நியாயப்பிரமாணமாயிருக்கிறார்கள். அவர்களுடைய மனச்சாட்சியும் சாட்சியிடும்.” அவர்களுடைய மனசாட்சி சாட்சியமளிக்கிறது, அவர்களைக் குற்றப்படுத்துகிறது அல்லது மன்னிக்கிறது. எனவே, எல்லா மனிதர்களின் இருதயத்திலும் மனதிலும் தேவனுடைய சத்தம், மனசாட்சியின் ஒரு செயல்பாடு உள்ளது.

இரண்டாவதாக, அந்த மனசாட்சியுடன், இந்த வாழ்க்கையின் அனைத்துச் செயல்களுக்கும் தேவனுக்குப் பதில் சொல்லும் ஒரு உணர்வு மற்றும் தீமைக்கான ஒரு பயங்கரமான, தகுதியான தண்டனையைப் பற்றிய ஒரு விழிப்புணர்வும் வருகிறது. ரோமர் 1:32, வேதாகமம் இல்லாதவர்களைப் பற்றி மீண்டும் பேசும்போது, “அவர்கள் தேவனுடைய பிரமாணத்தை அறிந்தும்கூட, இப்படிப்பட்டவைகளைச் செய்கிறவர்கள் மரணத்திற்குப் பாத்திரராயிருக்கிறார்கள் என்று அறிந்திருந்தும், அவைகளைத் தாங்களே செய்து, அவைகளைச் செய்கிறவர்களிடத்தில் பிரியப்படுகிறார்கள்” என்று கூறுகிறது. அவர்களுடைய மனசாட்சி, தேவனுடைய பிரமாணத்தை அறிந்து, அவர்கள் பயங்கரமாக நியாயந்தீர்க்கப்பட்டு தண்டிக்கப்படுவார்கள் என்று அவர்களுக்குச் சொல்கிறது. இதை அவர்களுக்கு எப்படி, யார் கற்பித்தது? தேவன் இந்த உணர்வை அவருடைய சாயலில் படைக்கப்பட்ட ஜீவிகளாகிய அவர்களின் இருப்பில் முத்திரையிட்டுள்ளார்.

அந்தப் புரிதலுடன், பவுல் என்ன சொல்கிறார் என்று சிந்தியுங்கள். நீங்கள் பிலிப்பியர்கள், சுவிசேஷத்தின் பரவலுக்காக, நீங்கள் ஒருமனப்பட்டு, உறுதியுடன் நின்று, போராடி, தாழ்மையான, கிறிஸ்துவை உயர்த்தும், சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமான வாழ்க்கையை வாழ முயல்கிறீர்கள். பின்னர், எதிர்ப்பு எழுகிறது; எதிரிகள் அவர்களை வாய்மொழியாகத் தாக்குகிறார்கள். சிலர் வேலை இடத்திலும், வியாபாரத்திலும், தெருக்களிலும், சமுதாயத்திலும் எதிர்க்கப்படுகிறார்கள். ரோமானியப் பேரரசில் எது தவறாக நடந்தாலும், அது கிறிஸ்தவர்களின் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டதை நாம் பின்னர் சபை வரலாற்றில் பார்க்கிறோம். ஏதாவது நடந்தால்—ஒரு பூகம்பம், ஒரு வெள்ளம், மழை இல்லை—கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் தெய்வங்களை வணங்காததால் தெய்வங்கள் கோபமாக இருப்பதாகக் கூறப்பட்டது. கிறிஸ்தவர்கள் மீது பழி சுமத்தப்பட்டது. உண்மையில், அவர்கள் கிறிஸ்தவ மதத்தை சில காலத்திற்கு சட்டவிரோதமாக்கினர்.

எனவே, இந்த எதிரிகள் உங்களைத் தாக்கி, சுவிசேஷத்தை எதிர்க்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் இந்தத் தாழ்மையான மக்களிடம் ஒரு அசைக்க முடியாத உறுதியையும், அவர்களுடைய ஆத்துமாக்களில் இரும்புபோல இருக்கும் தளராத தைரியத்தையும், தங்கள் எதிராளிகளை எதிர்கொள்ளத் துணிவதையும் பார்க்கும்போது, அவர்கள் எவ்வளவு பெரியவர்களாக இருந்தாலும்… ரோமானிய அரசாங்கம் அவர்களை சீசரை வணங்க வற்புறுத்தினால், அவர்கள் நின்று, “நீங்கள் என்னை சீசரையும் அவருடைய சிலையையும் வணங்க வேண்டுமென்றால், நான் சாகக்கூடத் தயாராக இருக்கிறேன், ஆனால் நான் என் கர்த்தரைக் காட்டிக்கொடுக்க மாட்டேன், அவரை அவமதிக்க மாட்டேன். நான் என் வணக்கத்தை யாருக்கும் கொடுக்க மாட்டேன், கிறிஸ்துவுக்கு மட்டுமே கொடுப்பேன். இது சரி, இதுதான் சுவிசேஷம். அசைக்க முடியாத உறுதியுடன், போராடி, தளராத தைரியத்துடன் சத்தியத்திற்காக நிற்பேன்” என்று சொல்வார்கள்.

இந்த எதிரிகள், முதுகெலும்பற்ற, பயமுள்ளவர்களைப் பார்ப்பதற்குப் பழகியவர்கள். அவர்கள் மரண பயத்தின் காரணமாகத் தங்கள் மதத்தை நம்பலாம். ஆனால், ஒரு விசுவாசி சத்தியத்திற்காக ஒரு சுத்தமான மனசாட்சியுடன் நிற்கும் அசைக்க முடியாத எதிர்வினையைப் பார்க்கும்போது, அவர் தேவனுக்கும் அவருடைய சட்டத்திற்கும் பதில் சொல்லக் கடமைப்பட்டவர் என்பதை அறிந்திருப்பதால்—எதிரிகள் எவ்வளவு பாவத்திலும், போலி மதத்திலும் கடினமானவர்களாக இருந்தாலும்—சத்தியத்திற்காக உறுதியாக நிற்கும் ஒருவரை, தளராத தைரியத்துடன் பார்க்கும்போது, அந்த எதிரியின் உள்ளே உள்ள உறங்கும் மனசாட்சி விழித்துக்கொள்கிறது. அப்போது மனசாட்சியின் சத்தம் தீவிரமடைகிறது. அதன் ஒலி அதிகரிக்கப்படுகிறது.

அவன் எப்படி இருக்கிறான், உலகப் பலன்களுக்காகவும் மரண பயத்திற்காகவும் ஒரு மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மதத்தை வெட்கக்கேடாக எப்படிப் பின்பற்றுகிறான் என்று அவனுடைய மனசாட்சி அவனுக்கு நினைவூட்டுகிறது. அவன் எவ்வளவு தவறு செய்கிறான்! “நீ ஒரு மனசாட்சியுடன், என்ன நடந்தாலும், சத்தியத்திற்காக நிற்கும் அந்த மனிதனைப் போல இருந்திருக்க வேண்டும். ஆனால் மலிவான பணம், அரசியல், உணவு, உன் வயிறு மற்றும் உலக இச்சைகளுக்காக, நீ அத்தகைய தவறான பாதையைப் பின்பற்றுகிறாய்” என்று மனசாட்சி அவனைக் குற்றப்படுத்துகிறது.

இதுவரை, எதிரி மாம்ச இன்பங்களைத் தேடும்போது, கலாச்சாரம், மதம், நட்பு மற்றும் வேலையைப் பின்பற்றும் போது மனசாட்சியின் சத்தத்தை ஒடுக்கியிருக்கலாம். ஆனால், ஒரு சக மனிதனின் முன்னிலையில் பயப்படாமல், உறுதியாக நிற்கும் ஒரு துன்பப்படும் கிறிஸ்தவனை அவன் சந்திக்கும்போது, அவன் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுக்கு முன்னால் நிற்கிறான் என்று அவனுக்குத் தெரியும். திடீரென்று, அந்த மனசாட்சியின் ஒலி அதிகரிக்கப்படுகிறது. அத்தகைய எதிர்வினை மனிதர்களின் இருண்ட மனசாட்சிகளுக்குள் ஒளியைக் கொண்டுவருகிறது; அவனால் அதை இனிமேலும் புறக்கணிக்க முடியாது.

எதிரிகள் மரண பயத்தில் வாழும்போது, சுவிசேஷத்திற்காகச் சாகக்கூட பயப்படாத ஒரு கிறிஸ்தவனைப் பார்க்கிறார்கள். அந்த மனசாட்சி எதிரிக்குத் தன் தவறான பாதையை உணர்த்துவது மட்டுமல்லாமல், அவன் நித்திய நியாயத்தீர்ப்பையும், நரகத்தில் தேவனுடைய கோபத்தையும் எதிர்கொள்வான் என்று அவனுக்கு நினைவூட்டுகிறது. அவனுடைய வழி தவறு என்றும், அவன் நரகத்திற்குச் செல்கிறான் என்றும் அது அவனை உணர வைக்கிறது. நீங்கள் உறுதியாக நின்று, போராடி, தளராத தைரியத்துடன் பயப்படாமல் இருந்தால், அது சுவிசேஷத்தின் அந்த எதிராளிக்கு வரவிருக்கும் அழிவின் அடையாளம், அத்தாட்சி மற்றும் வெளிப்பாடு என்று பவுல் இப்படிதான் கூறுகிறார்.

பழைய ஏற்பாட்டிலும் புதிய ஏற்பாட்டிலும், சபை வரலாற்றிலும் கூட இதற்குப் பல உதாரணங்களை நாம் பார்க்க முடியும். நேபுகாத்நேச்சார் கதையை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமாக வாழ்வது, உறுதியாக நிற்பது, போராடுவது, பயப்படாமல் இருப்பது ஆகியவற்றின் ஒரு சித்திரத்தை நீங்கள் விரும்பினால், தானியேல் 3-ஐப் பாருங்கள். ராஜா ஒரு பெரிய சிலையைச் செய்து, எக்காளச் சத்தத்தைக் கேட்கும்போது அனைவரும் குனிய வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். தானியேலின் மூன்று நண்பர்களான சாத்ராக், மேஷாக், ஆபேத்நேகோ ஆகியோர் உறுதியாக நின்றார்கள். அவர்கள் குனியவில்லை. ராஜா அவர்களை உடனடியாக எரிகிற அக்கினிச் சூளையின் நடுவில் போடுவோம் என்று கூறினார். அவர்கள், “ஓ நேபுகாத்நேச்சாரே, இந்த விஷயத்தில் நாங்கள் உமக்கு உத்தரவு சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. நாங்கள் ஆராதிக்கிற எங்கள் தேவன் எரிகிற அக்கினிச் சூளைக்கு எங்களைத் தப்புவிக்க வல்லவர்; ராஜாவே, அவர் உம்முடைய கைக்கு எங்களைத் தப்புவிப்பார். அவர் தப்புவிக்காவிட்டாலும், நாங்கள் உம்முடைய தேவர்களைச் சேவிக்கிறதுமில்லை, நீர் நிறுத்தின பொற்சிலையைப் பணிந்துகொள்வதுமில்லை என்பது உமக்குத் தெரிந்திருக்கக்கடவது” என்று பதிலளித்தார்கள்.

ஆம், தன் பெருமை, ஆணவம் மற்றும் கோபத்தால், அவர் அவர்களைச் சூளையில் போடத்தான் செய்தார். ஆனால் அவர் அக்கினிச் சூளையில் வேறொருவரைக் கண்டபோது, அவருடைய மனசாட்சிக்கு என்ன நடந்திருக்கும் என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அவர்களுடைய தைரியம் ராஜாவின் மனசாட்சியை எழுப்பி, அவருடைய அழிவைக் காட்டியது. நேபுகாத்நேச்சார், “சாத்ராக், மேஷாக், ஆபேத்நேகோ என்பவர்களின் தேவன் ஸ்தோத்திரிக்கப்படுவாராக. அவர் தம்முடைய தூதனை அனுப்பி, தம்மை நம்பினவர்களும், ராஜாவுடைய கட்டளையைத் தள்ளி, தங்கள் தேவனையன்றி வேறொரு தேவனையும் சேவித்துப் பணிந்துகொள்ளாதபடிக்குத் தங்கள் சரீரங்களை ஒப்புக்கொடுத்தவர்களுமான தம்முடைய ஊழியக்காரரைத் தப்புவித்தார். ஆகையால், இனி சாத்ராக், மேஷாக், ஆபேத்நேகோ என்பவர்களின் தேவனுக்கு விரோதமாகத் தூஷண வார்த்தைகளைச் சொல்லுகிற எந்த ஜனங்களும், எந்தத் தேசத்தாரும், எந்தப் பாஷைக்காரரும் கண்டந்துண்டமாய் வெட்டப்படுவார்கள்; அவர்களுடைய வீடுகள் எருக்களமாக்கப்படும். இப்படித் தப்புவிக்கத்தக்க தேவன் வேறொருவரும் இல்லை” என்று கூறினார். பின்னர் ராஜா சாத்ராக், மேஷாக், ஆபேத்நேகோவை பாபிலோன் மாகாணத்தில் உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தினார்.

மற்றொரு உதாரணம் 1 சாமுவேல் 17-ல் உள்ள தாவீது மற்றும் கோலியாத்தின் கதை. தேவனுடைய சேனைகளை நிந்தித்துக்கொண்டிருந்த பெரிய கோலியாத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள். தாவீது இந்த பெரிய எதிரியின் முன்னால் நிற்கிறான். கோலியாத், தன் கவசம், இராணுவ உடை மற்றும் ஆயுதங்களுடன், ஒரு தலைக்கவசத்துடன், குனிந்து, மீசைகூட இல்லாத, ஒரு சிறிய பையனான, வெள்ளை முகத்தைக் கொண்ட குழந்தையைப் பார்க்கிறான். அவன், “நான் அவனைப் பிடித்து முத்தமிடுவேன்” என்று கூறுகிறான். தாவீதிடம் ஆயுதம் இல்லை, இராணுவ உடை இல்லை, கேடயம் இல்லை, ஒரு தடி மட்டுமே இருக்கிறது. கோலியாத், “நான் நாயோ, நீ தடியை எடுத்துக்கொண்டு என்னிடத்தில் வருகிறாய்?” என்று கூறி, இஸ்ரவேலின் தேவனைச் சபிப்பதற்காகத் தன் தெய்வங்களின் பெயரைப் பயன்படுத்துகிறான். தாவீது அங்கே நிற்கும்போது நடுங்க வேண்டும், ஆனால் நாம் அவனுடைய உறுதியையும் தளராத தைரியத்தையும் பார்க்கிறோம். அவன், “நீ பட்டயத்தோடும் ஈட்டியோடும் கேடயத்தோடும் என்னிடத்தில் வருகிறாய்; நானோ நீ நிந்தித்த இஸ்ரவேல் சேனைகளின் தேவனாகிய சேனைகளுடைய கர்த்தரின் நாமத்தினாலே உன்னிடத்தில் வருகிறேன்” என்று கூறுகிறான். அவன் தொடர்ந்து, “கோலியாத்தே, நீ 101 கற்களை வணங்கலாம், ஆனால் ஒரே ஒரு உண்மையான, ஜீவனுள்ள தேவன் இருக்கிறார். நீ அவரைச் சபித்தாய். இன்று, நீ மட்டுமல்ல, உன் சேனைகள் அனைத்தும் அழிந்துபோவார்கள், பறவைகள் உன் சரீரத்தை உண்ணும், அதனால் பூமியிலுள்ள அனைவரும் இஸ்ரவேலில் ஒரு உண்மையான, ஜீவனுள்ள தேவன் இருக்கிறார் என்பதை அறிவார்கள்” என்று கூறுகிறான்.

பிறகு என்ன நடந்தது? “அந்தப் பெலிஸ்தன் எழுந்து, தாவீதுக்கு எதிராக வரச் சமீபிக்கையில், தாவீது தீவிரமாய் இராணுவத்திற்கு எதிராக ஓடிப்போய், அந்தப் பெலிஸ்தனைச் சந்திக்க விரைந்தான்.” இப்போது, நம் வசனத்தைச் செருக வேண்டிய இடம் இதுதான் என்று நான் நம்புகிறேன். ஒரு சிறிய பையனிடம் அத்தகைய தைரியத்தைக் கண்டபோது, அந்தப் பெரிய ராட்சதனின் மனசாட்சியில் என்ன நடந்திருக்கும் என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். இங்கே அவன் தன் முழு ஆயுதங்கள் மற்றும் தன் பெரிய, ராட்சத உருவத்தின் அனைத்து imposing கூறுகளுடன் நின்றான். தாவீது, “நீ ஒரே ஒரு உண்மையான, ஜீவனுள்ள தேவனைச் சபித்தாய், நீ சாவாய்…” என்று கூறி, பின்னர் தாவீது அவனிடம் ஓடத் தொடங்குகிறான். அந்த ராட்சதனின் மனசாட்சியில் என்ன நடந்திருக்கும் என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். அந்த நேரத்தில், தாவீதின் தளராத தைரியம் கோலியாத்தின் அழிவுக்கு ஒரு அடையாளம், அத்தாட்சி. ஒரு சிறிய பையன் தன் கையில் ஒரு கவண்கல்லுடன் தன்னை நோக்கி ஓடி வருவதைக் கண்ட அந்த நிமிடத்தில், ராட்சதன் தன் சொந்த மனசாட்சி மற்றும் இருதயத்தின் நீதிமன்றத்தில் ஏற்கனவே ஆயிரக்கணக்கான முறை இறந்திருக்க மாட்டானா என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். ஏனென்றால், இந்த மனிதன் தேவனுடைய ஆவியால் தூண்டப்பட்டவன் என்று அவனுக்குத் தெரியும். ஒரு உண்மையான, ஜீவனுள்ள தேவன் இருந்தாக வேண்டும், நான் இப்போது இந்தச் சிறுவன் மூலம் இந்தத் தேவனைச் சந்திக்கப் போகிறேன் என்று அவனுக்கு நினைவூட்டப்பட்டது. தாவீதின் தைரியம் கோலியாத்தின் அழிவுக்கு ஒரு அடையாளம்.

புதிய ஏற்பாட்டில் மற்றொரு உதாரணம், அப்போஸ்தலர் 7:26. ஸ்தேவான் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அவர் ஒரு கோபமான கூட்டத்தால் சூழப்பட்டு, எருசலேமில் தளராத தைரியத்துடன் சத்தியத்திற்காக உறுதியாக நிற்கிறார். அவர்கள் அவர் மீது கற்களைப் போடும்போது, அவருடைய வாழ்க்கை முடிவடையும்போது, அப்போஸ்தலர் ஏழு, வசனம் 59-ல் ஸ்தேவானின் இறுதி வார்த்தைகளின் இந்த பதிவை நாம் காண்கிறோம்: “அவர்கள் ஸ்தேவானைக் கல்லெறிந்து கொல்லும்போது, அவன், ‘கர்த்தராகிய இயேசுவே, என் ஆவியை ஏற்றுக்கொள்ளும்’ என்று வேண்டிக்கொண்டான். பிறகு அவன் முழங்கால்படியிட்டு, உரத்த சத்தமாக, ‘கர்த்தாவே, இந்த பாவத்தை அவர்கள் மேல் சுமத்தாதிரும்’ என்று வேண்டிக்கொண்டான். இப்படிச் சொல்லி, அவன் நித்திரையடைந்தான். சவுல் அவன் மரணத்திற்குச் சம்மதம் கொடுத்தான்.” இப்போது இங்கே எதிராளிகள் இருக்கிறார்கள். எதிராளிகளின் சிகரம் தர்சு பட்டணத்துச் சவுல்தான். இந்த மனிதன் கிறிஸ்தவ சபையை அழிப்பதற்கு உறுதியளித்திருந்தான். அவர் தன் துன்பத்தின் மத்தியில் ஸ்தேவானைப் பார்க்கிறார், அவர் எதற்கும் பயப்படாமல் இருக்கிறார். மரணத்திற்கும் பயப்படவில்லை, தன்னை குற்றஞ்சாட்டுபவர்களுக்கும் பயப்படவில்லை, மரணத்தின் கொடூரமான முறைக்கும் கூட பயப்படவில்லை. அமைதியுடனும் ஆவியின் சமாதானத்துடனும், அவர் தன் ஆவியை கிறிஸ்துவிடம் ஒப்படைக்கிறார்.

சரி, இது ஆரம்பத்தில் சவுலை கோபப்படுத்தியது. ஆனால் பின்னர் கர்த்தர் தர்சு பட்டணத்துச் சவுலைப் பிடித்துக்கொள்கிறார். அப்போஸ்தலர் 26:14-ல் கர்த்தர் அவனிடம், “சவுலே, சவுலே, நீ ஏன் என்னைத் துன்பப்படுத்துகிறாய்? முள்ளில் உதைக்கிறது உனக்குக் கடினமானது” என்று கூறினார். முள் என்பது பழைய ஏற்பாட்டில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு பெரிய கலப்பை, கூர்மையான குச்சிகளுடன். தேவன் அப்போஸ்தலனின் இருதயத்தை அறிந்திருக்கிறார். அவர் தன் மனசாட்சியைத் தாக்கும் கூர்மையான முட்களுக்கு எதிராக உதைத்துக்கொண்டிருக்கிறான் என்று அவருக்குத் தெரியும்.

ஸ்தேவானின் தைரியம், தன் எதிராளிகளால் எதற்கும் பயப்படாதது, பவுலின் மனசாட்சியை குத்தியிருக்கலாம். அது அப்போஸ்தலனுக்கு அவருடைய சொந்த அழிவின் ஒரு அடையாளமாக மாறியது. ஏனென்றால், தன்னுடைய பரிசேய மதத்துடனும், தன் அனைத்து சடங்குகளுடனும், தன்னுடைய வெளிப்புற ஆடம்பரம் மற்றும் செயல்பாடுகளுடனும், ஸ்தேவானின் அமைதியுடன் மரணத்தை எதிர்கொள்ள முடியாது என்று அவனுக்குத் தெரியும். ஸ்தேவான் வெளிப்படுத்திய மன்னிப்பின் ஆவி அவனிடம் இருக்க முடியாது. பிலிப்பியர் 1:28-ன் தன்னுடைய இறையியலை அப்போஸ்தலன் தன் சொந்த இருதயத்திலிருந்தும், தன் சொந்த அனுபவத்திலிருந்தும் பெற்றிருக்கலாம். அதை நான் உறுதியாகச் சொல்ல மாட்டேன், ஆனால் அது நடந்திருக்கலாம் என்று நான் சொல்கிறேன். எதிரிகள் மரிக்கும் விசுவாசிகளின் தைரியத்தைக் கண்டு, கிறிஸ்துவிடம் வந்த பல உதாரணங்களை நாம் சபை வரலாற்றில் பார்க்கிறோம்.

எனவே, நீங்கள் ஒரு சக்திவாய்ந்த கோலியாத்தை சிலை வணக்கத்தில் அல்லது வெளிப்படையாக மதவெறியுள்ள சமுதாயத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, நீங்கள் உறுதியாக நின்று, போராடி, பயப்படாமல் இருந்தால், அது அவர்களுடைய அழிவின் அடையாளமாக இருக்கும் என்று பவுல் கூறுகிறார். உங்கள் தைரியம் அவர்களுடைய மனசாட்சியை எழுப்பி, அவர்களுடைய பாவங்களை அவர்களுக்கு நினைவூட்டும். தேவன் சவுலுக்குச் செய்ததுபோல, சிலரை மனந்திரும்பச் செய்ய அதைப் பயன்படுத்தலாம். எனவே, அவர்கள் என்ன செய்தாலும், என்ன சொன்னாலும், என்ன மிரட்டினாலும், நாம் ஒருபோதும் பயப்படக்கூடாது. ஏன்? ஏனென்றால், இந்த தளராத தைரியம் அவர்களுக்கு வரவிருக்கும் அழிவின் அடையாளம், அத்தாட்சி, ஆதாரம் என்று நமக்குத் தெரியும். உங்கள் தைரியம் அவர்களுடைய நித்திய அழிவை அவர்களுக்கு நினைவூட்டும்.

---

இரண்டாவதாக, ஆனால் இப்போது அஞ்சாத தைரியம் தேவனுடைய மக்களுக்கு எதைக் காட்டுகிறது என்பதை கவனியுங்கள். இது அவர்களுக்கு மட்டும் ஒரு அடையாளம் அல்ல, ஆனால் பவுல் உங்களுக்கும், “உங்களுக்கு இரட்சிப்பின் அடையாளமாக” என்கிறார். இது இரட்சிப்பின் ஒரு அடையாளம், ஒரு சான்று, அல்லது ஒரு ஆதாரம். உங்கள் எதிரிகளுக்கு அவர்களின் வரவிருக்கும் அழிவின் சான்றாக இருக்கும் அதே அஞ்சாத தைரியம், பிலிப்பியர்களே, உங்களுக்கு உங்கள் இரட்சிப்பின் சான்றாகும். இப்போது, அதைக் கொண்டு அவர் என்ன சொல்ல விரும்பினார்? பாருங்கள், நாம் அனைவரும் விசுவாசத்தில் வளர்ந்து நிச்சயத்தை அடைவது, நம்முடைய தெரிந்துகொள்ளுதலையும் அழைப்பையும் உறுதியாக்குவது ஒரு குறிக்கோளாகும். நாம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதற்கு தேவன் பல உத்தரவாதங்களைக் கொடுக்கிறார்.

தேவன் அவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதற்கும், உண்மையில் அவர்களில் ஒரு நல்ல கிரியையைத் தொடங்கினார் என்பதற்கும், மேலும் அவர்களில் ஒரு நல்ல கிரியையைத் தொடங்கியவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் நாள் வரை அதை பூரணப்படுத்துவார் என்பதற்கும் இது அவர்களின் இருதயங்களுக்கு ஒரு அடையாளமும் ஆதாரமும் என்று பவுல் கூறுகிறார். இயல்பாக, தங்களைத் தாங்களே விட்டுவிட்டால், அவர்கள் பலவீனம், கோழைத்தனம் ஆகியவற்றால் நிறைந்தவர்கள், மேலும் பேதுருவைப் போல தங்கள் கர்த்தரை மறுதலிக்கும் துரோகிகளைப் போன்றவர்கள். அவர்கள் இயல்பாகவே துன்புறுத்தலை வெறுக்கிறார்கள், மேலும் அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட விரும்புகிறார்கள். சுவிசேஷத்துக்காக நிற்க ஒரு வலுவான துணிச்சல் இருக்கும்போது, உங்கள் எதிரிகளை அஞ்சாத தைரியத்துடன் சந்திக்கும்போது, எந்த வகையிலும் அவர்களால் பயப்படாமல், சமூக அழுத்தம் மற்றும் பொருளாதார அழுத்தம் பற்றி கவலைப்படாமல், எந்த விலையிலும் உறுதியாக நிற்கும்போது, நீங்கள் தேவனால் உண்மையிலேயே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர், உண்மையிலேயே இரட்சிக்கப்பட்டவர் என்பதற்கு இது ஒரு அடையாளம். இது உங்களுக்கு உங்கள் இரட்சிப்பின் சான்றாக இருக்கும்.

இது உங்கள் இரட்சிப்பின் அடிப்படையாக இருக்கும் என்று அவர் சொல்லவில்லை என்பதை கவனியுங்கள். இல்லை, அடிப்படை கிறிஸ்துதான், மற்றும் கிறிஸ்து செய்த கிரியையே நம்முடைய இரட்சிப்புக்கான அடிப்படை. ஆனால் எனக்கு உண்மையான இரட்சிக்கும் விசுவாசம் உள்ளது என்பதை நான் எப்படி அறிவது? விதைப்பவனின் உவமையில், மண்ணின் உண்மையான நிலையை வெளிப்படுத்தியதில், கற்பாறையான நிலத்தில் விதைக்கப்பட்ட விதை மிகவும் தற்காலிகமான, மேலோட்டமான விசுவாசத்தைக் கொண்டிருந்தது. அவர்கள் நீண்ட காலமாக இரட்சிக்கும் விசுவாசம் இருப்பதாக நினைத்தார்கள், ஆனால் உபத்திரவம் மற்றும் துன்புறுத்தல் என்ற சூரியன் வார்த்தைக்காக எழுந்தபோது, அது உலர்ந்துவிட்டது. அதேபோல், நாம் நம்மை உண்மையான விசுவாசிகள் என்று அழைத்துக்கொண்டு, சபைக்கு வரலாம், உறுப்பினர்களாக கூட ஆகலாம். நமக்கு உண்மையிலேயே இரட்சிக்கும் விசுவாசம் இருக்கிறதா என்பதை நாம் எப்படி அறிவது? உங்கள் விசுவாசத்திற்காக நீங்கள் தாக்கப்படும்போது, நீங்கள் உறுதியாக நின்று, போராடி, அச்சமற்று இருந்தால், நீங்கள் உண்மையிலேயே தேவனுடைய சர்வவல்லமையுள்ள கிருபையால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் மற்றும் இரட்சிக்கப்பட்டவர் என்பதற்கு இது ஒரு அடையாளம்.

பாருங்கள், ஆச்சரியமான பவுல் இது வெறும் மனித உறுதியல்ல, ஆனால் அவிசுவாசிகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் இந்த அடையாளத்தின் தோற்றம் தேவனிடமிருந்து வருகிறது என்று கூறுகிறார். நமது அஞ்சாத தைரியம் இந்த இரண்டு விளைவுகளைக் கொண்டிருப்பது – இவை எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால் யார் இருக்கிறார்? 28-ம் வசனத்தின் முடிவில் பாருங்கள்: “இந்த காரியம் தேவனால் உண்டாயிருக்கிறது.” ஒருபுறம் நம்முடைய எதிரிகளுக்கு வரவிருக்கும் அழிவின் சான்றாகவும், தேவனுடைய மக்களுக்கு இரட்சிப்பின் சான்றாகவும் இருப்பதை, பவுல் கூறுகிறார், மற்றும் இதற்குப் பின்னால் உள்ள இந்த முழு யதார்த்தமும் தேவன்தான். இந்த காரியம் தேவனிடமிருந்து வருகிறது.

மனுஷரின் செயல்களை ஆளுகின்ற ஒரு உயர்ந்த கரம் குறித்து பவுல் எப்போதும் அறிந்திருக்கிறார். நீங்கள் வலிமை அடைந்து சிலர் உங்களை எதிர்ப்பது மட்டுமல்ல; இது தேவனுடைய கிரியை. விசுவாசிகளை அச்சுறுத்துவதில் எதிரிகளின் தோல்வியும், விசுவாசிகளின் அச்சமின்மையும் தேவன் தமது திட்டத்தை நிறைவேற்றுகிறார் என்பதற்கு சான்றாகும். இந்த அஞ்சாமை இந்த உலகில் எந்த மனிதனாலும் உருவாக்கப்பட முடியாது என்பதால் இது ஒரு தெய்வீக அடையாளமாகும். இத்தகைய அச்சமின்மை தேவனுடைய ஒரு பரிசு, ஆவியின் ஒரு கனி.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பவுல் பிலிப்பியர்களுக்கு, தங்கள் எதிரிகளின் முகங்களுக்குப் பின்னால் பார்க்கவும், வெளி உலகத்தின் உணர்ந்த ஆன்மீக யதார்த்தத்தின் வெளிப்புற சுவருக்குப் பின்னால் பார்க்கவும், அதற்குப் பின்னால், கீழே, மேலே, மற்றும் அதைச் சுற்றி, ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் தமது சொந்த நோக்கங்களை, அவர்களின் உபத்திரவங்களிலும் எதிர்ப்புகளிலும் கூட, நிறைவேற்றுவதைக் காணவும் கற்றுக்கொடுக்கிறார். இவை அனைத்தின் தோற்றமும் தேவன் தாமே.

போதகரே, நான் உறுதியாக நிற்பதால் நான் துன்பப்பட நேர்ந்தால் என்ன செய்வது? பவுல் அடுத்த வசனத்தில் நாம் எப்படி துன்பத்தை அணுக வேண்டும், அதை எப்படி பார்க்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார். “ஏனெனில், கிறிஸ்துவுக்காக நீங்கள் அவரை விசுவாசிப்பது மாத்திரமல்ல, அவர்நிமித்தம் துன்பபடுவதற்கும் உங்களுக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறது.” இந்த சூழலில், எதிரிகள் விசுவாசிகளை துன்பப்படுத்துகிறார்கள். துன்பம் என்பது ஒரு சிலாக்கியம் அல்ல; நாம் அனைவரும் இயல்பாகவே துன்பத்தை வெறுக்கிறோம், அதை நாம் அழைக்கக்கூடாது, ஆனால் கிறிஸ்துவின் சார்பாக, அவருடைய சுவிசேஷத்திற்காக துன்பம் வரும்போது, அத்தகைய துன்பம் ஒரு பெரிய சிலாக்கியமும், ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதமும் ஆகும். அதை நாம் எதிர்பார்க்க வேண்டும்.

நீங்கள் சுவிசேஷத்திற்காக நிற்கும்போது துன்பத்தை எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். நீங்கள் ஒரு துணிச்சலில்லாத கோழையாக, மக்களுடன் சமரசம் செய்துகொண்டால் உங்களுக்கு எந்த துன்பமும் இருக்காது. நீங்கள் சுவிசேஷத்திற்காக நின்று, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமான வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்கும்போது, நாம் துன்பத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம். உங்கள் கண்ணோட்டத்தை மாற்றிக்கொள்ளுங்கள். நாம் அனைவரும் சுவிசேஷத்திற்காக நிற்கும் போது, ஆசீர்வாதங்கள் மட்டுமே இருப்பதாக நினைக்கிறோம். ஆம், ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளன, ஆனால் நாம் துன்பப்படுவோம். மக்கள் நம்மைத் தாக்கி, எல்லா விதமான காரியங்களையும் சொல்வார்கள்.

தேவனுடைய பிள்ளையாக, கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்க, கிறிஸ்துவில் தங்கியிருக்க, மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கைக்கும் நித்தியத்திற்கும் அவருடைய நிறைவான கிரியையைச் சார்ந்து இருக்க உங்களுக்கு நித்தியமாக அருளப்பட்டிருக்கிறது. இது அனைவருக்கும் அருளப்படவில்லை, ஆனால் இரட்சிக்கும் விசுவாசம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே அருளப்படுகிறது. விசுவாசம் ஒரு தேவனுடைய பரிசு என்பதைப் போலவே, துன்பமும் உங்களுக்கு அருளப்பட்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள். உண்மையில், ஒரு வகையில், அவை பிரிக்க முடியாதவை. உங்களுக்கு விசுவாசம் இருந்தால், உங்களுக்கு துன்பம் இருக்கும். இது ஒரு தொகுப்பு ஒப்பந்தம், மற்றும் இவை இரண்டும் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

அதை எதிர்பார்க்குங்கள். ஒரு சபையாக சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமாக வாழ்வது எளிதாக இருக்காது. அது பல காரணிகளைப் பொறுத்து, வெவ்வேறு கிறிஸ்தவர்களுக்கு வெவ்வேறு வழிகளில், வெவ்வேறு அளவுகளில், வெவ்வேறு அளவுகளில் செயல்படுகிறது: நீங்கள் எங்கிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் எங்கே வாழ்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் கிறிஸ்துவுடன் அடையாளம் காணப்படுவதால் நீங்கள் எவ்வளவு வெளிப்படையாக இருக்கிறீர்கள். அது நம் சொந்த குடும்ப உறுப்பினர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டாலும், மாமனார் அல்லது உறவினர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டாலும், பதவி உயர்வில் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், ஒரு அவிசுவாசியால் நீங்கள் கைவிடப்பட்டாலும், மக்கள் உங்களிடமிருந்து உண்மையில் அவமானங்களை எதிர்கொண்டாலும், அல்லது வேலை இழந்தாலும், ஒரு பரந்த ஸ்பெக்ட்ரம் உள்ளது. 2 தீமோத்தேயு 3:12 கூறுகிறது, “அன்றியும், கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் தேவபக்தியாய் நடக்க மனதாயிருக்கிற யாவரும் துன்பப்படுவார்கள்.”

நீங்கள் துன்பப்படுவீர்கள், எனவே அவர் துன்பத்தைப் பற்றி என்ன ஒரு அற்புதமான பார்வையை அளிக்கிறார் என்பதைப் பாருங்கள். 29-ம் வசனத்தில், “உங்களுக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறது” என்பது கிரேக்க வார்த்தையான ekcharist என்பதிலிருந்து வந்தது, இது charis என்பதிலிருந்து வருகிறது, அதற்கு “கிருபை” என்று பொருள். இது கிருபையின் ஒரு பரிசு. “கிருபை” தொடர்பான வார்த்தையை அவர் இங்கே பயன்படுத்துகிறார். தேவன் உங்களை இரட்சிப்புக்காக மட்டுமல்ல; துன்பத்திற்காகவும் அவர் உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கிறார். “விசுவாசத்தை மாத்திரமல்ல, துன்பத்தையும் அவர் உங்களுக்கு கிருபையாய் அளித்திருக்கிறார்.” துன்பம் தேவனிடமிருந்து ஒரு பரிசு என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இது ஒரு பெரிய சிலாக்கியம்.

பாருங்கள், இந்த பொய்யான செழிப்பு சுவிசேஷ சபைகள் அனைத்தும் இந்த வசனத்தைப் பார்க்க வேண்டும். தேவன் உங்களுக்கு ஆரோக்கியம், செல்வம் மற்றும் செழிப்பை மட்டுமே கொடுக்கிறார் என்றும், தேவன் உங்களைத் துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்ற விரும்புகிறார் என்றும், துன்பம் ஒரு சாபம் என்றும், தேவன் நீங்கள் துன்பப்பட விரும்பவில்லை என்றும் அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு தொடர்ந்து பொய் சொல்கிறார்கள். ஒருவேளை அதனால்தான் தேவன் இந்த அரசாங்கத்தை எழுப்பி அவர்கள் எவ்வளவு முட்டாள்கள் என்பதை உணரச் செய்கிறார். ஒருவேளை தேவன் இந்த அரசாங்கத்தைப் பயன்படுத்தி அத்தகைய பொய் சபைகளை சிதறடிப்பார். கிறிஸ்துவுக்காகத் துன்பப்படுவது ஒரு கிருபையான பரிசு. நீங்கள் சுவிசேஷத்திற்காக துன்பப்படும்போது, விசுவாசத்திற்காக விரோதம், துன்புறுத்தல், மற்றும் நிராகரிப்பு, அது ஒரு அற்புதமான சிலாக்கியமும் பரிசும் ஆகும்.

“இது ஏன் ஒரு பரிசு? இதில் என்ன நல்ல காரியம் இருக்கிறது?” போதகர் ஜெரால்ட் ஒரு குடும்ப மாநாட்டில் தேவன் ஏன் துன்பத்தை அனுமதிக்கிறார் மற்றும் துன்பம் நம் வாழ்வில் என்ன செய்கிறது என்பதைப் பற்றி ஒரு நல்ல பிரசங்கத்தை பிரசங்கித்தார் என்று நான் நினைக்கிறேன். போதகர் பாலா கூட சுவிசேஷத்திற்காக கஷ்டங்களை சகிப்பது பற்றி பிரசங்கித்தார். சுவிசேஷத்திற்காகத் துன்பப்படுவது நம் வாழ்வில் பல ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருகிறது.

முதலாவதாக, அது உங்கள் இரட்சிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. 1 பேதுரு 4:14 கூறுகிறது, நீங்கள் கிறிஸ்துவுக்காகத் துன்பப்பட்டால், மகிமையின் ஆவியானவர் உங்கள் மேல் தங்கியிருக்கிறார் என்பதற்கு அது ஒரு பெரிய அடையாளம். அப்படியானால், துன்பம் தேவனுடைய சித்தமல்ல என்று சொல்லும் இந்த பொய் போதகர்கள் மேல் என்ன ஆவி தங்கியிருக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

அது கிறிஸ்துவை நம் ஆத்துமாக்களுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. அது கிறிஸ்துவுடன் அனுபவப்பூர்வமான ஐக்கியத்தில் வளர நமக்கு உதவுகிறது. பவுல், “நான் அவருடைய பாடுகளின் ஐக்கியத்தால்” அவரை மிகவும் நெருக்கமாக அறிந்துகொள்ள விரும்புகிறேன் என்கிறார். கிறிஸ்துவுக்காகத் துன்பப்படுவது விசுவாசிகள் தங்களுக்காகத் துன்பப்பட்டவரின் துன்பத்தை அற்புதமாகப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, மற்றும் அவர்களுக்கு இடையே ஒரு வலுவான, இனிமையான, நீடித்த, நிலைத்த ஐக்கியம் உள்ளது. நாம் துன்பப்படும்போது தவிர, கர்த்தர் வேறு எந்த நேரத்திலும் மிகவும் நெருக்கமாகவும், நெருக்கமாக நம் அருகில் வருவதில்லை, அந்தத் துன்பத்தை சந்திக்க நம்மை பலம், சமாதானம் மற்றும் சந்தோஷத்தால் நிரப்புகிறார். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பரலோக சமாதானம், பலம், மற்றும் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னம் நாம் அவருக்காகத் துன்பப்படும்போது நமக்கு வருகிறது.

“அவருக்காகத் துன்பப்பட தகுதியுள்ளவர்களாக எண்ணப்பட்டு” ஆரம்பகால சபையைப் போல, சிலாக்கியம் காரணமாக அது மிகுந்த சந்தோஷத்தைக் கொண்டுவருகிறது.

அது பெரிய நித்திய பலனுக்கு வழிவகுக்கிறது. மத்தேயு 5:11 கூறுகிறது, “என்னிமித்தம் உங்களை நிந்தித்து, துன்புறுத்தி, உங்களுக்கு விரோதமாக вся விதமான பொய்களையும் சொல்லும்போது நீங்கள் பாக்கியவான்கள். சந்தோஷப்பட்டு, களிகூருங்கள், ஏனெனில் பரலோகத்தில் உங்கள் பலன் பெரியது, ஏனெனில் உங்களுக்கு முன்னிருந்த தீர்க்கதரிசிகளையும் அப்படியே துன்புறுத்தினார்கள்.” 2 கொரிந்தியர் 4:17 கூறுகிறது, “நம்முடைய லேசான உபத்திரவம் நித்திய கன மகிமையின் மிகுதியான நிறைய உண்டாக்குகிறது.”

பல சமயங்களில், சுவிசேஷத்திற்காகத் துன்பப்படுவது பலரை கிறிஸ்துவிடம் கொண்டுவர நமக்கு உதவுகிறது மற்றும் பிற விசுவாசிகளுக்கு ஒரு ஊக்கமளிப்பதாக உள்ளது.

அது பரலோகத்தின் நம்பிக்கையை உண்டாக்குகிறது. அது உங்களை உபயோகத்திற்காகப் பூரணப்படுத்துகிறது. அது சபையை பலப்படுத்துகிறது. இறுதியில், அது கர்த்தரை மகிமைப்படுத்துகிறது. எனவே அதை எதிர்பார்க்குங்கள்.

பிறகு 30-ம் வசனத்தில் நம் ஆறுதலுக்காக தேவன் நியமித்த ஒரு உதாரணத்தை நாம் காண்கிறோம். அவர், நீங்கள் துன்பப்படும்போது, “தனிமையாக உணராதீர்கள்” என்று கூறுகிறார். 30-ம் வசனம், “நீங்கள் தனிமையில்லை” என்று கூறுகிறது. கர்த்தருடைய உண்மையுள்ள ஊழியர்கள் அனைவரும் துன்பப்பட்டுள்ளனர். அந்த துன்பத்திற்காக ஒரு தனிப்பட்ட, ஆறுதலான உதாரணத்தை அவர் கொடுக்கிறார்: “என்னிடத்தில் நீங்கள் கண்டதும், இப்பொழுது என்னிடத்தில் கேள்விப்பட்டதுமான அதே போராட்டம் உங்களுக்கும் இருக்கிறது.”

மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக, ஒரு நுட்பமான, நெருக்கமான, மற்றும் அழகான நேர்மையுடன், அவர் முதலில், “என்னிடத்தில் நீங்கள் கண்ட போராட்டம்” என்று கூறுகிறார். அவர் பிலிப்பிக்குச் சென்றபோது, பவுல் பிலிப்பியின் அந்த பயங்கரமான, புறமத, விக்கிரக நகரத்தில் சத்தியத்தின் போரில் போராடி வந்தார். பவுல் எப்படி அடிக்கப்பட்டார், துன்புறுத்தப்பட்டார், சிறையில் அடைக்கப்பட்டார் என்பதை பிலிப்பியர்கள் பார்த்திருந்தார்கள். அப்போஸ்தலர் 16-ல் கூறப்பட்டபடி, “நான் பிலிப்பியில் இருந்தபோது நீங்கள் அதைக் கண்டீர்கள்”, “நான் எப்படி ஒரு அப்போஸ்தலனாக அந்தகார ராஜ்யத்திற்கு எதிராகப் போராடினேன், இப்போது ரோமில் என்னிடத்தில் அதைக் குறித்து நீங்கள் கேள்விப்படுகிறீர்கள்.” இப்போது எப்பாப்பிரோதீத்து மூலம் அவர் ஒரு ரோம சிறையில் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டு எப்படிப் போராடுகிறார் என்பதை அவர்கள் இந்த கடிதம் மூலம் கேள்விப்படுகிறார்கள். அவர் சுவிசேஷத்திற்காக வாழ்வா, சாவா என்ற ஒரு போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார். இது ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிரிக்கு, சாத்தானுக்கு எதிராக ஒரு பெரிய ஆற்றல் செலவை குறிக்கிறது.

அவர் இப்போது சிறையில் துன்பப்படுகிறார், அவர் உறுதியாக நின்று, போராடி, பயப்படவில்லை. விளைவுகள் என்ன? அது அவிசுவாசிகளுக்கு அழிவின் அடையாளம்… பலர் இரட்சிப்புக்கு வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், சீசரின் அரண்மனையில் கூட. அது அனைத்தும் சுவிசேஷத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மற்றும் அது அவருக்கு இரட்சிப்பின் ஒரு அடையாளமாக இருந்தது. அவர் கிறிஸ்துவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார், மற்றும் சிறையிலிருந்து ஆழமான நிருபங்களை எழுதினார். உறுதியாக நிற்கவும், கிறிஸ்துவுக்காக துன்பப்பட தயாராக இருக்கவும் ஒரு அற்புதமான உதாரணமாக அவர் தம்மை அமைத்துக்கொள்கிறார்.

பயன்பாடு முதலாவதாக, நீங்கள் உறுதியாக நின்று, போராடி, பயப்படாமல் இருக்கும்போது தேவனுடைய கைகளில் எவ்வளவு பெரிய சுவிசேஷ கிரியையை நீங்கள் செய்ய முடியும் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? நீங்கள் பயந்தவராகவோ அல்லது கோழையாகவோ, தலையை அசைத்து, “ஆம், ஐயா” என்று சொன்னால், யாரையும் கிறிஸ்துவிடம் கொண்டுவர தேவன் உங்களைப் பயன்படுத்த முடியாது. நாம் மனத்தாழ்மையும் சாந்தமும் உள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் சுவிசேஷ சத்தியங்களுக்கு வரும்போது, மக்கள் நம்மிடம் ஒரு இரும்பு உறுதியைக் காண வேண்டும். நமது சபையின் இன்றைய பெரிய தேவை அசைக்க முடியாத தைரியமும் உண்மையான சுவிசேஷத்தைப் பரப்புவதற்காகப் போராடும் ஆவியும் ஆகும்.

அசைக்க முடியாத தைரியத்தின் சக்தியைக் காண்க. இன்று ஒருபுறம் விக்கிரக வழிபாட்டின் கடினமான, பிடிவாதமான கலாச்சாரத்திலும், மறுபுறம் பொய் கிறிஸ்தவத்திலும், நாம் பயந்தவர்களாகவும், கோழைகளாகவும் இருந்தால் எந்தப் பெரிய தாக்கத்தையும் நாம் ஏற்படுத்த முடியாது. அலுவலகத்தில், கடையில், பள்ளியில், வீட்டில், நம் அண்டை வீட்டாரிடம், நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் நாம் தைரியமாக இருக்க வேண்டும். மக்கள் நம்மை எதிர்த்தாலும், நம்முடைய அஞ்சாத தைரியம் மட்டுமே அவர்களின் வெளிப்புற, மாம்ச உறைகளை எல்லாம் கிழித்து, அவர்களின் மனசாட்சியை குத்தி, நாம் சத்தியத்தைச் சொல்கிறோம் என்பதை உணரச் செய்ய முடியும். நமது துணிச்சல் அவர்களின் வரவிருக்கும் அழிவின் ஒரு அடையாளம், ஒரு சான்று, ஒரு ஆதாரம். மனசாட்சியைத் தொடாமல் நாம் சத்தியத்துக்கான போரை நடத்த முடியாது. சுவிசேஷம் மூலம் மனசாட்சியைத் தட்டி எழுப்ப தேவன் நம்மை அழைத்திருக்கிறார்.

தைரியமாக இருங்கள்! மக்கள் தவறுகள் செய்வதையும், பாவம் செய்வதையும், கெட்ட வார்த்தைகள் பேசுவதையும், விக்கிரகங்களை வழிபடுவதையும், அல்லது தேவனை அவமதிப்பதையும் நாம் காணும்போது, அவர்களின் மனசாட்சியைத் தட்டி எழுப்ப ஒவ்வொரு விதத்திலும் நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும். அவர்களின் மனசாட்சியைத் தட்டி எழுப்ப அதைப் பயன்படுத்துங்கள். நமது தைரியம் அவர்களுக்கு என்ன செய்யும் என்று யாருக்குத் தெரியும்?

இது நம்முடைய பிரச்சனை அல்லவா? நாம் பயப்படுகிறோம். நாம் ஏன் சுவிசேஷத்தைப் பயமில்லாமல் பகிர்ந்து கொள்ளவும், பரப்பவும் போராட முடியவில்லை? நாம் துன்பம் மற்றும் விளைவுகளுக்குப் பயப்படுகிறோம். நாம் அவமானப்படுத்தப்படலாம், மக்கள் நம்மைப் பற்றி தவறாக நினைக்கலாம், அவர்கள் நம்மை தனிமைப்படுத்தலாம். ஆனால் சுவிசேஷத்திற்காகத் துன்பப்படுவதை தேவனிடமிருந்து ஒரு பரிசாகக் காண வேண்டும் என்று தேவன் கூறுகிறார்.

நாம் என்ன ஒரு பயங்கரமான, சுயநலமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம் என்று பாருங்கள். துன்பம் எனக்கு, என் வசதிக்கு, சமூக ரீதியாகவும் தனிப்பட்ட ரீதியாகவும் என்ன செய்யும்? இந்த வசனத்திலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமான வாழ்க்கையை வாழ்வது நம்முடைய ஆர்வம் என்றால், நம்முடைய ஜெபம், “ஆண்டவரே, உறுதியாக நிற்க, போராட எனக்கு கிருபை தாருங்கள், என் எதிரிகளால் நான் எந்த விதத்திலும் பயப்படாமல் இருப்பேனாக. எனது தைரியம் அவிசுவாசிகளின் மனசாட்சிக்கு ஒரு சான்றாக இருக்குமாக, அவர்கள் நியாயத்தீர்ப்பில் உமக்கு முன் நிற்கப் போகிறார்கள் என்பதைக் காட்டுவதாக. ஒருவேளை எனது தைரியம் அவர்களின் மனசாட்சியைத் தட்டி எழுப்பும், அதே நேரத்தில், அந்த தைரியமும் நீர் எனக்கு அனுப்பும் எந்தத் துன்பமும் நான் உண்மையில் உமது குழந்தை என்ற எனது நம்பிக்கையை பலப்படுத்துவதாக. இந்தத் துன்பமும் போராட்டமும் தேவனிடமிருந்து ஒரு பரிசு, எனவே இந்தப் போரில் போராடும் அனைவருக்கும் வெற்றி நிச்சயம். எனவே, தொடர்ந்து போராடுங்கள்.” சுயநலக் கண்ணோட்டத்தில் துன்பத்தைப் பார்ப்பதை நிறுத்தி, அதை இப்படி, ஒரு அருளப்பட்ட பரிசாகப் பார்க்கும் வரை, நம்மால் சுவிசேஷத்திற்காக எதுவும் செய்ய முடியாது.

பரிசுத்த ஆவியானவர் நம் மனதை மாற்றி, சுவிசேஷத்திற்காக நாம் பெறும் ஒவ்வொரு நிராகரிப்பையும், ஒவ்வொரு அவமானத்தையும் ஒரு ஆசீர்வாதமாகவும் சிலாக்கியமாகவும் காண நமக்கு உதவினால், நாம் மிகவும் தைரியமாக இருப்போம். மற்றும் மக்கள் நம்மை நிராகரித்து, கவலைப்படாமல் இருக்கும்போது, சுவிசேஷத்திற்காகத் துன்பப்பட நாம் தகுதியுள்ளவர்களாக எண்ணப்பட்டோம் என்று ஒரு புன்னகையுடனும் சந்தோஷத்துடனும் அதை ஏற்றுக்கொள்வோம்.

ஓ, தேவன் நம்மில் பலருக்குள்ளான இந்த சுயநலமான வெட்கத்தை முறிப்பாராக. இது நம்முடைய பிரச்சனை அல்லவா, சுவிசேஷத்தைப் பேசுவதிலிருந்து நம்மைத் தடுப்பது மட்டுமல்ல, சபைக்குள்ளும் கூடவா? சபையில் புதியவர்களுடன் பேசுவதற்கு நாம் வெட்கப்படுகிறோம். புதியவர்களுக்கு நாம் மிகவும் வெட்கப்படும் சபை என்பது புரிவதில்லை; அவர்கள் அதை ஒரு அவமானமாகக் கருதி, நமக்கு அன்பு இல்லை என்று சொல்லிவிட்டுப் போகிறார்கள். ஆம், நான் ஒரு வெட்கப்படும் ஆள். நம்மில் பெரும்பாலானோர்… நாம் நம்மை வெட்கப்படும் மக்களுக்கான சபை என்று அழைக்கலாமா?

இந்த சுயநலமான வெட்கம் நம் சபை உறுப்பினர்களுக்குள்ளேயே ஐக்கியத்தை பாதிக்கிறது. அது “தொட்டுப் போய்” உள்ளது. ஓ, ஏன்? “நாம் அதிகம் பேசினால், அவர்கள் நம்மை அவமானப்படுத்தலாம், தவறாக ஏதாவது பேசலாம்.” நாம் அவர்களை காயப்படுத்துவோம் அல்லது அவர்கள் புண்படுவார்கள் என்று நாம் பயப்படுகிறோம். ஓ, நிறுத்துங்கள்! இந்த வெட்கத்திலிருந்து உங்களை நீங்களே விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள். எத்தனை வருடங்கள் நாம் இப்படி இருப்போம்? வெட்கப்பட்டு, வெட்கப்பட்டு… அதிலிருந்து வெளியே வாருங்கள். நாம் எப்போது நம் வசதியான இடத்திலிருந்து வெளியே வருவோம்? நாம் வெட்கத்துடன் வந்துவிட்டுப் போய்விடுகிறோம். நிறுத்துங்கள்! நாம் தைரியமாக மாறவில்லை என்றால், சுவிசேஷத்திற்காக எதுவும் சாதிக்கப்படாது. தேவன் நமக்கு பயமுள்ள ஆவியைக் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் வல்லமை மற்றும் தைரியத்தின் ஆவியைக் கொடுத்திருக்கிறார். நீங்கள் இன்னும் வெட்கப்படுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரை துக்கப்படுத்துகிறீர்கள். ஓ தேவனே, சுவிசேஷத்திற்காக எங்களுக்கு தைரியம் தாருங்கள். பாருங்கள், தைரியம் நம் இரட்சிப்பு மற்றும் சுவிசேஷத்தின் வெற்றியின் அடையாளம் என்று பவுல் கூறுகிறார். நாம் தொடர்ந்து பயந்து ஒதுங்கினால், நாம் சுவிசேஷத்திற்குப் பாத்திரமற்ற வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம், அது நமக்கு ஒரு மோசமான அடையாளமாக இருக்கலாம். நான் கெஞ்சுகிறேன், உங்கள் வெட்கத்திலிருந்து வெளியே வாருங்கள்.

தைரியத்திற்காக தேவனிடம் ஜெபியுங்கள். உங்கள் வசதியான இடத்திலிருந்து வெளியே வாருங்கள். சிறியதாகத் தொடங்குங்கள். உங்கள் வசதியான இடத்திலிருந்து வெளியே வந்து, ஒவ்வொரு வாரமும் ஒரு புதிய நபருடன் பேசத் தொடங்குங்கள், அதே குழுக்களுடன் அல்ல. மற்றவர்களுடன் பழக நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால் உங்கள் வாழ்க்கையில் தேவனுடைய நோக்கம் நிறைவேறாது.

சிறியதாகத் தொடங்குங்கள்: உங்கள் வசதியான இடத்திலிருந்து வெளியே வர சிறிய படிகளை எடுங்கள். பெரிய குழுக்களின் முன் பேசுவது overwhelming ஆக இருந்தால், சபைக்குப் பிறகு ஒன்று அல்லது இரண்டு பேருடன் உரையாடலைத் தொடங்குங்கள்.

மற்றவர்கள் மீது கவனம் செலுத்துங்கள்: எல்லோரும் உங்களைப் பார்க்கிறார்கள் என்று நினைப்பதை நிறுத்துங்கள். உங்களிலிருந்து உங்கள் கவனத்தை மற்றவர்கள் மீது திருப்புங்கள். கேள்விகளைக் கேளுங்கள், கவனமாக கேளுங்கள், மற்றும் மக்களின் வாழ்க்கையில் உண்மையான ஆர்வம் காட்டுங்கள். இது அழுத்தத்தைக் குறைத்து, இணைவதற்கு எளிதாக்கும்.

உங்களுக்கான இடத்தை கண்டுபிடியுங்கள்: உங்கள் திறமைகளும் ஆர்வங்களும் பிரகாசிக்கக்கூடிய உங்கள் சபை அல்லது சமூகத்தில் சேவை செய்ய வாய்ப்புகளைத் தேடுங்கள். இது உங்கள் நம்பிக்கையை அதிகரித்து, அர்த்தமுள்ள உறவுகளை உருவாக்கும்.

நாம் சீடத்துவ குழுக்களை உருவாக்கியுள்ளோம். நமக்கு சுவிசேஷ தைரியம் இல்லை, எனவே அதுவும் “தொட்டுப் போய்” ஆக இருக்கும். நாம் தைரியமாகவும் உறுதியாகவும் அதை செயல்படுத்த வேண்டும். “ஓ, அந்த சகோதரன் ஏதாவது தவறாகச் சொன்னான். அந்த சகோதரி வருத்தப்பட்டாள். நான் அவளுடன் பேச மாட்டேன்.” நிறுத்துங்கள்! இந்த ஆண்டு நாம் ஒவ்வொருவரும் இரண்டு பேரை கொண்டு வர ஒரு குறிக்கோள் வைத்துள்ளோம். நாம் உறுதியாக நிற்கத் தொடங்கினால், ஒவ்வொரு மாதமும் இரண்டு பேரைக் கொண்டு வர முடியும்.

சேவையில் தைரியமாக இருங்கள். அமைதியாக… யாராவது உரத்த குரலில் “ஆமென்” என்று சொல்ல முடியுமா? ஜெபிக்கும் சகோதரன் ஊக்குவிக்கப்படுவார். “ஆண்டவரே,” சகோதரன் ஜெபிக்கிறார். யாராவது உரத்த குரலில் “ஆமென்” என்று சொல்ல முடியுமா? பிரான்சிஸ் மட்டும் சொல்கிறார். ஆண்களே, உங்கள் குரல்கள் எங்கே? உங்களில் பலர் அமைதியாக வந்து போகிறீர்கள். “ஆமென்” என்று சொல்லுங்கள். முதலில், உள்ளே தைரியத்தைக் காட்டுங்கள். அது மற்றவர்களின் மனசாட்சியைத் தட்டி எழுப்ப வேண்டும். எதையாவது வெல்வதற்கு முன், உங்கள் உள் பயத்தையும் வெட்கத்தையும் வெல்ல வேண்டும் என்று கர்த்தர் யோசுவாவிடம் கூறினார். பலம் கொண்டு தைரியமாக இருங்கள். நம் விசுவாசத்தின் அடையாளம் தைரியம். அவிசுவாசம் என்பது பயம் மற்றும் வெட்கத்தின் அடையாளம். தேவன் நம்மில் இந்த சாபத்தை முறிப்பாராக.

இங்கே அமர்ந்திருக்கும் உங்களில் இன்னும் இரட்சிக்கப்படாமல், கிறிஸ்துவில் உங்கள் விசுவாசத்தை வைக்காதவர்கள்: நீங்கள் எவ்வளவுதான் என் வார்த்தையை நிராகரித்தாலும், தேவனை நிராகரித்தாலும், சுவிசேஷத்தை நிராகரித்தாலும், நான் ஏன் மீண்டும் மீண்டும் உங்களிடம் பேசுகிறேன் தெரியுமா? ஏனென்றால் உங்களுக்குள் ஒரு மனசாட்சி என்ற ஒரு கண்காணிப்பான் இருக்கிறது, அது நான் சொல்வது சரி என்று மெதுவாக உங்களுக்கு சொல்கிறது. அது உங்களை சுவிசேஷத்திற்கு இழுக்க தேவன் உங்களுக்குள் வைத்த ஒரு கொக்கி.

நீங்கள் செய்யும் தவறுகளைப் பற்றி அந்த குரல் தொடர்ந்து உங்களுக்குச் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறது, மேலும் ஒரு நாள் நீங்கள் தேவனுக்கு முன் நிற்பீர்கள், நீங்கள் இப்போது செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் தண்டனை பெறுவீர்கள் என்று அது உங்களுக்கு நினைவூட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. நியாயத்தீர்ப்பு உங்களுக்கு வரப் போகிறது என்று உங்கள் மனசாட்சி உங்களுக்குச் சொல்கிறது. நான் நரகம் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பு பற்றி பிரசங்கிக்கும்போது, உள்ளுக்குள் ஒருவித பயமும் அச்சமும் ஏற்படுகிறது. “அது உண்மை என்று எனக்குத் தெரியும்” என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். உங்கள் சொந்த மனசாட்சியில் சில சமயங்களில் அந்த குரல் உங்களுக்கு இடிபோல் ஒலித்துக்கொண்டிருக்கிறது.

அத்தகைய எண்ணங்களை நீங்கள் நிராகரிக்க முயன்றாலும், மொபைல்கள், தொலைபேசிகள், மற்றும் பொழுதுபோக்குகளால் பிஸியாக இருந்து அதை புறக்கணிக்க உங்களால் முடிந்ததைச் செய்தாலும், நீங்கள் தனியாக இருக்கும்போது, எதுவும் செய்யாமல் இருக்கும்போது, அது உங்களிடம் பேசுகிறது. அதைத் தவிர்க்க உங்களால் முடிந்ததைச் செய்கிறீர்கள். உண்மையில், உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் நீங்கள் ஓடி, அந்த மனசாட்சியிலிருந்து மறைந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். உங்களுக்குள் பேசிக்கொண்டிருக்கும் ஒன்றிலிருந்து நீங்கள் ஓடி, தப்ப முடியாமல் இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உள்ளுக்குள் உணரவில்லையா? குழந்தைகளே, உங்கள் பெற்றோரின் நினைவூட்டல்களிலிருந்து நீங்கள் தப்பலாம், ஆனால் நீங்கள் சமாதானத்தைக் காண்கிறீர்களா? ஏன் தெரியுமா? உள்ளுக்குள் உள்ள குரல் எப்போதும் உங்களை சவுக்கடி கொடுத்து, எப்போதும் மனச்சோர்வை உணர வைக்கிறது. நீங்கள் தவறு என்று சொல்வது, அது உங்களுக்கு ஒருபோதும் சமாதானத்தைக் கொடுக்காது.

ஓ, என் நண்பரே, கேளுங்கள். மனசாட்சியின் குரலை அடக்காதீர்கள். அது உங்களில் தேவனுடைய குரலின் உருவம். அது உங்களை தேவனிடம் வழிநடத்த முடியும். மனசாட்சி தனக்கு வாழ்க்கை முழுவதும் சொன்னது உண்மை என்பதை ஒவ்வொரு மனிதனையும் பார்க்க வைக்கும் ஒரு நேரம் வருகிறது. அது நியாயத்தீர்ப்பு நாள். ஓ, எவ்வளவு பயங்கரமானது. மேலும் நரகம் என்ற இடம், புழு சாகாத இடமாகவும், அக்கினி அணையாத இடமாகவும் இருக்கும் என்ற விளக்கத்தை பூர்த்தி செய்யும் ஏதாவது ஒன்று இருந்தால், அது ஒரு குற்ற உணர்வுள்ள, கண்டிக்கப்பட்ட, மற்றும் சுத்திகரிக்கப்படாத மனசாட்சியின் புழுவாக இருக்க வேண்டும், அது நரகத்தில் எப்போதும் உங்களை சாப்பிட்டுக்கொண்டிருக்கும், மேலும் எப்போதும் சாப்பிட ஏதாவது இருக்கும், அது உங்கள் முழு மனிதகுலத்தின் மீதும் நித்தியத்திற்குப் பரவும் ஒவ்வொரு வேதனையும் நீங்கள் தகுதியானவை என்று உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. அதன் ஒவ்வொரு பகுதியும் நீங்கள் தகுதியானவை, என் நண்பரே. ஏனென்றால் அது ஒரு அரக்கனைப் போல எழுந்து ஒரு சுத்தியலால் அடித்து, “நான் உனக்கு சொல்லவில்லையா? நான் உனக்கு சொல்லவில்லையா? நீ தவறு செய்கிறாய்… அந்த தவறு… உன் பாவங்கள் அனைத்தும் பயங்கரமாக தண்டிக்கப்படும். நீ கேட்கவில்லை. நீ இந்த நித்திய நரகம் அனைத்திற்கும் தகுதியானவன்” என்று சொல்லும்.

அந்த மனசாட்சி முற்றிலும் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, திருப்தியடையக்கூடிய ஒரே ஒரு இடம் உள்ளது, அது உங்களை சமாதானத்தால் நிரப்புகிறது. அது மதம் அல்ல, சபை சடங்குகள் அல்ல, ஒரு கங்கை குளியல் அல்லது ஞானஸ்நானம் அல்ல, மத நடவடிக்கைகளால் அதை தற்காலிகமாக அமைதிப்படுத்துவது அல்ல. “ஓ, நான் குற்ற உணர்வுடன் உணர்கிறேன், அதனால் நான் பைபிளை வாசிப்பேன், ஜெபிப்பேன், நன்றாக உணர்வேன்,” அல்லது அதற்கு செவிசாய்க்காமல் இருப்பது அல்ல.

ஒரே ஒரு இடத்தில் மட்டுமே உங்கள் மனசாட்சி சுத்திகரிக்கப்பட முடியும். நீங்கள் சிலுவையில் தொங்கி, அங்கே தமது சொந்த சரீரத்தில் பாவங்களுக்கு எதிராக சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுடைய கோபத்தைச் சுமந்த அவரிடம் செல்லுங்கள். பாவங்களுக்குள் சவுக்கடியால் நிறைந்த, மாம்சமும் இரத்தமும் சொட்டும் அவரது சரீரத்தைப் பாருங்கள், அது உங்கள் மனசாட்சியை பிரதிபலிக்கிறது. அவருடைய பயங்கரமான, கொடூரமான வலியை, இயேசு கிறிஸ்துவின் உருவத்தில் நரகங்களின் நரகத்தை அவருடைய சரீரம் அனுபவிப்பதை நீங்கள் கவனியுங்கள். “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?” என்ற கைவிடப்பட்ட கூக்குரலைக் கேளுங்கள். தேவன் தமது ஒரே நேசத்திற்குரிய, ஒரே பேறான குமாரனில் நியாயந்தீர்க்கப்பட்டபோது பாவம் மீதான தேவனுடைய கோபம் எப்படி எரிந்தது என்று பாருங்கள். மேலும், “முடிந்தது” என்று கூக்குரலிட்ட அவரிடம் நீங்கள் ஓடுங்கள்.

“ஆண்டவரே, என் மனசாட்சி குற்றம் சாட்டும் என் பாவங்களுக்கு நீர் மரித்தீர், நான் உம்மை நம்புகிறேன்” என்று சொல்லி, அவர் மீதும் சிலுவையில் அவரது கிரியை மீதும் நீங்கள் முழுமையாக உங்கள் விசுவாசத்தை வைக்கும்போது, நீங்கள் உங்கள் குற்ற உணர்வுள்ள மனசாட்சியை அவரிடம் காட்டுகிறீர்கள். “ஆம், மனசாட்சி, நான் இனி உன்னை எதிர்கொள்வதிலிருந்து மறைக்கவோ ஓடிக்கொண்டிருக்கவோ வேண்டியதில்லை. நிறுத்தி, அந்த மனசாட்சியிடம், ‘ஆம், நான் பயங்கரமானவன், நான் தகுதியானவன். நான் நித்திய நரகத்திற்குத் தகுதியான பயங்கரமான காரியங்களைச் செய்திருக்கிறேன். ஆனால் இப்போது நான் கல்வாரியில் மரித்தவர் மீது என் விசுவாசத்தை வைக்கிறேன். அவர் எனக்காக எப்படிப் பாடுபட்டார் என்பதை அங்கே பார். அந்த துன்பம் போதுமானதா?'” என்று சொல்லுங்கள். அப்போது, எப்போதும் உங்களை சவுக்கடி கொடுக்கும் மனசாட்சி முற்றிலும் திருப்தியடைந்து சுத்திகரிக்கப்படும். நீங்கள் ஒருபோதும் அறிந்திராத ஒரு நதி போன்ற சமாதானம் உங்கள் இருதயத்தில் பாயும். இன்று, நான் உங்களுக்கு தைரியமாக சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கிறேன். நீங்கள் நரகத்திற்குப் போகிறீர்கள் என்பதற்கு இது ஒரு அடையாளம். ஏன் நீங்கள் இன்று கிறிஸ்துவை நம்பக்கூடாது, அதனால் இது உங்களுக்கு இரட்சிப்பின் ஒரு அடையாளமாக மாறும்?