லேவியராகமத்திற்கு ஓர் அறிமுகம்
இன்று நாம் ஒரு புத்தகத்தைத் தொடங்குகிறோம். இது, முழு பைபிளையும் வாசிக்கத் துவங்கிய மக்களை, வேறு எந்தப் புத்தகத்தை விடவும் அதிகமாகத் தடுத்து நிறுத்தியுள்ளது. மக்கள் ஆதியாகமத்தை அதன் நல்ல கதைகளுடனும், யாத்திராகமத்தின் முதல் பகுதியை அதன் மிகவும் நாடகத்தனமான 10 வாதைகளுடனும் படிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். பிறகு நீங்கள் லேவியராகமத்திற்கு வருகிறீர்கள், அங்கே பலவிதமான காணிக்கைகள், சடங்குகள், உணவுமுறைகள் மற்றும் தோல் நோய்களைப் பற்றி வாசிக்கிறீர்கள்.
இந்த வசனங்கள் நமது காலத்திற்கு மிகவும் விசித்திரமாகத் தெரிகின்றன. குஷ்டரோகியைக் (தொழுநோய்) கூட நாம் சந்தித்ததில்லை, தலையில் உள்ள ஒரு புண் அல்லது முடியின் நிறம்—வெள்ளை அல்லது கருப்பு—என்பதைச் சரியாகப் பரிசோதிக்கும் வழியில் எங்களுக்கு அதிக அக்கறை இல்லை. நீங்கள் காலையில் வாசிப்பவராக இருந்தால், இரண்டு அல்லது மூன்று கப் காபியுடன் முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் உங்கள் மனம் இன்னும் வேலை செய்யாது. ஒரு சில அதிகாரங்களைப் படித்த பிறகு, பைபிளை வாசிப்பதில் உங்கள் ஆர்வம் ஆவியாகிவிடுகிறது, மேலும் முழு பைபிளையும் வாசிக்க வேண்டும் என்ற உங்கள் தீர்மானம் அத்துடன் முடிந்துவிடுகிறது. அப்படித்தானே?
இது பலரின் அனுபவம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆம், இது ஒரு கடினமான புத்தகம். உண்மையில், எங்களது 15 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான ஊழியத்தில், எங்கள் காலை நேரங்கள் புதிய ஏற்பாட்டிலும், மாலை நேரங்கள் பழைய ஏற்பாட்டிலும் கவனம் செலுத்தின. நாங்கள் ஆதியாகமம், யாத்திராகமம் 20 வரை சென்று, லேவியராகமத்தைத் தவிர்த்துவிட்டு, யோசுவா, நியாயாதிபதிகள், ரூத், 1 சாமுவேல், 2 சாமுவேல் ஆகியவற்றைத் தொடங்கினோம். பழைய ஏற்பாட்டில் வசனம் வசனமாக, அதிகாரம் அதிகாரமாகச் செல்லும் எல்லாப் பிரசங்கங்களும் எங்கள் இணையதளத்தில் சேமிக்கப்பட்டுள்ளன. நான் யாத்திராகமத்தின் வழியாகச் சென்றபோது, லேவியராகமத்தைத் தொடங்கப் பயமாக இருந்தது, அதனால் அந்தக் கட்டத்தில் அதைத் தவிர்த்துவிட்டேன்.
தேவனுடைய கிருபையால், நான் இப்போது லேவியராகமத்தைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வைத் மாலை நேரங்களில் தொடங்கத் திட்டமிட்டுள்ளேன். லேவியராகமப் புத்தகத்தின் மூலமான இந்தப் பிரசங்கத் தொடரில் உங்களில் சிலருக்கு எனது தற்போதைய ஆர்வம் இருக்காது என்பதை நான் அறிவேன். எனது மனைவி என்னை ஷாப்பிங் பயணத்தில் ஆர்வம் கொள்ளச் செய்ய முயற்சிப்பது போல—19 ஆண்டுகளாக, அவர் இன்னும் அதைச் சாதிக்கவில்லை—நானும் உங்களை இதில் ஆர்வம் கொள்ளச் செய்ய முயற்சிக்கிறேன். “ஐயரே, சரி, நீங்கள் படிக்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் 2 சாமுவேலை முடித்துவிட்டீர்கள், அதனால் நாம் 1 இராஜாக்களுடன் தொடருவோம். ஏன் லேவியராகமத்திற்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும்?” என்று இது உண்மையில் தேவையா என்று மக்கள் என்னைப் பார்த்து கிண்டல் கூட செய்யலாம். இதற்கு நான் ஒரு காரணம் மட்டுமல்ல, ஏழு காரணங்களை உங்களுக்குக் கொடுக்க விரும்புகிறேன். உங்கள் ஆட்சேபணைகள் அனைத்திற்கும் நான் பதிலளிப்பது மட்டுமல்லாமல், உங்கள் ஆர்வத்தைத் தூண்டி, என்னைப் போலவே நீங்களும் படிக்க ஆவலுடையவர்களாக ஆக்க விரும்புகிறேன். அடுத்த ஆண்டு யாராவது என்னைப் பார்த்து, நான் ஏன் லேவியராகமத்தைப் படிக்கிறேன் என்று கேட்டால், எனது முதல் பிரசங்கத்தைக் கேட்கச் சொல்வேன். சரி.
லேவியராகமத்தைப் படிப்பதற்கு ஏழு காரணங்கள்
உங்கள் ஆர்வத்தைத் தூண்டி, நீங்கள் படிக்க ஆவலுடையவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.
- அடித்தள பீடம் (The Foundational Pedestal): நீங்கள் சுதந்திர தேவி சிலை அல்லது ஒற்றுமைக்கான சிலை போன்ற பெரிய சிலைகளைப் பார்க்கும்போது, அந்தச் சிலைகள், சிலையை விடவும் பலமான ஒரு பெரிய பீடத்தின் மேல் நிற்கின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இந்தக் கட்டுமான பீடம் சிலையை உறுதியாகப் பிடித்து, அதை உயரமாக, பலமாக நிற்க வைக்கிறது. இல்லையெனில், அது வளைந்து மெதுவாக விழுந்துவிடும். நம்மில் பெரும்பாலானோர் பைபிளைப் பற்றி நினைக்கும்போது, அதன் உயர்ந்த மகத்தான வசனங்களைப் பற்றி நினைக்கிறோம். சுவிசேஷங்கள், கிறிஸ்துவின் சிலுவை, மற்றும் கிறிஸ்துவின் வேலையை விளக்கும் ரோமர், எபேசியர், எபிரேயர் போன்ற சிறந்த புத்தகங்களைப் பற்றி நினைக்கிறோம். ஆனால் அந்தப் பிரதிகள் அனைத்தும் ஒரு அடித்தள பீடத்தின் மேல் உயரமாக நிற்கின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இந்தக் கட்டுமான பீடப் பகுதிகளை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது மட்டுமே, அந்தப் பிரதிகளின் உண்மைகள் அசைக்க முடியாத விதத்தில் உங்கள் இருதயத்தில் உறுதியாகப் பதியப்படும். இந்தப் பீடப் புத்தகங்கள் இல்லாவிட்டால், அந்த உண்மைகளின் மீதான நமது பிடி மிகவும் மேலோட்டமானதாக இருக்கும். ஒரு பீடம் இல்லாமல், அந்த உயரமான சிலைகளால் பலத்த காற்றையும் புயல்களையும் தாங்க முடியாதது போலவே, நீங்கள் இந்தக் கெட்டியான அடித்தளப் பகுதிகளைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், சோதனைகள், சந்தேகங்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் புயல்களின்போது அந்தப் பிரதிகளின் மகிமையைப் பிடித்து, அவற்றை உறுதியாக நம்ப முடியாது. புதிய ஏற்பாட்டின் பல மகத்தான உண்மைகள் இந்த தாழ்மையான லேவியராகமப் புத்தகத்தின் பீடத்தின் அடிப்படையிலானவை. லேவியராகமத்தை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், புதிய ஏற்பாட்டின் பல புத்தகங்களும் பகுதிகளும் மிகவும் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் மாறும்.
- தெளிவும் வழிகாட்டியும் (Clarity and Guidance): இரண்டாவது காரணம் என்னவென்றால், நாம் பைபிள் வாசகர்களாகி, ஒரு வருடத்தை முடிக்கும்போது, மற்ற எல்லாப் புத்தகங்களையும் நீங்களே படித்து சில செய்திகளைப் பெறலாம். ஆனால் லேவியராகமம் வரும்போது, நீங்கள் பயந்து சோர்வடைந்து விடுகிறீர்கள். ஆனால் இந்தக் கல்விக்குப் பிறகு, தேவனுடைய உதவியால், நீங்கள் லேவியராகமத்திற்கு ஆவலுடன் வர விரும்புவீர்கள், மேலும் நீங்கள் படிக்கும்போது ஒவ்வொரு அதிகாரமும் மிகவும் தெளிவாக இருக்கும். “ஐயரே, நீங்கள் ஆதியாகமம் முதல் 2 சாமுவேல் வரை கற்றுக்கொடுத்தீர்கள், இப்போது அதைப் படிக்கும்போது, தேவன் எத்தனை பாடங்களை எங்கள் மனதில் கொண்டு வருகிறார்,” என்று மக்கள் என்னிடம் சொல்வது போல இருக்கும். லேவியராகமம் ஏன் இவ்வளவு குழப்பமாகத் தோன்றுகிறது என்றால், அது ஒரு வழிகாட்டி இல்லாமல் கார் தயாரிக்கும் தொழிற்சாலைக்குள் செல்வது போலாகும். நாம் உள்ளே சென்று பார்ப்பது வெவ்வேறு செயல்பாடுகள்தான். அரைத்தல், சம்மட்டியால் அடித்தல் மற்றும் இயந்திரங்கள் ஓடும் சத்தத்தால் நாம் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம், மேலும் வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு காரியங்களைச் செய்வதைப் பார்க்கிறோம். அவர்கள் ஏன் அப்படிச் செய்கிறார்கள், என்ன செய்கிறார்கள் என்று நமக்கு மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு வழிகாட்டி வந்து, ஒவ்வொரு துறை மற்றும் செயல்பாடு வழியாக நம்மை படிப்படியாக அழைத்துச் சென்று, ஒவ்வொரு துறையும் என்ன செய்கிறது, அவை ஒன்றுக்கொன்று எப்படித் தொடர்புடையவை என்று சொல்லி, பிறகு படிப்படியாக நம்மை ஷோரூமிற்கு அழைத்து வரும்போது, நாம் ஆச்சரியப்படுவோம். “ஆஹா, இப்போது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது!” அதேபோல, இந்தக் கல்விக்குப் பிறகு, லேவியராகமத்தை ஒரு வழிகாட்டி போலப் புரிந்துகொள்ள நான் உங்களுக்கு உதவுவேன், மேலும் அது உங்களுக்கு ஆச்சரியமான மற்றும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான புத்தகமாக மாறும்.
- அரிய பொக்கிஷங்கள் (Rich Treasures): இந்தப் புத்தகத்தில் வேறு எங்கும் நீங்கள் காண முடியாத அரிய பொக்கிஷங்கள் உள்ளன. ஒற்றர்கள் பாலும் தேனும் ஓடும் தேசத்தைப் பார்த்தது போல, நான் இதைக் கண்டபோது, இது பணக்கார வேத இறையியல் பாலும் தேனும் ஓடும் ஒரு நிலம் என்று என்னால் பார்க்க முடிகிறது. நீங்கள் இதைப் படிக்காவிட்டால், அதைத் தவறவிடுவீர்கள். நினைவில் கொள்ளுங்கள், எல்லா வேதமும் (2 தீமோத்தேயு 3 சொல்கிறது) உபதேசத்திற்கும், கடிந்துகொள்ளுதலுக்கும், சீர்திருத்தலுக்கும், நீதியைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் பிரயோஜனமுள்ளதாய் இருக்கிறது, அதனால் தேவனுடைய மனுஷன் எந்த நற்கிரியையையும் செய்வதற்குத் தகுதியுள்ளவனாக இருக்கிறான். எல்லா வேதமும் நமது வாழ்வில் ஒரு விளைவை ஏற்படுத்தும் ஒரு வேலையைக் கொண்டுள்ளது. வேறு எந்தப் புத்தகமும் செய்ய முடியாத ஒரு விசேஷித்த விளைவை இந்தப் புத்தகம் ஏற்படுத்தும் என்று நான் நம்புகிறேன்.
- பரிசுத்தத்தில் வளர்ச்சி (Growth in Holiness): உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் இந்தப் புத்தகத்தை சிரமத்துடன் வாசித்து முடித்தவுடன் உங்கள் உணர்வு என்ன? நீங்கள் அதில் பெரும்பாலானவற்றைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், என் உணர்வு எப்போதும், “தேவனுடைய மக்களாகிய நாம் எவ்வளவு பரிசுத்தமாய் இருக்க வேண்டும், இல்லையா?” என்பதேயாகும். ஒரு மேலோட்டமான வாசிப்பு, மற்றும் எனக்கு எப்போதும் அந்த உணர்வு இருக்கும். இந்தப் புத்தகம், வேறு எந்தப் புத்தகத்தை விடவும், பரிசுத்தத்தில் வளர உங்களுக்கு உதவும்.
- நேரடியான வார்த்தைகள் (Direct Words): லேவியராகமப் புத்தகத்தில் வேறு எந்தப் புத்தகத்தை விடவும் அதிகமான தேவனுடைய நேரடியான வார்த்தைகள் உள்ளன என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? உங்கள் புதிய ஏற்பாட்டில், கர்த்தராகிய இயேசுவின் வார்த்தைகள் அனைத்தும் சிவப்புக் கட்டில் அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் உங்களிடம் உள்ளன என்பதை அறிவீர்கள். யேகோவாவின் வார்த்தைகள் அனைத்தும் சிவப்புக் கட்டில் இருக்கும் ஒரு பழைய ஏற்பாட்டு சிவப்பு எழுத்து அச்சுப் பதிப்பு இருந்தால், லேவியராகமப் புத்தகம் பைபிளின் எல்லாப் புத்தகங்களிலும் மிகவும் சிவந்ததாக இருக்கும். இந்த வார்த்தைகளை தேவன் மோசேக்குக் கொடுத்ததாகவும், சந்திப்புக் கூடாரத்திலிருந்து அவரிடம் பேசினார் என்றும் புத்தகம் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறது. “அப்பொழுது கர்த்தர் மோசேயை நோக்கிப் பேசினார்” என்ற சொற்றொடர் லேவியராகமத்தின் 27 அதிகாரங்களில் மீண்டும் மீண்டும் 56 முறை திரும்பத் திரும்பக் கூறப்பட்டுள்ளது. இதன் உள்ளடக்கம் பரிசுத்த ஆவியினால் ஏவப்பட்டது மட்டுமல்ல, அவை வாழும் தேவனுடைய மனதிலிருந்து வந்த நேரடியான வெளிப்பாடாகும். எனவே, நாம் இந்த லேவியராகமப் புத்தகத்தை எடுத்து நமது கைகளில் பிடிக்கும்போது, நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது? மோசேக்கு நேரடியாகப் பேசப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தையே நம்மிடம் உள்ளது.
- புதிய ஏற்பாட்டின் தெளிவு (New Testament Clarity): புதிய ஏற்பாட்டிலேயே லேவியராகமப் புத்தகத்தை 100 க்கும் மேற்பட்ட முறை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது அல்லது சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் எண்ணற்ற பிற மறைமுக குறிப்புகளும் உள்ளன. எனவே புதிய ஏற்பாட்டின் உண்மைகள், குறிப்பாக எபிரேயர் புத்தகம், லேவியராகமத்தை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால் மிகவும் தெளிவாகிவிடும்.
- கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷம் (The Gospel of Christ): நாம் இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான கிறிஸ்தவ மகிழ்ச்சியின் அடையாளத்தைப் படித்தோம். நீங்கள் வாசிக்கும்போது, கிறிஸ்துவுடைய மகிமையும் அவரது கிரியையும் அந்த ஆரம்ப காலங்களில் இந்தப் புத்தகத்தில் எவ்வளவு அற்புதமாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், இது பைபிளின் மூன்றாவது புத்தகம்—சுமார் 3,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட, தவழும் கட்டங்களில் உள்ள, மிக ஆரம்ப கால வெளிப்பாடு ஆகும். இது வரவிருக்கும் மேசியாவையும் அவரது கிரியையையும் மிகவும் நிறைவாகக் காட்டுகிறது. நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆதிநிலை ஓவியங்கள் இந்தப் புத்தகத்தில் வரையப்பட்டுள்ளன. இந்த ஓவியங்கள் மிகவும், மிகவும் ஆழமானவை, அதனால் இந்தப் புத்தகத்தை வெறுமனே “லேவியராகமம்” என்று பெயரிடாமல், “லேவியராகமத்தின்படி சுவிசேஷம்” என்று பொருத்தமாகத் தலைப்பிடலாம்.
தேவனுடைய கிருபையால், இன்று நாம் தேவனுடைய உதவியுடன் ஒரு நீட்டிக்கப்பட்ட தொடரைத் தொடங்குகிறோம். உங்கள் ஆத்துமாக்கள் இந்த பாலும் தேனும் குடித்து, ஆவிக்குரிய ரீதியில் போஷிக்கப்பட்டு, பலப்படுவார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.
புத்தகத்திற்கான ஓர் அறிமுகம்: வரலாற்றுப் பின்னணி மற்றும் மையக் கருத்து
புத்தகத்திற்குள் நுழைவாயிலாக, வரலாற்றுப் பின்னணியில் தொடங்கி சில பின்புல விவரங்களைப் பார்ப்போம். லேவியராகமம் வரலாற்றோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் ஆதியாகமத்தின் முதல் புத்தகத்தைத் திறக்கும்போது, தேவன் உலகத்தைப் படைத்தார், மனிதன் விழுந்தான், பாவம் பெருகியது, தேவன் ஒரு வெள்ளத்தைக் கொண்டு வந்தார். வெள்ளத்திற்குப் பிறகு, பாவம் மீண்டும் பலப்பட்டது, ஏனென்றால் அது பாபேலில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்த வாழும் தேவனுடைய ச sovereigntyமான நாமத்திற்கு எதிரான ஒரு மொத்த மீறுதலாக இருந்தது. நாகரிகமடைந்ததாக நினைத்த மனிதன், ஒரு நகரத்தைக் கட்டி, தங்களுக்கு ஒரு பெயரை உண்டாக்கத் தீர்மானித்தான். தேவன், தமது கிருபையினால், அவர்களின் மொழியைக் குழப்பினார், பாஷைகளைப் பெருகச் செய்தார். அது ஒரு கிருபையின் செயல், ஏனென்றால் தேவன் அதை அனுமதித்திருந்தால், மனிதகுலத்தின் பாவம் வெள்ளத்திற்கு முன்பிருந்ததை விடவும் அதிகரித்து, அதிக கொடூரமானதாக மாறியிருக்கும், மேலும் தேவன் ஒரு பெரிய நியாயத்தீர்ப்பைக் கொண்டு வந்திருக்கலாம். தனித்தனியாகவும், பிரிந்தும் இருந்ததால், மனிதர்கள் ஒரு யூனிட்டாக இருந்தபோது இருந்ததை விடவும் கொடூரமானவர்களாகவும் துன்மார்க்கர்களாகவும் இருக்க முடியவில்லை. எனவே, தேவன் மனிதகுலத்தை பூமியின் நான்கு மூலைகளுக்கும் சென்றபோது, பூமியின் முகமெங்கும் சிதறடித்தார்.
வெள்ளத்திற்குப் பிறகும், பாபேலுக்குப் பிறகும், உலகம் முழுவதும் இருள் நிறைந்திருந்தது. ஆயினும், தேவன் தமது கிருபையினால், ஆபிராம் என்ற மனிதன் மீது ஒரு தீப்பந்த ஒளியைப் பிரகாசிக்கச் செய்தார். அவர் ஆபிராமைத் தெரிந்துகொண்டு தம்மை வெளிப்படுத்தினார். இருண்ட உலகம் முழுவதிலும், உண்மை மதத்தின் ஒரு சிறிய சுடர் இருந்தது. வானத்தின் நட்சத்திரங்களைப் போலவும், கடற்கரையின் மணலைப் போலவும் எண்ணற்ற ஒரு தேசத்தை அவர் மூலம் கொண்டுவருவதாக தேவன் வாக்குறுதி அளித்தார். ஆபிரகாம், முதுமையில் பிறந்த ஈசாக்கு, யாக்கோபு, யோசேப்பு எகிப்திற்குச் சென்றது, மற்றும் ஆதியாகமத்தின் முடிவில் முழு குடும்பமும் எகிப்திற்குச் சென்றது: ஆதியாகமத்தின் மீதமுள்ள கதை நமக்குத் தெரியும்.
நாம் யாத்திராகமத்திற்கு வரும்போது, கோசெனில் ஒரு பெரிய எபிரேய அடிமை தேசம் இருந்தது. எகிப்தின் பெருமையின் தாடையை உடைத்து, பார்வோனைப் பணிய வைத்த 10 வாதைகளின் பிரமாண்டமான காட்சிகளின் மூலம் அழுத தேசத்தை தேவன் அவர்களின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்தார். தேவன் அவர்களைச் செங்கடலைக் கடக்கச் செய்து, சீசனா மலைக்குக் கொண்டு வந்தார், அங்கே தேவன் இடிமுழக்கத்துடனும் மின்னலுடனும் தமது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நியாயப்பிரமாணத்தை தேவனுடைய மக்களுக்குக் கொடுத்தார். தேவன் தேசத்துடன் ஒரு உடன்படிக்கையை வெட்டினார், மேலும் அவர் ஏற்பாடு செய்ததால் தமது மக்களிடையே தனிப்பட்ட முறையில் வாசம்பண்ணுவதாக உறுதியளித்தார். தேவன் ஒரு உடன்படிக்கை உறவுக்குள் வந்தார்.
ஆனால், இந்த மக்கள் பொற்கன்றுக்குட்டியினால் பாவம் செய்தனர், மேலும் தேவனுடைய பரிசுத்த கோபம் அவர்கள் மீது இருந்தது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். இந்த உடன்படிக்கை உறவு அவர்களின் பாவத்தால் சேதமடைந்தது. கேள்வி என்னவென்றால், பாவமுள்ள, குற்றமுள்ள இஸ்ரவேல் ஒரு பரிசுத்த தேவனுடன் எவ்வாறு ஒப்புரவாக முடியும்? பாவம் நிறைந்த, சீர்கெட்ட மக்கள் அவருடைய பரிசுத்த பிரசன்னத்தில் வாழ்வதற்கு தேவன் கிருபையாக எவ்வாறு ஒரு வழியை வழங்குகிறார் என்பதை லேவியராகமம் நமக்குக் காட்டுகிறது.
யாத்திராகமத்தின் 25 முதல் 40 அதிகாரங்களில், ஆசரிப்புக்கூடாரம் கட்டப்பட்டதைப் பற்றி நாம் படிக்கிறோம். யாத்திராகமம் 30, வசனம் 34 இல், “மேகம் கூடாரத்தை மூடினபோதும், கர்த்தருடைய மகிமை ஆசரிப்புக்கூடாரத்தை நிரப்பினபோதும், மேகம் அதன்மேல் தங்கியிருந்தபடியினாலும், கர்த்தருடைய மகிமை ஆசரிப்புக்கூடாரத்தை நிரப்பினபடியினாலும், மோசே ஆசரிப்புக்கூடாரத்திற்குள் பிரவேசிக்கக் கூடாமல் இருந்தது, சிருஷ்டிப்பின் தேவன், மீட்பின் தேவன், இப்போது தமது மக்களிடையே வாசம்பண்ணிக் கொண்டிருந்தார்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
இப்படியாக, லேவியராகமப் புத்தகம் தொடங்குகிறது. லேவியராகமம் உண்மையில் யாத்திராகமப் புத்தகத்தின் ஒரு நீட்டிப்பு மட்டுமே. வசனம் 1, “அப்பொழுது கர்த்தர் மோசேயைக் கூப்பிட்டு, அதே சந்திப்புக் கூடாரத்திலிருந்து அவரோடு பேசினார்” என்று கூறுகிறது. தேவன் தமது மக்களுக்கு அருகில் வந்தார், அவருடைய வாசஸ்தலம் அவர்கள் நடுவில் இருந்தது. இப்போது, யேகோவா அவர்களுக்குள் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதை உறுதிப்படுத்த, ஒரு பரிசுத்த தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் அவர்கள் எப்படி வாழ முடியும் என்று தேவன் மக்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். சுமார் 40 நாட்களுக்கு, ஆசரிப்புக்கூடாரத்தைச் சுற்றி நிகழக்கூடிய அனைத்துச் செயல்பாடுகள் மற்றும் அசைவுகள் குறித்து தேவன் மோசேக்குக் கட்டளைகளைக் கொடுத்தார், மனிதர்கள் எப்படி அவருடைய பிரசன்னத்தில் வாசம்பண்ண வேண்டும் என்பதையும், அவர்கள் எப்படி வணங்குதலில் அவரிடம் நெருங்க வேண்டும் என்பதையும் தீர்மானித்தார். அவர் தங்கள் முகாமில் இருக்கும்போது மனிதர்கள் எப்படி நகர வேண்டும், வாழ வேண்டும், தேவனை அணுக வேண்டும் என்பதற்கான குறிப்பிட்ட விவரங்கள் 40 நாட்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அதுதான் லேவியராகமப் புத்தகத்தின் வரலாற்றுப் பின்னணி.
லேவியராகமத்தின் வரலாற்றுப் பின்னணியைக் கண்ட பிறகு, லேவியராகமத்தின் மையக் கருத்திற்குச் செல்வோம். இந்தப் புத்தகத்தின் இலக்கையும் மையக் கருத்தையும் அதுவே அதிகாரம் 20, வசனம் 26 இல் கூறுகிறது: “நான் கர்த்தர் பரிசுத்தர், நீங்கள் என்னுடையவர்களாயிருக்கும்படிக்கு, நான் உங்களைப் புறஜாதிகளிடத்திலிருந்து பிரித்தெடுத்தபடியால், நீங்கள் எனக்குப் பரிசுத்தவான்களாயிருப்பீர்களாக.” லேவியராகமத்தின் மையக் கருத்து ஒரே ஒரு வார்த்தை: பரிசுத்தம் (Holiness). தேவன் நம்மிடையே இருக்கிறார். நாம் எப்படி வாழ வேண்டும்? நாம் அவரை எப்படி அணுக வேண்டும்? எபிரேய வார்த்தை ‘கோதாஸ்’ ஆகும்.
பரிசுத்தத்தின் மையக் கருத்தானது இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், பரிசுத்தம் என்பது பிரித்தல் (Separation) என்பதாகும். தேவன் பரிசுத்தமானவராகப் பிரசன்னப்படுத்தப்படுகிறார், அதாவது தேவன் பிரித்து வைக்கப்பட்டவர், அல்லது அவருக்கும் பாவம் நிறைந்த மனிதர்களுக்கும் அவருடைய படைப்பு மற்றும் உயிரினங்கள் அனைத்திற்கும் இடையே ஒரு பெரிய இடைவெளி உள்ளது. அவர் தனித்துவமானவர், சுதந்திரமானவர், மற்றும் ஒரு வித்தியாசமான வகுப்பில் இருக்கிறார். அவர் பாவிகளிடமிருந்து வித்தியாசமானவர். மனிதன் தினமும் மரித்துக் கொண்டிருக்கிறான், ஆனால் தேவன் ஜீவன் நிறைந்தவர். மனிதன் பலவீனமானவன்; அவர் சர்வவல்லவர். மனிதன் சோகமாக இருக்கிறான், தேவன் சந்தோஷம் நிறைந்தவர். மனிதன் அசுத்தமானவன்; தேவன் சுத்தமானவர். தேவன் நம்மனைவரிடமிருந்தும் பிரித்து வைக்கப்பட்டிருப்பதால், ஒரு பரந்த, எல்லையற்ற இடைவெளி உள்ளது. தேவன் பரிசுத்தமானவராக இருக்கும்போது, அவரைச் சுற்றியுள்ள இடமும் பரிசுத்தமானது, அதாவது எல்லாப் படைப்புகளிலிருந்தும் பாவங்களிலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டது.
நீங்கள் ஆசரிப்புக்கூடாரத்தையே கருத்தில் கொண்டால், தேவனுடைய பரிசுத்தத்தின் அந்தக் கருத்து ஆழமாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. எண்ணாகமம் 2 மற்றும் 3 இல், ஆசரிப்புக்கூடாரத்தை எப்படி அமைக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு வரைபடம் வரையப்பட்டுள்ளது. ஆசரிப்புக்கூடாரம் மையத்தில் வைக்கப்பட்டு, ஒரு பெரிய இடமும் சுவரும் அதைச் சூழ்ந்துள்ளது. வெளிப்புற வளாகத்தில், வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு மற்றும் மேற்கில், 12 கோத்திரங்கள் உள்ளன – தாண், ஆசேர், இசக்கார், யூதா, சுற்றிலும் – மற்றும் அவற்றின் மத்தியில் வாழும் தேவனுடைய ஆசரிப்புக்கூடாரம் உள்ளது.
ஆனால் தேவன் மற்றும் எல்லாக் கோத்திரங்களுக்கும் இடையே ஒரு ஆழமான பிரிப்பு உணர்வு உள்ளது, ஏனென்றால் மற்ற கோத்திரங்களிடமிருந்து தேவனைப் பிரிக்கும் ஒரு கோத்திரத்தின் ஒரு பிரிவு இருக்க வேண்டும். அந்தக் கோத்திரம் எது? லேவி கோத்திரம். ஆனால் அதிலும் அதிகப் பிரிப்பு உள்ளது. ஆசரிப்புக்கூடாரத்தின் கிழக்கு பக்கத்தில், அதாவது கதவு, நுழைவாயில் இருக்கும் இடத்தில், அங்கே இருக்க வேண்டிய லேவியர்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை இருக்க வேண்டும், அவர்கள் யார்? ஆசாரியர்கள் மற்றும் ஆரோனின் சந்ததி. எனவே, தேவன் ஒரு முழு தேசத்திலிருந்தும் பிரித்து வைக்கப்பட்டுள்ளார். உண்மையில், தேவன் எல்லா தேசங்களிடமிருந்தும் பிரித்து வைக்கப்பட்டுள்ளார், பிறகு இஸ்ரவேல் தேசத்திலிருந்து பிரித்து வைக்கப்பட்டுள்ளார், பிறகு லேவியர்களிடமிருந்தும், ஆசாரிய கோத்திரத்திலிருந்தும் கூட அவர் பிரித்து வைக்கப்பட்டுள்ளார்.
பிரித்து வைத்தல் அத்துடன் முடிவடைவதில்லை. நீங்கள் ஆசரிப்புக்கூடாரத்திற்குள் வந்தவுடன், வெளிப்புறப் பிரகாரம் உள்ளது, ஆனால் தேவன் இன்னும் அங்கே இல்லை. அங்கே சுத்தம் செய்யப்பட வேண்டும். பிறகு ஒருவன் முற்றத்திற்குள் வருவான், ஆனால் தேவன் இன்னும் அங்கே இல்லை. பிறகு ஒருவன் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வருவான், ஆனால் தேவன் இன்னும் அங்கே இல்லை. ஆ, பிறகு ஒருவன் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வருவான், அங்கே உடன்படிக்கைப் பெட்டியில் வாழும் தேவனுடைய வெளிப்பாடு இருந்தது. 10 வார்த்தைகள், 10 கட்டளைகள், நியாயப்பிரமாணம். இந்த வட்டங்களும் வெளியிலிருந்து வரும் இந்த எல்லாத் தடுப்புகளும் தேவன் ஒரு பரிசுத்த தேவன் என்பதைக் குறிக்கவில்லையா? தேவன் பாவம் நிறைந்த மனிதனிடமிருந்து ஆழமாகப் பிரித்து வைக்கப்பட்டிருக்கிறார். எனவே, பரிசுத்தம் என்ற கருத்து பிரித்தல் என்ற கருத்து என்பதை நாம் காண்கிறோம். தேவன் பிரித்து வைக்கப்பட்டிருக்கிறார்.
இப்போது கேள்வி என்னவென்றால், பாவம் நிறைந்த இஸ்ரவேல் எப்படி தேவனுடன் வாழ்ந்து, அவருடைய ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்க முடியும்? அவர்களும் பரிசுத்தமாக மாற வேண்டும், மேலும் பாவம் கையாளப்பட வேண்டும். தேவன் கிருபையாக நமது சீர்கேட்டின் குறைபாடுகள் மற்றும் நமது பாவப் பிரச்சினை அனைத்தையும் கையாண்டு, நாம் வாழும் தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் பரிசுத்த மக்களாக வாழ்வதற்கு ஒரு வழியை எப்படி ஏற்படுத்துகிறார் என்பதை அற்புதமான லேவியராகமப் புத்தகம் காட்டுகிறது.
இப்போது, தேவனுடைய மக்கள் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும், தேவன் பரிசுத்தமாக இருப்பது போலவே, அவர்களும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள தேசங்களிடமிருந்து பிரித்து வைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் இது லேவியராகமத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கருத்தாகும். இது பரிசுத்தத்தை வரைபடமாகப் போதிக்கிறது: “நீங்கள் சுத்தமான மிருகத்திற்கும் அசுத்தமான மிருகத்திற்கும், நீங்கள் உண்ணும் மற்றும் வாழும் விதத்தில் பறவைகளுக்கும் இடையே ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் அசுத்தமானவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு நீங்கள் எனக்குப் பரிசுத்தவான்களாயிருப்பீர்களாக, ஏனெனில் நான் கர்த்தர் பரிசுத்தர்; நான் உங்களைப் பிற மக்களிடமிருந்து பிரித்து வைத்திருக்கிறேன்.” “எல்லா மக்களும் சில வகையான மிருகங்களைத் தொடலாம் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நீங்கள் தொடக்கூடாது. நீங்கள் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் தனித்துவமாக இருக்க வேண்டும். நான் உங்களை தேசங்களிடமிருந்து பிரித்து வைத்திருப்பதால், நீங்கள் பிரித்து வைக்கப்பட வேண்டும்.” எனவே, பரிசுத்தத்தின் ஒரு தனித்துவமான காரியம் பிரித்தல் என்ற கருத்தாகும். தேவனுடைய மக்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களிடமிருந்து வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும்.
“26 நான் கர்த்தர் பரிசுத்தர், நீங்கள் என்னுடையவர்களாயிருக்கும்படிக்கு, நான் உங்களைப் புறஜாதிகளிடத்திலிருந்து பிரித்தெடுத்தபடியால், நீங்கள் எனக்குப் பரிசுத்தவான்களாயிருப்பீர்களாக.”
ஆனால், பிரித்தலைக் கண்ட பரிசுத்தத்தின் இரண்டாவது அம்சம், போலச் செய்தல் (Imitation) என்ற கருத்தாகும். தேவனுடைய மக்கள், “நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும்?” என்று கேட்கும்போது, அவர்களுக்கு ஒரு காரியம் சொல்லப்படுகிறது: தேவன் பிரிந்திருப்பது போல, சுற்றியுள்ள மக்களிடமிருந்து பிரிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் நாம் தேவனைப் போல இருக்க வேண்டும், அதாவது நாம் தேவனைப் போலச் செய்ய வேண்டும். லேவியராகமம் அதிகாரம் 19, வசனம் 2 இல், கர்த்தர் மீண்டும் மோசேயை நோக்கிப் பேசியதைக் கவனியுங்கள்: “நீ இஸ்ரவேல் புத்திரரின் சபையார் எல்லாரோடும் பேசி, அவர்களை நோக்கி: நான் உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர், நான் பரிசுத்தராயிருக்கிறபடியால், நீங்களும் பரிசுத்தராயிருக்கக்கடவீர்கள் என்று சொல்.” “கர்த்தாவே, நீங்கள் எங்களைச் சுற்றியுள்ள தேசங்களிடமிருந்து பிரிந்திருக்கவும், அவர்களுடைய வாழ்க்கை முறையை வாழாமலும் இருக்க விரும்புகிறீர்களா?” “ஆம், அது சரி. பிரிதலை ஒரு கொள்கையாகக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் போலச் செய்தலையும் ஒரு கொள்கையாகக் கொள்ளுங்கள்.” பிறகு வரும் கொள்கைகளின் பட்டியலைக் கவனியுங்கள். வசனம் 3 இல், நாம் எப்படிப் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும்? “உங்களில் ஒவ்வொருவனும் தன் தாயையும் தகப்பனையும் பயபக்தியாய்க் கொண்டிருக்கக்கடவன்.” சரி, அது ஐந்தாவது கட்டளை. “என் ஓய்வுநாட்களை ஆசரிப்பீர்களாக.” அது நான்காவது கட்டளை. வசனம் 4: “விக்கிரகங்களை நாடாமலும், வார்ப்புத் தெய்வங்களை உங்களுக்கு ഉണ്ടാக்காமலும் இருப்பீர்களாக.” சரி, அது இரண்டாவது கட்டளை. வசனம் 11 ஐக் கவனியுங்கள்: “நீங்கள் களவுகொள்ளாமலும், வஞ்சனைபண்ணாமலும், ஒருவருக்கொருவர் பொய்சொல்லாமலும் இருப்பீர்களாக.” அங்கே எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது கட்டளைகள் உள்ளன. வசனம் 12 இல்: “என் நாமத்தைக் கொண்டு பொய்யாணையிடாமலும், உன் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தக்குலைச்சலாக்காமலும் இருப்பாயாக.” அது மூன்றாவது கட்டளை.
அப்படியானால், நாம் எப்படிப் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும்? முதலாவதாக, சுற்றியுள்ள தேசங்களிடமிருந்து விலகுங்கள்; உலகத்தைப் போல வாழாதீர்கள். தேசங்களிடமிருந்து பிரிந்து இருங்கள்; உங்கள் முதுகைத் திருப்புங்கள். பிறகு, முன்னால், தேவனுடைய குணத்தைப் பின்பற்றிப் போலச் செய்யுங்கள். தேவனுடைய குணம் என்ன? என்னுடன் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வாருங்கள்; உடன்படிக்கைப் பெட்டியைத் திறங்கள். 10 வார்த்தைகள். அதுதான் தேவனுடைய குணம். 10 கட்டளைகள் தேவனுடைய குணமாகும்.
“என்னைப்போலச் செய்வதன் மூலமும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள தேசங்களிடமிருந்து பிரிப்பதன் மூலமும் பரிசுத்தமாயிருங்கள்.” அதுதான் பரிசுத்தத்தின் மையக் கருத்து. தேவனுடைய மக்கள் தீய தேசங்களிடமிருந்து பிரிந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் தேவனைப் போலச் செய்யவும் வேண்டும், அவருடைய நியாயப்பிரமாணத்தில் காணப்படும் தேவனுடைய குணத்தின் ஒழுக்கச் சிறப்பை (இது நிரந்தரமானது மற்றும் நிலையானது) தங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்துக்கும் ஒரு முன்மாதிரியாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். தேவனுடைய குணம் மாறுமா? இல்லை, இஸ்ரவேலின் தேவன் மாறாதவர். எல்லாப் பத்து கட்டளைகளும் தேவனுடைய குணத்தின் நிரந்தரக் கொள்கைகளாகும். அப்படியானால், அதுதான் லேவியராகமத்தின் மையக் கருத்து: பரிசுத்தம்.
பரிசுத்தத்தின் விளக்கம் (Explanation of Holiness)
நம்மில் சிலருக்குப் பரிசுத்தம் பற்றி தவறான புரிதல் இருப்பதால், அதைப் பற்றிக் கேள்விப்படும்போதே ஆர்வத்தை இழந்துவிடுகிறோம். நீங்கள் பரிசுத்தம் என்று கேள்விப்படும்போது உங்கள் மனதில் என்ன சித்திரம் வருகிறது? ஒருவேளை தீவிரத்தன்மை, இறுக்கம், மகிழ்ச்சியின்மை, கேளிக்கை இன்மை, பரிசுத்தமானவர்கள் விசித்திரமான, தனிப்பட்ட நபர்கள் என்பது போன்ற ஒரு எண்ணம் வரலாம். இது பரிசுத்தத்தைப் பற்றிய ஒரு தவறான யோசனை. பரிசுத்தம் எனக்கு ஒருபோதும் கவர்ச்சியாகத் தோன்றவில்லை; அது என்னைத் தள்ளிவிட்டது. வேதாகமம் “பரிசுத்தத்தின் அலங்காரம்” என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துகிறது (1 நாளாகமம் 16:29, 2 நாளாகமம் 20:21, சங்கீதம் 29:2, 96:2). “பரிசுத்தத்தில் என்னதான் அழகு இருக்கிறது?” என்று என்னையே நான் கேட்டுக்கொண்டேன். வேதவசனங்களின் பின்னணியில் அதன் அர்த்தத்தை நான் புரிந்துகொள்ளும் வரை, அது ஒரு அழகான வார்த்தையாக மாறவில்லை. நான் அதைக் கண்டுபிடித்தபோது, பரிசுத்தம் உண்மையில் ஒரு அழகான காரியம் என்பதை ஒப்புக்கொண்டேன்.
ஒரு போதகர் இதை அழகாக விளக்குகிறார். பரிசுத்தத்திற்கான (Holiness) அசல் வார்த்தை ஒரு மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆங்கில வார்த்தையிலிருந்து வந்தது: முழுமை (Wholeness). எனவே பரிசுத்தம் என்றால் “முழுமை,” பூரணமாக இருப்பது என்று பொருள். முழுமை என்றால் என்ன என்று நம் அனைவருக்கும் தெரியும். அதாவது, அங்கே இருக்க வேண்டிய அனைத்துப் பகுதிகளும் ஒன்றாக இருப்பது, மேலும் அவை செயல்பட வேண்டிய விதத்தில் செயல்படுவதுதான்.
தேவன் பரிசுத்தத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, அவர் அதைப் பற்றித்தான் பேசுகிறார். அவர் தம் மக்களை நோக்கி, “நான் முழுமையாக இருப்பதுபோல, நீங்களும் முழுமையாயிருப்பீர்கள்” என்று கூறுகிறார். தேவன் பூரணமானவர்; அவர் குறைபாடற்றவர். தேவனிடத்தில் எந்தக் களங்கமும் இல்லை; அவர் தமக்குள் ஒத்திசைவுடன் வாழ்கிறார். அவர் ஒரு அழகான நபர். அவர் ஒரு நபர் இருக்க வேண்டிய விதத்தில் முற்றிலும் இருக்கிறார். அவர் மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் சமாதானத்தால் நிரப்பப்பட்டவர். அவர் முழுமையில் வாழ்கிறார். மேலும் அவர் நம்மை நம்முடைய உடைவில் பார்த்து, நம்மிடம், “நீங்களும் முழுமையாயிருப்பீர்கள்” என்று கூறுகிறார்.
அந்த முழுமை என்ற வார்த்தைக்குள் நமக்குள்ளே ஆசையைத் தூண்டும் சக்தி உள்ளது. நாம் முழுமையான மனிதர்களாக இருக்க ஏங்குகிறோம், இல்லையா? தேவன் உங்களை எப்படி உருவாக்கினாரோ, அப்படி இருக்க நீங்கள் விரும்பவில்லையா? உங்கள் ஆளுமையின் அனைத்து கூறுகளும் சமநிலையுடன் வெளிப்படுத்தப்பட நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? அதுதான் ஒரு அழகான நபராக இருப்பது, அதையே தேவன் விரும்புகிறார். லேவியராகமப் புத்தகம் அதைப் பற்றியதுதான். அது உங்களை முழுமையாக்கும் ஒரு புத்தகம்.
மனிதனின் உடைவு (Our Brokenness)
நமது பெரிய தேவையை நாம் உணர, நாம் முழுமையாயில்லை என்பதை நாம் உணர வேண்டும். நாம் சேதமடைந்திருக்கிறோம். நமது ஆத்துமா மற்றும் சரீர திறன்கள், விபத்துக்குள்ளான ஒரு காரைப் போல, பயங்கரமாகச் சேதமடைந்துள்ளன. ஏதேனில், மனிதன் தன் வழியை இழந்தான். அவன் தேவனுடைய சாயலிலும் ரூபத்திலும் உண்டாக்கப்பட்டான். மனிதன் தேவனுடைய கையிலிருந்து முதன்முதலில் வந்தபோது, அவன் முழுமையாக இருந்தான். மனிதன் செயல்பட வேண்டும் என்று தேவன் விரும்பியபடி ஆதாமை உருவாக்கினார். அவன் தேவனுடைய சாயலிலும் ரூபத்திலும் செயல்பட்டான்.
அந்த மாபெரும் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, நாம் அந்த ரூபத்தை இழந்துவிட்டோம். நமக்கு இன்னும் சாயல் இருக்கிறது, ஆனால் ரூபம் போய்விட்டது. ஒவ்வொரு மனிதனும் இந்த குறையை உணர்கிறான். ஆதாமின் பிள்ளைகள் அனைவரும், “ஓ, நான் இழந்த வாழ்க்கை எங்கே?” என்று அழுகிறார்கள்.
“வாழ முயற்சிப்பதில் நான் இழந்த வாழ்க்கை எங்கே? வெளியேறும் வழி எனக்கு ஏன் தெரியவில்லை? நான் ஏன் இவ்வளவு பதட்டமாக, இவ்வளவு காயத்துடன், இவ்வளவு உடைந்தவனாக இருக்கிறேன்?” என்று இன்று மில்லியன் கணக்கான மக்கள் கேட்கும் கேள்வி இதுவல்லவா?
நாம் நமது சொந்த உடைவைப் பற்றி, நமது முழுமையின்மையைப் பற்றி மிகவும் அறிந்திருக்கிறோம். நாம் நமக்கும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வளவு காயப்படுத்துகிறோம் என்று நமக்குத் தெரியும். வாழ்க்கையைச் சமாளிக்கும் திறமையின்மை பற்றி நாம் அறிவோம். நாம் சில சமயங்களில் ஒரு பெரிய முகமூடியைப் போட்டு, எதையும் சமாளிக்க முடியும் என்பது போலப் பாசாங்கு செய்து நம் வழியில் செல்ல முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் உள்ளுக்குள், பாதி நேரம் நாம் பயத்தில் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறோம். அதுவே நம் முழுமையின்மைக்கான ஒரு அடையாளம்.
நாம் மற்றவர்களை—மற்றும் நம்மையே—கோபப்படுத்தவும், சீற்றமடையவும், எரிச்சலூட்டவும் கூடிய நம்முடைய பிசாசுத்தனமான சக்தியைப் பற்றி நன்கு அறிவோம். ஆனால் லேவியராகமம் 20:26 இல் உள்ள இந்தக் கூற்று, மனிதனின் உடைவு மற்றும் காயம் அனைத்தையும் பற்றி தேவன் அறிவார் என்று பிரகடனம் செய்கிறது. நாம் அந்த வழியில் இல்லை என்பதை அவர் அறிவார். அவர் இதைக் கூர்மையான வேறுபாடாக, அவருடைய சொந்த முழுமையோடு ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறார். அவருடைய அன்பு நம்மை நோக்கி நீண்டு, “நான் முழுமையாயிருக்கிறபடியால், நீங்களும் முழுமையாயிருப்பீர்கள்” என்று கூறுகிறது. “அதுதான் என் நோக்கம்,” என்று அவர் தமது மக்களுக்கு அறிவிக்கிறார். தேவன் மனிதனின் உடைவைக் குணமாக்கவும், மனிதனை மீண்டும் முழுமையாக்கவும் தீர்மானிக்கிறார். அதை எப்படிச் செய்வது என்று அவருக்குத் தெரியும்—அவர் கூறுகிறார்: “நான் முழுமையாயிருக்கிறபடியால், நீங்களும் முழுமையாயிருப்பீர்கள்.”
முழுமைக்கான தேவனுடைய வழி (God’s Way to Wholeness)
இது எல்லையற்ற பொறுமையையும் அன்பையும் எடுக்கும் ஒரு செயல்முறை, ஏனென்றால் தேவன் நம்மை வற்புறுத்திப் பரிசுத்தமாக்குவதில்லை. அது சுயாதீன சித்தத்தின் செயலாக இருக்க வேண்டும். அது தன்னார்வமானது—தேவன் ஒருபோதும் நம்மை அதற்குள் கட்டாயப்படுத்துவதில்லை. அவருடைய அன்புக்குப் பதிலளிக்கும் அளவுக்கு தேவனை நம்புபவர்களுக்கு மட்டுமே இது நிகழ முடியும்.
நாம் பயந்த பறவைகளைப் போல இருக்கிறோம். காயமடைந்த ஒரு விலங்கு அல்லது பறவையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். நாம் மருந்து போட்டு உணவளிக்க விரும்பினால், அவை நம் அருகில் வருவதில்லை. நாம் அவற்றைப் பிடித்து காயப்படுத்துவோம் என்று அவை மிகவும் பயப்படுகின்றன. அவை வந்து நின்று, யோசித்து, தயங்கி, ஒரு சத்தம் கேட்டால், அவை திடீரென்று ஓடிவிடுகின்றன. இது தேவன் மனிதனை அணுகும்போது அவர் எதிர்த்துப் போராடும் ஒரு பொருத்தமான சித்திரமாக என் மனதில் பதிகிறது. மனிதன் பயப்படுகிறான். “ஓ, நான் வந்தால், அவர் என்னைப் பிடித்து காயப்படுத்துவாரா? இன்னும் அதிகமாக, அவர் என்னை பரிசுத்தப்படுத்துவாரா?” நம்மைப் போன்ற பயந்த, காயப்பட்ட ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் தேவையான புரிதலை அளிக்க எல்லையற்ற பொறுமையும் அன்பும் தேவைப்படுகிறது.
அதற்காகத்தான் தேவன் இந்தப் புத்தகத்தை நமக்குக் கொடுத்தார். அவர் எங்களுடன் மழலையர் பள்ளியில் தொடங்குகிறார். அவர் படங்கள் மற்றும் நிழல்கள், காட்சி உதவிகளுடன் தொடங்குகிறார், ஒரு நாள் அவர் என்ன செய்யப் போகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறார். பழைய ஏற்பாட்டின் அனைத்து சடங்குகளும் காணிக்கைகளும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு நிழல்களாகவும் படங்களாகவும் உள்ளன. எனவே, கிறிஸ்து லேவியராகமப் புத்தகத்தில் இங்கே இருக்கிறார். மனிதக் காயத்தைக் குணமாக்குவதற்கான தமது வழியை, தமது மக்களான இஸ்ரவேல் மூலம் தேவன் நமக்குக் காட்டுகிறார். இதுதான் முழுமைக்கான தேவனுடைய வழி.
அந்த ஆரம்ப நாட்களில்—குழந்தைப் பருவ வெளிப்பாட்டில்—அவர்கள் அவரைப் பார்த்த விதம் இந்த சித்திரங்களின் மூலம்தான். இவ்வாறு, இந்தச் சித்திரங்கள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டு அதைப் பற்றிக்கொண்டபோது, நாம் வைத்திருக்கும் அதே மகிழ்ச்சியையும் சமாதானத்தையும் அவர்களும் அடைந்தனர்.
நீங்கள் அதை நம்பவில்லை என்றால், சங்கீதங்களைப் படியுங்கள், மேலும் தாவீது தன் வாழ்க்கையில் தேவனுடைய பிரசன்னத்தையும் கிருபையையும் எவ்வளவு புரிந்துகொண்டார் என்று பாருங்கள். அவர் தேவனால் குணமாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதன். தேவன் தன் பெலனும் தன் ஜீவனுமே என்றும், தேவன் தன் இருதயத்தின் ஒவ்வொரு தேவையையும் சந்தித்து, தன் குடும்பத்திலும் தன் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் உள்ள சிக்கலான உறவுகள் அனைத்தையும் சீர்செய்ய முடியும் என்றும் அவர் புரிந்துகொண்டார். அவர் எழுதிய சங்கீதங்களில் இவை அனைத்தையும் அவர் பிரதிபலிக்கிறார்.
முழுமைக்கான இரண்டு படிகள் (Two Steps to Wholeness)
எனவே, இந்தச் செயல்முறைக்கான முதல் இரண்டு படிகள்:
- முழுமையாக்கும் முதல் படி பிரித்தல் ஆகும். “நான் உங்களைப் புறஜாதிகளிடத்திலிருந்து பிரித்தெடுத்தேன்.” அது ஒரு பிரித்தல் செயல்முறை. நாம் மிகவும் உடைந்தவர்களாக இருப்பதற்குக் காரணம், நாம் உடைந்த ஒரு இனத்துடன் தொடர்பில் இருப்பதால் தான். நமது மனப்பான்மைகள் தவறானவை. வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது பார்வை திரிந்து, சிதைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் மாயைகளையும், பொய்களையும் நம்பி, அவற்றை உண்மையாக எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றின் அடிப்படையில் செயல்படுகிறோம். நாம் கற்பனைகள், மாயைகள் மற்றும் பிரமைகளைப் பின்பற்றுகிறோம். எனவே, தேவன் நம்மைப் பிரிக்க வேண்டும். நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் சிந்தனை முறைகள், மனப்பான்மைகள் மற்றும் எதிர்வினைகள் ஆகியவற்றின்படி நடப்பதிலிருந்து அவர் நம்மை விடுவிக்க வேண்டும். அவர் நம்மை அதிலிருந்து விடுவித்து, நமது சிந்தனையைச் சீராக்கி, நமது மனதையும் இருதயத்தையும் சரிசெய்து, நமது சிக்கலான உறவுகளைச் சரிசெய்ய வேண்டும்.
- இரண்டாவது படி அவரைப் பின்பற்றுவது, அவருடைய சிந்தனைகளைக் கற்றுக்கொள்வது, அவர் என்ன போதிக்கிறார் என்று பார்ப்பது, அவரைப் பின்பற்றுவது. உலகத்திற்கு ஒத்திருக்காமல், உங்கள் மனதைப் புதிப்பிப்பதன் மூலம் மாற்றமடையுங்கள்.
லேவியராகமம், அப்படியானால், கிறிஸ்துவால் நிரம்பியுள்ளது. அனைத்துப் பலிகளும், சடங்குகளும், சடங்குகளும், மற்ற அனைத்தும் இயேசு கிறிஸ்துவையும் அவருடைய கிரியையையும், அவர் அப்போது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் எப்படி கிடைக்கக்கூடியவராக இருந்தார் என்பதையும் சித்திரிக்கின்றன. மேலும் சிலுவையின் இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள நமது கண்ணோட்டத்தில் இந்தப் புத்தகத்தை நாம் படிக்கும்போது, இயேசு கிறிஸ்து இப்போது நமது தேவைகளை எப்படிச் சந்திக்க முடியும் என்பதைப் பற்றி நாம் நிறைய கற்றுக்கொள்வோம். எனவே, இது வெறும் வரலாற்றுப் புத்தகம் அல்ல. இது யூதர்களுக்கானது மட்டுமல்ல. இது ஒரு கிறிஸ்தவராக எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதற்கான மிகவும் நடைமுறை வழிகாட்டி ஆகும். நாம் தொடர்ந்து செல்லும்போது இதைக் காண்போம்.
ஆனால் இன்னும் அதிகம் உள்ளது. நீங்கள் லேவியராகமப் புத்தகத்தைப் படித்து, அது என்ன சொல்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, அது உங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும். இயேசு கிறிஸ்துவின் அனைத்துக் கிரியையும் சீரழிந்த பாவிகளாகிய நமது மிகப்பெரிய தேவைகளைச் சந்திப்பதாகும். எனவே, நீங்கள் இந்தப் புத்தகத்தைப் படிக்கும்போது, உங்களைப் பற்றியும், உங்கள் மிகப்பெரிய, அழுகிற தேவைகள் என்னென்ன, நீங்கள் எப்படிச் செயல்படுகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றியும் அதிகமாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள்.
நாம் நமக்கே ஒரு மர்மமாக இருக்கிறோம். நாம் எப்படிச் சிந்திக்கிறோம் என்பதைக்கூட நாம் புரிந்துகொள்வதில்லை. நமது சொந்த அனுபவத்தால் நாம் குழப்பமடைகிறோம். உங்களுக்கு அப்படித் தோன்றவில்லையா? ரோமர் 7 இல் பவுல் இதை வெளிப்படுத்தும் விதத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: “நான் விரும்புகிற நன்மையைச் செய்யாமல், நான் விரும்பாத தீமையையே செய்கிறேன்,” (ரோமர் 7:19). இது வாழ்க்கையின் ஒரு சித்திரம். இது உங்கள் வாழ்க்கையிலும் என்னுடைய வாழ்க்கையிலும் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான மிகவும் ஊடுருவிச் செல்லும், ஆழமான பகுப்பாய்வு ஆகும். லேவியராகமப் புத்தகம் நமக்குக் காட்டப் போவது இதுதான்—அதற்கான காரணங்கள், நம்மைப் பற்றிய புரிதல். இது மனிதனின் காயத்தை, நாம் இருக்கும் இடத்திலேயே சந்திக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் தேவனுடைய குணப்படுத்துதலை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்று நாம் கற்றுக் கொள்ளும்போது, நாம் எப்படி இருக்க முடியும் என்பதையும் அது நமக்குக் காட்டும்.
எனவே, லேவியராகமப் பயணத்தைத் தொடங்குவோம்!
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 