Here is the translation of the given text into Tamil.
தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு (Tamil Translation)
சிறந்த கிறிஸ்தவத் திருச்சபைத் தந்தை அகஸ்டீன் “உம்மில் இளைப்பாறுதல் காணும் வரை எங்கள் இருதயங்கள் அமைதியற்று இருக்கின்றன” என்று கூறினார். நம்முடைய இருதயங்கள் அமைதியற்று இருப்பதற்குக் காரணம், நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஆழமான ஆத்ம தேவைகள் இருப்பதுதான். நாம் அன்பு செய்யப்பட வேண்டும், சமாதானம், சந்தோஷம், சுதந்திரம் வேண்டும், ஒரு குழுவில் இருக்க வேண்டும். நீங்களும் நானும் கொண்டுள்ள மிக அடிப்படையான மற்றும் ஆழமான தேவை அன்பு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதுதான். இது நம் வாழ்வில் ஒரு அடிப்படை உந்துதல். நான் நேசிக்கப்படுகிறேன், யாரோ ஒருவர் என்னை நேசிக்கிறார், யாரோ ஒருவர் என்னைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைகிறார் என்பதை அறிந்து ஒவ்வொரு நிமிடமும் வாழ நாம் ஏங்குகிறோம். அந்த அன்பின் மகிழ்ச்சியுடன் வாழவே நாம் படைக்கப்பட்டோம்.
அந்தத் தேவையைப் பல வழிகளில் நிறைவேற்ற நாம் முயற்சிக்கிறோம். அதனால்தான் நாம் ஒரு குடும்பத்தை அமைக்க விரும்புகிறோம்; அது ஓரளவு திருப்தியை அளிக்கிறது. நமக்கு ஒரு குடும்பம் இல்லாவிட்டால் நாம் மிகவும் அமைதியற்றவர்களாக இருப்போம். ஆனால் அது ஒருபோதும் நம்மை முழுமையாகத் திருப்திப்படுத்துவதில்லை.
ஒருவர் சொன்னார், “என் மனைவி திருமணம் செய்வதற்கு முன், ‘நான் உன்னை மிகவும் நேசிக்கிறேன், உன்னை மகிழ்விப்பதற்காகவே என் வாழ்நாள் முழுவதையும் செலவிட விரும்புகிறேன்!’ என்று சொன்னாள்.” “ஆஹா,” என்று அவர் நினைத்தார், “இது ஒரு அற்புதமான பெண்மணி, தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் என்னை மகிழ்விப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கிறாள்!” அதனால் அவர் அவளைத் திருமணம் செய்துகொண்டார். திருமணத்தின் முதல் வாரத்தில், அவர் தன் மனைவியிடம், “உனக்குத் தெரியுமா, வியாழன் இரவுகளில் நான் என் நண்பர்களுடன் வெளியே போவது வழக்கம். அதனால் இன்றிரவு நான் அவர்களுடன் செல்லப் போகிறேன். நான் மிகவும் தாமதமாக வரலாம், அதனால் நீ எனக்காக விழித்திருக்க வேண்டாம்” என்றார். அவரது மனைவி மிகவும் வினோதமாக நடந்துகொண்டாள். அவள், “ஆனால், நீங்கள் என்னை தனியாக விட்டுச் செல்ல முடியாது! நீங்கள் எப்படி அப்படிச் செய்யலாம்? இதற்காகவா நீங்கள் என்னை திருமணம் செய்தீர்கள்?” என்று கேட்டாள். அப்போது அவர் தனக்குள்ளேயே, “அவள் கொடுத்த வாக்குறுதிக்கு என்ன ஆனது? என்னை மகிழ்விக்க அவளுக்குக் கிடைத்த முதல் வாய்ப்பு இது, அதை அவள் முழுவதுமாக வீணடித்துவிட்டாளே!” என்று சொல்லிக்கொண்டார். நாட்கள் செல்லச் செல்ல, அன்பு செய்யப்பட வேண்டும் என்ற தன் ஏக்கத்தைத் திருமணம் மூலம் நிறைவேற்றிக் கொள்ளலாம் என்று நினைத்தது எவ்வளவு முட்டாள்தனம் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அவரது இதயம் இன்னும் அழுதுகொண்டிருந்தது.
பின்னர் அவர் பெற்றோரின் பாசத்தில் தன் தேவை பூர்த்தி செய்யப்படும் என்று நினைத்தார். தன் முதல் சிறிய குழந்தையை கைகளில் ஏந்தும்போது, தான் கொடுத்த புதிய உயிரால் நேசிக்கப்படும் உணர்வை இப்போது காணப்போகிறோம் என்று மகிழ்ச்சியுடன் எதிர்பார்த்தார். ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, நம்மிடம் பிறந்த பாவிகள் நம்மில் இருந்து எடுத்துக்கொள்வார்களே தவிர, கடவுள் அவர்கள் இருதயங்களை மாற்றும் வரை நன்றியுடனும் அன்போடும் பதிலளிப்பதில்லை என்பதை அவர் உணர்ந்தார். ஒரு குடும்பம் அந்தத் தேவையை ஒரு அளவுக்குப் பூர்த்தி செய்தாலும், உங்கள் இருதயத்தின் கூக்குரல், “எனக்கு இன்னும் வேண்டும்” என்பதுதான்.
இந்த அன்பின் ஆழமான கூக்குரலே பல இளைஞர்கள் தவறான பாதைகளை எடுக்கவும், சிலர் தங்கள் வாழ்க்கையையே அழித்துக்கொள்ளவும் காரணமாக இருக்கிறது. சிலர் இந்தத் தேவையை புகழ், பணம், செல்வம் மற்றும் காமம் போன்ற 101 தவறான வழிகளில் திருப்திப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்.
இந்த ஆழமான தேவை படைப்பாளரால் உருவாக்கப்பட்டது, எந்தவொரு படைக்கப்பட்ட உயிராலும் அதை நிறைவேற்ற முடியாது. நாம் பிறந்தவுடன் தாயிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒரு குழந்தையைப் போன்றவர்கள். ஒரு குழந்தை மிகவும் அமைதியற்று, அழுது, அழுது, அழுது, கடைசியில் இறந்துவிட்டதாகக் கேள்விப்பட்டேன். ஒரு தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் இடையிலான பிணைப்பு இவ்வளவு பெரியதாக இருக்கும்போது, எத்தனை குழந்தைகள் உண்மையில் உயிர்வாழ்கிறார்கள் என்றால், நம்மைத் தம்முடைய சாயலில் சிருஷ்டித்த தேவனுக்கும் நமக்கும் உள்ள பிணைப்பு 100 மடங்கு வலிமையானது.
நாம் தேவனுடைய அங்கீகாரத்தையும், தேவனுடன் அன்பையும் காணும் வரை, நம் இருதயங்கள் அமைதியற்றதாகவே இருக்கும். நாம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் அழுதுகொண்டே இருப்போம், ஒரு நாள், நாம் இறந்துவிடுவோம். நாம் நேசிக்கப்பட வேண்டும் என்ற நம்முடைய ஆழமான தேவையை தேவனால் மட்டுமே முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்ய முடியும். ஆனால் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் குற்றமுள்ளவர்கள், சீரழிந்த பாவிகள். நாம் எப்படி ஒரு பரிசுத்த தேவனோடு அன்பான ஐக்கியத்தில் வாழ ஒப்புரவாகி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, அவர் நம்மை நேசிக்கப்பட வேண்டும் என்ற தேவையைத் தொடர்ந்து திருப்திப்படுத்த முடியும்? லேவியராகமம் இதைத்தான் நமக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன்.
இது ஆரம்பகால பழமையான வழியில் நமக்குக் கற்பிக்கிறது; அது பைபிளின் மூன்றாவது புத்தகம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். காயம் அடைந்த, பயந்த, இரத்தம் கசியும் ஒரு பறவையைப் போல, அது நம் அருகில் வர மிகவும் பயப்படுகிறது. ஆனால் நாம் இரத்தம் கசிவதை நிறுத்த, மருந்து போட்டு, அதைக் குணப்படுத்த உதவ விரும்புகிறோம். அதனால் நாம் எல்லா வகையான சைகை மொழிகளையும் பயன்படுத்தி, “உனக்குக் காயம், இரத்தம் போகிறது. வா, வா. நான் உன்னைக் குணப்படுத்துவேன். வா, வா என்னிடம்” என்று சொல்கிறோம். தேவன், இந்த புத்தகத்தின் மூலம், பல்வேறு தெய்வீக வகைகளைக் கொண்டு அதைச் செய்கிறார். அவர், “பார், உன் இருதயம் என் அன்புக்காகவும், என் அங்கீகாரத்திற்காகவும் அழுகிறது. என்னிடம் வா” என்று சொல்கிறார். இது தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட உருவகங்களால் (typology) செழுமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு புத்தகம். தேவன் இங்கே நபர்கள், நிகழ்வுகள், சடங்குகள் மற்றும் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி புதிய ஏற்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மையான ஆவிக்குரிய உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். உதாரணமாக, குஷ்டரோகம் என்பது நம்முடைய சீரழிவு மற்றும் பாவத்தால் வரும் தீட்டுக்கு ஒரு வகையாகும். பாவநிவாரண பலி மற்றும் ஆசாரியன் ஆகியோர் கிறிஸ்துவின் வகைகள். தூபம் என்பது ஜெபத்தின் ஒரு வகை. இது நர்சரி குழந்தைகளுக்கான ‘அ, ஆ, இ’ போன்ற பார்வைக்கு உதவும் படங்களைப் போன்றது.
புத்தகத்தின் ஒரு எளிய கண்ணோட்டம்: அதிகாரங்கள் 1-16 வரை, அவர் நம்முடைய ஆவிக்குரிய நோயையும், அதைக் கையாண்டு, அவரிடம் வந்து ஒப்புரவாவது எப்படி என்பதையும் காட்டுகிறார். அதிகாரங்கள் 17-27 வரை, புத்தகத்தின் முடிவில், நாம் தேவனுடைய ஐக்கியத்தையும் அன்பையும் தொடர்ந்து அனுபவிக்கும் ஒரு ஐக்கியம் மற்றும் முழுமையின் நிலையை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்பதைக் காட்டுகிறது. இது லேவியராகமம் முழுவதற்கும் ஒரு அற்புதமான கண்ணோட்டமாகும்.
ஒரே பலிகள் மீண்டும் மீண்டும் வருவது போல் தோன்றலாம், ஆனால் அவை வெவ்வேறு கோணங்களில் காட்டப்படுகின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு பகுதி குற்றமுள்ள பாவியின் காணிக்கையைப் பற்றி விவரிக்கும், மற்றொரு பகுதி மத்தியஸ்தராகிய ஆசாரியரின் கோணத்தைக் காட்டும். நாம் இந்தப் படங்களைப் படிக்கும்போது, முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் சுவிசேஷத்தின் மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் மகத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்வோம். இது நம்முடைய தேவனுடனான உறவில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி, நம்மை தேவனுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டு வர உதவும்.
இந்த மர்மமான லேவியராகமத்தைத் நாம் திறக்கும்போது, முதல் வசனம், வசனம் 1. லேவியராகமம் புத்தகத்தின் முதல் வார்த்தை “மேலும்” என்பதுதான். இப்போது, இது யாத்திராகமம் புத்தகத்துடன் நேரடியாக இணைப்பதால், இது பொருத்தமாகச் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. வானத்தின் தேவன் இப்போது சீனாய் மலையிலிருந்து மக்களுடன் பேசுவது மட்டுமல்லாமல், அவர் அவர்களின் மத்தியில், அவர்களின் கூடாரத்தில், சமாதிடாரக் கூடாரத்திற்குள் வந்திருந்தார். யாத்திராகமம் 40 இல், அவர் கூடாரத்தை மேகத்தின் மகிமையால் (Shekinah glory) நிரப்பியிருந்தார், அதாவது இஸ்ரவேலரின் மத்தியில், அவருடைய மக்களின் மையப் பகுதியில், தேவனுடைய பிரசன்னத்தின் வெளிப்படையான மகிமை. பாவமுள்ள மக்கள் கூடாரத்தில் வசிக்கும் ஜீவனுள்ள தேவனிடம் எவ்வாறு வர முடியும் என்பதற்கான தொடர்ச்சியான அறிவுறுத்தலே லேவியராகமம் ஆகும். இது தேவனுடைய பிரசன்னத்தை அனுபவிப்பதற்காக தேவனை அணுகுவதற்கான ஒரு சடங்கு.
முதல் ஐந்து அதிகாரங்களும் ஐந்து முக்கிய காணிக்கைகளும் நம்முடைய பாவத்தின் தீட்டைக் கையாண்டு, தேவனுடைய பிரசன்னத்தை அனுபவிக்க என்ன வழி என்பதைக் காட்டுகின்றன. அந்தக் காணிக்கைகளில் முதலாவது தகனபலி (burnt offering). இந்தக் காணிக்கையைப் நாம் புரிந்துகொண்டால், இந்த அதிகாரம் மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகிவிடும். நான் இதை அனுபவித்து, “ஓ, என் தகனபலி” என்று அழைத்தேன். தகனபலியையும், அது கிறிஸ்துவில் எவ்வாறு நிறைவேற்றப்படுகிறது என்பதையும் நாம் புரிந்துகொண்டால், நம் இருதயங்களில் தேவனுடைய மாறாத, நிலையான அன்பை நாம் உணர்ந்து கொள்வோம். அதனால் நம் முதல் அத்தியாயத்தைத் தொடங்குவோம்.
பாருங்கள், இந்த அற்புதமான அதிகாரங்களைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு உதவ எனக்கு உங்கள் உதவி தேவை. ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு முன் அல்லது வாரத்தில் ஏதாவது ஒரு நாள் சுமார் 10 நிமிடங்கள் ஒதுக்கி அந்த அதிகாரத்தைப் படித்துவிட்டு வந்தால், நான் விளக்கத்திற்குச் செல்வது மிகவும் எளிதாக இருக்கும், மேலும் நீங்கள் அதை மிக எளிதாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். அதனால் நீங்கள் படித்தீர்களா இல்லையா என்று பார்க்க ஒரு வினாடி வினா மூலம் உங்களைச் சோதிப்பேன்.
இந்த அத்தியாயம் தகனபலியைப் பற்றியது. அதைப் பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? தகனபலி என்று நமக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் நம் மனைவி அடுப்பை அணைக்க மறந்துவிடுவதுதான். தகனபலி லேவியராகமத்தில் அல்லது யாத்திராகமத்தில் கூட தொடங்கவில்லை, ஆனால் நாம் அதைப் பைபிளின் முதல் புத்தகமான ஆதியாகமத்திலேயே பார்க்கிறோம். தேவன் ஆதாமைக் தகனபலி செலுத்தும்படி சொல்லியிருக்க வேண்டும், அதனால்தான் ஆபேலும் ஒரு பலி செலுத்தியதைக் காண்கிறோம். ஆனால் பைபிள் நேரடியாகத் தகனபலியைப் பற்றிக் குறிப்பிடுவது ஆதியாகமம் 8:20 இல், வெள்ளத்திற்குப் பிறகு நோவா ஒரு தகனபலியைச் செலுத்தினார். ஆபிரகாம் தன் மகனைத் தகனபலியாகச் செலுத்தச் சென்றார். அதனால் இது லேவியராகமத்திற்கு முன்பே ஒரு நடைமுறையாக இருந்தது, ஆனால் இங்கே தேவன் தகனபலியை சில விதிகளுடன் வழிபாடாக ஒழுங்குபடுத்தினார்.
தகனபலியின் முறையும் நோக்கமும் (Method of Burnt Offering and Purpose of Burnt Offering)
தகனபலியின் முறை (Method of Burnt Offering)
தகனபலியின் ஐந்து விதிகளைப் புரிந்து கொள்வோம்.
- இது ஒரு தனிப்பட்ட, மனமுவந்த பலியாக இருந்தது. லேவியராகமம் முதல் அதிகாரத்தில் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட தகனபலியானது முதன்மையாக ஒரு தனிப்பட்ட காணிக்கையாகக் கருதப்பட்டது, இது இஸ்ரவேலன் தனிப்பட்ட முறையில் மனமுவந்து செய்ததாகும். மற்ற இடங்களில், தகனபலி பெரும்பாலும் ஒரு சமூகக் காணிக்கையாக இருந்தாலும், லேவியராகமம் 1 இல் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டபடி, இது ஒரு தனிப்பட்ட, தனியார் காணிக்கையாகவே கருதப்படுகிறது. எனவே, வசனம் 2 இவ்வாறு கூறுகிறது: “நீ இஸ்ரவேல் புத்திரரோடே சொல்லவேண்டியது என்னவென்றால், உங்களில் ஒருவன் கர்த்தருக்குக் காணிக்கை செலுத்த வந்தால், மாட்டுமந்தையிலாவது ஆட்டுமந்தையிலாவது உள்ளவைகளில் ஒரு மிருகத்தைக் காணிக்கையாகச் செலுத்தவேண்டும்.” இங்கிருந்து, “அவன்” என்ற தனிப்பட்ட சர்வநாமம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது இந்தத் தனிப்பட்ட இஸ்ரவேலனைக் குறிக்கிறது. பொதுவான திருவிழாக்கள் மற்றும் தேசிய வழிபாட்டின் போது, அவர்கள் ஒரு முழு சபையாக அவரோடு தொடர்பு கொள்ள தேவன் அனுமதித்தார். ஆனால் இங்கே, இது ஒரு மனிதன், சாதாரண வாழ்க்கையில், தன் தீட்டுகளை உணர்ந்து, சுத்திகரிப்பை விரும்பி, தேவனுடைய பிரசன்னத்தை அனுபவிக்க விரும்பும் விதத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. தகனபலி என்பது இஸ்ரவேலில் உள்ள தனிப்பட்ட விசுவாசிக்கு ஜீவனுள்ள தேவன் அருகில் வந்து அவரைத் தொடர்பு கொள்ளக் கொடுக்கப்பட்ட வழியாகும், மேலும் தேவனுடைய பிரசன்னம் அனுபவிக்கப்பட்டது.
- தகனபலி ஒவ்வொரு மனிதனின் பொருளாதார நிலைக்கும் ஏற்றதாக இருந்தது. அதிகாரத்தின் முகப்பைப் படிக்கும்போது, ஒரு நிதி சார்ந்த தலைப்பைக் காணலாம். வசனங்கள் 3 முதல் 9 வரை ஒரு கண்ணோட்டத்தை நீங்கள் காணலாம். இது மந்தையிலிருந்து ஒரு காளையைக் காணிக்கையாகச் செலுத்துவதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. பின்னர் 9 வது வசனம் வரை ஒரு காளியை எப்படிப் பலியிடுவது என்று விவரிக்கிறது. இது பணக்காரர்களுக்கு எல்லாம். சரி, நான் நடுத்தர வர்க்கம், என்னிடம் மந்தை அல்லது இரண்டு அல்லது மூன்று காளைகள் இல்லை. தகனபலியாகச் செலுத்த, பின்னர் வசனம் 10 இல், ஒரு ஆடு அல்லது வெள்ளாடு காணிக்கையாகச் செலுத்தப்படுவதைக் காண்கிறோம். சரி, நான் நடுத்தர வர்க்கம் கூட இல்லை, மிகவும், மிகவும் ஏழை, வறுமைக் கோட்டின் எல்லையில் இருக்கிறேன். நீங்களும் தகனபலி செலுத்தலாம், பின்னர் வசனம் 14 முதல் 17 வரை, ஒரு புறா அல்லது மாடப்புறா தகனபலியாகச் செலுத்தப்படுவதைக் காண்கிறோம். இந்தக் காணிக்கைகள் ஏன் வேறுபடுகின்றன?
- அது ஒவ்வொரு மனிதனின் பொருளாதார நிலைக்கேற்றதாக இருந்தாலும், அது ஒரு வேதனையான மற்றும் விலையுயர்ந்த பலியாக இருந்தது. இருப்பினும், அனைவருக்கும், அது ஒரு பெரிய நிதி தியாகமாக இருந்தது. தகனபலி செலுத்துவது என்பது ஒரு விலையுயர்ந்த பலி. இது நான்கு வழிகளில் விலையுயர்ந்ததாக இருந்தது.
- முதலாவதாக, இது ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரம். ஒருவன் காட்டிலிருந்து வேட்டையாடிய ஒரு காட்டு மாடு அல்லது மானைப் பலியாகக் கொண்டு வர முடியாது, ஆனால் தன் சொந்த மந்தையிலிருந்து கொண்டு வர வேண்டும். இன்று நாம் இதை உணர மாட்டோம், ஆனால் அந்த நாட்களில், மக்களின் செல்வம் எப்படி அளவிடப்பட்டது? நிலம், வீடு அல்லது தங்கம் மூலம் அல்ல, ஆனால் ஒரு மனிதனுக்கு எத்தனை காளைகள் அல்லது ஆடுகள் இருந்தன என்பதைப் பொறுத்து. வசனங்கள் 3 மற்றும் 10 ஒரு மனிதன் தன் மந்தையிலிருந்து, தன் சொத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததை எடுத்துத் தன் செல்வத்தைக் குறைக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. இது மிகவும் கடினமானதும் வேதனையானதுமான செயலாகும். நாம் வளர்க்கும் கோழிகளை வெட்டிச் சாப்பிடவே நமக்கு விருப்பம் இருப்பதில்லை. அவர்கள் பொதுவாக நாம் சாப்பிடுவது போல இறைச்சி சாப்பிடுவதில்லை, மேலும் பணக்காரர்கள் கூட தங்கள் மந்தையிலிருந்து கொடுக்க மிகவும் தயங்கினார்கள். தாவீதுக்கு நாத்தான் சொன்ன கதையை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: ஒரு பணக்காரன், ஒரு விருந்தினர் வந்தபோது, தன் ஏழைக் கூட்டுக்காரனிடமிருந்து அவனுடைய குட்டி ஆட்டை எடுத்து விருந்தினரின் உணவுக்குக் கொடுத்தான், ஏனென்றால் அந்தப் பணக்காரன் தன் சொந்த மந்தையிலிருந்து எடுக்க விரும்பவில்லை. மக்கள் தங்கள் சொந்த மந்தையை மிகவும் பாசத்துடன் ஒரு பெரிய ஆதாரமாகக் கருதினர்.
- ஆனால் ஒருவன் வேதனையை உணர்ந்து தன் சொந்த மந்தையிலிருந்து கொண்டு வர வேண்டும்.
- அடுத்து, நீ ஆண் மிருகத்தை, மிகவும் பலமானதை எடுக்க வேண்டும்.
- மூன்றாவதாக, “பழுதற்றது“, அதாவது சிறந்ததை, மிகச் சிறந்ததை. ஒரு ஏழை மனிதன் கூட பழைய புறாவைக் கொண்டு வர முடியாது. வசனம் 14: நீங்கள் இளம் புறாவைக் கொண்டு வர வேண்டும். ஏனென்றால் இளம் புறாக்கள் சிறந்த புறாக்கள்.
- நான்காவதாக, கொண்டு வந்து என்ன செய்ய வேண்டும்? உங்கள் மந்தையிலிருந்து, இளம், பழுதற்ற, மற்றும் அதை எரித்துவிட வேண்டும். பெரும்பாலான பலிகள் பலி செலுத்துபவர் மற்றும் ஆசாரியர்களுக்குப் பயனளித்தன. பலி செலுத்துபவர் பலியிடப்பட்ட மிருகத்தின் இறைச்சியில் சிலவற்றைச் சாப்பிடுவார், மேலும் பெரும்பாலான நேரங்களில், ஆசாரியர் அதில் ஒரு பகுதியை பெறுவார். இதனால், ஒருவன் தேவனுக்குப் பலி செலுத்தும்போது, அந்தப் பலியில் தான் பங்கு பெற முடியும் என்பதை அறிந்து, அவனது வாயில் நீர் ஊறும். இருப்பினும், தகனபலியின் விஷயத்தில் அது அப்படியல்ல. பலி செலுத்துபவர் அல்லது ஆசாரியர் யாரும் இறைச்சியில் பங்கு பெறவில்லை, ஏனெனில் அது முழுவதும் தீயில் எரிக்கப்பட்டது. இந்த எல்லா விஷயங்களிலும், தகனபலிக்கு அத்தியாவசியமான அம்சம் என்னவென்றால், அது வேதனையானது மற்றும் விலையுயர்ந்தது என்பதைப் பார்க்கிறீர்கள்.
- தகனபலியில் முழுமையான மற்றும் பூரணமான பங்களிப்பு இருந்தது. இங்கே இரண்டு விஷயங்களை என்னுடன் கவனியுங்கள்.
- முதலாவதாக, அது தனிப்பட்ட ஈடுபாடு. நீங்கள் தகனபலி செலுத்தினால், நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் அதில் ஈடுபட்டிருந்தீர்கள். நீங்கள் தகனபலி செலுத்தும் போது ஒருபோதும் விலகி இருக்கவோ அல்லது கவனச்சிதறலுடன் இருக்கவோ முடியாது. நீங்கள் ஒரு யூதர் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், ஒரு யூத அங்கி மற்றும் காலணிகளை அணிந்து, பண்டைய கூடாரத்திற்கு வருகிறீர்கள். நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்களோ அங்கிருந்து காளை அல்லது வெள்ளாட்டைத் தேர்ந்தெடுத்துக் கொண்டு வர வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் கூடாரத்தின் வெளி முற்றத்திற்கு மிருகத்தைக் கொண்டு வருகிறீர்கள். வசனம் 4: “அது என்ன சொல்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். தகனபலியாகிய மிருகத்தின் தலைமேல் தன் கையை வைக்கக்கடவன்.” இது ஒரு மோசமான மொழிபெயர்ப்பு; அவர் தன் உடலின் முழு எடையையும் முடிந்தவரை தலையின் மீது அழுத்துவார், அதாவது முழுமையாக அதன் மீது சாய்ந்திருப்பார். அநேகமாக ஒரு விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டிருக்கும், மேலும் அந்த நபர் ஏன் இந்தப் பலியைக் கொடுக்கிறார் என்று ஆசாரியருக்கு விளக்கியிருப்பார்.
- வசனம் 5 இல் அவர்கள் தங்கள் கைகளை வைத்த பிறகு, “இளம் காளையைக் கொல்லக்கடவன்” அல்லது வசனம் 11 இல், “அவன் ஆட்டைக் கொல்லக்கடவன்” என்று காண்கிறோம். ஈடுபாடு எவ்வளவு நெருக்கமானது என்று பாருங்கள். நீங்கள் மிருகத்தின் மீது உங்கள் கையை வைத்து, ஒரு கத்தியை எடுத்து மிருகத்தின் தொண்டையை அறுக்கிறீர்கள் மற்றும் இரத்தம் வெளியேறுகிறது. இப்போது ஆசாரியர் வந்து இறக்கும் மிருகத்திலிருந்து வெளியேறும் இரத்தத்தைச் சேகரிப்பார்.
- பின்னர் வசனம் 6, “அவன் தகனபலியின் தோலை உரித்து, அதைத் துண்டுகளாக வெட்டக்கடவன்.” ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! வசனங்கள் 9 மற்றும் 13 இல், குடல்களையும் கால்களையும் கழுவ வேண்டும் என்று காண்கிறோம். மிருகத்தின் குடல்கள். இது இனிமையான விஷயம் இல்லை என்று எனக்குத் தெரியும். ஆனால் குடல்களும் கால்களும் கழுவப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் பலி கொடுக்கும் இந்தச் செயல்பாட்டின் போது மலம் இருக்கக்கூடும், அதனால் நீங்கள் பின்னர் எல்லாவற்றையும் கழுவி, பலி சுத்தமாக இருக்கும். கவனச்சிதறல் கொண்ட விலகல் செயலியைப் பார்க்கிறீர்களா? இல்லை, நீங்கள் அங்கு மிகவும் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள். பெரும் தனிப்பட்ட ஈடுபாடும் முழுமையான பங்களிப்பும் இருந்தது.
- இது தனிப்பட்ட ஈடுபாடு மட்டுமல்ல, ஆசாரிய உதவியையும் கவனியுங்கள். இது ஆசாரிய உதவி. இந்தச் செயல்பாட்டில் வழிபடுபவரும் ஆசாரியரும் இருவரும் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளனர், ஆனால் இவை அனைத்தும் வெளியே நடக்கிறது. ஒரு மிருகத்தைக் கொல்வது மட்டும் தேவனுடைய பிரசன்னத்தைக் கொண்டு வராது. வழிபடுபவரின் தனிப்பட்ட முயற்சி முற்றிலும் போதாது. யாரோ ஒருவர் தேவனுடைய பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குச் சென்று இரத்தத்தைச் சமர்ப்பித்து, அதைத் தெளித்து, மிருகத்தைத் தகனபலியாகச் செலுத்த வேண்டும். ஒரு தீட்டுள்ள பாவியால் அதைச் செய்ய முடியாது, கூடாரத்திற்குள் நடந்து சென்று பலி செலுத்த முடியாது. உங்களுக்கு தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட ஆசாரியர் தேவைப்பட்டார். இரத்தத்தைப் பிடித்து பலிபீடத்தின் மீது தெளித்து தகனபலி செலுத்தும்படி ஆரோனின் குமாரர்களில் ஒருவர் உங்களுக்குத் தேவைப்பட்டார். வசனம் 7: “ஆசாரியன் என்னும் ஆரோனின் குமாரர் பலிபீடத்தின்மேல் அக்கினியைப் போட்டு, அக்கினிமேல் கட்டைகளை அடுக்கி.” உங்களால் வெட்டப்பட்ட இறைச்சியை எடுத்து, துண்டுகளாகத் தீயின் மேல் வைப்பார், ஏனென்றால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மத்தியஸ்தர், அதாவது ஆரோனின் குமாரர்களில் ஒருவரைத் தவிர வேறு யாரும் தேவனுடைய ஆலயத்தை அணுகத் துணியவில்லை. அதனால் உங்களுக்கு ஆசாரியரின் உதவி தேவை.
இவ்வாறு, தகனபலி செலுத்தும் ஐந்து முறைகளைக் காண்கிறோம்: 1) அது தனிப்பட்ட, மனமுவந்த காணிக்கை; 2) ஒவ்வொரு மனிதனின் பொருளாதார நிலைக்கும் ஏற்றது; 3) அது ஒரு வேதனையான மற்றும் விலையுயர்ந்த பலி; 4) முழுமையான தனிப்பட்ட ஈடுபாடு; 5) ஆசாரிய உதவி. அடுத்த முறை நீங்கள் லேவியராகமம் 1 ஐ இந்தப் கண்ணோட்டத்துடன் படிக்கும்போது, முழு அதிகாரமும் தெளிவாகிவிடும்.
இப்போது, இவையெல்லாம் ஏன் செய்யப்பட்டன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், இந்த அதிகாரம் மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகிவிடும். தகனபலிக்கான விதிகள் மிக முக்கியமானவை, மீறல்கள் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன. தேவனுடைய விதிகளைத் துல்லியமாகப் பின்பற்றுங்கள். இந்த விஷயத்தை அதிகாரம் 10 இல் நாதாப் மற்றும் அபியூ இறந்ததைப் படிக்கும்போது மட்டுமே தெளிவாக அடிக்கோடிட்டுக் காட்ட முடியும் (லேவி. 17:8-9 ஐயும் ஒப்பிடுக).
தகனபலியின் நோக்கம் என்ன? (What is the purpose of the burnt offering?)
தகனபலி மிகவும் பொதுவான காணிக்கைகளில் ஒன்றாகும். இது ஒவ்வொரு நாளும், காலையிலும் மாலையிலும் தொடர்ந்து செலுத்தப்பட்டது (யாத். 29:38-42; எண். 28:3, 6, 2 நாளா. 2:4 ஐ ஒப்பிடுக). ஒவ்வொரு ஓய்வுநாளிலும் ஒரு கூடுதல் தகனபலி செலுத்தப்பட வேண்டும் (எண். 28:9-10). மேலும், ஒவ்வொரு மாதத் தொடக்கத்திலும் (எண். 28:11), முதல் மாதத்தின் 14 ஆம் நாளில் பஸ்கா பண்டிகை கொண்டாட்டத்திலும் (எண். 28:16), மற்றும் மற்ற எல்லா பண்டிகைகளிலும். தனிப்பட்ட முறையில், பல தீட்டுகளுக்காக, அதாவது ஒரு குஷ்டரோகி சுத்திகரிக்கப்படுவதற்காக, ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுத்த ஒரு பெண்ணுக்காக, ஒரு சடலத்தைத் தொட்டதற்காக, அல்லது உடலில் இருந்து கசிவு ஏற்பட்டதற்காக. பின்னர், ஒரு மனிதன் எந்தப் பாவத்தைச் செய்தாலும். யோபு தன் பிள்ளைகள் தங்கள் இருதயத்தில் ஏதேனும் பாவம் செய்திருக்கலாம் என்று நினைத்து ஆரம்பத்தில் தகனபலி செலுத்துவார்.
தகனபலியின் நோக்கம் என்ன? அது வசனங்கள் 3 மற்றும் 4 இல் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. “அவன் தகனபலியின் தலையின்மேல் தன் கையை வைக்கக்கடவன்; அது அவனுக்காக அங்கீகரிக்கப்படும்படி, அவன் நிமித்தம் பாவநிவிர்த்தி செய்யும்.” இதன் நோக்கம் என்னவென்றால், வழிபடுபவர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதுதான். ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! இது பாவமுள்ள மனிதன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்காக தேவன் தெய்வீகமாக நியமித்த ஒரு அற்புதமான வழிமுறையாகும்.
பலியிடப்பட்ட மிருகம் அந்த மனிதனின் பாவங்களுடன் மட்டுமல்லாமல், அந்த மனிதனின் சீரழிவோடும் தன்னை இணைத்துக் கொண்டது. பலி செலுத்துபவர் மிருகத்தின் மீது தன் கைகளை வைத்தபோது, அவர் முழுமையாக அதனுடன் தன்னைக் கண்டறிந்தார். அந்த மிருகம் அந்த மனிதனின் குறிப்பிட்ட பாவங்களுக்கு மட்டுமல்ல, மாறாக பலி செலுத்துபவரின் பொதுவான பாவ நிலைக்குமாக கொல்லப்பட்டு எரிக்கப்பட்டது. தகனபலி, பலி செலுத்துபவரின் முழுமையான சீரழிவை (total depravity) அவருக்கு நினைவூட்டவும், அதன் மூலம் தேவைப்படவும் செய்தது. அவருடைய தீட்டுகளுக்காக, அவர் கொல்லப்படுவது மட்டுமல்லாமல், முழுவதுமாகச் சாம்பலாகவும் மாற்றப்பட வேண்டும். ஒரு சீரழிந்த, தீட்டுள்ள, அசுத்தமான பாவியாக, அவரால் தேவனுக்கு முன்பாக வர முடியாது. அவர் தேவனுக்கு முன்பாக அணுகினால், அவர் பரிசுத்த தேவனுடைய கோபத்தைத் தூண்டிவிடுவார். நீங்களும் நானும் பாவிகள் என்ற நிலையில், நாம் எப்போதும் தேவனுக்குக் கோபமூட்டும் ஆபத்தில் இருக்கிறோம். இஸ்ரவேலர்கள் அதைச் செய்து, தேவனுடைய கோபத்தால் ஏற்பட்ட வாதைகளால் அழிக்கப்பட்டதை நாம் எத்தனை முறை காண்கிறோம். கடுமையான நியாயத்தீர்ப்புகளும் திடீர் மரணங்களும். இஸ்ரவேலர்கள் தங்கள் சீரழிவையும் தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் உள்ள ஆபத்தையும் புரிந்துகொண்டார்கள்.
ஒரு மனிதனை தேவனிடமிருந்து பிரித்தது சில குறிப்பிட்ட பாவங்கள் மட்டுமல்ல, ஆனால் மனிதனின் முழுமையான சீரழிவும் பாவ நிலையுமே. எனவே தகனபலி ஒரு குறிப்பிட்ட பாவத்திற்காக மன்னிப்பைப் பெறுவது என்பதாக இருக்கவில்லை, ஆனால் பலி செலுத்துபவரின் பாவ நிலைக்குப் பாவநிவிர்த்தி செய்வதாக இருந்தது. மனிதனின் வீழ்ச்சியடைந்த நிலைக்கான ஒரு தெய்வீகத் தீர்வை தகனபலி வழங்குவதாகத் தெரிகிறது. இது ஒரு முழுமையான பலி (holocaust), முழுவதுமாகச் சாம்பலாக மாறுவது.
இது நமக்கு எப்படித் தெரியும்? தகனபலியின் முதல் குறிப்பே, தகனபலியின் நோக்கம் குறிப்பிட்ட பாவங்களுக்கு மட்டுமல்ல, நம்முடைய நிலைக்கே என்பது கற்பிக்கிறது. ஆதியாகமம் 6:5, வெள்ளத்திற்கு முன்: “மனுஷனுடைய அக்கிரமம் பூமியிலே பெருகிற்று என்றும், அவன் இருதயத்து நினைவுகளின் தோற்றமெல்லாம் நித்தம் பொல்லாததே என்றும் கர்த்தர் கண்டார்.” இந்த வசனம் வெளியிலிருந்து வரும் எந்தப் பாவத்தைப் பற்றியும் பேசவில்லை, ஆனால் மனிதனின் உள்ளே உள்ள இருதயத்தின் சீரழிவைப் பற்றிப் பேசுகிறது. வசனம் 6: “அவர் பூமியிலே மனுஷனை உண்டாக்கினதற்காகக் கர்த்தர் மனஸ்தாபப்பட்டார்; அது அவர் இருதயத்துக்கு விசனமாயிருந்தது.” வசனம் 7: “அப்பொழுது கர்த்தர்: நான் சிருஷ்டித்த மனுஷனைப் பூமியின்மேல் இராதபடிக்கு அழித்துப்போடுவேன் என்றார்.” மனிதன் தேவனுடைய நாசிக்கு ஒரு அருவருப்பாக இருந்தான். பின்னர் அவர் முழு உலகத்தையும் அழித்த பிறகு, அதிகாரம் 8:21, நோவா ஒரு தகனபலி செலுத்துகிறார். வசனம் 1: “அப்பொழுது கர்த்தர் சுகந்த வாசனையை முகர்ந்தார்.” அது தேவனுடைய நாசிக்கு ஒரு சுகந்த வாசனையாக இருந்தது. லேவியராகமம் 1 இல் உள்ள அதே சொற்றொடர். பின்னர் அவர் நோவாவுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்கிறார், அந்தத் தகனபலியின் மகிழ்ச்சி அவரை ஒரு உடன்படிக்கை செய்ய வைக்கிறது.
தகனபலி அவருக்கு என்ன செய்தது என்று அவர் நமக்குச் சொல்கிறார். அவர் இனி ஒருபோதும் வெள்ளத்தால் எல்லா ஜீவராசிகளையும் அழிக்க மாட்டார் என்ற தேவனுடைய உடன்படிக்கை வாக்குறுதியை அது கொண்டு வந்தது (ஆதி. 8:21). ஏன்? ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, அவர் மனிதனின் சீரழிவைக் குறிப்பிடுகிறார், “மனுஷனுடைய இருதயத்தின் நினைவு அவன் சிறுவயதுதொடங்கிப் பொல்லாதது; நான் மறுபடியும் இப்பொழுது செய்ததுபோல, ஜீவபிராணிகள் எல்லாவற்றையும் சங்கரிக்கப்போகிறதுமில்லை.” இந்த வாக்குறுதி பூமியின் முகத்திலிருந்து எல்லா பாவமும் அழிக்கப்பட்டுவிட்டது என்ற உண்மையால் அல்ல. மனிதனின் சீரழிவின் உண்மை (விரைவில் நோவா மற்றும் அவரது குடும்பத்தில் வெளிப்படும்) இன்னும் உள்ளது, ஏனென்றால் தேவன் இன்னும், “மனுஷனுடைய இருதயத்தின் நினைவு அவன் சிறுவயதுதொடங்கிப் பொல்லாதது” என்று சொல்ல முடியும் (ஆதி. 8:21), மனிதனின் சீரழிவு குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தேவனுடைய உடன்படிக்கை வாக்குறுதிக்கு அடிப்படை, நோவாவால் செலுத்தப்பட்ட தகனபலியின் விளைவு. இது ஒரு மகிமையான உண்மை. தகனபலி மனிதனின் பாவத்திற்கு மட்டுமல்ல, மனிதனின் சீரழிவுக்கும் பாவநிவிர்த்தி செய்து, அவருடைய கோபத்தை விலக்கியது.
இதனால், இஸ்ரவேலர்கள் தகனபலி தேவனுடைய கோபத்தைத் தவிர்ப்பதற்கும் தேவனுடைய தயவைப் பெறுவதற்கும் ஒரு வழி என்பதைப் பார்த்தார்கள். தேவனுடைய ஆசீர்வாதம் ஒரு தகனபலியின் விளைவாக இருந்தது, மனிதனின் நல்ல செயல்களால் அல்ல. உங்களைப் போன்ற, என்னைப் போன்ற ஒரு தீட்டுள்ள பாவி ஒரு மும்மூன்று பரிசுத்த தேவனுடைய பிரசன்னத்தை வாழ்ந்து அனுபவிக்க ஒரே வழி, தகனபலி மூலம்தான், அதாவது ஒரு சீரழிந்த நிலையிலும் ஒரு பரிசுத்த தேவனுடைய அன்பு.
தகனபலியின் பலன்: தேவனுடைய சமாதானப்படுத்தும் வாசனை (The Outcome of the Burnt Offering: A Soothing Aroma to God)
லேவியராகமத்தில் தகனபலி கொடுக்கப்படும்போது என்ன நடக்கிறது? வசனங்கள் 9, 13, மற்றும் 17 என்ன சொல்கின்றன?
வசனம் 9-ல், “…அதையெல்லாம் ஆசாரியன் பலிபீடத்தின்மேல் தகனபலியாகத் தகனிக்கக்கடவன்; அது கர்த்தருக்குச் சுகந்த வாசனையான தகனபலி.” மேலும் இந்த சொற்றொடர், ஆட்டுக்குட்டியைக் குறிக்கும் வசனம் 13-லும் “கர்த்தருக்குச் சுகந்த வாசனையாகிய” என்றும், புறாவைக் குறிக்கும் வசனம் 17-ன் முடிவிலும் “கர்த்தருக்குச் சுகந்த வாசனையாகிய” தகனபலி என்றும் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது.
கர்த்தருக்குச் சுகந்த வாசனையைத் தரும் இந்த காணிக்கை என்ன பலனைக் கொண்டுவருகிறது? இந்தக் காணிக்கை தேவனுடைய நாசியில் ஒரு சுகந்த வாசனையைக் கொண்டு வந்து, அவருடைய கோபத்தைத் தணிக்கிறது.
ஒரு பரிசுத்த தேவனுக்கும் பாவமுள்ள மனிதனுக்கும் இடையில் சமாதான சகவாழ்வு சாத்தியமாகும்படி நியமிக்கப்பட்ட வழிமுறையே இந்தத் தகனபலிதான். பாருங்கள், அந்தக் கூடாரத்தில் ஏதோ விசித்திரமான ஒன்று நடக்கிறது. பரலோகத்தின் தேவன், அநந்தமான பரிசுத்த தேவன், பாவமுள்ள மனிதர்களுக்கிடையே வந்து, அவர்களுக்கு மிக அருகில் வாசம்பண்ணி, அவர்களுடன் நெருங்கிய ஐக்கியத்தில் இருக்கிறார், ஆனால் பாவத்தின் மீதுள்ள தேவனுடைய கடுமையான கோபம்? அவருடைய நீதி, பரிசுத்தம் மற்றும் கோபம் இவற்றுக்கு என்ன ஆனது? இவை அனைத்தும் தகனபலியினால் சமாதானப்படுத்தப்படுகிறது. ஆம், பாவமுள்ள மனிதனுக்கும் அவனது பரிசுத்த சிருஷ்டிகருக்கும் இடையே ஒரு நிலையான உராய்வு உள்ளது. அந்த குண்டு எப்போது வெடித்துப் பாவியை அழிக்கும் என்று நமக்குத் தெரியாது, ஆனால் தகனபலிதான் தேவனுடைய அதிருப்தி அந்தப் பாவியின் மீது பாய்வதைத் தடுக்கிறது.
இப்போது கேள்வி என்னவென்றால், தகனபலியில் என்ன இருக்கிறது, அது தேவனைப் பாவியுடன் வாசம்பண்ணவும் ஐக்கியம் கொள்ளவும் வைக்கிறது? தேவனுடைய நீதியைத் தகனபலி என்ன செய்கிறது?
பாவநிவாரணத்தை ஏற்படுத்துதல் (Making Atonement)
வசனம் 4 பதில் சொல்கிறது: “நரகத்தில் எரிக்கப்பட வேண்டிய பாவி, காணிக்கையின் தலைமீது தன் கையை வைத்து, தன் முழு எடையையும் காணிக்கைமீது போடும்போது, தன் குற்றத்தின் மற்றும் பாவங்களின் அடையாளத்தை அந்த மிருகத்திற்கு அடையாளமாகக் கடத்துகிறான்.” அப்பாவியான மிருகம் பாவியின் இடத்தைப் பிடித்துக்கொள்கிறது, “…அது அவனுக்காக அங்கீகரிக்கப்படும்படி, அவன் நிமித்தம் பாவநிவிர்த்தி செய்யும்.” இது மகிமையான பாவநிவாரணத்தை அளிக்கிறது. பலியானது என்னுடைய தீட்டையும் பாவங்களையும் சுமந்து, என் மீதான தேவனுடைய கோபத்தைத் திருப்பி, அதனால் தேவன் என்னைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது.
பாவிகளுக்கு தேவனுடைய அநந்த கிருபையால் கொடுக்கப்பட்ட பாவநிவாரண ஏற்பாடு இதுதான். “அவன் நிமித்தம் பாவநிவிர்த்தி செய்யும்.” பாவநிவிர்த்தி செய்தல், அல்லது மீட்கும் பொருளைச் செலுத்துதல். மீட்கும் பொருளைச் செலுத்துவது நீதியைச் சமாளிப்பதாக இருந்தது. யாத்திராகமம் 21: ஒருவனுடைய மாடு ஒருவனைக் குத்தி கொன்றால், அந்த மனிதன் இறக்க வேண்டும், அல்லது அவன் ஒரு மீட்கும் பொருளைச், ஒரு பதிலாளியைச், அதற்குச் சமமான பாவநிவாரணத்தைச் செலுத்தலாம். தகனபலியில், ஒரு அப்பாவியான மிருகம் வெட்டப்பட்டுத் தீயில் எரிக்கப்படுகிறது. இது வழிபடுபவரின் மீது வர வேண்டிய கொடிய தண்டனையைக் கிருபையுள்ள விதமாகக் காட்டுகிறது. மேலும் அந்த மிருகத்தின் மூலம் அவன் செலுத்தும் அந்த மீட்கும் பொருளானது, அவனுடைய பாவத்திற்கு எதிரான ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கோபத்தைத் தற்காலிகமாகத் திருப்ப போதுமானதாக இருக்கிறது. புகை தேவனிடம் செல்லும்போது, அது கர்த்தருக்குச் சுகந்த வாசனையாக இருக்கும், அவனுக்கு எதிரான தேவனுடைய கோபம் சமாதானமடையும்.
லேவியராகமம் 1-ன் விளக்கப் பகுதி இதுதான். ஓ என் தகனபலி! தகனபலி எனக்கு மிகவும் விலைமதிப்பற்றதாக மாறியது.
நடைமுறைப் பயன்பாடு: புதிய ஏற்பாட்டின் ஆவிக்குரிய தகனபலி (Application: The New Testament Spiritual Burnt Offering)
ஆம், கிறிஸ்து தம்மை ஒருமுறை எல்லோருக்குமாகப் பலியிட்டதால், நாம் இப்போது சரீரப் பிரகாரமான மிருகப் பலிகளைச் செலுத்த வேண்டியதில்லை, ஆனால் இந்தக் காணிக்கையில் கற்பிக்கப்பட்ட கொள்கைகள் உள்ளன. நாம் ஒரு புதிய ஏற்பாட்டின் ஆவிக்குரிய தகனபலியைச் செலுத்த வேண்டும். மூன்று வழிகளில்.
1. இரட்சிக்கப்பட்டு தேவனுடன் ஒப்புரவாவதற்கு (For Salvation and Reconciliation with God)
ஒரு மனிதன் எப்படிப் பாவத்திற்குப் பாவநிவாரணம் காண முடியும்?
- முதலாவதாக, ஒரு மனிதனுக்குப் பாவத்தைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வு இருக்க வேண்டும், அதாவது நான் செய்வது மட்டுமல்ல, நானே ஒரு முழுமையாகச் சீரழிந்த பாவி என்பதை ஒரு மனிதன் உணரும்போது. “ஓ, நான் எவ்வளவு பாவமுள்ள, தீட்டுள்ள இருதயத்தைக் கொண்டிருக்கிறேன். ஒரு குஷ்டரோகியைப் போல, நான் அசுத்தமானவன், அசுத்தமானவன்” என்று பாவத்தைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வுடன் உணரும்போது. அவனது மனசாட்சி குற்ற உணர்ச்சியினாலும், “உன் சீரழிவிற்காக நீ நித்தியத்திற்கும் தேவனுடைய நரகத்தால் எரிக்கப்பட வேண்டும்” என்ற குற்றச்சாட்டுகளினாலும் எரிகிறது.
- இரண்டாவதாக, பாவத்தைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வுடன், அந்த மனிதன் உனக்காகத் தகனபலி மூலம் தேவன் அளித்த பெரிய ஏற்பாட்டைப் பார்க்கிறான். அந்த நேரத்தில் இஸ்ரவேலனுக்கு ஒரு தெளிவற்ற யோசனை இருந்திருக்கலாம். காளைகள் மற்றும் வெள்ளாடுகளின் இரத்தத்தால் அவனது மனசாட்சியைக் கழுவ முடியாது என்றாலும், அவன் விசுவாசத்துடன் தன் மனசாட்சியைப் பார்த்தபோது, ”நான் என் கையை இந்த அப்பாவியான பலிப் பிராணியின் மீது வைக்கிறேன், நான் பாவம் செய்தேன், ஆனால் நான் இந்தக் மிருகத்தை வெட்டுகிறேன், முழு மிருகமும் எரிக்கப்பட்டுச் சாம்பலாகக் குறைகிறது.” குற்றவாளியின் இடத்தில் ஒரு அப்பாவியான சிருஷ்டி பதிலாளியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதையும், அந்தப் பதிலாளித்துவமே பாவியைத் தன் தேவனோடு சமாதானப்படுத்துவதற்கான வழி என்பதையும் அவன் காண மாட்டானா?
ஆனால் இப்போது சிலுவைக்குப் பிறகு, தேவனுடைய கிருபைக்கு இது எவ்வளவு அற்புதமான நினைவுச்சின்னம்! நம்மைப் போன்ற ஒரு சீரழிந்த மனிதனை ஒப்புரவாக்கி, மும்மூன்று பரிசுத்த தேவனுக்கு முன்பாக நேசிக்கப்படுவதற்கு, நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பாவநிவிர்த்தி செய்ய தேவன் வெறும் மிருகங்களை மட்டும் கொடுக்கவில்லை. அவர் தம்முடைய சொந்த குமாரனையே கொடுக்க வேண்டியிருந்தது.
கிறிஸ்துவே தகனபலியின் இறுதி நிறைவேற்றம், அதன் மெய்ப்பொருள். யோவான் ஸ்நானகன் நம் ஆண்டவரின் ஊழியத்தின் தொடக்கத்திலேயே, “இதோ, உலகத்தின் பாவத்தைச் சுமந்துதீர்க்கிற தேவ ஆட்டுக்குட்டி” (யோவான் 1:29) என்ற வார்த்தைகளால் அவரைக் கௌரவித்தபோது இதைக் குறித்தார். கிறிஸ்து தேவ ஆட்டுக்குட்டியாக வந்து “ஒரே தரம்” மரித்தார். தகனபலிக்கு இனித் தேவை இல்லை, ஏனென்றால் நம் ஆண்டவரே அதன் இறுதி மெய்ப்பொருளாக இருக்கிறார்.
இரட்சிக்கப்படுவதற்கு நீங்கள் எப்படி ஒரு தகனபலியைச் செலுத்துகிறீர்கள்?
ஆகையால், உங்கள் சீரழிவை உணருங்கள், கிறிஸ்துவில் உள்ள தேவனுடைய கிருபையை, தேவனுடைய ஏற்பாட்டை உணருங்கள். பழைய இஸ்ரவேலருக்குக் கற்பிக்கப்பட்ட ஐந்து படிகளைப் பின்பற்றுங்கள்.
- இது மனமுவந்த மற்றும் தனிப்பட்டதாக இருக்க வேண்டும். யாரும் உங்களை கிறிஸ்து மூலமாக தேவனிடம் வர கட்டாயப்படுத்த முடியாது. ஒருவன் தன் மனசாட்சி எரிகிறது, தன் வாழ்க்கை முற்றிலும் தவறு, தேவனுடைய பிரசன்னமும் அன்பும் இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது என்பதை உணர வேண்டும். நீங்கள் சுயமாக வர வேண்டும்.
- தேவன் அதை அனைவருக்கும் கிடைக்கச் செய்கிறார். அதனால் அனைவருக்கும் இது தேவை. நீங்கள் பணக்காரராக இருந்தாலும், நடுத்தர வர்க்கமாக இருந்தாலும், ஏழையாக இருந்தாலும், யாராக இருந்தாலும் தகனபலி செலுத்தலாம். நீங்கள் வாழ்க்கையில் எந்த நிலையில், வயதில், சூழ்நிலையில் இருந்தாலும், நீங்கள் விரும்பினால், இந்தத் தகனபலியைச் செலுத்த தேவனுடைய கூடாரத்திற்குச் செல்லலாம்.
- அது ஒரு மிக வேதனையான மற்றும் விலையுயர்ந்த பலி என்பதை உணருங்கள். புதிய ஏற்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தேவனுடைய அற்புதமான கிருபையைப் பாருங்கள். நீங்கள் உங்கள் சொந்த மந்தையிலிருந்தோ அல்லது செல்வத்திலிருந்தோ எதையும் கொண்டு வரத் தேவையில்லை. ஆனால் உங்கள் பாவங்களுக்குப் பாவநிவிர்த்தி செய்ய, தேவன் தம்முடைய மிகப் பெரிய செல்வத்தை, தம்முடைய ஒரே குமாரனை, தகனபலியாகச் செலுத்தக் கொடுத்தார். பேதுரு, பொன் அல்லது வெள்ளி அல்ல, ஆனால் தேவ ஆட்டுக்குட்டியின் குற்றமில்லாத இரத்தத்தாலேயே நீங்கள் மீட்கப்பட்டீர்கள் என்று சொல்கிறார்.
- முழுமையான, பூரணமான பங்களிப்பு. நீங்கள் உங்களைத் தியாகத்துடன் அடையாளப்படுத்த வேண்டும். பலிப்பொருளின் மரணத்தால் பயனடைய வேண்டியவர் அந்த மிருகத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். பலி செலுத்துபவர் பலியின் மீது தன் கையை வைத்து, தன் முழு எடையையும் அடையாளமாகக் கொடுத்து, தன் இடத்தில் கொல்லப்பட்ட பலிப்பொருளுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொண்டார். இந்த வழியில் பலிப்பொருளுடன் தம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாவிட்டால், அந்தப் பலியால் தனிப்பட்ட இஸ்ரவேலனுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை.
இப்போது நாம் எப்படி ஒரு தகனபலியைச் செலுத்துகிறோம்?
தேவனுடன் சமாதானம் பெறுவதற்காக, நம் ஆத்மாவின் முழு எடையையும் கிறிஸ்துவின் மீது வைப்பதன் மூலம். எபிரெயர், காளைகள் மற்றும் வெள்ளாடுகளின் இரத்தத்தால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது என்று சொல்கிறது. “குற்றமுள்ள மனசாட்சிக்குச் சமாதானத்தைக் கொடுக்கவோ, கறையைக் கழுவவோ முடியவில்லை.” இல்லை, இந்தப் பலிகள் தேவ ஆட்டுக்குட்டியையே தெளிவாகச் சுட்டிக் காட்டின. நியாயப்பிரமாணத்தின் குற்றச்சாட்டுகளின் சீனாய் இடிமுழக்கத்தை நாம் நம் மனசாட்சியில் கேட்கும்போது, ஒரே ஒரு மறைவிடம் கிறிஸ்துதான். நீங்களும் நானும் நம் மனசாட்சி பாவத்தின் குற்றவுணர்வால், நாம் எவ்வளவு சீரழிந்தவர்கள் என்ற குற்றவுணர்வால் எரிகிறது என்பதை உணரும்போது, அதன் காரணமாக, நாம் தேவனிடம் வர விரும்பாமல், மிகவும் அசுத்தமானவர்களாக, தகுதியற்றவர்களாக உணரும்போது, அந்த எரியும் மனசாந்தியைத் தணிக்க ஒரே வழி, நம் ஆத்மாவின் முழு எடையையும் கிறிஸ்துமீது வைத்து, தேவனுடன் சமாதானம் பெறுவதற்காக, கிறிஸ்துவின் தகனபலியைச் செலுத்துவதே.
இப்படித்தான் இரட்சிக்கப்பட்டு, தேவனுடைய அங்கீகாரத்தைக் காண முடியும். இதுதான் உங்கள் ஆழமான இருதயம் தேடுவது: தேவனால் நேசிக்கப்பட வேண்டும். தாயை இழந்த ஒரு குழந்தையைப் போல, 101 விஷயங்களை வெறித்தனமாகச் செய்கிறது. இங்கு அமர்ந்திருக்கும் நீங்கள் அனைவரும், உங்கள் முழு எடையையும் கிறிஸ்துவின் மீது வைத்து, உங்கள் தகனபலியை தேவனுக்குச் செலுத்திவிட்டீர்களா? குற்ற உணர்வுடன் உங்களைத் தீட்டுள்ள, சீரழிந்த பாவியாகப் பார்த்திருக்கிறீர்களா? “ஓ, நான் அசுத்தமானவன். ஒரு கலகக்கார நியாயப்பிரமாணத்தை மீறுகிறவன்.” ஜீவனுள்ள தேவனுடைய சட்டங்களை நீங்கள் மீறிவிட்டீர்கள். வெளிப்படையாக யாரையும் கொல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் எனக்கு ஒரு கொலைவெறி, வெறுப்பு நிறைந்த இதயம் உள்ளது. என் இருதயத்தில் பலமுறை விபச்சாரம் செய்திருக்கிறேன். பேராசை கொண்ட அந்த மனப்பான்மைகளைத் திருடிய ஒரு பெரிய குற்றம்? பாருங்கள், நீங்கள் உங்களை ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு எதிரான ஒரு கலகக்காரனாகப் பார்க்க வேண்டும். ஓ என் சீரழிவு. நீங்கள் அதைப் பார்க்கும்போது…
- ஐந்தாவதாக, நீங்கள் தேவனிடம் வரும்போது, உங்களை கிறிஸ்துவுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். ஆசாரியன் இரத்தத்தை எடுத்து ஆலயத்திற்குச் செல்வதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதுபோலவே, நம்முடைய பெரிய பிரதான ஆசாரியராகிய கிறிஸ்து, தம்முடைய இரத்தத்தை எடுத்து, தம்முடைய ஒரே பலியைக் காட்டி, நம்மைத் தேவனிடம் கொண்டுவந்து, தேவனுக்கு முன்பாக நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளப்படத்தக்கவர்களாக ஆக்குகிறார்.
இந்தத் தகனபலியில் பாருங்கள், தேவன் ஒரு தகனபலிக்காக அளித்த ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் பாருங்கள். அவர் ஒரு மாசற்ற, ஆண், வேதனையான, மிகவும், மிகவும் விலையுயர்ந்த ஆணை, உண்மையில் ஒரு ஒரே குமாரனையே அளித்திருக்கிறார். ஓ என் குற்றமுள்ள, எரியும் மனசாட்சிகளே, கோல்கொதா மலையில் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் தொங்கும் ஒருவரைக் காட்டுங்கள். பாவத்திற்கான தேவனுடைய கோபம் அவர் மீது ஊற்றப்படுகிறது. அந்த நித்திய கோபத்தை அவரால் மட்டுமே உறிஞ்ச முடியும். ஓ, அவர் தேவனுடைய கோபத்தின் தீயால் பொசுக்கப்பட்டார். முற்றிலும் உட்கொள்ளப்பட்டார், பாவங்களுக்குக் கோல்கொதாவின் பலிபீடத்தின் மீது தகனபலியாகச் செலுத்தப்பட்டார். இந்த காணிக்கைதான் தேவனுக்குச் சுகந்த வாசனையைக் கொண்டு வந்தது, அவர் பூமியை அசைத்து, அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினார். எவரொருவர் தம்மைத் தன் தகனபலியாகச் செலுத்துகிறாரோ, அவருடைய எல்லாப் பாவங்களுக்குமான என் கோபம் விலக்கப்படும் என்று அனைவருக்கும் அறிவித்தார். நான் அவருடைய எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னிப்பேன். நான் அவருடன் ஒப்புரவாவேன். அவருடைய சீரழிவைப் பொருட்படுத்தாமல், நான் அவரை ஏற்றுக்கொள்வேன். அவருடைய எரியும் மனசாந்தி தணிக்கப்படும். நான் என் சமாதானத்தையும் அன்பையும் அவருடைய இருதயத்தில் ஊற்றுவேன்.
நீங்கள் இதைக் கேட்பது இது முதல் முறையாக இருக்கலாம், அல்லது 10,000-வது முறையாக இருக்கலாம், ஆனால் நான் உங்களிடம் வேண்டுகிறேன். ஓடிச் சென்று, விசுவாசத்தின் கரங்களால் அவரைக் கெட்டியாகப் பிடித்துக்கொண்டு, உங்கள் ஆத்மாவின் முழு எடையையும் அவர்மீது வையுங்கள். நான் உங்களைக் கேட்பது, நீங்கள் இதைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா என்பதல்ல, ஆனால் இயேசுவின் மீது உங்கள் எடையை வைத்து, உங்கள் தகனபலியைச் செலுத்திவிட்டீர்களா என்பதுதான்? அதுவே ஒரே வழி. தேவனுடன் சமாதானத்தைக் காண ஒரே வழி அதுதான்.
இதை என்னால் உங்களுக்காகச் செய்ய முடியாது. ஆசாரியரால் அதைச் செய்ய முடியாது. பலி செலுத்துபவர் இந்தத் தகனபலியில் ஆழமாக ஈடுபட வேண்டும், இல்லையெனில் அவர் இரட்சிக்கப்பட முடியாது. உங்களை கிறிஸ்துவின் சிலுவையுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். “ஆண்டவரே, நான் கிறிஸ்துவை நம்புகிறேன், என் பாவங்களுக்கு அவரை என் தகனபலியாகச் செலுத்துகிறேன்.” இந்தத் தகனபலியில் நீங்கள் ஆழமாக ஆர்வம் கொண்டுள்ளீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் கைகளை முழு எடையுடன் ஆட்டுக்குட்டியின் மீது, சிலுவையில் அவர் செய்த வேலையின் மீது அழுத்துங்கள், அங்கு நீங்கள் சமாதானத்தைக் காண்பீர்கள். அங்கு உங்கள் மனசாட்சி இளைப்பாறும். நீங்கள் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் தேவனுடைய சமாதானத்தையும் அன்பையும் அனுபவித்து, தேவனைத் துதித்துக்கொண்டு வீடு திரும்புவீர்கள்.
பைபிளின் அற்புதமான மூன்றாவது புத்தகம். பழைய நாட்களில், இந்த முழு அதிகாரமும் தேவனிடமிருந்து வந்த ஒரு அழைப்பாக இருந்தது: “என்னிடம் வாருங்கள், இந்த பலிகள் மூலம் என்னிடம் வாருங்கள்.” மத்தேயு 11:29-30-ல் இயேசுவின் வார்த்தைகளின் எதிரொலியை நீங்கள் காண்பீர்கள்: “வருத்தப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறவர்களே! நீங்கள் எல்லாரும் என்னிடத்தில் வாருங்கள்; நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்.”
நீங்கள் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், சேமித்து வைக்கப்பட்ட தேவனுடைய கோபம் ஒரு நாள் உங்கள் மீது வரும், அந்தக் கோபத்திலிருந்து உங்களை மறைக்கப் பாறைகள் மற்றும் மலைகளை நோக்கி நீங்கள் அழுவீர்கள், அது உங்களை நித்தியத்திற்கும் எரிக்கும். உங்கள் எரியும் மனசாட்சியைக் கேளுங்கள், அது இந்த உண்மைக்குச் சாட்சி சொல்லும்.
நீங்கள் இதைக் கேட்டு இப்போது அதை நிராகரித்தால், உங்கள் மீது எவ்வளவு கோபம் விழும் என்று யோசித்துப் பாருங்கள். அந்தப் பழங்காலங்களில், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தேவன் யூதர்களுக்கு அந்தச் சின்னங்கள் மூலம் ஒப்புரவாகும்படி கற்பித்திருந்தால், அவர் அந்தச் சடங்கு மூலம் சமாதானத்தைக் கண்டார். இப்போது நாம் சுவிசேஷத்தின் நடுப்பகலின் வெளிச்சத்தின் கீழ் வாழ்கிறோம், ஆனாலும் நீங்கள் தேவனுடைய பலியை நிராகரிக்கிறீர்கள். அந்த யூதர்கள் நியாயத்தீர்ப்பில் உங்களுக்கு எதிராக எழுந்து நிற்பார்கள், “ஓ, முட்டாளே, என்ன ஒரு நித்திய முட்டாள். நீ எங்களைக் கேட்டிருந்தால், எங்களிடம் ஒரு சிறிய வெளிப்பாடுதான் இருந்தது, தேவனுடன் சமாதானத்தைக் காண்பது எப்படி என்று நாங்கள் உனக்குக் கற்பித்திருப்போம்.”
2. தேவனுடன் வழக்கமான ஐக்கியத்திற்காக (For Regular Communion and Fellowship with God)
முதலாவதாக, தேவனுடன் சமாதானம் பெறுவதற்காக, நம் ஆத்மாவின் முழு எடையையும் கிறிஸ்துவின் மீது வைப்பதன் மூலம் நாம் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்த வேண்டும்.
தேவனுடன் வழக்கமான ஐக்கியம் மற்றும் கூட்டுறவுக்காகவும் நாம் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்த வேண்டும். இந்தக் கொள்கை இன்றும் கிறிஸ்தவர்களுக்குச் சமமாகப் பொருந்தும். கிறிஸ்து நம்முடைய பாவங்களுக்காக ஒருமுறை எல்லோருக்குமாக மரித்தார் என்பது உண்மைதான் என்றாலும், நாம் மறுரூபமாக்கப்பட்ட சரீரங்களுடன் தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் இருக்கும் வரை பாவத்தின் பிரசன்னத்திலிருந்து நாம் விடுபட மாட்டோம் என்பதும் இன்னும் உண்மையே. மீதமுள்ள பாவமும் சீரழிவும் இன்னும் இருக்கிறது. நம்மை தேவனுடைய ஐக்கியத்திலிருந்து விலக்கி வைப்பது இன்னும் நம்முடைய சீரழிவுதான். நாம் பாவத்தால் தேவனுடைய ஐக்கியத்தை இழக்கிறோம், மேலும் நம்முடைய மனசாட்சிகள் எரியத் தொடங்குகின்றன. நாம் அதை எப்படிச் சமாளிக்கிறோம்?
நாம் நீதிமான்களாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தாலும், இது தொடர்ச்சியான தகனபலியின் அவசியத்தை நீக்கிவிடாது. நாம் நீதிமானாக்கப்படுவதற்கு அல்ல, ஆனால் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதற்கு ஒரு தகனபலியைச் செலுத்த வேண்டும். இது ஒரு தொடர்ச்சியான மற்றும் நடந்து வரும் செயல்முறை. நாம் தேவனுடைய பிரசன்னத்தையும் சமாதானத்தையும் இழக்கும்போது, நம்முடைய எரியும் மனசாந்தியைத் தணிப்பதற்கும், ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு முன்பாக நம்முடைய மனசாட்சியைச் சுத்தமாக வைத்திருக்கவும், பாவங்களை அறிக்கையிடுவதன் மூலம் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்துகிறோம்.
கடந்த வாரம் நான் மிகவும் குழப்பமடைந்தேன். நான் ஜெபித்துக்கொண்டிருந்தேன், இதையும் அதையும் சொல்லிக்கொண்டிருந்தேன், ஆனாலும் நான் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. நான் பைபிளைப் படித்தேன், ஆனால் எதுவும் நடக்கவில்லை. ஆனால் நான் இதைப் புரிந்துகொண்டபோது, தேவனுடனான என் நிலை நான் யார், நான் எவ்வளவு தேவபக்தி உள்ளவன் என்பதைப் பற்றியதல்ல, ஆனால் அது என் இனிமையான தகனபலியான கிறிஸ்துவைப் பற்றியது. நான் என் மனதைச் சிலுவையில் உள்ள கிறிஸ்துவின் மீது முழுமையாக வைத்தேன். கிறிஸ்துவைப் பற்றி உம்முடைய பிரசன்னத்தையும், அன்பையும், சமாதானத்தையும் ஆண்டவரிடம் கேட்டேன். நான் என்ன சொல்ல முடியும்? ஒரு நதியைப் போலச் சமாதானம் என் இருதயத்தில் பாய்ந்தது. தகனபலி மிகவும் விலைமதிப்பற்றதாக மாறியது.
நினைவில் கொள்ளுங்கள், அவரே பலிப்பொருள் மற்றும் அவரே ஆசாரியரும் கூட. நமக்கு மிகவும் அனுதாபமுள்ள இந்த ஆசாரியரிடம் நாம் தொடர்ந்து வரலாம். ஒவ்வொரு மணி நேரமும், ஒவ்வொரு நிமிடமும் கிறிஸ்துவின் தற்போதைய பரிந்துபேசுதலும் மத்தியஸ்தமும் நமக்குத் தேவை.
ஆம், அவர் தகனபலியை நிறைவேற்றினார். தகனபலி பழைய ஏற்பாட்டு பரிசுத்தவான்கள் தேவனுக்கு முன்பாகத் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதையும் அடையாளப்படுத்தியது. அதனால்தான் காலை மற்றும் மாலை தகனபலி இருந்தது; அது எப்போதும் எரிந்து கொண்டிருந்தது. கிறிஸ்துவின் தகனபலி நம்முடைய இருதயங்களில் எரிந்துகொண்டிருக்கும் வரை, நாம் தேவனுடைய சமாதானத்தையும் அன்பையும் தொடர்ந்து அனுபவிப்போம். விசுவாசிகளாக இருந்தாலும்கூட, தேவனுடன் சமாதானம் பெறுவதற்காக நாம் கிறிஸ்துவின் பலியின் மீது முழு எடையையும் வைக்க வேண்டும். அது சிலுவையில் உள்ள கிறிஸ்துவின் தகனபலி, தேவனுடைய கோபத்தால் பொசுக்கப்பட்டது. அவரோடு நாம் அடையாளப்படுத்துவது நமக்குத் தேவனை அணுகும் வழியை அளிக்கிறது. தொடர்ச்சியான ஐக்கியத்திற்கும் தேவனுடன் நடப்பதற்கும், நம் வாழ்நாளின் ஒவ்வொரு நாளும் ஆலயத்தில் காலை மற்றும் மாலை தகனபலியைப் பராமரிக்க வேண்டும்.
“எங்கள் கடனாளிகளுக்கு நாங்கள் மன்னிக்கிறதுபோல, எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்.” அதை எவ்வளவு அடிக்கடி ஜெபிக்க வேண்டும்? முந்தைய வசனம், “அன்றன்று வேண்டிய ஆகாரத்தை எங்களுக்குக் இன்று கொடும்” என்று சொல்கிறது. ஆனால் நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் நம்முடைய பாவங்களை மன்னிப்பதற்கும், எல்லா அநியாயங்களிலிருந்தும் நம்மைச் சுத்திகரிப்பதற்கும் உண்மையும் நீதியுமுள்ளவராயிருக்கிறார். இது தொடர்ச்சியான மற்றும் நடந்து வரும் பாவ அறிக்கை.
நாம் நம்முடைய குடும்பங்களுக்காகவும் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்த வேண்டும். யோபு செய்தது போல, கிறிஸ்துவின் பலியைச் செலுத்தி, நம்முடைய குழந்தைகளுக்காக நாம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்.
3. ஆராதனை மற்றும் ஊழியத்தின் வெளிப்பாடாக (As an Expression of Worship and Service to God)
நாம் தகனபலியைச் செலுத்தும் மூன்றாவது வழி தேவனுக்கு ஆராதனை மற்றும் ஊழியம் செய்வதன் வெளிப்பாடாகவும் இருக்கிறது.
ரோமர் 12:1-2-ல் பவுலின் வார்த்தைகள் நினைவிருக்கிறதா: “உங்கள் சரீரங்களைப் பரிசுத்தமும் தேவனுக்குப் பிரியமுமான ஜீவபலியாக ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும்…” பவுல் லேவியராகமம் புத்தகத்திலிருந்தும், பழைய உடன்படிக்கையின் பலி முறையிலிருந்தும் இந்த மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார். மீண்டும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்: மனமுவந்த, தனிப்பட்ட, பொருளாதார ரீதியாகச் (அனைவரும் கொடுக்க முடியும்), வேதனையான மற்றும் விலையுயர்ந்த, முழுமையான பங்களிப்புடன் மற்றும் ஆசாரிய உதவியுடன்.
நம்முடைய பாவிகளுக்குத் தம்மிடம் ஒரு தகனபலியின் மூலம் வர இவ்வளவு கிருபையுள்ள அணுகலை அளித்த தேவனை நாம் மனமுவந்து ஆராதிக்கிறோமா? ஞாயிற்றுக்கிழமையில், கட்டாய ஆராதனையாக அல்ல, ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையில் மனமுவந்த ஆராதனை இருக்கிறதா? நம்முடைய சுயநீதியுள்ள பெருமையை திருப்திப்படுத்துவதற்காக வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தாமல், தேவனை ஆராதிப்பதற்கும், தேவனுடன் ஐக்கியம் கொள்வதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக நாம் அனைவரும் இதைச் செய்யலாம்.
“ஆகையால், அவருடைய மூலமாய்க் ஸ்தோத்திரபலியை அதாவது, அவருடைய நாமத்தைத் துதிக்கும் உதடுகளின் கனியை எப்போதும் தேவனுக்குச் செலுத்தி, இப்படியே நன்மை செய்யவும், பொருளுதவி செய்யவும் மறவாதிருங்கள்;” (எபி. 13:15-16; பிலி. 4:18; 1 பேதுரு 2:5 ஐயும் ஒப்பிடுக).
முழுமையான பங்களிப்பு என்றால் என்ன? ஆராதனையின் நிழல் இவ்வளவு ஈடுபாட்டைக் கொண்டிருந்தால், நாம் ஒவ்வொரு நிமிடமும் எவ்வளவு அதிகமாக ஈடுபட வேண்டும்? நாம் திருச்சபைக்குச் செல்வதையும் தாண்டி செல்ல வேண்டும். நாம் ஆவியிலும் சத்தமாகவும் ஜெபத்தில் சேர்ந்து, ஆமென் என்று சொல்ல வேண்டும், ஆழமான இருதயத்திலிருந்து பாடல்களைப் பாட வேண்டும், வார்த்தைகளை மட்டும் கேட்காமல், ஜெபத்தின் கொள்கைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, வேதவசனங்களையும் பிரசங்கங்களையும் தேவனுடைய வார்த்தையாகக் கேட்க வேண்டும், அதனால் நீங்கள் அதை கவனமாகச் சிந்திப்பீர்கள். சிறிய, எளிதான துண்டுகளாக, நகைச்சுவைகளுடன், எளிதாகவும் ஜீரணிக்க எளிதாகவும் பாஸ்டர் எல்லாவற்றையும் சொல்ல வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். அவர் உங்களுக்கு ஒரு பெரிய உணவுத் துண்டைக் கொடுத்தால், நீங்கள் உங்கள் வாயை மூடிக்கொள்கிறீர்கள். இல்லை, நீங்கள் பிரசங்கியுடன் சேர்ந்து வேலை செய்யவும் உழைக்கவும் தயாராக இருக்க வேண்டும். இது மனதின் தசைகளுக்கு வேலை கொடுப்பது, பிரசங்கியின் மனதுக்கு எதிராகச் சபையின் மனம் தள்ளுவது. உங்கள் கண்களில் பதில் கொடுக்கும் தன்மை இருக்க வேண்டும். ஒரு குறிப்பு சொல்லப்படும்போது பிரகாசமான கண், ஒருவேளை புன்னகை. ஒருவேளை தலையசைப்பு, ஒருவேளை ஆமென். நீங்கள் இதில் பங்கு கொள்கிறீர்கள் என்பதைக் இது குறிக்கிறது. நான் உங்களைப் பார்த்து உண்மையை தெளிப்பது மட்டுமல்ல, நீங்கள் கொட்டாவி விட்டு, தூங்கி, இங்கும் அங்கும் பார்ப்பது மட்டுமல்ல. அதுதானா உங்கள் காணிக்கை?
பிரசங்கம் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது என்று நீங்கள் குறை சொல்ல முடியாது என்று நான் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லியிருக்கிறேன். பார்வையாளர்களைப் பொறுத்து ஒரு பிரசங்ககர் மிகவும் உற்சாகமாக மாறுகிறார். மக்கள் ஆர்வத்துடன் கேட்கும்போது, தேவன் அதைப் பார்க்கிறார், பலி அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. தேவனுடைய ஆவி பிரசங்கியின் மீது வந்து, அவர் ஊழியத்தை ஆசீர்வதிக்கிறார்.
மிகவும் கவனமாக ஈடுபடுங்கள். சனிக்கிழமை என்ன செய்தோம், திங்கட்கிழமை என்ன செய்வோம் என்று நீங்கள் திரும்பிச் செல்லாதீர்கள். இங்கு நாம் கற்றுக்கொள்ளும் அடிப்படைப் பாடம் என்ன? இந்த கூடாரத்தில் ஆராதனை நடக்கும்போது பலியில் முழுவதுமாக ஈடுபடுங்கள் மற்றும் எந்தவொரு கவனச்சிதறலுக்காகவும் தேவனிடம் மன்னிப்பு கேளுங்கள். ஒவ்வொரு கவனச்சிதறலையும் தவிர்க்கவும். 1 பேதுரு 2:5-ல், நீங்கள் ஜீவனுள்ள கற்களைப் போல, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாக தேவனுக்குப் பிரியமான ஆவிக்குரிய பலிகளைச் செலுத்தும்படிப் பரிசுத்த ஆசாரியக் கூட்டமாக இருக்கிறீர்கள்.
தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வது எப்படி? நம்முடைய ஊழியம் புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்தாளர்களால் அதே பலியின் சொற்களைப் பயன்படுத்தி விவரிக்கப்படுகிறது. பிலிப்பியரில் பவுல் தன் ஊழியத்தைப் பலியின் ஊழியமாகப் பயன்படுத்தியதைக் கண்டோம். அவர் தன்னையே பானபலியாகச் செலுத்தினார். நாம் தேவனுக்காகச் செய்யும் ஊழியங்கள் தேவனுக்குப் பிரியமான காணிக்கைகள்.
அவைதான் நாம் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்தக்கூடிய புதிய உடன்படிக்கை வழிகள். முதலாவதாக, தேவனுடன் சமாதானம் பெறுவதற்காக, நம் ஆத்மாவின் முழு எடையையும் கிறிஸ்துவின் மீது வைப்பதன் மூலம், நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டு, தேவனுடன் ஒப்புரவாக வேண்டுமானால் ஒரு தகனபலியைச் செலுத்த வேண்டும். தேவனுடன் வழக்கமான ஐக்கியத்திற்காக, குறிப்பிட்ட பாவங்களுக்கு அடிக்கடி மற்றும் சரியான நேரத்தில் அறிக்கையிடுவதன் மூலமாகவும், ஆராதனை மற்றும் தேவனுக்குச் சேவை செய்வதில் நம் ஆத்மாக்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்துவதன் மூலமாகவும்.
மீண்டும், ஆராதனையின் ஒழுங்குபடுத்தும் கொள்கை. தகனபலி மற்றும் மற்ற எல்லாவற்றிற்கும் தேவன் வகுத்துக்கொடுத்த நுணுக்கமான விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளிலிருந்து இஸ்ரவேலன் எதைக் கற்றுக்கொண்டாலும், மனிதர்கள் அவரை அணுகும் விதத்தில் அவர் மிகவும் கவனமாக இருக்கிறார் என்பதுதான். இது ஒரு தனிப்பட்ட மனமுவந்த மதத்தைப் பற்றி, இருதய மதத்தைப் பற்றி, ஜீவனுள்ள தேவனை ஆராதிக்க ஒரு இருதய உந்துதலைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அவர் நிமிட விவரங்களுக்குச் சென்றார். ஏன்? ஏனென்றால் நாம் அவரை எப்படி ஆராதிக்கிறோம் என்று அவர் கவலைப்படுகிறார். வீழ்ந்த மனிதனின் கலகக்குணம் அவனைத் தன் சொந்த வழியில் தேவனை அணுக விரும்ப வைக்கிறது. “நான் என் வழியில் செய்தேன்” என்ற பாடல் இந்தப் போக்கைக் காட்டுகிறது. தேவன் மனிதர்களை அவருடைய சொந்த வழியில் அணுக அனுமதிக்கவில்லை, மாறாக அவரே ஸ்தாபித்த வழிமுறைகளுக்கு இணங்க மட்டுமே அனுமதித்தார். மனிதர்கள் கூடாரம், ஆசாரியத்துவம் மற்றும் பலிகள் மூலம் மட்டுமே தேவனை அணுக முடியும். இன்றும், மனிதர்கள் தேவனுடைய வழியில் மட்டுமே, அதாவது பலி ஆட்டுக்குட்டியாக நம்முடைய பாவங்களுக்கு மரித்து, தேவனிடம் அணுகும் வழியை உருவாக்கிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆள் மற்றும் வேலை மூலம் மட்டுமே தேவனிடம் வர முடியும். நம்முடைய ஆண்டவர், “நானே வழியும், சத்தியமும், ஜீவனுமாய் இருக்கிறேன்; என்னாலேயல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான்” (யோவான் 14:6) என்று சொன்னபோது, தேவனிடம் செல்லும் வழியில் தம்முடைய மரணத்தின் தனித்தன்மையைத் தெரிவித்தார்.
நீங்கள் தேவனை அணுக விரும்பினால், உங்கள் பாவ மன்னிப்பைப் பற்றி உறுதியாக இருக்க விரும்பினால், நித்திய காலமும் அவருடைய பிரசன்னத்தில் வாசம்பண்ண விரும்பினால், என் நண்பரே, நீங்கள் பூமியில் வந்து உங்கள் இடத்தில் மரித்த இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதுள்ள விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே அவ்வாறு செய்ய முடியும். வேறு எந்த வழியும் தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது. வேறு எந்த வழியிலும் நீங்கள் அவரில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியாது.
தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் கொள்கை. இந்த நாட்களில் சுய-ஏற்றுக்கொள்ளுதல், அல்லது ஆராதனையில் சுய-திருப்தி ஆகியவற்றில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. நான் நன்றாக உணர்ந்தால், அது சரியாக இருக்க வேண்டும். இன்று நாம் மேடையில் இருந்துகூட, நாம் முதலில் நம்மைப் பற்றி நன்றாக உணர வேண்டும், முதலில் நம்மை நேசிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் நம்மால் தேவனை நேசிக்க முடியும் என்று சொல்லப்படுகிறோம். நாம் எல்லா மதச் செயல்களிலும் நாட வேண்டிய இறுதி அங்கீகாரம் தேவனுடையது என்று பைபிள் சொல்கிறது. இன்று மக்கள் ஆராதனையில் “தம்மைப் பற்றி நன்றாக உணர” விரும்புகிறார்கள். நாம் தேவனுடைய தயவையும் பிரசன்னத்தையும் அங்கீகாரத்தையும் அவருடைய வார்த்தையின்படி அவரை ஆராதிப்பதன் மூலம் ஆராதனையில் தேட வேண்டும். தேவன் அங்கீகரிப்பதே எல்லாவற்றிலும் மிக உயர்ந்த நன்மை என்று பைபிள் சித்தரிக்கிறது.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 