நான் இந்தக் கருப்பொருளின் மொழிபெயர்ப்பைத் தமிழாக்கம் செய்ய விரும்புகிறேன். இது மிகவும் அர்த்தமுள்ள மற்றும் ஆழமான தியானம்.
குற்ற நிவாரண பலி – பாகம் 1 – லேவியராகமம் 5:1-13
லேவியராகமத்தில் உள்ள ஐந்து பலிகள் ஏறக்குறைய எனது தினசரி ஜெபமாகிவிட்டன. ஒவ்வொரு நாளும் நான் விழித்தெழும்போது, இந்த பலிகளை ஜெபத்தில் செலுத்த வேண்டும் என்று எனக்கு நானே நினைவூட்டிக் கொள்வது போல இருக்கிறது. இயேசு கிறிஸ்துவின் தகன பலியின் காரணமாக என்னால் ஜெபத்தில் தேவனிடம் செல்ல முடிகிறது. அவருடைய வாழ்க்கையினாலும் மரணத்தினாலும்தான், நான் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், தேவனிடம் வந்து, அவருடைய அங்கீகாரத்தையும் அன்பையும் அவருடைய நீதிமானாக்கப்பட்ட பிள்ளையாக அனுபவிக்க முடியும் என்பதை உணர்ந்து, அதை தேவனுக்கு சுகந்த வாசனையாக நான் செலுத்துகிறேன்.
அதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, நான் ஒரு போஜன பலியைச் செலுத்துகிறேன், நன்றியோடு என்னையே தேவனுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறேன். அதன்பிறகு நான் ஒரு சமாதான பலியை செலுத்துகிறேன். நான் என்ன சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டாலும், சில நேரங்களுக்கு நான் கிறிஸ்துவின் “மார்பையும் தொடையையும்” – எனக்கான அவருடைய அளவற்ற அன்பையும் அளவற்ற வல்லமையையும் – தியானிக்கிறேன் அல்லது அதில் போஷிக்கப்படுகிறேன். இது மிகுந்த சமாதானத்தைக் கொண்டுவருகிறது. அதன்பிறகு, நான் என்னுடைய பாவ நிவாரண பலியைச் செலுத்துகிறேன், நமக்குத் தெரிந்தும் தெரியாமலும் பல வழிகளில் நாம் பாவம் செய்திருக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து அறிக்கை செய்கிறேன். நான் என்னுடைய பாவங்களை அறிக்கை செய்து, பாவ நிவாரண பலியைப் பாளையத்துக்கு வெளியே கொண்டுபோய் எரிக்க வேண்டும். இது பாவத்தைக் கையாளும் தேவனுடைய ஞானமான வழியைக் குறிக்கிறது. இயேசுவின் கிரியையின் அடிப்படையில் நம்முடைய பாவங்களை மன்னிப்பது மட்டுமல்லாமல், அந்தப் பாவங்கள் அனைத்தும் இயேசு கிறிஸ்துவின்மேல் வைக்கப்பட்டன என்பதை நமக்கு உணர வைக்கிறது. நாம் ஒருவிதத்தில் நம் கையை அவருடைய தலைமேல் வைத்து நம்முடைய பாவங்களை அவர்மேல் மாற்றுகிறோம். நம்முடைய பாவங்கள் அவருக்கு என்ன செய்தன என்ற பயங்கரத்தை நாம் காண்கிறோம், அது நம்மைப் பாவங்களுக்காகத் துக்கப்படவும், பாவத்தை வெறுக்கவும், பாவத்திலிருந்து விலகிச் செல்லவும் வைக்கிறது, இது பரிசுத்தமாகுதலில் நாம் வளர உதவுகிறது. இந்த ஐந்து பலிகளின் அற்புதமான இயக்கவியல் (dynamics) தேவனுடனான நம் உறவில் நாம் வளர உதவுகிறது. தேவனுடனான நம் உறவில் நாம் வளரத் தேவையான அனைத்தும் இந்த நான்கு பலிகளின் விவரங்களில் உள்ளடங்கியுள்ளன. இந்த நான்கு பலிகளை—தகன பலி, போஜன பலி, சமாதான பலி, மற்றும் பாவ நிவாரண பலி—தினசரி செலுத்துங்கள், தேவனுடனான உங்கள் உறவில் நீங்கள் முன்னேற்றம் காண்பீர்கள். நம்முடைய ஆழமான ஆவிக்குரிய தேவைகள்—அன்பு, மகிழ்ச்சி, சமாதானம், மற்றும் மன்னிப்பு—நிறைவேற்றப்படுகின்றன.
குறியீட்டு அர்த்தத்திலிருந்து குற்ற நிவாரண பலிக்கு மாறுதல்
அழகான தெய்வீக ஒழுங்கின்படி, தேவனுடனான நம்முடைய உறவைக் கையாண்ட பிறகு, ஐந்தாவது பலியான, குற்றநிவாரண பலி (trespass offering), முதன்மையாக ஒரு மனிதனுக்கும் மற்றொரு மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவில் ஏற்படும் குற்றவுணர்வைக் கையாள்கிறது. இந்தப் பலி, நம்முடைய குடும்ப உறுப்பினராகவோ அல்லது நாம் தொடர்பு கொள்ளும் வேறு எந்த மனிதராகவோ இருந்தாலும், நம்முடைய அண்டை அயலானவர்களுடன் சமாதானமான, செயல்படக்கூடிய உறவை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்பதைக் காட்டுகிறது. மனைவிகள், கணவர்கள், பிள்ளைகள் மற்றும் பிறருடனான நம்முடைய உறவுகளில் நாம் எவ்வளவு பாவம் செய்கிறோம் என்பதை நாம் உணருவதில்லை. தொடர்ச்சியான பாவங்களின் காரணமாக, உறவு முறிந்து போகிறது. முறிந்த மனித உறவுகளுக்கு சமாதானத்தை மீட்டெடுக்க எவ்வாறு கற்றுக்கொடுக்கிறது என்பதே இந்தப் பலியாகும்.
இது ஒரு மிக முக்கியமான பாடத்தை நமக்குக் கற்பிக்க கடைசியாக வருகிறது: நாம் தேவனுடைய அன்பு, மகிழ்ச்சி, சமாதானம், மற்றும் மன்னிப்பைத் தொடர்ந்து அனுபவித்தால் மட்டுமே மற்ற மனிதர்களுடன் இணக்கமான உறவுகளில் வாழ முடியும். நீங்கள் உங்கள் தேவனுடன் உறவு கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளும் வரை உங்கள் அண்டை அயலாரோடு நீங்கள் ஒத்துப்போக முடியாது. தேவனுடைய ஒழுங்கின்படி, முதல் நான்கு பலிகளில் தேவனுடனான நம் உறவை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்று பேசிய பிறகு, மற்ற மனிதர்களுடன் நாம் எவ்வாறு ஒத்துப்போக முடியும் என்பதைப் பற்றி தேவன் பேச ஆரம்பிக்கிறார். ஆனால், இது நாம் மனிதர்கள் பொதுவாகச் செல்லும் வழியிலிருந்து நேர்மாறானது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நாம் முதன்மையாக நம்முடைய மனித உறவுகளைப் பற்றியே கவலைப்படுகிறோம்: கணவன் பிரச்சனைகள், மனைவி பிரச்சனைகள், குழந்தைகள் பிரச்சனைகள், முதலாளி பிரச்சனைகள். சமூகத்தில், மனிதர்கள் சண்டையிடுகிறார்கள். மனிதர்கள் ஒருவரையொருவர் காயப்படுத்துவதைத் தடுக்கவும், குடும்ப வன்முறையை நிறுத்தவும், விவாகரத்தைத் தடுக்கவும், குற்றத்தைத் தடுக்கவும், போரை அகற்றவும், அநீதிகளைச் சரிசெய்யவும் நமக்கு நிறைய திட்டங்களும் ஏற்பாடுகளும் உள்ளன. நாம் மக்களுக்குக் கல்வி கற்பித்தால், நல்லொழுக்கம் மற்றும் உறவுகளின் முக்கியத்துவம் மற்றும் நன்மைகளைக் கற்பித்தால், அது மிகவும் நாகரிகமாக இருக்கும், மேலும் இவை அனைத்தும் நின்றுவிடும் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் விவாகரத்து கல்வி கற்ற நாடுகளில் மிகவும் பொதுவானது. ஒரு மனிதன் எவ்வளவு அதிகமாகக் கல்வி கற்கிறானோ, அவ்வளவு சூட்சுமமாக மற்றவருக்கு எதிராக அவனுடைய குற்றச் செயல்கள் இருக்கும். பெருநிறுவனங்கள் மற்றும் ஐ.டி-யில் பணிபுரியும் கல்வி கற்ற மக்களிடையே அதிகப்படியான கடுமையான போட்டி உள்ளது. நமக்கு நிறைய மோதல் தீர்வுத் திட்டங்கள் உள்ளன, ஆனால் பிரச்சினை தொடர்கிறது.
இங்கே தேவன், எல்லா மனித உறவுப் பிரச்சினைகளுக்கும் காரணம், நம்முடைய தேவனுடனான உறவு முறிந்துவிட்டது என்பதே என்பதைக் காட்டுகிறார். அதனால்தான் நியாயப்பிரமாணத்தின் முதல் பலகை முதலில் தேவனுடனான நம் உறவைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அது சரியாக இருந்தால் மட்டுமே நீங்கள் உங்கள் அண்டை அயலாரை நேசிப்பீர்கள், உங்கள் மனைவியை நேசிப்பீர்கள், விபசாரம் செய்ய மாட்டீர்கள், உங்கள் மனைவியைத் விவாகரத்து செய்ய மாட்டீர்கள், பொய்ச் சாட்சி சொல்ல மாட்டீர்கள், உங்கள் அண்டை அயலாரைக் கொள்ளையடிக்க மாட்டீர்கள், அவர்களுக்கு விரோதமாகப் பொய் சொல்ல மாட்டீர்கள், அல்லது உங்கள் அண்டை அயலாரின் எதையும் இச்சிக்க மாட்டீர்கள். பாருங்கள், முதல் பலகைதான் இரண்டாவது பலகையைச் செயல்படுத்தும் வல்லமையைத் தருகிறது. நீங்கள் தேவனுடன் சரியான உறவு கொண்டிருந்தால், நீங்கள் ஒரு நல்ல கணவனாக, மனைவியாக, பெற்றோராக, தொழிலாளியாக, மற்றும் குடிமகனாக இருக்க முடியும். மனிதகுலம் ஆரம்பத்திலிருந்தே அந்த ஒழுங்கைப் புரட்டிப் போட்டு ஒரு அமைதியான சமூகத்தைக் காண முயற்சித்து வருகிறது. இது முற்றிலும் தோல்வியே. வளர்ச்சி அடைந்த எந்த நாகரிகங்களும், செல்வம் மற்றும் இராணுவ பலம் இருந்தபோதிலும், அமைதியான சமூகத்தைக் காண முயற்சித்தாலும், அந்த எளிய உறவுக் கொள்கையை மறந்துவிட்டதால், அவை சிதைந்து ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டன.
இந்த எளிய கருத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளாதது விசித்திரமானது. தனிப்பட்ட முறையில், நமக்குள்ளே இருக்கும் பாவம் இந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறது. தேவனுடன் சரியான உறவு இல்லாமல், நீங்கள் சரியான மனித உறவுகளைக் கொண்டிருக்க முடியாது. இந்த குற்ற நிவாரண பலியில், மனிதர்களுடனான உறவுகளை முறிக்கும் பாவங்களைப் பற்றி நாம் கையாளுகிறோம். குற்ற நிவாரண பலியைப் பற்றிய ஒரு அற்புதமான தனித்துவமான விஷயம் என்னவென்றால், இவை அனைத்தும் மனசாட்சி சம்பந்தப்பட்டவை. இது பாவம் செய்துவிட்டு, அதன் விளைவுகளை எதிர்கொண்டு, பின்னர் மனந்திரும்பும் ஒருவர் அல்ல. இல்லை, வெளிப்புற விளைவுகளோ பயங்கரமான தொந்தரவோ இல்லாவிட்டாலும், ஒரு மனிதன் எதையாவது செய்து பாவம் செய்கிறான், பின்னர் அவனுடைய மனசாட்சி அது தவறு என்று அவனைப் பின்னர் குற்றம் சாட்டுகிறது, மேலும் அவன் குற்றவுணர்வை உணர்கிறான். அதனால் அவன் வந்து இந்தப் பலியைச் செலுத்துகிறான், அதனால் அவன் மனசாட்சியின் சமாதானத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும். இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. சுத்தமான மனசாட்சியைப் பராமரிப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதையும், குற்றவுணர்வைச் சேர்ப்பது நம்முடைய சமாதானத்தை எவ்வாறு அழிக்கிறது என்பதையும் இந்தப் பகுதி நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
குற்ற நிவாரண பலியின் மற்றொரு தனித்துவம் என்னவென்றால், மனசாட்சிக்குச் சமாதானத்தைக் கொண்டுவர தேவன் இதிலே ஈடுசெய்வதற்கும் (restitution) கட்டளையிடுகிறார். நீங்கள் உங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிட்டு, வருந்துகிறேன் என்று சொன்னால் மட்டும் போதாது. முடிந்தவரை, திரும்பிச் சென்று கடந்த காலத்தைச் சரிசெய்ய வேண்டிய தேவை இருந்தது. ஒரு முறிந்த உறவுக்குச் சீரமைப்பு தேவை, ஏதேனும் பொருள் சம்பந்தமானவற்றைத் திரும்பக் கொடுக்க வேண்டுமா அல்லது மற்றவருக்குச் செய்யப்பட்ட ஒரு காயப்பட்ட உணர்ச்சிப்பூர்வமான காயத்தை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டுமா என்று பார்க்க வேண்டும். அதனால்தான், கடந்த காலப் பிரச்சினைகளைச் சரிசெய்ய மனித விவகாரங்களில் சில சமயங்களில் திரும்பிச் செல்ல வேண்டியது அவசியம்.
இந்தப் பலியில் ஐந்து வெவ்வேறு வகைப் பாவங்கள் கையாளப்பட்டன. எபிரேய பைபிளில், அதிகாரம் 5 முதல் 6:7 வரையிலான எல்லா வசனங்களும் ஒரே அதிகாரமாக உள்ளன. நாம் அனைத்தையும் ஒன்றாகப் பார்க்க முடிந்தால் நன்றாக இருக்கும், ஆனால் நாம் குற்ற நிவாரண பலியை இரண்டாகப் பிரிக்க வேண்டும். இன்று மூன்றையும், அடுத்த வாரம் இரண்டையும் பார்ப்போம்.
குற்ற நிவாரண பலி: முதல் மூன்று பிரிவுகள்
1. மௌனத்தின் குற்றவுணர்வு (Guilt of Silence)
முதல் பாவம் மௌனத்தின் குற்றவுணர்வு என்று அழைக்கப்படலாம். வசனம் 1 கூறுகிறது: “ஒருவன் சாட்சியாகச் சொல்லும்படி ஆணையிடும் சத்தத்தைக் கேட்டும், தான் கண்டதையாவது, அறிந்ததையாவது அறிவியாதிருந்து பாவம் செய்தால், அவன் தன் அக்கிரமத்தைச் சுமப்பான்.” இது செய்யத் தவறிய ஒரு பாவம். ஒருவன் ஆணையிடுவதை அவன் கேட்டிருக்கிறான், ஆனால் அவன் சாட்சி சொல்ல மறுக்கிறான். உங்களுக்கு உண்மை தெரியும், ஆனால் நீங்கள் “ஏன் தொந்தரவு?” என்று நினைத்து, பேசாமல் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? நீங்கள் பாவம் செய்து குற்றவுணர்வைப் பெறுகிறீர்கள். வசனம் 1 கூறுகிறது: “அந்தக் குற்றத்தை நீ சுமப்பாய்.” நாம் “அமைதியாக இருப்பதன்” மூலம் பாவம் செய்யலாம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இன்று நாம் இந்தப் பாவத்திற்கு எத்தனை முறை குற்றவாளிகளாக இருக்கிறோம்? நமக்கு உண்மை தெரியும், ஆனால் நாம் அமைதியாக இருக்கிறோம். சம்பந்தப்பட விரும்பாத பாவமே இது! உதாரணமாக, “அது நம்முடைய உறவை காயப்படுத்தலாம்!”, “அவர்கள் இனிமேல் என்னை விரும்பாமல் போகலாம்!”, “யாரோ ஒருவர் சரியில்லாத ஒன்றைக் கூறுகிறார்.” நாம் நினைக்கிறோம், “ஓ, ஒரு உரையாடலையோ அல்லது விவாதத்தையோ குறுக்கிடுவது அல்லது மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடுவது சரியல்ல. வேறு யாராவது அதைக் கையாளுவார்கள்!” மேலும் பட்டியல் நீண்டு கொண்டே செல்கிறது. “நான் ஏன் உண்மைக்குச் சாட்சி சொல்ல வேண்டும்? அவர்கள் கோபப்படலாம்.” யாக்கோபு கூறுகிறார்: “ஆகையால், ஒருவன் நன்மை செய்ய அறிந்திருந்தும், அதைச் செய்யாவிட்டால், அது அவனுக்குப் பாவமாகும்.” நாம் பேச வேண்டியபோது அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் நம்முடைய அண்டை அயலாருக்கு எதிராக எவ்வளவு பாவம் செய்கிறோம்? நாம் பேச வேண்டியபோது பேசாமல் இருப்பது பாவம்! இது முதல் பாவம்: உண்மைக்குச் சாட்சி சொல்ல மறுப்பது. இன்று இரவு இதைக் கையாள்வதற்கு நீங்கள் உறுதியளிப்பீர்களா?
அப்படிப்பட்ட நபரால் ஏற்படும் பொதுவான பாதிப்பைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். இது அவர்கள் பார்த்த ஏதோவொரு தவறுக்குச் சாட்சி சொல்வது பற்றியும் பேசுகிறது. ஒரு குற்றம் நடந்திருக்கிறது, அதை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்கள். நேரில் கண்ட சாட்சியாக சாட்சி கொடுக்க அவர்கள் உங்களை அழைக்கிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் சாட்சி கொடுக்க மறுத்தால், நீங்கள் இந்தப் பாவத்திற்குக் குற்றவாளி. நீங்கள் ஒரு பாவம் செய்திருக்கிறீர்கள், மேலும் குற்றவுணர்வைச் சுமக்கிறீர்கள். சிந்தியுங்கள்: இந்த வாரம் நீங்கள் “அமைதியாக” இருக்கும் எதையாகிலும் தேவன் கையாளும்படி உங்களுக்குச் சொல்கிறாரா, ஆனால் நீங்கள் பயப்படுகிறீர்களா? லேவியராகமம் 19:17, “உன் அயலானை நேர்மையாய்க் கண்டிப்பாயாக; இல்லாவிட்டால், நீ அவன் பாவத்தைச் சுமக்க நேரிடும்.” 1 தீமோத்தேயு 5:20, “பாவஞ்செய்கிற மற்றவர்கள் எல்லாரும் பயப்படும்படிக்கு, அவர்களை எல்லாருக்கும் முன்பாகக் கடிந்துகொள்.” நாம் பேச வேண்டியபோது பேசாமல் இருப்பது பாவம்! முதலாவதாக, உண்மைக்குச் சாட்சி சொல்ல மறுப்பதால் வரும் பாவம். இன்று இரவு இதைக் கையாள்வதற்கு நீங்கள் உறுதியளிப்பீர்களா?
நீங்கள் சாட்சி சொல்ல மறுக்கும்போது, உங்கள் அண்டை அயலாருக்கு எதிராகப் பாவம் செய்கிறீர்கள், மேலும் உங்கள் சமூகத்திற்கு எதிராகவும் பாவம் செய்கிறீர்கள். அனைவரும் ஒரு குற்றத்தைப் பார்த்து, “எனக்கு ஏன் தொந்தரவு?” என்று சொல்லி சாட்சி சொல்ல மறுத்தால், அது எவ்வளவு பயங்கரமான சமூகமாக மாறும் என்று யோசித்துப் பாருங்கள். ஒரு குற்றம் நடந்திருக்கிறது, ஒரு குற்றவாளி தண்டிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் நடவடிக்கை எடுக்க காவல்துறைக்குச் சாட்சி தேவை. யாரும் முன்வருவதில்லை. நம்முடைய மௌனத்தால், நாம் குற்றவாளிகளைத் தைரியப்படுத்தி மேலும் தவறு செய்ய வைக்கிறோம், மேலும் 100 குற்றங்களைச் செய்ய வைக்கிறோம். அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் அந்த எல்லா குற்றங்களிலும் நாம் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். சாட்சியை மறைப்பதன் மூலம் நாம் சமூகத்தைக் காயப்படுத்தியுள்ளோம். நாம் அரசாங்கத்தை கடினமாக்கியுள்ளோம். தீமை மறைக்கப்படும்போது சமூகத்தை ஆள முடியாது.
ஆம், தேவனுடைய மக்கள் ஒரு தேசமாக இருந்தபோது இது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்தது, ஆனால் இப்போதும், நகரத்திற்காகவும் நாட்டிற்காகவும் சமாதானம் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் ஜெபிக்கிறோம். இது நம்முடைய சமூகத்திற்கு எவ்வளவு முக்கியம். ஏன் இது மிகவும் மோசமாக இருக்கிறது? தலைவர்கள்கூடத் தவறு செய்கிறார்கள், மேலும் குற்றங்கள் பெருகி வருகின்றன. நம்முடைய சமூகத்திலும் நீதியை நிர்வகிப்பதிலும் இன்று நமக்கு இவ்வளவு பிரச்சினைகள் இருப்பதற்கு ஒரு காரணம், மக்கள் சம்பந்தப்பட விரும்புவதில்லை என்பதே. மக்கள் பயப்படுகிறார்கள். எனவே நம்முடைய சமூகத்தில் குற்றமும் ஊழலும் நடக்கும்போது, மக்கள் அதை மறைக்கிறார்கள். அவர்கள் அதிகாரிகளிடம் எதுவும் சொல்வதில்லை, தங்கள் கண்முன்னே நடக்கும் ஒரு குற்றத்தைக் கூடப் புகாரளிக்க மாட்டார்கள். நம்முடைய காவல்துறை கைகளை உயர்த்தி, “தயவுசெய்து எங்களுக்கு உதவுங்கள்! நீங்கள் எங்களுக்கு உதவ மறுத்தால் நாங்கள் உங்களுக்கு எப்படி உதவ முடியும்?” என்று கேட்கிறது. மேலும், இங்கே பழைய ஏற்பாட்டிலேயே, இந்த வகையான பாவம் முழு சமூக அமைப்பையும் காயப்படுத்துகிறது, மேலும் அரசாங்கத்தை அசாத்தியமாக்குகிறது என்று தேவன் அறிவித்தார். எனவே, உண்மைக்குச் சாட்சி சொல்லத் தவறி, அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் நாம் பாவம் செய்யலாம்.
2. தற்செயலான சடங்கு தீட்டு
இரண்டாவது வகை வசனங்கள் 2-3-இல் காணப்படுகிறது: “ஒருவன் அறியாமையால் தீட்டான யாதொரு பொருளைத் தொட்டதினால் குற்றவாளியானால், அவனுக்குத் தெரியவரும்போது, அவன் குற்றமுள்ளவனாயிருப்பான். அது அசுத்தமான காட்டுமிருகத்தின் உடலாகட்டும், அல்லது அசுத்தமான வீட்டுமிருகத்தின் உடலாகட்டும், அல்லது அசுத்தமான ஊரும் பிராணியின் உடலாகட்டும், அல்லது மனுஷருடைய தீட்டாகிய எந்தத் தீட்டானாலும் அதைத் தொட்டதினால் உண்டான தீட்டாயிருக்கட்டும்.”
இது தற்செயலான சடங்கு தீட்டு. அப்படிப்பட்ட ஒரு நபர் தன்னுடைய சடங்குத் தீட்டைப் பற்றி அறியும்போது, பொருத்தமான பலியை வழங்குவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. அந்தச் செயல்முறை அவன் மேலும் கவனமாக இருக்கிறானா, தீட்டுப்படாமல் இருக்கிறானா, மேலும் அதை மீண்டும் செய்யாமல் இருக்கிறானா என்பதை உறுதிப்படுத்தும். இது தீட்டான விஷயங்களின் முழு விஷயத்தையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது, இதைப் பற்றி லேவியராகமத்தில் நாம் செல்லும்போது இன்னும் அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்வோம். சுருக்கமாக, உங்களுக்கு ஒரு யோசனையைக் கொடுக்க, பழைய ஏற்பாடு ஒரு பொருள், ஒரு மிருகம், ஒரு செயல் அல்லது ஒரு நபரைத் தீட்டாக ஒதுக்கி வைத்தபோது, அது இன்று விஞ்ஞானிகள் “சூழலியல்” (ecology), இயற்கை சமநிலை என்று அழைக்கும் ஒரு அடிப்படைக் கொள்கையை அங்கீகரித்தது.
இந்த விஷயங்கள் சூழலியல் சமநிலையைக் கெடுக்கின்றன. பல கடந்த தலைமுறையினர் அதை உணரவில்லை. இப்போது அனைவரும் சூழலியல், இயற்கையைப் பாதுகாப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். எல்லாம் அழிக்கப்பட்டு வருகிறது: புவி வெப்பமடைதல், வெள்ளம், உலகளாவிய தொற்றுநோய்கள், மற்றும் நோய்கள் அதிகரிப்பு. அந்தக் காலங்களில், தேவன் எதையோ தீட்டானது மற்றும் அவருடைய அழகான இயற்கைக்கும் நம்முடைய சரீரம் மற்றும் ஆத்மாவுக்கும் அழிவுகரமானது என்று ஒதுக்கி வைத்தார். அதைப் பாதுகாக்க அவர் சில சட்டங்களை வைத்தார். அப்படிப்பட்ட ஒரு சட்டம் மீறப்பட்டால், அதை மீறிய தனிநபரின் மீது உடனடி விளைவு எதுவும் இருக்காது. ஆனால் போதுமான மக்கள் அதை மீறினால், ஒட்டுமொத்த விளைவு விரைவில் இயற்கையின் நுட்பமான சமநிலையைக் கெடுத்து, இறுதியில் மக்களுக்கு எதிராகப் பயங்கரமான அழிவைக் கொண்டுவரும். fundamentally, அதுவே இன்று நம்முடைய சமுதாயத்திற்கு நடந்திருக்கிறது. இந்தக் தீட்டு சட்டத்தைப் பற்றி யாராவது புரிந்து கொள்ள வேண்டுமானால், அது நம்முடைய தலைமுறையே, ஏனென்றால் கடந்த காலத்தில் மக்கள் இயற்கையின் அடிப்படை உறவுகளைப் புறக்கணித்ததன் விளைவுகளை நாம் அறுவடை செய்கிறோம். வட்டி மற்றும் அசலை நாம் செலுத்த வேண்டிய தலைமுறை நாம். தண்ணீருக்காகப் பணம் செலுத்துகிறோம். பெரும்பாலான நீர் தீட்டானது என்பதால், எல்லா நீரும் சுத்தம் செய்யப்பட வேண்டும், காற்று தீட்டானது. சுத்தமானதையும் தீட்டானதையும் நாம் கவனிக்காததால், பல நோய்களால் பாதிக்கப்படுகிறோம், பல விளைவுகளை எதிர்கொள்கிறோம்.
நாம் இப்போது இயற்கையை அழிக்கும் மற்றும் நம்முடைய சமூகத்திற்கு அச்சுறுத்தும் என்று கருதும் அனைத்து விஷயங்களும், அவை முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, ஒரு பெரிய புதுமை மற்றும் நன்மைகள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களாக வரவேற்கப்பட்டன என்று உங்களுக்கு எப்போதாவது தோன்றியதா? ஆரம்பத்தில், மோட்டார் சைக்கிள் அல்லது கார் வந்தபோது, மக்கள் மிகவும் உற்சாகமாக இருந்தனர். இது குதிரை அல்லது சைக்கிளை விட எவ்வளவு அற்புதமான முன்னேற்றம். ஆனால் இன்று, எல்லா போக்குவரத்து நெரிசல்களையும் ஏற்படுத்தி நம்முடைய நுரையீரலை அடைப்பது தவிர, குழந்தைகள் பிறந்த உடனேயே சரியான முறையில் சுவாசிக்க, அழுக்குக் காற்றில் சுவாசிக்கக் கற்றுக்கொள்ள அடைப்பான்களுக்குள் (incubators) செல்கிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான நோய்கள், காலநிலை மாற்றங்கள், புவி வெப்பமடைதல் மற்றும் ஓசோன் அழிவு அனைத்தும் நம்முடைய கார்கள் மற்றும் மோட்டார் சைக்கிள்களால் ஏற்படுகின்றன. இது நம்முடைய முழு சமூகத்தையும் அச்சுறுத்துகிறது. நாம் அதைக் கொண்டு என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை. அதை எப்படி கையாள்வது என்று நமக்குத் தெரியவில்லை. நாம் சமாளிக்க முடியாத ஒரு பெரிய பிரச்சினையாக இது மாறியுள்ளது. பெரும்பாலான மேம்பட்ட ஆராய்ச்சிகள் சூழலியலுக்கு மட்டுமல்ல, மனித ஆரோக்கியத்திற்கும் சிறந்த போக்குவரத்து முறை எது என்பதைக் காட்டுகிறது? ஒரு குதிரையா? இயற்கைக்குத் தீங்கு இல்லை. நம்மைப் பொறுத்தவரை, ஒரு மேடுபள்ளமான சவாரி நம்முடைய உடலை முற்றிலும் நெகிழ்வுள்ளதாக்குகிறது, இரத்த ஓட்டம் மிகவும் மேம்படுத்தப்படுகிறது, இருதய பிரச்சினைகள் இல்லை, இரத்த அழுத்த பிரச்சினைகள் இல்லை, மனம் கூர்மையாகிறது, அது மிகவும் நிதானமாக இருக்கிறது, போக்குவரத்தில் ஒரு காரைப் போல பதற்றம் இல்லை. அதனால்தான் பணக்காரர்கள் இப்போதும் தங்கள் தோட்டத்தில் எப்போதும் குதிரை சவாரி செய்கிறார்கள்!
அதே வழியில் மற்ற பல கண்டுபிடிப்புகளிலும்: சோப்புப் பொடியில் உள்ள இரசாயனங்கள், தண்ணீரை அழிக்கின்றன; உணவில் உள்ள இரசாயனங்கள், பல நோய்கள்; சமூகத்தில் பிளாஸ்டிக் விளைவுகள். விவசாயிகள் முதலில் உரங்களால் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். எல்லாப் புழுக்களும் அழிக்கப்படும், மேலும் அவர்களுக்கு அதிக பயிர்கள் கிடைக்கும். ஆனால் இப்போது, மண்ணின் அமிலத்தன்மை மட்டுமின்றி, அந்த நிலத்திலிருந்து வரும் உணவு குறைவான ஊட்டச்சத்து உடையதாகிறது, மேலும் உரங்களைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்துவது மண்ணை அழித்து, சில வருடங்களில் பயனற்றதாகி, எந்தப் பயிரையும் வளர்க்காது. அந்த இரசாயன உணவுகள் 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இல்லாத 101 நோய்களை ஏற்படுத்துகின்றன. எனவே புதிய பெரிய போக்கு சுத்தமான இயற்கை உணவு (organic food). மீண்டும், பணக்காரர்கள் மட்டுமே அதை வாங்க முடியும். நாம் எல்லா கனிம உணவையும் (inorganic food) உண்டு நோய்களால் பாதிக்கப்பட வேண்டும்.
ஒரு மொபைல் போன்கூட ஒரு அற்புதமான பரிசு. அது வெளியானபோது, பல வருடங்கள் நான் ஒன்றை வாங்கவில்லை. கதிர்வீச்சு நம் மூளையைப் பாதிக்கும் என்று எங்கோ படித்தேன். மக்கள் என்னைக் கேலி செய்தார்கள். நான் ரிலையன்ஸ் ஜியோ நீல நிற போன், 199 ரூபாய் சலுகையில் வாங்கினேன். பிறகு மக்கள் என்னை ஒரு ஸ்மார்ட்போன் வாங்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினார்கள். இப்போது, அது என் நேரத்தை அதிகமாக எடுத்துக்கொள்கிறது. அது என்னை அடிமையாக்கியுள்ளது. என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இப்போது, நன்மைகளை விட, ஒரு முழுத் தலைமுறையும், குழந்தைப் பருவம் முதல் முதுமை வரை, தங்கள் மொபைலில் ஒட்டிக்கொண்டுள்ளனர். எத்தனை உடல்நல மற்றும் மனநலப் பிரச்சினைகள் ஏற்பட்டுள்ளன?
இந்த வகையான பிரச்சினையைத்தான் தேவன், தம்முடைய ஞானத்தில், இந்தத் தீட்டான விஷயங்களில் கையாளுகிறார். அந்த ஆரம்ப வயதில் அவர் மனிதனுக்குப் போதிக்கிறார். “மனுஷனே, உன் வாழ்க்கையை வளர்க்கும் சுத்தமான விஷயங்கள் உள்ளன, மேலும் உன் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை அழிக்கும் தீட்டான விஷயங்கள் உள்ளன. அவற்றை விலக்கு. இன்று அது வசதியானது, பயனுள்ளது அல்லது மகிழ்ச்சியானது என்று நீ நினைக்கலாம், ஆனால் இந்த விஷயங்கள் உனக்கும் எனக்கும் உள்ள உறவை மட்டுமல்ல, உனக்கும் இயற்கைக்கும் உள்ள உறவையும் கெடுத்து, நீ தொடர்ந்து செல்ல அனுமதிக்கப்பட்டால், இறுதியில் உன்னை அழித்து, சமூகத்திற்கு எதிரான குற்றமாக அமையும்.”
அந்தக் காலங்களில் இந்தக் சடங்குச் சட்டங்களில் அதன் விளைவை தேவன் காட்டுகிறார். எனவே, நாம் ஒரு அவநம்பிக்கையான சூழலியல் நெருக்கடியை எதிர்கொள்ளும்போது, பைபிள் தீட்டு என்று அழைப்பதைக் கவனமாகப் பார்க்க வேண்டும். இவை நாம் ஒருவருக்கொருவர், நம்முடைய சமூகத்திற்கு எதிராகச் செய்யும் பாவங்கள். நாம் அனைவரும் அதில் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். நாம் அவற்றை பாவங்களாகக்கூட உணருவதில்லை, அவை நம்முடைய பாவ வகைகளில் ஒருபோதும் இருப்பதில்லை. முதலில் அதை அங்கீகரிக்கவும்.
3. அவசரமான ஆணையிடுதல்
மூன்றாவது பிரிவு வசனம் 4-இல் உள்ளது: “அல்லது ஒருவன் நன்மை செய்வதற்காவது, தீமை செய்வதற்காவது, தன் உதடுகளினால் பதற்றமாய் எவ்விதமாக ஆணையிட்டாலும், அந்த ஆணையைக் குறித்து அவனுக்குத் தெரியாதிருக்க, பின்பு அதை அறியும்போது, அவன் குற்றவாளியாயிருப்பான்.”
இது பொறுப்பற்ற விதத்தில் அல்லது உணர்ச்சிவசப்பட்டுப் பேசப்பட்ட மற்றும் அது பேசப்பட்டவுடன் மறக்கப்பட்ட ஒரு காரியத்தைச் செய்வதற்கான ஆணையைக் குறிக்கிறது. முதலாவது நாம் பேச வேண்டியபோது பேசாமல் இருப்பது. இது அதிகமாக யோசிக்காமல், அவசரப்பட்டு, வீணாகப் பேசுவது போன்றது. சங்கீதம் 106:33.
ஒரு ஆணை என்பது எதையாவது சாதிப்பதற்கான உறுதிமொழி அல்லது சத்தியம் ஆகும். ஒரு அவசரமான ஆணை என்பது செய்ய முடியாத ஒரு உறுதிமொழி. அது நீங்கள் செய்ய முடியாத ஒன்றைச் செய்வதாகச் சத்தியம் செய்வது. மேலும் இந்த விதியின்படி, ஒரு மனிதன் ஒரு அவசரமான ஆணையிட்டால்—அது தீமை செய்வதாக இருக்கட்டும், நன்மை செய்வதாக இருந்தாலும் கூட—அவன் தேவனுக்கு முன்பாகக் குற்றவாளி. ஏன்? ஏனென்றால், முடியாததைச் செய்ய முயற்சிப்பதன் மூலம், அவன் தன்னால் தேவனைப் போலத் தான் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும் என்று திமிராகப் பாசாங்கு செய்தான், மேலும் ஒரு மனிதனாக தேவனைச் சார்ந்திருக்கவில்லை. அவன் படைக்கப்பட்டவன், படைப்பாளர் அல்ல என்பதை அவன் மறந்துவிட்டான். அவன், “நான் அதைச் செய்வேன், இதைச் சாதிப்பேன்” என்று திமிராகப் பேசினான், தான் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பது போல.
தினசரி நாம் எத்தனை முறை ஒருவருக்கு ஏதாவது உறுதியளித்துவிட்டு, “நான் மறந்துவிட்டேன்” என்று சொல்கிறோம்? நேரத்தைக் கடைபிடித்தல். 10 மணிக்கு ஒரு சந்திப்பு என்று சொல்கிறோம், பிறகு 10:30 மணிக்கு அங்கே செல்கிறோம். இவை அனைத்தும் சாதாரணமாகிவிட்டன, ஆனால் அவை பாவங்கள் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். எனவே, மௌனத்தின் குற்றவுணர்வு, சாட்சி சொல்லத் தவறுவது, நாம் பேச வேண்டியபோது பேசத் தவறுவது பாவம். தீட்டினால் அசுத்தப்படுவது பாவம். மூன்றாவது அவசரமான ஆணை மற்றும் நான் செய்வேன் என்று சொல்லி செய்யாத ஒரு வார்த்தை. இவை அனைத்தும் பாவங்கள், மேலும் பாவநிவிர்த்தி, சுத்திகரிப்பு, மற்றும் மன்னிப்பு தேவை.
பாவநிவிர்த்தியின் இரண்டு படிகள்
பாவநிவிர்த்தியில் இரண்டு படிகள் உள்ளன.
1. அறிக்கையிடுதல் (Confession)
முதலாவது அறிக்கையிடுதல். வசனம் 5 கூறுகிறது: “அவன் இப்படிப்பட்ட ஏதாவது ஒன்றில் குற்றமுள்ளவனானால், தான் செய்த பாவத்தை அவன் அறிக்கை செய்ய வேண்டும்.” பாருங்கள், முதலில் இவற்றை பாவங்களாக உணர்ந்து ஒப்புக்கொள்ளுங்கள். அதுவே கிருபையைக் கேட்கிறது. நாம் நம்முடைய ஆயிரக்கணக்கான காரியங்கள் ஒரு வாழ்க்கைமுறையாகிவிட்டன, மேலும் அவை பாவங்கள் என்பதை உணராமல் நாம் ஏமாற்றும் வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். முதலில், இவை பாவங்கள் என்பதை உணர்ந்து, இவை பாவங்கள் என்று அறிக்கை செய்யுங்கள். அதன் பிறகுதான் நீங்கள் ஒரு பலியைக் கொண்டு வர வேண்டும் (வசனங்கள் 5, 6); மேலும் அது மனந்திரும்புதலுள்ள அறிக்கையுடனும் மன்னிப்புக்கான தாழ்மையான ஜெபத்துடனும் இல்லாவிட்டால் பலி ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது.
அறிக்கை குறிப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கவனியுங்கள்: “தான் செய்த பாவத்தை அறிக்கை செய்ய வேண்டும்”; பொதுவாக அல்ல. பொதுவான விஷயங்களில் வஞ்சனை இருக்கிறது. பலர் பொதுவாகப் பாவம் செய்திருக்கிறோம் என்று ஒப்புக்கொள்வார்கள், அதனால் அது அவர்களைப் பாதிக்கவோ அல்லது வெட்கப்படுத்தவோ செய்யாது. இல்லை, நீங்கள் அந்த குறிப்பிட்ட பாவத்திற்காக துக்கப்பட வேண்டும், வெறுக்க வேண்டும், வெட்கப்பட வேண்டும். அந்த வகையான குறிப்பான அறிக்கைதான் எதிர்காலத்தில் அந்தப் பாவத்தைத் தவிர்க்கவும், அதற்கு எதிராக உங்களை நன்கு ஆயத்தப்படுத்தவும் உதவும்.
2. குற்ற நிவாரண பலி செலுத்துதல் (Bring a Trespass Offering)
இரண்டாவது, குற்ற நிவாரண பலியைக் கொண்டு வாருங்கள். வசனம் 6, “தான் செய்த பாவத்துக்குக் குற்ற நிவாரண பலியாக, ஆட்டுமந்தையிலிருந்து ஒரு பெண் ஆட்டையோ, வெள்ளாட்டுக் குட்டியையோ கர்த்தருக்காகப் பாவநிவாரண பலியாகக் கொண்டுவரக்கடவன்; ஆசாரியன் அவனுடைய பாவம் நிமித்தம் அவனுக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்வான்.” அவனுடைய மனந்திரும்புதல் இல்லாமல் பாவநிவிர்த்தி ஏற்றுக்கொள்ளப்படாதது போல, பாவநிவிர்த்தி இல்லாமல் அவனுடைய மனந்திரும்புதல் அவனை நீதிமானாக்காது.
இது ஒரு பெண் மிருகமாக இருக்க வேண்டும், இது மிகவும் மலிவானது, ஏனென்றால் இங்கே நாம் மனிதனை அவனுடைய பலவீனத்தில், இயற்கையின் சட்டங்களுக்கு அவனுடைய அடிபணிதலில் கையாளுகிறோம். எனவே, பெண்ணே பொருத்தமான சின்னம். வசனங்கள் 7-13-இல், தேவனுடைய மிகுந்த இரக்கத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எல்லாப் பொருளாதார வகுப்பினருக்கும் ஒரு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. ஒரு நபரால் ஆட்டுக்குட்டியை வாங்க முடியாவிட்டால், அவர் காட்டுப் புறாக்களையோ கொண்டு வரலாம். மேலும் அவரால் காட்டுப் புறாக்களையும் வாங்க முடியாவிட்டால், வசனம் 11 அவர் ஒரு கைப்பிடி மெல்லிய மாவைத் (சின்னதான போஜன பலி) பாவ நிவாரண பலியாக கொண்டு வரலாம் என்று கூறுகிறது. எனவே, ஏழைகள்கூட தேவனிடம் வந்து தேவனிடமிருந்து மன்னிப்பையும் சமரசத்தையும் பெற அனுமதிக்கப்பட்டனர். இது தேவனுடைய மன்னிக்கும் இரக்கம் எல்லா வகையான மக்களுக்கும் கிடைக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. தேவனுடைய ஏழை மக்களுக்கும், குற்றவுணர்வின் கீழ் அவர்களின் மனசாட்சியைச் சமாதானப்படுத்துவதற்கும் இங்கே ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. எந்த மனிதனின் வறுமையும் அவனுடைய மன்னிப்புக்குத் தடையாக இருக்காது.
ஆனால் மாற்ற முடியாத ஒரே தேவை என்னவென்றால், எல்லா மனிதர்களும் குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே. அதாவது, தவறு என்ன என்பதை அவன் பார்க்க வேண்டும். அதுதான் மிருக பலியைச் செலுத்துவதில் மன்னிப்பைப் பெறுவதற்கு அவசியம்.
நாம் இங்கே கையாளும் உண்மை புதிய ஏற்பாட்டில் முதலாம் யோவான் புத்தகத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கே நமக்கு இவ்வாறு சொல்லப்படுகிறது: “நமக்குப் பாவமில்லையென்று சொல்லுவோமானால், நம்மை நாமே வஞ்சிக்கிறோம், சத்தியம் நமக்குள் இல்லை. நம்முடைய பாவங்களை நாம் அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையும் நீதியுமுள்ளவராயிருப்பதால், நம்முடைய பாவங்களை நமக்கு மன்னித்து, எல்லா அநியாயங்களிலிருந்தும் நம்மைச் சுத்திகரிப்பார்” (1 யோவான் 1:8-9). கடவுள் நம்மை அவமானப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அவர் ஏற்கனவே வழங்கிய மன்னிப்பை நாம் பெறுவதற்கு அது அவசியம் என்பதற்காகவே நம்முடைய குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ளவும், அறிக்கையிடவும் வற்புறுத்துகிறார். அந்த நேரத்தில் கடவுள் நம்மை மன்னிக்கிறார் என்பதில்லை. அவர் ஏற்கனவே நம்மை மன்னித்துவிட்டார். ஆனால் என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய உண்மையை நாம் கண்டு புரிந்துகொள்ளும் வரை, அந்த மன்னிப்பை நம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. அதனால்தான் தவறை ஒப்புக்கொள்வது அவசியம்.
மனித உறவுகளில் உள்ள இரகசியம் என்னவென்றால், நாம் என்ன தவறு செய்தோம் என்பதை உணர்வதுதான். நாம் அதைத் தவிர்க்கிறோம், புறக்கணிக்கிறோம், மற்ற எல்லாவற்றையும் செய்கிறோம். மற்றவர் காயப்பட்டிருப்பதைக் கண்டு, “மன்னிக்கவும்” என்று சொல்கிறோம். ஆனால் நாம் தவறு செய்தோம் என்பதை அது ஒப்புக்கொள்வதில்லை! ஆனால் கடவுள் விரும்புவது என்னவென்றால், நாம், “ஆம், நான் தவறு செய்தேன். நான் அதைச் செய்தேன், அது தவறு” என்று சொல்லும் இடத்திற்கு நாம் வருவதுதான். அந்த நேரத்தில் தான் ஒரு உறவு மீட்டெடுக்கப்படுகிறது. உடைந்த பெரும்பாலான மனித உறவுகளில், இரண்டு தரப்பினரும் அதைக் கூறுவது அவசியம். இயேசு சொன்னது போல, ஒவ்வொருவரும் தன்னிலிருந்தே தொடங்க வேண்டும். “முதலாவது உன் கண்ணிலிருக்கிற உத்திரத்தை எடுத்துப்போடு; பின்பு உன் சகோதரன் கண்ணிலிருக்கிற துரும்பை எடுத்துப்போட நன்றாய்ப் பார்ப்பாய்” (மத்தேயு 7:5).
பலி செலுத்தும் முறை
காணிக்கை எப்படிச் செலுத்தப்படுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். ஒரு பெண் வெள்ளாடு, இந்தப் பகுதியில் விவரிக்கப்படாவிட்டாலும், அது கடந்த அதிகாரத்தில் உள்ள பாவ பலியைப் போலவே இருக்கும். அவன் அதன்மேல் தன் கையை வைத்து, அதைக் கொல்வான், ஆசாரியன் இரத்தத்தை எடுத்து, சர்வாங்க தகன பலிபீடத்தின் கொம்புகளின்மேல் தெளித்து, மீதமுள்ள இரத்தத்தை பலிபீடத்தின் அடியில் ஊற்றுவான். வசனம் 31, “அவன் சமாதான பலியின் கொழுப்பை எடுத்ததுபோல, அதின் கொழுப்பையெல்லாம் நீக்கி, அதை கர்த்தருக்குச் சுகந்த வாசனையாக ஆசாரியன் பலிபீடத்தின்மேல் தகனித்து,” மீதமுள்ள பாகங்களைப் பாளையத்திற்கு வெளியே கொண்டு சென்று எரிப்பான்.
வசனம் 7, “அவன் ஆட்டுக் குட்டியைச் செலுத்தக்கூடாமற்போனால், தான் செய்த குற்றத்திற்காக இரண்டு காட்டுப்புறாக்களையாவது இரண்டு இளம் புறாக்களையாவது கர்த்தரிடத்தில் கொண்டுவரக்கடவன்; அவைகளில் ஒன்று பாவநிவாரண பலியாகவும் மற்றொன்று சர்வாங்க தகன பலியாகவும் இருக்கவேண்டும். அவன் அவைகளை ஆசாரியனிடத்தில் கொண்டுவரக்கடவன்; அவன் பாவநிவாரண பலியைக் குறிக்கப்பட்டதை முதலாவது பலியிட்டு, அதின் தலையை அதின் கழுத்தின்மேல் வைத்துப் பிசைந்து, அதைப் பிளந்துபோடாமல், பாவநிவாரண பலியின் இரத்தத்தில் கொஞ்சம் எடுத்து, பலிபீடத்தின் பக்கத்திலே தெளித்து, மீதி இரத்தத்தைப் பலிபீடத்தின் அடியில் வடிய விடக்கடவன்; அது பாவநிவாரண பலி. பின்பு இரண்டாவதானதைப் பிரமாணத்தின்படி சர்வாங்க தகன பலியாகச் செலுத்துவான். இவ்விதமாய் ஆசாரியன் அவன் செய்த பாவத்துக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்வான்; அது அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்.”
வசனம் 11, “இரண்டு காட்டுப்புறாக்களையாவது இரண்டு இளம் புறாக்களையாவது கொண்டுவர அவனுக்குச் சக்தியில்லாவிட்டால், பாவஞ்செய்தவன் பத்தில் ஒரு பங்கான ஒரு ஏபா மெல்லிய மாவைத் தன் காணிக்கையாகப் பாவநிவாரண பலிக்குக் கொண்டுவரக்கடவன்; அது பாவநிவாரண பலியாயிருப்பதினால், அவன் அதின்மேல் எண்ணெய் வார்க்கவும் தூபவர்க்கம் போடவும் வேண்டாம். அவன் அதைக் குற்றம் தீர்க்கிற ஆசாரியனிடத்தில் கொண்டுவரக்கடவன்; ஆசாரியன் அதிலே தன் கையினால் ஒரு பிடி எடுத்து, கர்த்தருக்குத் தீயினால் இடும் காணிக்கைகளில் அற்பமான ஒரு பகுதியாகப் பலிபீடத்தின்மேல் தகனித்து, அவனுக்குப் பாவநிவிர்த்தி செய்வான்; அவன் செய்த பாவங்களினிமித்தம் அது அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும். மீதியானது போஜனபலியிலுள்ளதுபோல ஆசாரியனுடையதாகும்.”
பாவத்தின் பயங்கரமும் கிறிஸ்துவின் பரிகாரத்தின் மகிமையும்
போதகரே, நீங்கள் ஏன் லேவியராகமத்தைப் பிரசங்கிக்கிறீர்கள்? லேவியராகமம் என்ன செய்யும் தெரியுமா? இது பாவத்தின் தீவிரத்தை சுட்டிக்காட்டும். போதகரே, நீங்கள் ஏன் எப்போதும் பாவத்தின் தீவிரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள்? நம்முடைய சரீரம் அதை வெறுத்தாலும், பாவத்தின் தீவிரத்தை நாம் உணர்ந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். J. C. ரைலின் “பரிசுத்தம்” என்ற புத்தகம், “பரிசுத்தத்தில் பெரிய முன்னேற்றங்களைச் செய்ய விரும்புகிறவன் முதலில் தன் பாவத்தின் ஆழங்களைக் கண்டறிய வேண்டும்” என்று கூறுகிறது. பாவத்தின் தீவிரத்தை நீங்கள் உணர்ந்தாலன்றி, நீங்கள் ஒருபோதும் பரிசுத்தத்தில் வளர மாட்டீர்கள். எவ்வளவு உண்மை. அதுதான் பிரச்சினை. பாவம் தீவிரமானது.
இந்தப் பாவத்தின் மூன்று வகைகளிலிருந்து நாம் என்ன பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்? பாவம், நமக்கு எவ்வளவு சிறியதாகத் தோன்றினாலும், எவ்வளவு அறியாமையாக இருந்தாலும், அது லேசான தீமை அல்ல.
- முதல் பாவம்: கண்கண்ட சாட்சியம் அளிக்கத் தவறிய முதல் பாவத்தின் காரணமாகவே, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து யூத ஆலோசனைச் சங்கத்தால் சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்பதை நாம் உணருகிறோமா? நாம் பேச வேண்டியபோது பேசாமல், சத்தியத்திற்காகச் சாட்சியம் அளிக்காமல் எத்தனை முறை பாவம் செய்கிறோம்? எவ்வளவு குற்றத்தை நாம் சம்பாதிக்கிறோம்?
- தீட்டு: நம்முடைய சமூகத்தில் நாம் பாவக் கடலில் வாழ்கிறோம், மேலும் நமக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம் என்பதைத் தீட்டு நமக்கு உணர்த்துகிறது. ஆனால் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் கடவுளுக்கு முன்பாக நம்மைத் தீட்டுப்படுத்துகின்றன. நாம் அறிக்கையையும் சுத்திகரிப்பையும் பெற வேண்டும். நமக்கு அவற்றில் பல தெரியாமல் இருக்கலாம். கடவுள் தம்முடைய ஆவியினால் ஏதேனும் ஒரு பாவம் அல்லது கடமையைப் பற்றி நம் மனச்சாட்சியை உணர்த்தும்போதெல்லாம், நாம் உடனடியாக அதை அறிக்கையிட்டு நம்மைச் சுத்திகரிக்கவும் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்யவும் கடவுளின் கிருபையைக் கேட்க வேண்டும்.
- அவசர வார்த்தைகள் மற்றும் சத்தியம்: நாம் அவசரமாக அதிகம் பேசுகிறோம், சத்தியம் கூட செய்கிறோம். அதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், பேரம் பேசும்போது, நாம் எவ்வளவு பொய் சொல்கிறோம். “இது ஒன்றுமில்லை, ஒன்றுமில்லை என்று வாங்குகிறவன் சொல்லி, பின்பு போனபின்பு, அதைப் புகழந்து பேசுகிறான்” (நீதிமொழிகள் 20:14). நாம் கொள்ளையடிக்கவோ திருடவோ மாட்டோம், ஆனால் கடன் கொடுத்தவர்களுக்குத் திருப்பிச் செலுத்த வழியில்லை என்று தெரிந்தும் கடனில் ஓடுவோம். வரி தாக்கல் செய்வதில் நாம் எவ்வளவு பொய் சொல்கிறோம். சபையில் தசமபாகம் செலுத்துவதில்கூட, திருடர்கள் என்றும் பொய்யர்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டால் நாம் மிகவும் கோபப்படுவோம்.
மௌனமாக இருப்பதன் மூலம், பேசுவதில், அல்லது அசுத்தமான விஷயங்களால் அறியாமல் சமூகத்திற்குத் தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலம் எத்தனை பாவங்கள் செய்யப்படுகின்றன? தன் அறியாமை கடவுளுக்கு முன்பாக அவனுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு என்று நம்மில் யாரும் நினைக்க முடியாது: அவை பாவங்கள். குறைந்தபட்சம் இவை தவறு என்று நமக்குத் தெரியுமா? ஆனாலும் குற்றத்தால் பாரமடைந்த மனச்சாட்சிகள் எங்கே? பரிகாரத்தின் இரத்தத்தைப் பூசும் மனந்திரும்பியவர்கள் எங்கே? நம்மில் பெரும்பாலானோர் மனந்திரும்ப எந்த அவசியமும் இல்லை என்று தங்களைத் தாங்களே பாராட்டிக் கொள்கிறார்கள். சுவிசேஷத்தில், அந்தப் பாவங்களைப் புறக்கணிக்க கடவுள் நமக்கு அனுமதி கொடுக்கிறாரா? அறியாமையின் பாவங்கள் பரிகாரம் இல்லாமல் மன்னிக்கப்படாவிட்டால், தைரியமான, அகங்காரமான பாவங்கள் மன்னிப்பதைப் பற்றி சொல்லவும் வேண்டுமோ? தாவீதைப் போல நாம் ஜெபிக்க வேண்டும், “ஆண்டவரே, தன் பிழைகளை அறிந்துகொள்ளுகிறவன் யார்? மறைவான குற்றங்களிலிருந்து என்னை நீங்கலாக்கிவிடும்” (சங்கீதம் 19:12). நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் தவறு அல்லது பிழை கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உடனேயே, சரியான காணிக்கை (பாவ அல்லது குற்ற நிவாரண பலி) கொண்டு வரப்பட வேண்டும்; மேலும், குற்றவாளி தன் காணிக்கையைக் கொண்டு வர மறுத்தால், அவனுடைய பாவம் அகங்காரமாகிறது; அவன் குற்றத்தைத் தாங்குகிறான். எனவே, நமக்குத் தெரிந்தவுடன், நம் பாவங்களை அறிக்கையிடவும் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் சுத்திகரிப்பைத் தேடவும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். கடவுளின் பிரகடனம் இதுதான்: “தன் பாவங்களை மறைக்கிறவன் வாழ்வடையமாட்டான்; அவைகளை அறிக்கையிட்டுவிட்டுவிடுகிறவனோ இரக்கம் பெறுவான்” (நீதிமொழிகள் 28:13).
நாம் பாவிகள் என்ற பொதுவான ஒப்புதல்களுடன் திருப்தியடையக் கூடாது. நாம் நிறைய பாவங்கள் செய்கிறோம். ஆனால் நம்முடைய தனிப்பட்ட பாவங்களைத் தேடி, அவற்றிற்காக நம்மைத் தாழ்த்துவதற்குப் பதிலாக, நம்முடைய ஆத்துமாவின் முழு நிலையும் பாவமானது என்பதை நாம் அறிய வேண்டும். துக்கப்பட வேண்டிய எந்தத் தனிப்பட்ட தீமைகளையும் ஒருபோதும் கண்டிராத ஒருவனுக்கு, அவனுடைய பொதுவான சீர்கேட்டைப் பற்றிய மிகவும் மங்கலான கருத்துக்கள் மட்டுமே இருக்கும். எனவே நாம் “நம்முடைய வழிகளை ஆராய்ந்து சோதிக்க வேண்டும்.” மேலும் ஆகானைப் போல, “நான் இஸ்ரவேலின் தேவனாகிய கர்த்தருக்கு விரோதமாய்ப் பாவம் செய்தேன்” என்று சொல்வது மட்டுமல்லாமல், “நான் இன்ன இன்னபடி செய்தேன்” என்று அவனுடன் சேர்த்துச் சொல்ல வேண்டும் (யோசுவா 7:20). நம்முடைய வேதப்பகுதியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள தனிப்பட்ட அறிவுரை இதுதான்: சடங்கு ரீதியானதாகவோ அல்லது ஒழுக்க ரீதியானதாகவோ, கடவுளின் எந்தவொரு சட்டத்தையும் மீறிய நபர், அதைக் கண்டுபிடித்த உடனேயே, “அந்த குறிப்பிட்ட காரியத்தில் தான் பாவம் செய்ததை அறிக்கையிட” வேண்டும். ஆ! நாம் இப்படி நம்மைத் தாழ்த்துவதற்கு இன்னும் தயாராக இருந்தால் நன்றாக இருக்கும்! ஆனால் சுயபரிசோதனையின் வேலையை நாம் விரும்புவதில்லை. மேலும் நம்மிடமிருந்து முற்றிலும் மறைக்க முடியாத தீமைகளை நம் மனதிலிருந்து விரட்ட முயலுகிறோம். அதனால்தான் நம்மில் பலர் “பாவத்தின் வஞ்சனையால் கடினப்படுகிறார்கள்.”
கிறிஸ்துவின் பரிகாரத்தின் மகிமை
கிறிஸ்துவின் பாடுகளின் மகிமை இரண்டு காரியங்கள். ஏசாயா 53 இயேசு கிறிஸ்து நமக்காக ஒரு குற்ற நிவாரண பலியாக தம்மைத் தாமே செலுத்தினார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவருடைய ஒரே பலி எல்லா வகையான பாவங்களுக்கும் பரிகாரம் செய்தது. இந்த எல்லாப் பலிகளும் – தகனபலி, தானிய காணிக்கை, சமாதான பலி, பாவ நிவாரண பலி மற்றும் குற்ற நிவாரண பலி – ஆராதனை செய்பவரின் நிலைமையின் பாவத்தையும் குற்றத்தையும் பொறுத்தது. ஒரு ஆசாரியருக்கு வெவ்வேறு பலிகள், ஒரு தலைவருக்கு வெவ்வேறு, சாதாரண மக்களுக்கு வெவ்வேறு பலிகள் இருந்தன. இது வெவ்வேறு ஆவிக்குரிய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தது மற்றும் பல்வேறு வகையான பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்தது. பலிகள் ஒரு காளை அல்லது ஆட்டுக் குட்டியிலிருந்து இரண்டு காட்டுப்புறாக்கள் அல்லது இரண்டு இளம் புறாக்கள் வரை வேறுபட்டன. வெவ்வேறு பலிகளைப் பற்றி நாம் மேலும் படிப்போம். இவை எண்ணற்ற, அறிந்த மற்றும் அறியாத பாவங்களுக்குப் பரிகாரமாக வழங்கப்பட்டன.
கிறிஸ்துவின் ஒரே பெரிய பலியின் மகிமையை நாம் காண்கிறோமா? ஏனென்றால், இந்த மாறுபட்ட தேவைகள் அனைத்தும் அவருடைய ஒரே பெரிய பலியால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. வெவ்வேறு நபர்களுக்காக, எண்ணற்ற வெவ்வேறு பாவங்கள் மற்றும் குற்றங்களுக்காக, மாறுபட்ட பலிகள் மூலம் நமக்கான பரிகாரத்தின் அனைத்து தேவைகளும் கிறிஸ்துவின் ஒரே பெரிய பலியால் சரியாகப் பரிகாரமும் நிறைவேற்றமும் ஆனது. இதை நாம் படிக்கும்போது, எபிரேயருக்கு எழுதின நிருபத்தின் ஆசிரியர் சொல்வது போல, கிறிஸ்துவின் ஒரே பெரிய பலி எந்தப் பாவத்திற்கும் பரிகாரம் செய்யக்கூடிய அளவுக்கு மகிமையானது என்று நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். எந்தப் பாவமாக இருந்தாலும், எவரேனும் சம்பாதிக்கக்கூடிய எந்தக் குற்றமாக இருந்தாலும், இப்போது கிறிஸ்துவின் ஒரே பலியே போதுமானது. நம்முடைய குற்ற உணர்வு, பாவங்கள் மற்றும் அதைக் காண வேண்டிய தேவைக்கேற்ப கிறிஸ்துவின் பலியைப் பற்றி நாம் வெவ்வேறு பார்வைகளை எடுக்கிறோம். அது எல்லாப் பாவங்களுக்கும் பரிகாரம் செய்யக்கூடியது.
கிறிஸ்துவின் பரிகாரம் பல பக்கங்களைக் கொண்டது மற்றும் பல திசைகளில் செயல்படுகிறது. நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுவின் பலி உங்களுக்குப் பொருத்தமானது, எனக்கும் சமமாகப் பொருத்தமானது, மேலும் விசுவாசத்தினாலே அவரிடம் வருபவர்கள் அனைவருக்கும் பொருத்தமானது என்பதே இரக்கம். பணக்காரர்கள், ஏழைகள், தைரியமானவர்கள், பயந்தவர்கள், அன்பானவர்கள் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடானவர்கள், அனைவரும் இயேசுவில் தங்கள் தனிப்பட்ட நிலைமைக்குப் பொருத்தமானதைக் கண்டறிகிறார்கள். ஒவ்வொரு மனிதனும் இரட்சகரின் பரிகாரத்தால் அவனுடைய நிலைமைக்குச் சரியாகப் பூர்த்தி செய்யப்படுவதைக் காண்பான், இயேசு அந்த மனிதனுக்காக மட்டுமே ஆயத்தப்படுத்தப்பட்டது போல, அந்த மனிதன் மட்டுமே பரலோகத்தின் கீழ் உள்ள ஒரே பாவி போல, அல்லது இயேசு மனித குடும்பத்தில் அவனுக்கு மட்டுமே அனுப்பப்பட்ட மீட்பர் போல. ஆ! நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நபரிலும் வேலையிலும் உள்ள கடவுளின் ஞானம் மற்றும் கிருபையின் ஆழம்!
இரண்டாவதாக, கிறிஸ்துவின் பலியைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, உங்களுக்குத் தெரிந்த மற்றும் நீங்கள் உணரும் ஒருவேளை 1% அல்லது 2% பாவங்களுக்கு அவர் பரிகாரம் செய்தது மட்டுமல்லாமல், சிலுவையின் மகிமை என்னவென்றால், நீங்களும் நானும் கடந்த காலத்தில் செய்த, தினசரி செய்கின்ற, தினசரி செய்யப்போகின்ற அறியப்படாத பாவங்களின் எல்லையற்ற சமுத்திரங்கள் அனைத்திற்கும் அவர் பரிகாரம் செய்தார். அதையே கடவுள் இந்தப் பகுதியில் காட்டுகிறார். அறியாமையின் பாவங்கள் கூட தீட்டுப்படுத்தும் பாவங்கள், மேலும் கடவுள் நம்மை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டுமானால் ஒரு பரிகாரம் தேவைப்படுகிறது. அப்படியானால் கடவுள் நம்மை கிறிஸ்துவுக்குள் பரிபூரணராக ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் அறியாமலேயே நம் வாழ்நாள் முழுவதும் செய்யும் எல்லாப் பாவங்களுக்கும் கிறிஸ்து பரிகாரம் செய்திருக்க வேண்டும். கிறிஸ்துவின் சிலுவை எவ்வளவு மகிமையானது என்பதை நாம் காண்கிறோமா?
எவ்வளவு நல்ல செய்தி! சிலுவையில் நம்முடைய இருதயம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். நீங்கள் பாவங்கள் என்று அறிவதற்கு முன்பே கர்த்தராகிய இயேசு உங்கள் பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்திருக்கிறார் என்பதை அறிவது. இப்போதெல்லாம், நான் பவுலை நினைவில் கொள்கிறேன். எல்லாவற்றிற்கும், நாம் அவரைப் பின்பற்ற வேண்டும் அல்லவா? பவுல் அறியாமல் பரிசுத்தவான்களைத் துன்புறுத்தினார். அவர் அவற்றைச் சிறிய பாவங்கள் என்று அழைக்கிறாரா? ஆனால் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அறியாமையில் செய்த அந்தப் பாவங்களுக்காக அவர் துக்கப்பட்டுக்கொண்டிருந்தார். அதுதான் கிறிஸ்துவின் சிலுவையை அவருக்கு மிகவும் விலைமதிப்பற்றதாக்கியது. “கிறிஸ்துவின் சிலுவையைத் தவிர வேறு எதிலும் நான் பெருமை பாராட்ட மாட்டேன்.”
இப்போது, இயேசுவின் விலைமதிப்பற்ற இரத்தம் நாம் உணர்ந்து அறிக்கையிடும் பாவங்களுக்கு மட்டுமே பரிகாரம் செய்திருந்தால், நாம் அழிந்திருப்போம். அதன் மகிமை இந்த வாழ்க்கையிலும் நித்தியத்திலும் என்னால் உணரக்கூடியதை விட எல்லையற்றது. பரிகாரம் நம்முடைய பாவத்தைப் பற்றிய கடவுளின் பார்வைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறது, அதைப் பற்றிய நம்முடைய பார்வைக்கு ஏற்ப அல்ல, ஏனென்றால் நாம் அதை ஒரு பகுதியில் மட்டுமே பார்க்கிறோம், 1%-க்கும் குறைவானது. ஆனால் கடவுள் அதையெல்லாம் பார்க்கிறார், நம்முடைய பாவங்களின் மலைகள் மற்றும் சமுத்திரங்கள், மற்றும் கிறிஸ்துவின் ஒரே பலியின் காரணமாக அதையெல்லாம் அழித்துவிடுகிறார். “அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தம் சகல பாவங்களையும் நீக்கி நம்மைச் சுத்திகரிக்கும்.” கிறிஸ்துவின் அறியப்படாத பாடுகள், நாம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒருபோதும் உணர முடியாத அந்த எல்லையற்ற அறியப்படாத பாவங்களை நம்மிடமிருந்து நீக்கிவிட்டது. நம்முடைய வெளிப்படையான தவறுகளை மட்டுமல்ல, மிகச் சிறிய சுயபரிசோதனையும் இன்னும் கண்டறியாத அந்தத் தவறுகளையும் என்றென்றும் சுத்திகரிக்கும் ஒரு பலிக்காகக் கடவுளுக்கு ஸ்தோத்திரம்.
“ஓ, யெகோவா நம்முடைய எல்லாப் பாவத்திற்காகவும் தமது கோலை உயர்த்தினார், ஓ கிறிஸ்துவே, அது உம்மீது விழுந்தது. நீர் என் தேவனால் மிகவும் அடிக்கப்பட்டீர். எனக்காக ஒரு அடியும் இல்லை.” “இயேசு எல்லாவற்றையும் செலுத்தினார்; நான் அவருக்கு எல்லாக் கடன்பட்டிருக்கிறேன். பாவம் என்னை முழுவதுமாகக் கறைப்படுத்தியது. அவர் என்னை உறைந்த பனிபோல வெண்மையாக்கினார்.” “இரக்கத்திற்கு மட்டுமே கடன்பட்டவன், உடன்படிக்கையின் இரக்கத்தைப் பாடுகிறேன்.” நாம் ஆட்டுக்கடாக்களையோ வெள்ளாடுகளையோ, ஒரு கிடாரியின் சாம்பலையோ கொண்டு வருவதில்லை. நாம் இயேசுவின் இரத்தத்துடன் வருகிறோம், எனக்காகச் சிந்தப்பட்ட கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தைப் பார்க்கிறோம். என் நண்பரே, பாவம் எதுவாக இருந்தாலும், பாவம் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், சிலுவையின் மகிமையின் காரணமாக இயேசுவில் மன்னிப்பு உண்டு. கடவுளுக்குத் துதி, மன்னிப்பு உண்டு. கடவுளுக்குத் துதி, மன்னிப்பு உண்டு.
இன்று நாம் அவராலேயே கடவுளிடம் வந்து துதியையும் ஜெபத்தையும் செலுத்த முடியும். ஆசாரியன் இரத்தத்தைக் கொண்டு என்ன செய்கிறான் என்பதைக் கவனியுங்கள். அவன் இரத்தத்தைக் கர்த்தருக்கு முன்பாக உள்ள தூபகந்தம் இடும் பலிபீடத்தின் கொம்புகளின்மேல் வைக்கிறான். இது நம்முடைய ஜெபங்களின்மேல் இரத்தத்தின் செல்வாக்கை வெளிப்படுத்துகிறது. கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் காரணமாகவே கடவுள் நம்முடைய ஜெபங்களைக் கேட்கிறார். “அந்தக் காளையின் இரத்தம் முழுவதையும் சர்வாங்க தகன பலிபீடத்தின் அடியில் ஊற்றிவிடுவான்.”
எல்லா லிட்டர் இரத்தமும் சர்வாங்க தகன பலிபீடத்தின் அடியில் ஊற்றப்பட்டது, அங்கே ஒரு முழுமையான இரத்த சமுத்திரத்தை உருவாக்கியது. பரிசுத்த இடங்களுக்குள் நுழையும்போது இஸ்ரவேலன் முதலில் கண்ட பொருள், அதன்மீது சர்வாங்க தகன பலிகள் எரிக்கப்பட்ட பெரிய வெண்கலப் பலிபீடம் ஆகும். இந்த வெண்கலப் பலிபீடத்தின் அடியில்தான் இரத்தம் நிறைந்த கிண்ணங்கள் தொடர்ந்து ஊற்றப்பட்டன, அதனால் பலிபீடம் சிவந்து, சுற்றியுள்ள மண் இரத்த வெள்ளத்தால் நனைந்தது.
இது கர்த்தருக்கான நம்முடைய எல்லாச் சேவைகளின்மேல் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் செல்வாக்கைக் காட்டுகிறது. கடவுள் நம்முடைய ஜெபங்கள், துதி, ஆராதனை, சேவைகள் மற்றும் வாழ்க்கையை ஏற்கிறார், இவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் இரத்தம் அவற்றை ஆதரிப்பதன் காரணமாகவே. இந்த இரத்தம் அனைத்தும் நாம் ஜெபத்தில் கடவுளிடம் வரும்போதெல்லாம் மிகப் பெரிய ஊக்கத்தையும் உறுதியையும் அளிக்க வேண்டும் என்பதே நோக்கம். நாம் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், நம்மைச் சுத்திகரிக்கப் போதுமான இரத்தம் இருக்கிறது.
கர்த்தராகிய இயேசு தம்மைத் தாமே கடவுளுக்கு அங்கீகரிக்கப்பட்ட பலியாகச் செலுத்தினார்; நம்முடைய கர்த்தரின் எல்லாச் சேவையும் அவருடைய பரிகார மரணத்தால் சாயமிடப்பட்டுள்ளது.
நாம் கர்த்தருக்கு எந்தப் பலியைச் செலுத்த வரும்போதும், கிறிஸ்துவின் விலைமதிப்பற்ற இரத்தத்தின் சக்தியினால் அதைச் சமர்ப்பிக்கிறோம் என்பதில் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்றுக்கொள்வோம். இந்தக் காலை ஆராதனையில் கடவுள் நம்முடைய இருதயங்களை அறிவார். எத்தனை பேர் அவரை உண்மையாகவே ஆராதித்தார்கள், மேலும் ஆராதிப்பவர்களில், எத்தனை பேர் இயேசுவின் தகுதியை மட்டுமே அது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டிய காரணமாக நினைத்து, தங்கள் பலியைச் சமர்ப்பித்தார்கள் என்பதை அவர் அறிவார்.
உங்கள் ஒவ்வொரு காலை ஜெபத்திலும், நீங்கள் உண்மையிலேயே விலைமதிப்பற்ற இரத்தத்தைக் கெஞ்சி இருக்கிறீர்களா? இல்லையெனில் உங்கள் மனுக்கள் கடவுளுக்கு ஏற்கத்தக்கதல்ல. நீங்கள் மாலையில் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் பரலோக பிதாவிடம் பேசும்போது, உங்கள் கண்கள் கிறிஸ்துவின்மீது இருக்கிறதா? இல்லையெனில், உங்கள் பக்தி நிராகரிக்கப்படும்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 