லேவியராகமத்தைப் போதிக்க வேண்டாம் என்று சிலர் எனக்கு அறிவுறுத்தினார்கள், இப்போது நான் அதற்கான காரணத்தைப் புரிந்துகொள்கிறேன். ஏனென்றால், அவ்வாறு செய்யும்போது, கர்த்தர் மிகவும் உணர்ச்சிகரமான மற்றும் தனிப்பட்ட ஒரு தலைப்பைத் தொடுகிறார்: ஆண் மற்றும் பெண் இருவருக்கும் சரீரத்திலிருந்து வெளியேறும் கழிவுகள்.
முதல் பார்வையிலேயே நீங்கள் திகைக்கலாம். இதைக் கேட்பது நம்மில் அனைவருக்கும் சங்கடமாக இருக்கலாம், ஏன் இன்று சபைக்கு வந்தோம் என்று கூட நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம், குறிப்பாகக் குடும்பத்துடன் இருக்கும்போது. நான் இதைப் பிரசங்கிப்பதால் நீங்கள் கோபமடையலாம். நானும் ஆரம்பத்தில் அப்படித்தான் உணர்ந்தேன், ஏன் லேவியராகமத்தைத் தொடங்கினேன் என்றும், இந்த அதிகாரம் இங்கே என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறது என்றும் யோசித்தேன். பெண்களும் குழந்தைகளும் இருக்கும்போது இதைப் பொதுவில் வாசிப்பதும் பிரசங்கிப்பதும் பொருத்தமானதா என்று கேள்வி எழுப்பினேன். நான் இதைத் தவிர்க்க வேண்டுமா? இந்த அதிகாரம் வேதாகமத்தில் இருப்பது குறித்து அநேகர் உண்மையில் வெட்கப்படுகிறார்கள்.
ஆனால், நான் உணர்ந்தேன், “இந்த அதிகாரத்தை வாசிக்கக் கூடாது என்றால், பரிசுத்த ஆவியானவர் இதை ஒருபோதும் எழுதியிருக்கக் கூடாது.” வேதாகமம் தவறில்லாதது என்றும், “தேவனுடைய ஒவ்வொரு வார்த்தையும் சுத்தமானது” என்றும் நாம் பெயரளவில் அல்லது வாய்மொழியாகச் சொல்லக்கூடாது. நாம் அதை விசுவாசிக்கவும், கடைப்பிடிக்கவும் வேண்டும், எனவே நான் துணிந்து இதைப் பிரசங்கிக்க முடிவு செய்தேன். நீங்களும் துணிந்து செவிகொடுக்க வேண்டும் என்று நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன்.
வேதாகமம் பாலியல் போன்ற முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, அது உலகம் பேசுவது போல நம்மிடம் பேசுவதில்லை, மாறாகப் பரிசுத்தத்தை ஊக்குவிக்கும் விதத்தில் பேசுகிறது என்பதை நாம் எப்போதும் காண்கிறோம். நாம் அந்தப் பகுதிகளைத் தவிர்த்தால், அந்த விஷயங்களைப் பற்றிய தவறான புரிதலை மட்டுமே கொண்டு, வாழ்க்கையில் தவறு செய்வோம். தேவனுடைய வார்த்தை நம்மை நியாயம் தீர்த்துத் திருத்த வேண்டும், தலைகீழாக இருக்கக்கூடாது. இது தேவனுடைய வார்த்தை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், நாம் தேவனை விட ஞானமுள்ளவர்கள் என்று நினைக்கக்கூடாது. பெரும்பாலும், நாம் வளர்க்கப்பட்ட விதம் நம்மை இந்த பகுதியில் அதிக உணர்திறன் உள்ளவர்களாக ஆக்குகிறது. வேதாகமம் மனித உடலை ஒரு அற்புதமான வெளிப்படைத்தன்மையுடன் பார்க்கிறது. அது ஒருபோதும் ஆபாசமானதாகவும், அருவருப்பானதாகவும், அருவருப்பான கெட்ட வார்த்தைகளுக்கும் இறங்குவதில்லை.
நம்முடைய சமுதாயத்தில், பாலியல் கல்வி மற்றும் வயது தொடர்பான வழிகாட்டுதல்கள் இல்லாததால், குழந்தைகள் பல சிக்கல்களை எதிர்கொள்கின்றனர். குழந்தைகள் தங்கள் உடல் மாற்றங்களையும் ஹார்மோன் மாற்றங்களையும் எவ்வாறு கையாள்வது என்று தெரியாமல் தவிக்கின்றனர். அவர்கள் இந்தக் கேள்விகளுடன் போராடுகிறார்கள், மேலும் பெற்றோர்கள் அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதில்லை. அவர்கள் நண்பர்கள் மற்றும் ஊடகங்களிலிருந்து எல்லா தவறான விஷயங்களையும் கற்றுக்கொண்டு, இறுதியில் தவறான காரியங்களைச் செய்கிறார்கள். பாலியல் திரிபும் ஆபாசமும் பெருகியுள்ள இந்தக் காலத்தில், நாம் இந்தக் காரியங்களைப் பற்றிச் சில திறந்த மற்றும் வெளிப்படையான பேச்சுகளை நடத்த வேண்டும். சிறிய குழந்தைகளே, நான் பேசும் பல விஷயங்கள் உங்களுக்குப் புரியாமல் இருக்கலாம்; கவலைப்பட வேண்டாம், உங்கள் பெற்றோர்கள் சரியான வயதில் இந்தக் காரியங்களை உங்களுக்கு விளக்குவார்கள்.
நாம் இறுதியாக இந்தப் பகுதியை ஆவிக்குரிய ரீதியில் பிரயோகிக்கும்போது, அருவருப்பான ஒரு அதிகாரம் அற்புதமான ஆவிக்குரிய உண்மைகளால் நிரம்பி இருப்பதைக் காண்பீர்கள், அவை இங்கே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது போல வெளிப்படுத்தப்பட்டாலொழிய வேறு எந்த வகையிலும் நாம் உணர முடியாது. எனவே, வேதாகமத்தில் மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த இந்த அதிகாரத்தை நான் விளக்கும்போது என்னுடன் பொறுமையுடன் இருங்கள்.
லேவியராகமத்தில் நம் இடம் (ஒரு பறவைப் பார்வை)
நாம் சற்றே பின்னோக்கிப் பார்த்து, லேவியராகமத்தில் நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்று ஒரு பறவைப் பார்வையில் காண்போம். தனிப்பட்ட பலிகளைப் பற்றிப் பேசிய பிறகு (அதிகாரங்கள் 1-7), தேவன் ஆசாரியத்துவத்தையும் ஆலய ஆராதனையையும் ஏற்படுத்திய பிறகு (அதிகாரங்கள் 8-10), அதிகாரங்கள் 11-15 வரை தேவன் தமது மக்களிடம் பரிசுத்தத்தைப் பற்றிக் பேசுகிறார். அசுத்தத்தை நாம் அறியும்போதே தூய்மையைத் தேடுவதுபோல, பரிசுத்தத்தின் உணர்வு எப்போதும் பாவத்தின் உணர்விலிருந்து தொடங்குகிறது. எனவே, தேவன் தமது மக்களை அவர்களின் இயற்கையான சீரழிவுக்கும் பாவத்திற்கும் பல உதாரணங்களைக் கொண்டு உணர்திறன் உள்ளவர்களாக ஆக்குகிறார். அவர் அசுத்தமான உணவுகள், பிரசவம், மற்றும் குஷ்டரோகம் ஆகியவற்றுடன் தொடங்கினார். இப்போது, அவர் மிகவும் ஆழமாகப் பாதிக்கும் சரீரக் கழிவுகளுக்குள் வருகிறார். இவை அனைத்தும் உண்மையில் பெரிய அதிகாரம் 16-க்கான தயாரிப்பாகும், பாவநிவாரணத்தின் மகா நாளுக்கானது. இந்தக் கழிவுகள் அனைத்தும் அதிகாரம் 16-ல் பாவத்திற்கான தேவனுடைய நிவாரணத்தின் மகிமையைப் பார்க்க அவர்களைத் தூண்டும். எனவே, லேவியராகமம் 16:16 கூறுகிறது, பிரதான ஆசாரியன் “இஸ்ரவேல் புத்திரரின் அசுத்தங்களினிமித்தமும், அவர்களுடைய மீறுதல்களினிமித்தமும்… பாவநிவிர்த்தி செய்யவேண்டும்.” இந்த அதிகாரங்கள் அனைத்தையும் தவிர்த்து, தேவன் அவர்களை நேரடியாகப் பாவநிவாரண நாளுக்கு அழைத்துச் சென்றிருந்தால், அவர்கள், “என்ன அசுத்தங்கள்? நாங்கள் மிகவும் நல்லவர்கள், மிகவும் பரிசுத்தமானவர்கள்” என்று கூறியிருப்பார்கள். எனவே, அவர் அதிகாரங்கள் 11-15 மூலம் அவர்களைத் தயார்படுத்துகிறார். இந்த அதிகாரங்கள் நாம் எவ்வளவு பாபிகள் என்பதையும், தேவன் எவ்வளவு பரிசுத்தமானவர் என்பதையும் காட்டுகின்றன. இவ்வளவு அசுத்தம் உள்ள பாவிகளைத் தமது சந்நிதியில் அனுமதிப்பது ஒரு பரிசுத்த தேவனுக்கு எவ்வளவு கடினம். உணவு அசுத்தமாக இருக்கலாம், நாம் பிறப்பிலிருந்தே அசுத்தமானவர்கள், நம்முடைய சரீரங்கள், வஸ்திரங்கள் மற்றும் வீடுகள் குஷ்டரோகத்தால் அசுத்தமாக இருக்கலாம், இப்போது நாம் இந்தக் குணப்பெருக்கலுக்கான உறுப்புகளுடன் தொடர்புடைய இந்த முக்கியமான பகுதியை அடைகிறோம், இது ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கண்களில் அசுத்தத்தைக் குறிக்கிறது.
மூன்று முக்கிய தலைப்புகள் உள்ளன:
- ஆண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தம் (வசனங்கள் 1-17).
- ஆண் மற்றும் பெண்ணுக்கு இடையேயான பந்தத்தின் அசுத்தம் (வசனம் 18).
- பெண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தம் (வசனங்கள் 19-30).
ஆண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தம் (வசனங்கள் 1-17)
இங்கே அவர்கள் பேசும் இரண்டு குறிப்பிட்ட வெளியேற்றங்கள் உள்ளன. முதலாவது நோயுற்ற வெளியேற்றங்கள் (வசனங்கள் 1-15), பின்னர் தன்னிச்சையான வெளியேற்றங்கள் (வசனங்கள் 16 மற்றும் 17).
1. நோயுற்ற வெளியேற்றங்கள்
அடையாளம்
வசனங்கள் 1-2: “ஒருவனுக்குத் தன் சரீரத்திலிருந்து பிரமியம் உண்டானால், அவன் தன் பிரமியத்தினாலே தீட்டானவன்.” இந்த எபிரேயச் சொல்லின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பு “கொனோரியா” என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது நம்முடைய காலத்தில் கொனோரியா எனப்படும் பாலியல் ரீதியாகப் பரவும் நோய். திருமணத்திற்கு முன்பும் திருமணத்திற்கு வெளியேயும் பாலியல் நடவடிக்கைகளில் அல்லது தங்கள் சொந்த பாலியல் உறுப்புகளுடன் ஈடுபடும் ஒருவருக்கு இந்த நோய் மற்றும் தொடர்ச்சியான வெளியேற்றம் ஏற்படுகிறது. ரோமர் 1:24 கூறுகிறது, “அதினிமித்தம் அவர்கள் தங்கள் இருதயத்திலுள்ள இச்சைகளினாலே ஒருவரோடொருவர் தங்கள் சரீரங்களை அவமானப்படுத்தும்படி தேவன் அவர்களை அசுத்தத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்தார்.” வசனம் 26: “அந்தப்படியே, ஸ்திரீகளும் சுபாவ அநுபோகத்தைச் சுபாவத்துக்கு விரோதமான அநுபோகமாக மாற்றினார்கள்.” வசனம் 27: “அவ்வாறே புருஷர்களும் ஸ்திரீகளைச் சுபாவப்படி அநுபவியாமல், ஒருவரோடொருவர் மோக இச்சையினால் அனல்மூண்டு, புருஷர்கள் புருஷர்களோடே இலச்சையானதை நடப்பித்து, தங்கள் தப்பிதத்திற்குத் தகுதியான பலனைத் தங்களுக்குள் அடைந்தார்கள்.”
அவர்கள் ஒருவரோடொருவர் இச்சித்து, கற்பனை செய்தனர். இந்த உறுப்புகளின் இயற்கையான பயன்பாட்டை விட்டுவிட்டு, அவர்கள் சுய இன்பம் மற்றும் ஓரினச் சேர்க்கை மூலம், புருஷர்கள் புருஷர்களுடன், ஸ்திரீகள் ஸ்திரீகளுடன், தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் “தங்கள் தப்பிதத்திற்குத் தகுதியான பலனைத் தங்களுக்குள் அடைந்தார்கள்.”
இளைஞர் பருவத்தில் பாலியல் செயல்களிலும் பாலியல் உறுப்புகளிலும் ஈடுபடுவதைப் பற்றி உங்கள் நண்பர்கள் பேசுவதைப் பார்க்கலாம். வேதாகமம் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பு அவர்களின் இரகசிய உறுப்புகளில் வருகிறது என்று கூறுகிறது, இது அவர்களை நோயாளிகளாகவும் பலவீனமானவர்களாகவும் ஆக்குகிறது. இங்கே நோய்த்தொற்றின் காரணமாகத் தொடர்ந்து வெளியேறும் ஒரு வெளியேற்றம் உள்ளது. எனவே அதன் அடையாளத்தை நாம் காண்கிறோம்.
தொற்றும் தன்மை
இந்தக் குறிப்பிட்ட நோயால் பாதிக்கப்பட்ட தனிநபரிடமிருந்து வரும் இரண்டாம் நிலை அசுத்தங்கள் உள்ளன. வசனங்கள் 4-12: “பிரமியமுள்ளவன் படுக்கிற எந்தப் படுக்கையும் தீட்டாயிருக்கும்; அவன் உட்காருகிற எந்தப் பொருளும் தீட்டாயிருக்கும். அவன் படுக்கையைத் தொடுகிறவன் எவனும் தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். பிரமியமுள்ளவன் உட்கார்ந்திருந்த எந்தப் பொருளின்மேல் உட்காருகிறவனும் தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். பிரமியமுள்ளவனுடைய சரீரத்தைத் தொடுகிறவனும் தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். பிரமியமுள்ளவன் சுத்தமாயிருக்கிற ஒருவன்மேல் உமிழ்ந்தால், அவன் தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். பிரமியமுள்ளவன் ஏறிப்போகிற எந்தச் சேணமும் (இன்று, ஒரு பைக் அல்லது கார் இருக்கை) தீட்டாயிருக்கும். அவன்கீழிருக்கும் எதைத் தொடுகிறவனும் சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். அவைகளை எடுத்துக்கொண்டுபோகிறவனும் தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். பிரமியமுள்ளவன் தன் கைகளை ஜலத்தினால் கழுவாமல் எவனைத் தொடுகிறானோ, அவன் தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன். பிரமியமுள்ளவன் தொடுகிற மண்பாண்டம் உடைக்கப்படக்கடவது; மரப்பாத்திரம் ஜலத்தினால் கழுவப்படக்கடவது.”
ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! அவனுடைய படுக்கை, நாற்காலி, மற்றும் சேணம் அனைத்தும் அசுத்தமானவை. அவன் உட்கார்ந்திருந்த இடத்தில் உட்காருகிறவன் எவனும், அவன் ஒருவன்மேல் உமிழ்ந்தாலும் கூட, அவனுடைய உமிழ்நீர் உட்பட, அனைத்தும் அசுத்தமாகின்றன. அந்த நபர் கழுவப்பட வேண்டும், அவனும் சாயங்காலமட்டும் அசுத்தமாக இருக்கிறான். இப்போது, இந்தக் குறிப்பிட்ட நோயால் பாதிக்கப்பட்ட இந்த நபரின் விஷயத்தில், குஷ்டரோகியைப் போலன்றி, அவன் தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. அவன் பாளயத்தில் தன் அன்றாட வேலைகளைத் தொடர அனுமதிக்கப்படுகிறான். அவன் தேவனுடைய மக்களிடமிருந்து நீக்கப்படவில்லை.
எனவே நாம் அதன் அடையாளம், தொற்றும் தன்மை, மற்றும் மூன்றாவதாக, சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றைக் காண்கிறோம் (வசனங்கள் 13-15). இங்கே தொற்றுநோயுள்ள வெளியேற்றம் நின்றுவிடுவதைக் கவனிக்கிறோம். பொதுவாக, இந்தக் குஷ்டரோகம் போன்ற நோய்கள் குணமடைவதில்லை, ஆனால் அற்புதமான குணப்படுத்துதல் ஏற்பட்டால், கொனோரியா வெளியேற்றம் நின்றுவிடுகிறது.
சுத்திகரிப்பு
வசனம் 13: “பிரமியம் உள்ளவன் தன் பிரமியம் நீங்கிச் சுத்தமானால், தன் சுத்திகரிப்புக்கென்று ஏழுநாள் எண்ணிக்கொண்டிருந்து, தன் வஸ்திரங்களைத் தோய்த்து, தன் தேகத்தை ஓடுகிற ஜலத்தினால் கழுவக்கடவன்; அப்பொழுது சுத்தமாயிருப்பான்.” ஒரு ஏழு நாள் காத்திருப்பு. ஏன் ஏழு நாள் காத்திருப்பு? நோய்த்தொற்று உண்மையில் நீங்கிவிட்டது என்பதற்கு ஒரு நிச்சயத்தன்மை இருக்க வேண்டும் என்பதே ஒரு காரணம் என்று தோன்றுகிறது.
பின்னர், மீண்டும் வசனம் 14-ல்: “எட்டாம் நாளிலே அவன் இரண்டு காட்டுப் புறாக்களையாவது, இரண்டு புறாக்குஞ்சுகளையாவது கொண்டுவந்து, ஆசரிப்புக் கூடாரவாசலில் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் ஆசாரியனிடத்தில் கொடுத்து,” வசனம் 15: “ஆசாரியன் அவைகளில் ஒன்றைப் பாவநிவாரணபலியாகவும், மற்றொன்றைச் சர்வாங்கதகனபலியாகவும் செலுத்தி, தன் பிரமியத்தினாலே உண்டான தீட்டுக்குக் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் அவனுக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்யவேண்டும்.”
எனவே நாம் நோயுற்ற வெளியேற்றங்களைக் கண்டோம்: அதன் அடையாளம், தொற்றும் தன்மை, பின்னர் சுத்திகரிப்பு.
2. தன்னிச்சையான வெளியேற்றங்கள் (வசனங்கள் 16-17)
வசனம் 16: “ஒருவனுக்கு இந்திரியக்கழிவு உண்டானால், தன் தேகம் முழுவதையும் ஜலத்தினால் கழுவக்கடவன்; சாயங்காலமட்டும் அவன் தீட்டுள்ளவனாயிருப்பான்.” வசனம் 17: “எந்த வஸ்திரத்திலும், எந்தத் தோல் மேலும் அந்த இந்திரியக்கழிவு பட்டிருக்குமோ, அது ஜலத்தினால் கழுவப்படவேண்டும்; சாயங்காலமட்டும் அது தீட்டுள்ளதாயிருக்கும்.”
இது நோய் அல்லது பாலுறவோடு தொடர்புடையது அல்ல. இது இயற்கைக்கு மாறான, பிறழ்ந்த பாலியல் நடவடிக்கையின் காரணமாக இருக்கலாம். இது அவன் முந்தைய நோயுற்ற நிலைக்குச் செல்ல ஆரம்ப நிலையாகும். கட்டுப்படுத்தப்படாத தவறான எண்ணங்கள், இச்சைகள், கற்பனைகள், கனவுகள் அல்லது சுய இன்பத்தின் காரணமாகத் தன்னிச்சையான இரவு நேர வெளியேற்றம் ஏற்படுகிறது.
“ஓ போதகரே, நான் சபையில் இருக்கிறேனா? இது உங்களுக்கும் எங்களுக்கும் என்ன? நீங்கள் எங்களை வேதனைப்படுத்த வந்தீர்களா?” இது தேவனுடைய வார்த்தை; நம்முடைய இரகசியங்களைப் பற்றிப் பேசக்கூடாது என்று நாம் அவரிடம் சொல்ல முடியாது. தேவன் பேசுகிறார், மேலும் உங்கள் வாழ்க்கையின் இந்தக் கூச்சமான, இரகசியமான அம்சங்களைப் பற்றி அவர் கவலைப்படுகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறார். எனவே இது நோய் காரணமாகவோ அல்லது ஆண்-பெண் உறவு காரணமாகவோ இல்லாத இயற்கைக்கு மாறான பாலியல் நடவடிக்கையாகும். தேவன் அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறார். உபாகமம் 23:10: “இரவிலே உண்டான ஒரு காரியத்தினால் தீட்டுப்பட்ட ஒருவன் உங்களில் இருந்தால், அவன் பாளயத்திற்கு வெளியே போகக்கடவன்; பாளயத்திற்குள்ளே வராதிருக்கக்கடவன். அது சாயங்காலமாகும்போது, அவன் ஜலத்தினால் ஸ்நானம் பண்ணி, சூரியன் அஸ்தமித்தபின்பு பாளயத்திற்குள் வரக்கடவன்.” இந்த மனிதன் தன்னைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொண்டான். தேவன் தமது மக்களின் மத்தியில் நடமாடுவதால், பரிசுத்த பாளயத்தில் அசுத்தத்தை அனுமதிக்கமாட்டார்.
ஒரு மனிதனின் சரீரச் செயல்பாட்டிலிருந்து வெளியேறுதல், இது அரை உணர்வுள்ள, தூங்கும் நிலையிலும் கூட நடக்கலாம். ஆனால் அப்போதும், அந்த மனிதன் அதற்குக் காரணமானவன் என்று கருதப்படுகிறான், ஏனென்றால் அவன் தானே அசுத்தமாக இருக்கிறான். இதற்கு பாவநிவாரணம் தேவையில்லை. எனவே அது ஆண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தம்.
ஆண் மற்றும் பெண்ணுக்கு இடையேயான பந்தத்தின் அசுத்தம் (வசனம் 18)
ஆண்களின் வெளியேற்றங்களுக்குப் பிறகு, வசனம் 18 ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையேயான உறவில் வரும் வெளியேற்றத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது: “அவர்கள் ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ணி, சாயங்காலமட்டும் தீட்டுள்ளவர்களாயிருக்கக்கடவர்கள்.”
பாலுறவு பாபமானது என்று வேதாகமம் சொல்லவில்லை. பாபமானதோ, தேவபக்தியற்றதோ எதுவும் இல்லை. இது ஒரு விழுந்துபோன நிலையில், சபிக்கப்பட்ட உலகில் நடக்கிறது. தேவன் இதை அசுத்தத்தைக் குறிக்கும் ஒரு சந்தர்ப்பமாகப் பயன்படுத்துகிறார். அவர்கள் ஜலத்தில் ஸ்நானம் பண்ண வேண்டும்; இருவரும் சாயங்காலமட்டும் அசுத்தமாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் மீண்டும், பாவநிவாரண பலி தேவையில்லை.
பெண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தம் (வசனங்கள் 19-30)
எனவே நாம் ஆண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தத்தைக் கண்டோம், பாலுறவின் அசுத்தத்தைக் கண்டோம், இப்போது மூன்றாவது தலைப்பு, பெண்களின் வெளியேற்றங்களின் அசுத்தம் (வசனங்கள் 19 முதல் 30 வரை).
மீண்டும், இரண்டு வகையான வெளியேற்றங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, தன்னிச்சையான வெளியேற்றங்கள், பெண்ணால் கட்டுப்படுத்த முடியாத விஷயங்கள் (வசனங்கள் 19-24). பின்னர், நோயுற்ற வெளியேற்றம் (வசனங்கள் 25-27).
1. தன்னிச்சையான வெளியேற்றங்கள் (வசனங்கள் 19-24)
வசனங்கள் 19 முதல் 24 வரை உள்ள தன்னிச்சையான வெளியேற்றங்கள் சாதாரண மாதாந்திர மாதவிடாய் இரத்த வெளியேற்றத்தை விவரிக்கிறது. இது நிகழும்போது, ஒரு பெண் ஏழு நாட்கள் அசுத்தமாக இருக்கிறாள். இந்த ஏழு நாட்களில், அவள் உட்கார்ந்திருந்த அல்லது படுத்திருந்த எதுவுமே அசுத்தமாக இருந்தது என்று வசனம் 19-லிருந்து கூறுகிறது. மேலும் அவளைத் தொட்டவர்களும், அவள் தொட்ட எதுவுமே அசுத்தமாக இருந்தன.
“ஓ, இந்தக் காலப் பிரமாணங்களின்படி, அந்தக் காலக்கட்டத்தில் வாழ்வது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது, அந்தப் பழைய உடன்படிக்கையின் கீழ்” என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். ஆம், இந்தக் சடங்கு விதிகள் இன்று பொருந்தாது. இருப்பினும், இந்தச் சுத்திகரிப்பு விதிகளுக்குத் தடுப்பூசி இல்லாத, மருத்துவ வசதிகள் இல்லாத, மற்றும் நோய்த்தொற்றுகள் பெருகியிருந்த ஒரு காலத்தில் அவற்றின் பெரிய பலன் இருந்தது. அந்தக் காலங்களில் நம்முடைய கிராமங்களில் அவர்கள் அத்தகைய விதிகளைப் பின்பற்றினார்கள் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட காலக்கட்டத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட மக்களுக்கு இந்தக் கட்டளைகளைக் கொடுப்பதன் மூலம் தேவன் எதையோ போதித்துக் கொண்டிருந்தார் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். அதன் பொருத்தத்தை இன்று நாம் நினைப்பது போல இறுக்கமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் இன்று நமக்கு இது ஒரு சடங்காக இல்லை.
மேலும், வசனம் 24 கூறுகிறது, இந்தக் காலக்கட்டத்தில் ஒருவன் ஒரு பெண்ணுடன் உறவு கொண்டால், அவன் “ஏழுநாள் தீட்டுள்ளவனாயிருக்கக்கடவன்; அவன் படுத்திருக்கிற எந்தப் படுக்கையும் தீட்டாயிருக்கும்.” பாவநிவாரண பலி தேவையில்லை, புறாக்கள் தேவையில்லை. அந்த ஏழு நாட்களிலும், அந்தப் பெண் ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்கு அருகில் செல்லாமல் இருப்பதன் மூலம் அவளது நடமாட்டத்திற்கு ஒரு கட்டுப்பாடு இருந்தது என்பதைக் காண்கிறோம்.
2. நோயுற்ற வெளியேற்றம் (வசனங்கள் 25-30)
அடுத்து, வசனங்கள் 25 முதல் 30 வரை தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தின் நோயுற்ற வெளியேற்றத்தைப் பற்றிக் கூறுகின்றன. வசனம் 25: “ஒரு ஸ்திரீக்கு மாதவிடாய்க் காலமல்லாத பலநாள் இரத்தப்போக்கு உண்டானால்,” இப்போது இந்தக் “குறுகிய கால” பிரச்சினை அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். இது ஒரு நீடித்த பிரச்சினை.
இந்த அதே பிரச்சினையுடன் மாற்கு அதிகாரம் 5, வசனம் 25-ல் ஒரு பெண்ணைக் காண்கிறோம். பன்னிரண்டு வருஷமாய் இரத்தப்போக்கு உள்ள ஒரு ஸ்திரீ. ஒரு “பல நாட்கள்” பிரச்சினை. அவள் அநேக வைத்தியர்களால் மிகவும் பாடுபட்டு, தனக்கு உண்டான எல்லாவற்றையும் செலவழித்தும், கொஞ்சமும் குணமடையாமல், மோசமடைந்தாள். இயேசுவைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டபோது, அவள் கூட்டத்தின் பின்னால் வந்து, அவருடைய வஸ்திரத்தைத் தொட்டாள். “நான் அவருடைய வஸ்திரங்களைத் தொட்டால்கூடச் சொஸ்தமாவேன்” என்று அவள் நினைத்தாள். உடனே, அவளுடைய இரத்தத்தின் ஊற்று பன்னிரண்டு வருஷங்களில் முதல்முறையாக உலர்ந்துவிட்டது. மேலும் அவள் தன் சரீரத்தில் தன் வாதை நீங்கிச் சொஸ்தமானதை உணர்ந்தாள். உடனே, இயேசு தமக்குள்ளிருந்து சக்தி புறப்பட்டதை அறிந்துகொண்டு, “என் வஸ்திரங்களைத் தொட்டது யார்?” என்று கேட்டார். அதற்குச் சீஷர்கள், “திரளான ஜனங்கள் உம்மை நெருக்கிக்கொண்டிருக்கிறதைப் பார்க்கிறீரே, அப்படியிருக்க, என்னைத் தொட்டது யார் என்று ஏன் கேட்கிறீர்?” என்றார்கள். இவ்வாறு செய்த பெண்ணைக் காணும்படி அவர் சுற்றிப் பார்த்தார்.
ஆனால் அந்த ஸ்திரீ, பயந்து நடுங்கி, வந்து, அவருக்கு முன்பாக விழுந்து, முழு உண்மையைச் சொன்னாள். அவர் அவளை நோக்கி, “மகளே, உன் விசுவாசம் உன்னைச் சொஸ்தமாக்கிற்று; நீ சமாதானத்தோடே போய், உன் வாதை நீங்கி ஆரோக்கியமாயிரு” என்றார்.
எனவே இங்கே அடையாளம் காணப்பட்டிருக்கும் பிரச்சினை இதுதான்: நீண்டகால கருப்பை நோய் அல்லது நோய்த்தொற்றுடன் இரத்தப்போக்கு உள்ள ஒரு பெண். அத்தகைய ஏழைப் பெண்ணுக்கு இருந்த களங்கத்தை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அவள் தொட்ட எதுவுமே, அவள் உட்கார்ந்த எதுவுமே (படுக்கை, நாற்காலிகள், வஸ்திரங்கள்), அவள் அசுத்தமானவள். அவள், நடைமுறையில், பன்னிரண்டு வருடங்களாக ஒரு சமுதாயத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டவளாக இருந்தாள். அதனால்தான் அவள் கூட்டத்தில் இயேசுவை அணுகுவதற்கு மிகவும் தயங்கினாள். அவள் அந்தக் கூட்டத்தில் இருக்கக்கூடாது. அவள் அசுத்தமானவள். அவள் இரகசியமாக இயேசுவிடம் வர வேண்டியதற்குக் காரணம் அவள் அசுத்தமானவள். அவள் சமுதாயத்திற்குள் நுழைய முடியாது, மேலும், அவள் தன் பிரச்சினையை இயேசுவிடம் பொதுவில் எவ்வாறு விளக்க முடியும்? மேலும் இயேசு அவளைத் தொட்டால், அவர் அசுத்தமாவார். எனவே அவள் இரகசியமாக வந்து அவரைத் தொடுவதற்கு ஒரு தந்திரத்தை திட்டமிட்டாள். அவள் நம்பிக்கையற்ற நிலையில் இருந்தாள். எந்த வைத்தியராலும் அவளுக்கு உதவ முடியவில்லை. இந்த மாபெரும் வைத்தியரால் மட்டுமே முடியும். அவளுடைய நம்பிக்கையின்மை அவளுடைய ஒரே நம்பிக்கையைத் தேட வைத்தது.
எனவே லேவியராகமம் 15-ல் அத்தகைய ஒரு பெண்ணை நாம் காண்கிறோம். வசனம் 28 அவள் குணமடைந்தால் அவளது சுத்திகரிப்பைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அவள் “தன்னுடைய சுத்திகரிப்புக்காக ஏழுநாள் எண்ணிக்கொண்டிருந்து, பின்பு சுத்தமாயிருக்கக்கடவள்.” அந்த மகிழ்ச்சியை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியும். இது கிட்டத்தட்ட நம்மைக் குஷ்டரோகியைப் பற்றி நினைக்க வைக்கிறது. சுத்தம்! குணப்படுத்துதலின் உண்மைத்தன்மையையும், நோய்த்தொற்று முடிவடைவதையும் உறுதிப்படுத்த ஏழு நாட்கள் எண்ண வேண்டும். மேலும் வசனம் 29-ல் கவனியுங்கள், மீண்டும் இங்கே இருக்கிறது: எட்டாம் நாளில். நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல, எட்டாம் நாள் இறையியல் குறியீட்டில் ஒரு முக்கியமான நாள். எட்டாம் நாளில், அவள் தனக்காக இரண்டு காட்டுப் புறாக்களையாவது, இரண்டு புறாக்குஞ்சுகளையாவது எடுத்துக்கொண்டு, ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குப் போய், பாவநிவாரண பலியையும் சர்வாங்கதகன பலியையும் செலுத்த வேண்டும், அப்போது ஆசாரியன் பாவநிவிர்த்தி செய்யும்போது, அவள் தன் சமுதாயத்தின் அனைத்து உரிமைகளுக்கும் தன் உறவுச் சலுகைகள் அனைத்துக்கும் மீட்டெடுக்கப்படுவாள்.
எச்சரிக்கை: மரணம்
எனவே அந்தப் பகுதியின் மூன்று முக்கிய தலைப்புகள் இவை: இரண்டு ஆண் பிரச்சினைகள், ஒரு ஆண்-பெண் பிரச்சினை, மற்றும் இரண்டு பெண் பிரச்சினைகள். ஓ, என்ன சடங்குகள், என்ன முட்டாள்தனம். “நான் இதையெல்லாம் பின்பற்ற மாட்டேன்.” அந்த அதிகாரம் ஒரு பயங்கரமான எச்சரிக்கையுடன் முடிவடைகிறது. வசனம் 31: “இப்படியே இஸ்ரவேல் புத்திரர் எனக்குள் இருக்கும் என் ஆசரிப்புக் கூடாரத்தைத் தீட்டுப்படுத்தாதபடிக்கும், அவர்கள் தங்கள் தீட்டினிமித்தம் சாகாதபடிக்கும், நீங்கள் அவர்களை அவர்களுடைய தீட்டிலிருந்து பிரித்து வைக்கவேண்டும்.” “எனக்குள் இருக்கும் என் ஆசரிப்புக் கூடாரம்” என்ற சொற்றொடர் முக்கியமானது.
ஒரு மரண எச்சரிக்கை உள்ளது. “தங்கள் தீட்டினிமித்தம் சாகாதபடிக்கும்” என்பதைக் கவனியுங்கள். இது நாதாப் மற்றும் அபியூவை நினைவூட்டுகிறது, அவர்கள் தேவனுடைய பரிசுத்த பிரசன்னத்தின் அக்கினியால் தகனமானார்கள். இது உண்மையில் அதிகாரம் 16-ல் உள்ள பாவநிவாரண நாளின் வாசலுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. தேவன் தவறாக ஆராதித்து, அந்நிய அக்கினியைச் செலுத்தும்போது மட்டுமல்ல, நாம் அசுத்தத்துடன் வாழும்போதும்கூட தேவன் தாக்குவார். ஒரு ஆசாரியனையோ அல்லது போதகரனையோ மட்டுமல்ல, ஒரு சாதாரண மனிதனையும்கூட. அவர்கள் அசுத்தமான நிலையில் ஆசரிப்புக் கூடாரத்தை அணுகினால், அவர்கள் ஜீவனுள்ள தேவனால் தாக்கப்பட்டு சாகக்கூடிய அபாயத்தில் இருந்தார்கள். எனவே இந்தச் சிறு முடிவுரை ஒரு மண்டை ஓடு மற்றும் குறுக்கு எலும்புகள் எச்சரிக்கையை இடுகிறது, “நான் கட்டளையிடாத விதத்தில் இந்த விதிகளை மீறி ஆசரிப்புக் கூடாரத்தை அணுகத் துணியாதீர்கள்” என்று கூறுகிறது.
எனவே அதுவே நம்முடைய விளக்கம்.
கொள்கைரீதியான பிரயோகம்
ஆம், இந்த பிரித்தலின் மற்றும் பலிகளின் சரீர விதிகள் இன்று பொருந்தாது, இருப்பினும் சரீரத் தூய்மை மற்றும் சுகாதார முன்னெச்சரிக்கைகள் இன்றும் நோய்த்தொற்றுகளைத் தவிர்க்க பெரும்பாலான மருத்துவர்களால் அறிவுறுத்தப்படுகிறது. தடுப்பூசி அல்லது நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகள் இல்லாத ஒரு காலத்தில், பண்டைய உலகில் பரவலாக இருந்த நோய்களைத் தடுக்க, தேவன் ஞானமாக இந்த விதிகள் சிலவற்றை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே மக்களுக்குக் கொடுத்தார். குணப்பெருக்கலுக்கான உறுப்புகள் மற்றும் செயல்முறைகளில் உள்ள இந்தக் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள், சுத்திகரிப்பு விதிகள், தங்கள் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள முழு நாடுகளையும் அழித்த பல ஆபத்தான கொள்ளைநோய்களிலிருந்து இஸ்ரவேல் தேசத்தை காப்பாற்றிய ஒரு பெரிய வழிமுறையாகும். இந்தக் கிருபையுள்ள விதிகள் இஸ்ரவேல் ஒரு தேசமாக இந்த நூற்றாண்டுகள் முழுவதும் பாதுகாக்கப்பட்டதற்கான ஒரு முக்கிய காரணம்.
இன்று, நாம் இவற்றை சமயச் சடங்கு விதிகளாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனால் கொள்கைகள் இன்று பொருந்தும்.
சிறிய குழந்தைகள், இளைஞர்கள் மற்றும் திருமணமானவர்கள் உட்பட முதலாவது கொள்கை என்னவென்றால், மேலோட்டமான வாசிப்பு, தேவன் பாலியல் கட்டுப்பாட்டையும் எந்த வகையான பாலியல் பிறழ்வையும் தவிர்ப்பதற்குக் கட்டளையிடுகிறார் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்ட வேண்டும். அவர்கள் சென்று வாழவிருந்த கானானியரின் கலாச்சாரத்தில், எல்லா வகையான இயல்புக்கு மாறான பாலியல் செயல்பாடுகள் உண்மையில் அவர்களின் ஆராதனையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். பாலியல் கொண்டாட்டம் ஒரு தெய்வீக செயலாக பார்க்கப்பட்டது, ஆஸ்டெரா என்ற வளமைத் தெய்வத்தை ஆராதித்தனர். அவர்கள் அதைத் தெய்வீக அன்பு என்று நினைத்தார்கள். தேவன், திருமணத்திற்கு வெளியேயும் திருமணத்திற்கு முன்பும் ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையேயான எந்தவொரு பாலியல் இயல்புக்கு மாறான செயல்பாடும் மற்றும் எந்தவொரு சரீரத் தொடர்பும் தெய்வீக அன்பு அல்ல, ஆனால் பயங்கரமான அசுத்தம் என்றும், அது உங்களைத் தேவனிடமிருந்து பிரிப்பது மட்டுமல்லாமல், தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்புகளைக் கொண்டுவரும் என்றும் கூறுகிறார்.
அந்தக் கலாச்சாரத்தில், அந்தக் காலங்களில் இந்தக் கட்டளைகள், திருமணத்திற்கு முன்போ அல்லது திருமணத்திற்கு வெளியேயோ அவசர பாலுறவிற்கான இளைஞர்களின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகளுக்குத் தடையை வைக்க ஒரு சிறந்த வழியாக இருந்தது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். சுய இன்பத்தினால் அல்லது அது சில பலவீனம் மற்றும் நோய்க்கு வழிவகுக்கும் வெளியேற்றங்களை ஒரு தனிநபராக நீங்கள் கொண்டிருந்தால், உங்கள் பாவத்தை உணராமல், மனந்திரும்பாமல் நீங்கள் அந்த அசுத்தமான நிலையில் ஆலயத்திற்கு வந்தால், நீங்கள் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பை எதிர்கொண்டு மரிக்கக்கூடும் என்று தேவன் இங்கே எச்சரிக்கிறார். அவர் தோலை அகற்றவோ அல்லது எலும்புகளை உடைக்கவோ மாட்டார், ஆனால் உங்களைக் கொன்றுவிடுவார் என்ற அச்சுறுத்தலைக் கவனியுங்கள்.
இன்றைய இளைஞர்களே, வெளியுலகம் அசுத்தத்தாலும் அழுக்காலும் நிறைந்துள்ளது. யாருக்கும் விதிகள் இல்லை. ஊடகங்கள், ஆபாசப் படங்கள், மற்றும் பாலியல் பிறழ்வு எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன, மேலும் அனைவரும் கட்டுப்பாடில்லாமல் இருக்கிறார்கள். நீங்கள் சமூக அழுத்தத்தையும் ஊடக செல்வாக்கையும் எதிர்கொள்வீர்கள், “ஓ, அனைவருக்கும் ஒரு காதலன் அல்லது காதலி இருக்கிறார்கள். உங்களுக்கு இல்லையென்றால், நீங்கள் இயல்புக்கு மாறானவர்.” மேலும் உங்கள் சொந்த ஹார்மோன்கள் அனைத்தும் உங்களை இந்த பகுதியில் அவசரப்படுத்துகின்றன. உங்களுக்கு பாலியல் கல்வி தேவை. யார் அதைச் செய்வார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
பெற்றோர் என்மீது கோபப்பட மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறேன். நான் சில விஷயங்களைச் சொல்கிறேன், நான் தவறாக ஏதாவது சொன்னால், தயவுசெய்து என்னைத் திருத்துங்கள். பாலியல் என்பது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு அழகான பரிசு. நீங்கள் வெட்கப்படத் தேவையில்லை; இது கடவுளின் பரிசு. ஒரு குறிப்பிட்ட வயதுக்குப் பிறகு, உங்களுக்கு ஹார்மோன் மாற்றங்கள் ஏற்படும், மேலும் உங்களுக்கு எதிர்ப்பால் கவர்ச்சியும் நாட்டங்களும் இருக்கும். இது உங்கள் வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதி. இது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு பரிசு. கடவுள் கொடுக்கும் ஒவ்வொரு பரிசையும், அவருடைய பிள்ளைகள் முழுமையாக அனுபவிக்க அவர் விரும்புகிறார். அந்தப் பரிசை துஷ்பிரயோகம் செய்து, அந்தப் பரிசை அழிக்க சாத்தான் விரும்புகிறான். அவன் பலரது வாழ்க்கையில் பாலியல் மூலம் அதைச் செய்து கொண்டிருக்கிறான். உங்கள் பாலியல் வாழ்க்கைக்கான கடவுளின் சித்தம் என்னவென்றால், அவர் அதை தூய்மையாகவும் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் முழுமையாக அனுபவிக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். ஆம், நாம் பாலியலை முழுமையாக எப்படி அனுபவிக்க முடியும்?
நீங்கள் உங்களைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ளும்போது, உங்கள் ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்தும்போது, உங்கள் உறுப்புகள் முதிர்ச்சியடைய அனுமதிக்கும்போது, அவற்றோடு விளையாடாமல், திருமண பந்தத்தின் பாதுகாப்பிற்குள், சரியான நேரத்தில் சரியான உறவிற்காக அதை ஒரு விலைமதிப்பற்ற பொருளாகக் காப்பாற்றும்போது. அதனால்தான் ஒரு நல்ல கடவுள் உங்கள் ஆசைகளை தற்காலிகமாகக் கட்டுப்படுத்த உங்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், மேலும் நீங்கள் இதை பாரமாகப் பார்க்கக்கூடாது, ஆனால் மகத்தான அன்பு மற்றும் கவனிப்பாகப் பார்க்க வேண்டும், அதனால் நீங்கள் அவருடைய பரிசை முழுமையாக அனுபவிக்க முடியும்.
முழு நபரை உண்மையிலேயே அறிந்து நேசிப்பதன் நெருக்கத்தில் பாலியல் இருப்பதை விட சந்தோஷமானது வேறு எதுவும் இல்லை, அவருடைய உடல் மட்டுமல்ல, அவருடைய குணம், ஆளுமை, மற்றும் ஆழ்ந்த உணர்ச்சி மற்றும் ஆவிக்குரிய தொடர்புடன் திருமணத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்புடன் பாலியலை அனுபவிப்பது. அதற்கு சமம் எதுவும் இல்லை.
உங்கள் அறிவற்ற நண்பர்கள் உங்களை அழுத்தப்படுத்த நீங்கள் அனுமதித்தால், உங்கள் ஹார்மோன் தூண்டுதல்களைக் கட்டுப்படுத்த நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால் மற்றும் நீங்கள் அவர்களைப் பின்பற்றினால், அவசரப்பட்டு, திருமணத்திற்கு முன் சரியான நேரத்திற்கு முன் முதிர்ச்சியடையாதபோது பாலியல் மற்றும் உறுப்புகளுடன் விளையாடினால், பயங்கரமான விளைவுகள் ஏற்படும், மேலும் இந்த அற்புதமான பரிசை நீங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அழித்துவிடுவீர்கள். நான் இப்போது சில R-மதிப்பீடுள்ள விஷயங்களைக் கூற வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் ஒரு காமப்பார்வை (Pornography) யுகத்தில் வாழ்கிறோம்.
பாலியல் துஷ்பிரயோகத்தின் விளைவுகளும் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பும்
வேதாகமம் பாலியல் உண்மையில் ஒரு தெய்வீக பரிசு என்று கூறுகிறது. இருவர் ஒரே மாம்சமாவார்கள். உங்கள் திருமணத்திற்கு முன், நீங்கள் தொடர்பு கொண்டிருந்தால், அந்த மர்மமான ஐக்கியம் உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் உங்களைத் துரத்தும், நீங்கள் உறவை முடித்துக்கொண்டாலும் கூட. உதாரணமாக, பாலியல் உறுப்புகளுடன் விளையாடுவது, கற்பனை செய்வது, இச்சை, சுய இன்பம், மற்றும் திருமணத்திற்கு வெளியே பாலியல் ஆகியவை உங்கள் சரீரமாகிய தேவனுடைய ஆலயத்தைத் தீட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், நம்முடைய கர்த்தர் உங்கள் இருதயத்தில் விபச்சாரம் செய்தீர்கள் என்று கூறினார், இது உங்கள் ஆத்துமாவை அழிக்கிறது. ஆனால் இது பயங்கரமான சரீர விளைவுகளையும் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்புகளையும் கொண்டுள்ளது. ரோமர் 1-ல் நாம் கண்டது போல, தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பு அவர்களுடைய ரகசிய பகுதிகளில் வரும். பாலியல் ஆற்றல் என்பது திருமண நெருக்கம் மற்றும் இனப்பெருக்கத்திற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு சக்தி வாய்ந்த சக்தி. அது தவறான திசையில் செலுத்தப்படும்போது, ஆத்துமாவில் பயங்கரமான உளவியல், உணர்ச்சி, மற்றும் ஆவிக்குரிய விளைவுகள் ஏற்படுகின்றன. அத்தகைய உடல் அவர்களைச் சரியான திருமண வாழ்க்கைக்குத் தகுதியற்றவர்களாக ஆக்குகிறது. விவாகரத்து அதிகரிப்பதற்கான முதன்மைக் காரணங்களில் இதுவும் ஒன்று என்று நான் படித்தேன். இதை யாரும் வெளிப்படையாகக் கூற மாட்டார்கள். ஏன்?
திருமணத்திற்கு முன் பாலியல் உறுப்புகளுடன் விளையாடுவது தீவிரமான இச்சை, பாலியல் அடிமைத்தனம், மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இது பாலியலுக்கான கடவுளின் வடிவமைப்பு மற்றும் நோக்கத்தை முற்றிலுமாகத் திரித்து விடுகிறது. இது உங்கள் ஆத்துமா மற்றும் சரீரத்தில் கடவுளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத, இரகசிய நியாயத்தீர்ப்புகளைக் கொண்டுவருகிறது. வெட்கம், குற்ற உணர்ச்சி, மற்றும் வருத்தத்தால் நிறைந்த ஒரு ஆத்துமா, இது தன்மீதுள்ள சுயமரியாதை மற்றும் நம்பிக்கையை முற்றிலும் இழக்கிறது, மற்றும் ஆத்துமாவின் செத்தத்தன்மை. சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் தாமத திருப்தியை முற்றிலும் இழக்கும் ஒரு இரகசியமான, அடிமைத்தனமான, மற்றும் கட்டாய பழக்கத்தைக் கொண்ட ஒரு உடல். இது குறைந்த உணர்திறன் மற்றும் வலிமைக்கும் வழிவகுக்கும். மனம் பாலியலைப் பற்றிய ஒரு திரிந்த பார்வையைப் பெறுகிறது, அடிமைத்தனமானது, மற்றும் கடவுளின் கோபத்தை உணர்கிறது.
அத்தகைய நபர் கடவுளால் வடிவமைக்கப்பட்ட பாலியலுக்கும் மற்றும் ஒரு திருப்திகரமான திருமண வாழ்க்கைக்கும் முற்றிலுமாகத் தகுதியற்றவராக மாறுகிறார், இது திருமணத்தில் உண்மையான, தன்னலமற்ற நெருக்கத்தை அனுபவிப்பதை கடினமாக்குகிறது. இது குறைந்த ஆர்வம் மற்றும் ஆண்மைக் குறைவுக்கும் கூட வழிவகுக்கும், மேலும் முன்னைய தவறான பாவங்கள் திருமணத்தில் பாலியலை ஒரு முற்றிலும் கசப்பான அனுபவமாக மாற்றும். பலவீனம் மற்றும் ஆண்மைக் குறைவு தவிர, சீழ்மேகத்தின் கட்டளையில் பார்த்தது போல, இன்று பல பாலியல் ரீதியாகப் பரவும் நோய்த்தொற்றுகள் உள்ளன: சிபிலிஸ், சீழ்மேகம் (Gonorrhea), கிளமிடியா, ட்ரைக்கோமோனியாசிஸ், ஹெபடைடிஸ் பி, HSV, மற்றும் HIV. அவற்றில் சில அறிகுறிகளைக் காட்ட நான்கு முதல் ஐந்து ஆண்டுகள் ஆகலாம்.
அதனால்தான் ஒரு அன்பான கடவுள் 1 கொரிந்தியர் 6:18-ல் நமக்குச் சொல்கிறார்: “வேசித்தனத்திற்கு விலகியோடுங்கள். மனுஷன் செய்கிற எந்தப் பாவமும் சரீரத்திற்குப் புறம்பாயிருக்கும்; வேசித்தனஞ்செய்கிறவனோ தன் சொந்தச் சரீரத்திற்கு விரோதமாய்ப் பாவஞ்செய்கிறான்.” உபாகமம் 22:21 திருமணத்திற்கு முன் பாலியலில் பங்குபெறுபவன் இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு முட்டாளாக இருப்பான், மேலும் வெட்கத்துடனும் குற்ற உணர்ச்சியுடனும் வாழ்வான் என்று கூறுகிறது. எபிரேயர் 13:4: “விவாகம் எல்லாரிடத்திலும் கனமுள்ளதாயும், படுக்கை அசுத்தமில்லாததாயுமிருக்கக்கடவது; வேசிக்கள்ளரையும் விபச்சாரக்காரரையும் தேவன் நியாயந்தீர்ப்பார்.” அது சுத்தமாகப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.
இதுபோன்ற ஒரு அதிகாரத்தைப் படிப்பதன் மூலம், தொற்று நோய்களின் பரவலைத் தடுக்க சரீர மட்டத்தில் அதன் தீவிர மதிப்பை நாம் அடையாளம் காண முடியும். ஆனால் அது ஆவிக்குரிய மட்டத்தில் முதன்மையான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.
பாவத்தின் சர்வவியாபகம் மற்றும் ஆவிக்குரிய வெளியேற்றங்கள்
இரண்டாவது பயன்பாடு என்னவென்றால், இந்தக் கட்டளைப் பகுதி பாவத்தின் சர்வவியாபகத்தையும், அல்லது உலகளாவிய தன்மையையும் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. “சர்வவியாபகம்” (Ubiquity) என்பது பொருளை நினைவில் வைக்க உதவும் ஒரு புதிய வார்த்தை. இதன் அர்த்தம் பாவம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. அதிகாரங்கள் 11-15 வரை, நில விலங்குகள், நீர் விலங்குகள், பறவைகள், மற்றும் ஈக்கள் வரையிலும் கூட பாவத்தின் சர்வவியாபகத்தை நாம் காண்கிறோம். இது பிறப்பிலிருந்து தொடங்குகிறது, அது பரவி முழு சரீரத்தையும் குஷ்டரோகமாக அழிக்கிறது, இப்போது, இரண்டாவது வெளியேற்றங்கள். கடவுள் தம்முடைய பரிசுத்த கண்களிலிருந்து நம்மை எப்படிக் காண்கிறார் என்பதை அவர் நமக்குக் காட்டுகிறார். நாம் பாவங்கள் மற்றும் அசுத்தத்தால் நிறைந்தவர்கள் என்பதைத் தவிர வேறில்லை. கடவுளின் கண்களில் ஆதாமின் சந்ததியினரிடையே பாவத்தின் ஆதிக்கம். ஒரு பரிசுத்த கடவுள் நம்மத்தியில் நடமாடி நம்மோடு ஒரு உறவு கொள்வது எவ்வளவு கடினம் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அசுத்தமான எதையும் பார்த்திராத ஒரு பணக்கார, மென்மையான இளவரசி மோசமான குடிசை கழிப்பறைப் பகுதிகளுக்குள் நடக்கிறாள்: “அசுத்தம்! அசுத்தம்!” அப்படியே மூன்று மடங்கு பரிசுத்தமான கடவுளும், சகோதரரே, நம்முடைய பாவத்தின் ஆதிக்கம் இந்தக் கோடுகளில் வெளிப்படுத்தப்படும்போது நம்மத்தியில் நடமாடுகிறார்.
எனவே, கேடுற்றவர்களாக, நாம் ஒரு தீட்டுப்பட்ட உலகில் வாழ்கிறோம், பிறப்பிலிருந்தே கேடுற்றவர்கள், குஷ்டரோகிகள், நம்மிடமிருந்து வரும் அசுத்தமான வெளியேற்றங்களால் நிறைந்தவர்கள். இந்தக் வெளியேற்றங்கள் ஆவிக்குரிய ரீதியில் என்ன அர்த்தம்? நம்முடைய கர்த்தர் மாற்கு 7-ல் இந்தக் கட்டளைப் பகுதியை விளக்கினார். “ஒரு மனுஷனை அசுத்தப்படுத்துகிற உண்மையிலேயே ஆபத்தான தீட்டு வெளிப்பக்கத்தில் இருந்து வருவதில்லை, ஆனால் மனுஷனுக்குள்ளிருந்து புறப்படுகிறதே அவனை அசுத்தப்படுத்தும்” (மாற்கு 7:20). இருதயத்திலிருந்து பொல்லாத சிந்தனைகள், கொலைகள், விபச்சாரங்கள், வேசித்தனம், திருட்டுகள், பொய்சாட்சி, பேராசை, பொல்லாங்கு, கபடம், காமவிகாரம், பொறாமை, தூஷணம், பெருமை, மதிகேடு, மற்றும் தூஷணங்கள் புறப்படுகின்றன. இந்தக் காரியங்களே மனித ஆவியை தீட்டுப்படுத்துகின்றன. “புறப்படுகின்றன” என்ற வார்த்தை அந்த வெளியேற்றங்களைப் போன்றது. இவை மனுஷனுக்குள்ளிருந்து புறப்படுகின்றன.
காவல்துறை மற்றும் அரசாங்கம் காரணமாக நாம் வெளிப்புறமாகத் தவிர்க்கும் சில விஷயங்கள் உள்ளன என்பதைக் கவனியுங்கள், ஆனால் நாம் தவிர்க்க முடியாத தொடர்ச்சியான வெளியேற்றங்கள் உள்ளன. நாம் என்ன செய்தாலும் அவை வந்துகொண்டே இருக்கின்றன: பேராசை, பொய் சொல்வது, பெருமை, வீண் கர்வம், மற்றவர்களைப் புண்படுத்தும் தீங்கு விளைவிக்கும், கூர்மையான பதில்கள், சிந்தனையற்ற மதிகேடான செயல்கள். சில சமயங்களில் இவை நம்முடைய சிந்தனையின்றி வருகின்றன. அவை திட்டமிடாமல், முன்கூட்டியே எண்ணாமல் வருகின்றன. மேலும் அவை நம்முடைய பொல்லாத, விழுந்துபோன சுபாவம் மிகவும் தந்திரமானது, மிகவும் நெருக்கமானது, மிகவும் பட்டுப் போன்றது என்பதைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அது சில சமயங்களில் நாம் அறியாமல் வெளியேறுகிறது. தினமும் நான் என் மனைவியிடம் அவளைப் புண்படுத்தும் விஷயங்களைச் சொல்கிறேன். அது தானாகவே வெளியே வருகிறது. நான் புண்படுத்த உத்தேசிக்கவில்லை. திருமணத்தில் எத்தனை தர்க்கங்கள்? இவை எல்லாம் பொல்லாத சிந்தனைகளின் இந்தக் வெளியேற்றங்கள் காரணமாக. நாம் நம்மை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம்: “நான் சொன்னதெல்லாம்…” “ஆம், ஆனால் நீங்கள் அதை எப்படிச் சொன்னீர்கள்?” இதனால், குற்றங்கள் ஏற்படலாம், மேலும் தீட்டுப்படுத்தும், காயப்படுத்தும், புண்படுத்தும் உறவுகள் ஏற்படலாம். மேலும் வாழ்க்கையிலிருந்து வரும் இந்தக் வெளியேற்றங்கள் எல்லா நேரத்திலும் வருகின்றன, குறிப்பாக கோபம் அல்லது பாலியல் போல உணர்ச்சிகள் தூண்டப்படும்போது. உள்ளேயிருந்து வரும் இந்தக் வெளியேற்றங்களே தீட்டுப்படுத்துகின்றன.
அவை நனவுடன் நம்மிடமிருந்து வருவது மட்டுமல்லாமல், நாம் தலை முதல் பாதம் வரை மிகவும் அசுத்தமாக இருக்கிறோம், அவை உடல் வெளியேற்றங்களைப் போல நாம் அறியாமல் விருப்பமின்றி நம்மிடமிருந்து வருகின்றன. எத்தனை அறியாமையின் பாவங்கள், சித்தத்தின் நனவான நோக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பாவங்கள், விருப்பமின்றி பாய்கின்றன? இது அறியப்படாத பாவங்களின் ஒரு முழுமையான படம்.
ஒருவர் கூறினார், “சரீர ரீதியாக ஒரு ஆணும் பெண்ணும் அசுத்தத்தை அடையும்போது, தூக்கத்தின் மயக்கத்தின்போது, கனவுகளில், அப்படியே ஒழுக்க ரீதியாகவும் பொல்லாத இருதயம் மற்றும் சுபாவத்திலிருந்து பாவமான பிரச்சினைகள் கனவுகளில் கூட வெளிவருவதைக் காண்கிறோம். ஓ, மிகவும் அசுத்தமானவர்கள், நாம் நம் கனவுகளில் கூட பாவம் செய்கிறோம்.” அதனால்தான் ஜோனதன் எட்வர்ட்ஸ் போன்ற மகத்தான பரிசுத்தவான்கள் கவனமாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களுடைய சொந்த கனவுகளை கூட ஆராய்ந்து அவர்களுடைய கனவுகளில் உள்ள பாவங்களுக்கு பாவ அறிக்கை செய்தனர். ஏனென்றால் நமக்கு அத்தகைய ஒரு கேடுற்ற சுபாவம் உள்ளது. நம்முடைய கனவுகளில் கூட, நம்முடைய உணர்வற்ற மற்றும் அரை உணர்வுள்ள நிலைகளில் கூட, நாம் முழுவதும் பாவிகள்.
மேலும் நீங்கள் இந்த அசுத்தத்தை 14-வது அதிகாரத்தில் உள்ள குஷ்டரோகத்தின் அசுத்தத்துடன் ஒப்பிடுங்கள். பண்டைய இஸ்ரவேலன் குஷ்டரோகம் போன்ற பொது அசுத்தத்திலிருந்து பாதுகாத்துக் கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவனால் மட்டுமே தனியிடங்களில் பார்க்கப்படும் இரகசிய அசுத்தங்களிலிருந்தும் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. நம்முடைய இரகசிய இச்சைகள், விபச்சார சிந்தனைகள், இச்சையான தூண்டுதல்கள், அல்லது கற்பனை செய்தல்; அடுத்த வீட்டு மனைவியின் மீது பொறாமையான சிந்தனைகள், அல்லது எதிர்ப்பாலினர்; நம்முடைய கொலைக் சிந்தனைகள்; ஒரு சகோதரர் அல்லது சகோதரிக்கு எதிராக நம்முடைய ஆழமான மனக்கசப்புகள், உங்களுக்கு மட்டுமே தெரியும், ஆனால் கடவுள் அதைப் பார்க்கிறார். மேலும் நம்முடைய கடினமான விதியைப் பற்றி நாம் கவலைப்படச் செலவழிக்கும் மணிநேரங்கள் அல்லது நிமிடங்கள், நமக்கு நாமே நினைத்துக்கொள்வது, “கடவுள் ஏன் அந்த மக்களுக்கு இவ்வளவு செல்வத்தை ஆசீர்வதிக்கிறார்? நான் மிகவும் ஏழையாக இருக்கிறேன். அவருக்குப் புத்தி இல்லை.” நாம் இதன்மீது பொறாமைப்படுகிறோம். மற்றொருவரின் முன்னேற்றம் அல்லது செழிப்புக்கு எதிராக இரகசியமான, கசப்பான பொறாமை.
சகோதரரே, கடவுள் இதையெல்லாம் இந்த ஊடுருவும் கண்ணால் பார்க்கிறார். நம்முடைய வாழ்க்கையின் மிகவும் தனிப்பட்ட பிரிவுகளில் நம்முடைய பாவம் எவ்வளவு ஆழமாக உள்ளது? நாம் தப்பிக்க முடியாது, நாம் துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளாகச் சென்றாலும், அங்கே யாருமே இல்லை. ஏனென்றால் அது உள்ளேயிருந்து வருகிறது. பாவத்தின் இரகசிய ஓட்டம் நிற்பதில்லை. வெளிப்புற வாழ்க்கை எவ்வளவு ஒழுக்கமானதாக இருந்தாலும், இருதயத்திலிருந்து இரகசியப் பெருமை, அவிசுவாசம், இச்சை, மற்றும் பொல்லாத சிந்தனைகள் புறப்பட்டு ஆத்துமாவைத் தீட்டுப்படுத்தி குற்ற உணர்ச்சியுடன் மனசாட்சியைப் பாரமாக்கும்.
இரட்சகரின் மாபெரும் ஆழம் மற்றும் நித்திய நம்பிக்கை
சகோதரரே, இந்தக் கட்டளையின் பகுதியின் பலனை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? லேவியராகமம் புத்தகம், இந்த அர்மினியர்கள், சுயநீதியுள்ள மதவாதிகள் அனைவரும், இரட்சிப்பில் மொத்த கேடு மற்றும் கடவுளின் சர்வ அதிகாரத்தை நம்பாதவர்கள், இந்த “முட்டாள்தனமான கால்வினிசம்,” “சுதந்திர சித்தத்தின் கண்ணியம்”… அவர்கள் இதைப் படித்து இங்கே காட்டப்பட்டுள்ள நம்முடைய கேட்டின் ஆழத்தைப் புரிந்து கொண்டால் போதும். இந்தக் கட்டளையின் பகுதியில் நம்முடைய சபிக்கப்பட்ட பாவத்தின் மனவேதனை அளிக்கும் இழிவை நாம் எவ்வளவு தெளிவாகக் காண முடியும் என்று நீங்கள் காண்கிறீர்களா? நாம் கடவுளின் மனதில் எப்போதும் பாயும் அசுத்தத்தின் நீரோடை. ஓ, நம்முடைய ஆத்துமா கடவுளின் கண்ணில் எவ்வளவு நாற்றமடிக்கும் மற்றும் ஆழமான பாவத்தின் சாக்கடையில் வாழ்கிறது என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? ஒரு தொடர்ச்சியான ஓட்டம் உள்ளது, மேலும் நாம் வளரவும் அதிக வாய்ப்புகளைப் பெறவும் அதன் தீவிரம் அதிகரிக்கிறது. நாம் எவ்வளவு மாசுபட்டவர்கள்.
ஓ, ஒரு பரிசுத்த கடவுள் நம்முடன் உறவு கொள்வது எவ்வளவு கடினமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா, குடிசை நாய்களே! ஒரு மென்மையான இங்கிலாந்து ராணி ஒரு நகர சாக்கடைக்கு அடுத்த மோசமான நாற்றமடிக்கும் குடிசையில் வந்து வாழ்கிறாள் போல! ஆதியாகமம் 6:5-6-ல் உள்ள அந்தக் கட்டளையின் பகுதியை உங்களால் புரிந்துகொள்ள முடியுமா: “மனுஷனுடைய அக்கிரமம் பூமியிலே பெருகிற்று என்றும், அவன் இருதயத்து நினைவுகளின் தோற்றமெல்லாம் நித்தமும் பொல்லாததே என்றும் கர்த்தர் கண்டு, தாம் பூமியிலே மனுஷனை உண்டாக்கினதற்காக மனஸ்தாபப்பட்டு, தம்முடைய இருதயத்திலே துக்கித்தார்.”
நீங்கள் அர்மினியர்களே, சுதந்திர சித்தத்தைப் பற்றிப் பேசுவது எவ்வளவு முட்டாள்தனம், மாம்சத்தில் மேன்மை பாராட்ட எவருக்கு எந்த சந்தர்ப்பம் இருக்கிறது? மனுஷனுடைய கண்ணியம், மனித சுபாவத்தைப் பற்றிப் பெருமை பாராட்ட. ஆனால் சகோதரரே, இங்கே நாம் கடவுளின் கண்ணாடிகள் மூலம் பாவமுள்ள மனிதனின் அருவருப்பான பக்கத்தைக் காண்கிறோம். தேவன் மனிதனின் கேட்டின் ஆழத்தைக் காட்டுகிறார், அதனால் ஒவ்வொரு வாயும் அடைக்கப்பட்டு எல்லாரும் ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு முன்பாகக் குற்றமுள்ளவர்களாகிறார்கள்.
மேலும் கடவுள் அதைப் பார்ப்பது போல நம்முடைய பாவத்தைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, வெண்மையான மற்றும் தூய்மையான மற்றும் சுத்தமான கடவுள், பின்னர் நாம் கூறுகிறோம், “நான் நிர்ப்பந்தமான மனுஷன்! இந்த மரண சரீரத்திலிருந்து யார் நம்மை விடுவிப்பார்?” இந்தக் கட்டளையின் பகுதியில் பாவத்தின் சர்வவியாபகத்தின், அதன் எல்லா இடங்களிலும், அது எவ்வளவு உயரத்தில் இருக்கிறது, மற்றும் நம்முடைய சொந்த பாவ சுபாவங்களில் அது எவ்வளவு ஆழமாக இருக்கிறது என்பதன் ஒரு கருப்பொருளை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?
கிறிஸ்துவில் உள்ள சுத்திகரிப்புக்கான ஏற்பாடு மற்றும் அழைப்பு
அவற்றைப் பற்றி நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நாம் வெறுமனே அவற்றைப் புறக்கணிக்க வேண்டுமா? நாம் நம்முடைய வழியில் சென்று அவற்றைப் பற்றி மேலும் சிந்திக்காமல் இருக்க வேண்டுமா? இல்லை. நாம் செய்தால், நாம் பிரச்சினையில் இருக்கிறோம். மனுஷன் ஏன் எப்போதும் துயரப்படுகிறான் என்பதை நீங்கள் உணருகிறீர்களா? ஏனென்றால் இந்த சாக்கடை ஓட்டம் அனைத்தும் நமக்கு எதிராகச் சேரும். அவை நம்முடைய உணர்வற்ற மனதில் குவியத் தொடங்கும். குற்ற உணர்ச்சி அதிகரிக்கத் தொடங்கும், மேலும் ஓய்வின்மை நம்முடைய ஆவிகளுக்குள் வரும். வெட்கம், சமாதானமின்மை, ஆத்துமாவின் செத்தத்தன்மை, நம்மை தேவனிடம் வரத் தகுதியற்றவர்களாக ஆக்கும் ஒரு தீட்டு உணர்வு, மற்றும் மறைந்துகொள்ள, மற்றும் சில சமயங்களில் விசித்திரமாகத் தேவனை வெறுக்க, அவருடைய பிரசன்னத்தை. இதுவே இந்தக் தீட்டு.
நான் சோகமான செய்தியுடன் முடிக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் சுவிசேஷத்தின் ஒரு நல்ல செய்தி உள்ளது. அத்தகைய அழுக்குள்ள ஜீவிகளுக்காக, அவர்களை எரியும் நரகத்தில் வீசுவதற்குப் பதிலாக, ஆவிக்குரிய சுத்திகரிப்புக்கான ஏற்பாட்டைக் கவனியுங்கள். தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம். சகோதரரே, நம்முடைய பாவத்தின் இந்த சோகமான பார்வை நம்முடைய இரட்சகர் மற்றும் அவருடைய வேலையின் ஒரு மகத்தான பார்வையை நமக்குக் கொடுக்கிறது. அதை நாம் அடுத்த பாவநிவாரண நாளில் இன்னும் தெளிவாகக் காண்போம். தங்களுடைய இழிவை உணரும் பாவிகளுக்குப் பாவநிவாரணம் மகிமையாகப் பிரகாசமாகிறது.
இந்தக் கட்டளையின் பகுதியிலும் கூட, கடவுள் ஒரு பரிகாரத்தை வழங்குகிறார். வசனம் 13 தண்ணீரில் கழுவுதல், அவருடைய உடைகளைக் கழுவுதல், மற்றும் ஓடும் தண்ணீரில் அவருடைய சரீரத்தை குளிப்பாட்டுதல் பற்றிப் பேசுகிறது. ஏழு நாட்களுக்கு ஆலயத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுவது, இவை அனைத்தும் மனந்திரும்புதலின் செயல்முறையைப் பற்றிப் பேசுகின்றன: தேவனுடைய வார்த்தைக்கு எதிராக உங்கள் பாவத்தை உணருதல், இந்த தீட்டு மற்றும் பாவங்கள் அனைத்தின் காரணமாக நீங்கள் தேவனுடைய பிரசன்னத்திலிருந்து வெட்டப்பட்டீர்கள் என்பதை உணருதல், மற்றும் அவர் எவ்வளவு பாவமுள்ளவர் மற்றும் அவர் எவ்வளவு தீட்டுப்பட்டவர் என்பதை உணருதல். பாவத்தின் உணர்வைப் பெறுங்கள். பாவத்தை ஒப்புக்கொள்வது சுத்திகரிப்பின் முதல் படி. அனைத்தும் மனந்திரும்புதலே.
பின்னர் அது விசுவாசத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது: “எட்டாம் நாளிலே இரண்டு காட்டுப்புறாக்களையாவது இரண்டு இளம் புறாக்களையாவது தனக்காக எடுத்து, கர்த்தருடைய சந்நிதியில், சந்திப்புக் கூடாரத்து வாசலண்டையில் ஆசாரியனிடத்தில் கொண்டுவரக்கடவன். அப்பொழுது ஆசாரியன் அவைகளில் ஒன்றை பாவனியாரண பலியாகவும் மற்றொன்றை தகன பலியாகவும் பலியிட்டு, அவனுடைய வெளியேற்றத்தின் நிமித்தம் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் அவனுக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்வான்.”
இவை அனைத்தும் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான நம்முடைய விசுவாசத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. தீட்டுப்பட்ட ஒருவரின் இடத்தில் ஒரு அப்பாவிப் பிரதியீட்டின் இரத்தம் சிந்தப்பட வேண்டிய தேவையை கடவுள் ஒருபோதும் ஒதுக்கி வைக்கவில்லை, மனித சுபாவம் இரத்தத்தால், ஊற்றப்பட்ட உயிரால் சமாளிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது. இது ஒரு ஆழமான மற்றும் சிக்கலான பிரச்சினை. இது மேற்பரப்பு அறிகுறிகளை வெறுமனே மறுசீரமைப்பதன் மூலம் தீர்மானிக்க முடியாது.
அந்த இரண்டு பறவைகள் துன்பப்படுவது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஓ, அவருடைய அன்பு எவ்வளவு ஆழமானது மற்றும் அகலமானது. விரிந்து கிடக்கும் பரப்பளவைப் புதைப்பதற்காக நம்முடைய இரட்சகர் குதித்த மகத்தான ஆழங்களை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? அதைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்: அவர் நம்முடைய ஆதிப் பாவம் மற்றும் உண்மையான நனவான பாவங்களுக்காக மட்டுமல்லாமல், நம்முடைய கேடுற்ற இருதயங்களிலிருந்து வரும் அறிவற்ற, நிலையான ஓட்டத்திற்காகவும், அந்தச் சாக்கடையின் ஒரு முடிவற்ற ஓட்டத்திற்காகவும் கூட மரித்தார். அது நம்முடைய எல்லாக் கருத்துக்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. அது முடிவற்றது. அது முடிவற்றதன்மீது முடிவற்றது. அதுவே என் பாவத்தின் உயரம் மற்றும் ஆழத்தின் விரிந்து கிடக்கும் பரப்பளவு. ஓ, அந்தக் கொடுமையான வெளியேற்றங்களின் சமுத்திரங்கள் அனைத்தையும் புதைக்க சிலுவையில் நம்முடைய இரட்சகரின் பாடுகளின் பிரம்மாண்டமான ஆழங்களைப் பார்க்க கடவுள் நம்முடைய கண்களைத் திறக்கட்டும். ஆம், நம்முடைய ஓட்டம் வெளியேற்றத்தின் ஒரு சமுத்திரத்தை உருவாக்கியிருக்கலாம், ஆனால் அவருடைய அன்பும் கிருபையும் இரத்தமும் அந்தச் சாக்கடை சமுத்திரங்கள் அனைத்தையும் அவருடைய பாவநிவாரண அன்பின் கடலில் மூடியது. மேலும் நாம் சுத்தமாக்கப்பட்டோம். நாம் சுத்தமாக்கப்பட்டோம்.
ஓ, யார் இரத்தம் ஒழுகும் பாவிகள்? உங்கள் ஆத்துமாவிலிருந்து இந்த இரத்தப்போக்கை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், நீங்கள் தூங்கும்போது கூட, சும்மா உட்கார்ந்திருக்கும்போது, பொல்லாத சிந்தனைகளில் ஒரு தொடர்ச்சியான ஓட்டம் வெளியே வருகிறது. மாற்கு 5-ல் உள்ள பெண்ணைப் போல, அவள் எல்லா முறைகளையும் மருத்துவர்களையும் முயற்சித்தாள், ஆனால் எதுவும் உதவவில்லை. எப்போதும் பாய்ந்து, பாய்ந்து கொண்டிருக்கிறது. ஆனால் ஒரு நாள் அவள் அவருடைய வஸ்திரத்தின் ஓரத்தைத் தொட்டால், ஓட்டம் நின்றுவிடும் என்று விசுவாசித்தாள். கடவுளின் வார்த்தை பிரசங்கிக்கப்படும் எங்கெல்லாம், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் இயேசு தம்முடைய சபையில் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் நடமாடுவதைக் காட்டுகிறது. அவர் சின்ன மந்தை மத்தியில் நடமாடுகிறார். கர்த்தராகிய இயேசு நம்மத்தியில் நடமாடுகிறார்.
உங்கள் சபிக்கப்பட்ட கொள்ளைநோயிலிருந்து உங்களைக் குணப்படுத்த உலகில் வேறு எந்த வைத்தியரும் இல்லை என்று நான் உங்களிடம் சொல்ல முடியுமா? வேறு யாருமில்லை. அவர் மட்டுமே. நீங்கள் அந்தப் பெண்ணைப் போல நீங்கள் மிகவும் தகுதியற்றவராக உணரலாம். அவருடைய பிரசன்னத்தில் பிரவேசிக்கத் தகுதியற்றவர். நீங்கள் தகுதியானவராக இருக்க உங்களுக்கு தேவையான ஒரு தகுதி உள்ளது: கடைசி முயற்சி மற்றும் உங்கள் பாவ ஓட்டத்தால் சலிப்படைதல். நீங்கள் அதை நிறுத்த விரும்புகிறீர்கள். வேறு யாருமில்லை, வேறு எந்த வைத்தியரும் என்னைக் குணப்படுத்த முடியாது என்று கூறும் ஒரு தகுதி. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மட்டுமே என்னைத் தூய்மையாக்கி வாழும் தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் பிரவேசிக்க என்னை அனுமதிக்க முடியும். கிறிஸ்து உங்கள் கடைசி வாய்ப்பாகவும் உங்கள் ஒரே நம்பிக்கையாகவும் இருந்தால், அவரிடம் வர நான் உங்களை அழைக்கிறேன்.
வாருங்கள் மற்றும் விசுவாசத்தின் கையால் அவரை ஒருமுறை தொடுங்கள். நீங்கள் பெரிய விசுவாசத்துடன் வந்து இரண்டு கைகளாலும் அவரை அணைக்க வேண்டியதில்லை. உங்களுக்குத் தேவையானது எல்லாம் உங்கள் சிறிய, பலவீனமான ஆள்காட்டி விரலை உயர்த்தி அவருடைய சரீரத்தை கூட அல்ல, அவருடைய வஸ்திரத்தின் ஓரத்தைத் தொட உங்களால் முடியும் என்று விசுவாசம் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் செய்ய வேண்டியது அவ்வளவுதான்: விசுவாசத்தின் மூலம் உங்களுக்கும் அவருக்கும் இடையில் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்துவது.
விசுவாசத்தின் சேனல் மூலம், அவருடைய சக்தி உங்கள் ஆத்துமாவிலும் சரீரத்திலும் நுழைவதை நீங்கள் உணருவீர்கள், மேலும் உடனடியாக அவருடைய குணமாக்கும் மற்றும் சுத்திகரிக்கும் சக்தியை உணர்வீர்கள். ஓட்டம் நின்றுவிட்டது என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். ஆட்சி செய்யும் பாவம் இறந்துவிட்டது என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். பாவம் உங்கள்மீது ஆதிக்கம் செலுத்த முடியாது. சுத்திகரிப்பு மற்றும் விடுதலை மற்றும் மன்னிப்பின் சந்தோஷத்தை நீங்கள் உணர்வீர்கள். அவர் உங்கள் ஆத்துமாவிடம் பேசுவார், “பாவியே, பயப்படாதே, உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கிற்று.” உங்களுக்குப் பெரிய கிரியைகள் தேவையில்லை. உங்கள் எல்லா அசுத்தம், தகுதியின்மை, மற்றும் ஓ, இரத்தம் ஒழுகும் பாவியுடன் வாருங்கள், இன்று அவரைத் தொடுங்கள்.
விசுவாசிகளாக, நாம் விசுவாசத்தில் வந்தவுடன் நாம் இரட்சிக்கப்பட்டுப் போவதில்லை என்று இன்று நாம் கண்டோம். ஆம், நாம் வரும்போது, நம்முடைய ஆட்சி செய்யும் பாவம் சுத்திகரிக்கப்படுகிறது மேலும் நாம் விடுவிக்கப்படுகிறோம். ஆனால் நமக்கு மீதமுள்ள பாவம் உள்ளது, எனவே நாம் தொடர்ந்து விசுவாசத்தில் அவரிடம் வந்துகொண்டே இருக்கிறோம். நமக்கு நம்முடைய மகத்தான பிரதான ஆசாரியரிடமிருந்து நிலையான சுத்திகரிப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் தேவை. சுத்திகரிக்கப்பட நம்முடைய இரட்சகரிடம் தொடர்ந்து திரும்பி வாருங்கள். தம்முடைய மக்களிடையே வாசம்பண்ணும் கடவுளுடன் ஐக்கியத்தை நிலைநிறுத்த மனசாட்சி சுத்திகரிப்பு அவசியம். மீதமுள்ள பாவம் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு, ஓட்டம் நிற்பது என்ற இந்த யோசனை பரிசுத்தமாக்கலின் ஒரு சின்னம். ஒரு மனுஷன் ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு முன்பாகச் சுத்தமாக்கப்பட்டபோது, பாவச் சின்னத்தின் நாள்பட்ட ஓட்டம் இல்லை என்பது இப்படித்தான்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 