சிறுவர்களுக்கு ஒரு விளையாட்டு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: புள்ளிகளை இணைக்கும் புதிர் (Connect-the-dots puzzle). முதல் பார்வையில், அந்தப் பக்கம் வெறுமனே ஒழுங்கற்ற புள்ளிகளின் குவியலாகவே இருக்கும்; அதில் எதுவும் அர்த்தமற்றதாகத் தெரியும். ஆனால், நாம் எண்களின்படி—1, 2, 3, 4—கவனமாக இணைப்புகளைக் கண்டறியும்போது, அர்த்தமற்ற புள்ளிகள் போலத் தோன்றியதிலிருந்து ஒரு அற்புதமான சித்திரம் வெளிப்படுவதைக் காண்கிறோம். இப்போதெல்லாம், எண்ணிற்கு நிறம் தீட்டும் விளையாட்டு உள்ளது, அங்கு அந்தப் பக்கம் முதலில் அர்த்தமற்ற வடிவங்கள் மற்றும் கோடுகளால் நிறைந்ததாகத் தெரிகிறது, ஆனால் நீங்கள் சரியான நிறத்தைத் தீட்டும்போது, ஒரு அழகான மயில் தோன்றுகிறது. நாம் பார்க்கிறபடி, ஆச்சரியமான காட்சிகள் பெரும்பாலும் தெளிவற்றப் படங்களில் மறைந்திருக்கின்றன. புள்ளிகளை இணைக்க முடிந்த குழந்தைகளால்தான் அந்த அழகான படங்களைக் காண முடியும். அதேபோல, லேவியராகமம் புத்தகம் தேவனுடைய புள்ளிகளை இணைக்கும் புதிர் புத்தகம் ஆகும். பலருக்கு, இது குழப்பமானதாகவும், அர்த்தமற்றதாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியின் உதவியுடன் புள்ளிகளை இணைக்க முடிந்தவர்களால், தெளிவற்ற படங்களில் மறைந்திருக்கும் ஆச்சரியமான காட்சிகளைக் காண முடியும்.
நாம் 1-7 அதிகாரங்களில் புள்ளிகளை இணைத்து, தீட்டுப்பட்டப் பாவிகளாகிய நம்முடைய மிகப் பெரிய தேவைக்காக ஐந்து பலிகளின் மூலம் தேவன் சந்திக்கும் அற்புதமான சித்திரத்தைக் கண்டோம். பின்னர் நாம் 8-ஆம் அதிகாரத்தில் பிரதான ஆசாரியரின் ஊழியத்தின் மகத்தான மதிப்பைப் பார்த்தோம். பாவிகளாகிய நாம், பலி மற்றும் பிரதான ஆசாரியர் மூலமாக மட்டுமே தேவனிடம் வந்து, ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க ஆராதனையைச் செலுத்த முடியும் (அதிகாரங்கள் 9-10). இவை அனைத்தும் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக ஊழியத்தையும், நாம் எப்படிச் சுத்திகரிக்கப்படுகிறோம், மன்னிக்கப்படுகிறோம், நீதிமான்களாக்கப்படுகிறோம், சுவிகரிக்கப்படுகிறோம், மற்றும் தேவனுடைய மீட்கப்பட்ட மக்களாக அவருடைய ஆலயத்திற்குள் கொண்டுவரப்பட்டு, ஆராதனை செய்து, தேவனுடைய பிரசன்னத்தை அனுபவிக்கிறோம் என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நாம் ஆராதிக்கும் தேவன் பரிசுத்தமானவர்.
11-16 அதிகாரங்களில் ஆலய ஆராதனையை நிறுவிய பிறகு, நாம் அவருடைய பரிசுத்த மக்களாக தனிப்பட்ட முறையில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைப் பற்றி தேவன் இப்போது பேசுகிறார். கடந்த அதிகாரத்தில், லேவியராகமம் 11-இல், சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான மிருகங்களைப் பற்றிய சம்பந்தமற்ற சடங்குகள் போலத் தோன்றியது, இது பரிசுத்த வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளைக் கற்பிக்கிறது. மீட்கப்பட்ட மக்களாகிய நம்முடைய மிகப் பெரிய தேவை, தேவனுடைய பிரசன்னத்தையும் அவருடைய இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்களையும் தொடர்ந்து அனுபவிப்பதாகும். தனிப்பட்டப் பரிசுத்தத்தைப் பேணுவது அனைத்து இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதங்களையும் அனுபவிக்க அவசியமானது. இல்லையெனில், பாவத்தின் ஏழு விளைவுகளை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: தேவனுக்கு அதிருப்தி, பரிசுத்த ஆவியைத் துக்கப்படுத்துதல், நம்முடைய ஆறுதல்கள் மற்றும் கிருபைகள் பாதிக்கப்படுதல், ஒரு கடினமான இருதயம், காயப்பட்ட மனசாட்சி, மற்றவர்களைப் புண்படுத்துதல் மற்றும் இழிவுபடுத்துதல், மற்றும் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்புகளை அனுபவித்தல். எனவே, கிருபையில் நம்மை நெருங்கி வந்த தேவனை, நாம் பரிசுத்தத்தின் மூலம் அவரை நெருங்க முடியும். அவருடைய பிரசன்னத்துடன் ஐக்கியம் கொள்வதும் அதை அனுபவிப்பதும் பரிசுத்தத்தை கோருகிறது. அதுதான் லேவியராகமம் 11-16 இன் குழப்பமான அதிகாரங்களில், மிருகங்கள், பிரசவம், குஷ்டரோகம் மற்றும் உடல் வெளியேற்றத்தைப் பயன்படுத்தி கற்பிக்கப்படும் அடிப்படைக் பாடம்.
மீட்கப்பட்ட ஒருவராக, உங்கள் சந்தோஷமும் சமாதானமும் தேவனுடைய பிரசன்னத்தைத் தொடர்ந்து அனுபவிப்பதைப் பொறுத்தது. அதற்காக, அசுத்தமான எதையும் உங்களைத் தீட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கக் கூடாது. பிரச்சனை என்னவென்றால், நம்முடைய உலகம் அசுத்தமான விஷயங்களால் நிறைந்துள்ளது, மற்றும் நம்முடைய செயல்பாட்டுப் பாவங்களால் (actual sins) நாம் 101 வழிகளில் நம்மைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறோம். தேவனுடைய ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கும் மனம், சொல் மற்றும் செயலில் உள்ள அந்தச் செயல்பாட்டுப் பாவங்களை நாம் எப்படிச் சமாளிப்பது? நாம் எப்படிப் பரிசுத்தமாக வாழ்வது? நம்முடைய செயல்பாட்டுப் பாவங்களை எப்படிச் சமாளிப்பது என்பதற்கான குழந்தைப் பாடங்களை 11-ஆம் அதிகாரம் நமக்குக் காட்டுகிறது. கடந்த பிரயோகத்தில் ஒரு சுருக்கெழுத்தால் அதை விளக்க முயற்சி செய்தேன். ஒரு பெரிய பரிசுத்தத்தின் பாடத்தை VWWW இல் நினைவில் கொள்ளலாம். நாம் எப்படிப் பரிசுத்தமாக வாழ்வது மற்றும் தேவனுடைய இரட்சிப்பின் ஆசீர்வாதத்தையும் பிரசன்னத்தையும் தொடர்ந்து அனுபவிப்பது? நான்கு படிகள்: VWWW. நீங்கள் எந்தப் பரிசுத்தவானிடம் கேட்டாலும், அவர் எப்படிப் பரிசுத்தத்தைப் பேணுகிறார் என்று கேட்டால், நான் கடைசியானவன், ஆனால் நான் ஏதாவதுப் பரிசுத்தத்தைப் பேணினால், அது இந்த நான்கு படிகளால் தான்.
V – வாந்தி எடுத்தல் (Vomit) பாவத்தின் மீது குமட்டல், வெறுப்பான உணர்வைப் பயிற்றுவித்தல். பாவத்தை வெறுக்க வேதாகமம் நம்மை அழைக்கிறது. பிசாசு பாவத்திற்கு எந்த நிறம் பூசினாலும், அசுத்தமான மிருகங்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு பெண்ணை இச்சையுடன் பார்க்கும்போது, அவளை விஷமுள்ள அசுத்தமான பாம்பு போல, அல்லது ஒரு கீச்சிடும் பல்லி போலப் பாருங்கள். நீங்கள் ஒரு பல்லியைப் பார்க்கும்போது, நீங்கள் ஆவலுடன் அதை மீண்டும் மீண்டும் பார்த்துக் கொண்டிருக்க மாட்டீர்கள். அது கீச்சிடுவதால், நீங்கள் விலகிச் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் மீண்டும் அந்தப் பக்கம் பார்க்க விரும்ப மாட்டீர்கள். அதேபோல, நீங்கள் உங்களைத் தீட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றைப் பார்க்கும்போது, ஒரு கவர்ச்சியான பெண் போல. காலையில் ஒரு அற்புதமான ஆராதனைக்குப் பிறகு, நான் பாடிக்கொண்டும், தேவனுடைய பிரசன்னத்தை அனுபவித்துக் கொண்டும் சென்று கொண்டிருந்தேன். நாங்கள் நேரு சாலையில் செல்கிறோம், அங்கே ஒரு பெண் இறுக்கமான வெள்ளை சட்டையில் பெரிய மார்பகங்களுடன், தன் மார்பைப் பார்த்தபடி இருக்கிறாள். சாலையில் உள்ள அனைவரும் அவளைப் பார்க்கிறார்கள். நான் தேவனுடைய பிரசன்னத்தையும் ஆசீர்வாதத்தையும் தொடர்ந்து அனுபவிக்க விரும்பினால், நான் ஒரு பெரிய பல்லி அல்லது ஒரு பாம்பு தூரத்திலிருந்து வருவதைப் போல விலகிச் செல்ல வேண்டும். “ஓ, ஒரு பாம்பு.” சிலருக்கு, அது பேராசை. நீங்கள் ஒருவரின் வீடு, நல்ல உடைகள் அல்லது வசதிகளைப் பார்க்கிறீர்கள், மற்றும் உங்கள் இருதயம் பொறாமையால் தீட்டுப்படும். ஒரு கரப்பான் பூச்சியைக் காண்பது போல விலகிச் செல்லுங்கள். கோபத்தை ஒரு செத்த எலியாகப் பாருங்கள். பாவத்தின் மீது வாந்தி எடுக்கும் உணர்வைப் பயிற்றுவிக்கவும். அதை அசுத்தமானது என்று ஓடிவிடுங்கள். இதுதான் முதல் படி. இந்த முதல் படியால் நீங்கள் எத்தனை பாவங்களைத் தொடக்கத்திலேயே தவிர்க்க முடியும் என்பதை நீங்கள் நம்ப மாட்டீர்கள்.
W – விழித்திருங்கள் மற்றும் ஜெபியுங்கள் (Watch and Pray) இந்த உலகில் நீங்கள் எங்கும் பாதுகாப்பாக இல்லை என்பதை உணருங்கள். நீங்கள் எங்கு சென்றாலும், அசுத்தம் உங்களைத் தாக்கலாம் மற்றும் தீட்டுப்படுத்தலாம்: ஆலயத்திற்குப் பிறகு கூட, சாலையில், ஒரு கடையில், வேலையில், பேருந்தில், ரயிலில், விடுமுறையில், நிலத்தில், வானத்தில், தண்ணீரில், உங்கள் வீட்டிற்குள்ளேயே, உங்கள் மொபைலில், அல்லது டிவியில்—உலகில் எல்லா இடங்களிலும். எந்த இடமும் விதிவிலக்கு அல்ல, எனவே எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும், நீங்கள் தீட்டுப்படாமலும் தேவனுடைய பிரசன்னத்தை இழக்காமலும் இருக்க விழித்திருங்கள் மற்றும் ஜெபியுங்கள். உங்களுடைய காவலைத் தளர்த்தி ஓய்வெடுக்க வேண்டாம்.
W – உங்கள் மனதைக் கவனியுங்கள் (Watch Your Mind) சுத்தமான மிருகங்களைப் போல, அசைபோடும் கலையை மேலும் மேலும் பயிற்சி செய்யுங்கள், இரவும் பகலும் சத்தியங்களை தியானியுங்கள். உங்கள் ஆவிக்குரிய வாய் எப்போதும் சங்கீதம் 1-இல் உள்ள மனிதனைப் போல, தேவனுடைய வார்த்தையை இரவும் பகலும் தியானித்து, அசைபோட்டுக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அப்படித்தான் உங்கள் உள் வாழ்க்கை சுத்தமாக இருக்க முடியும். நீங்கள் தியானிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் வெளியில் ஒரு ஒழுக்கமான கிறிஸ்தவர் போலத் தோன்றலாம், ஆனால் உள்ளே நீங்கள் அசுத்தம் மற்றும் பேராசையால் நிறைந்திருக்கிறீர்கள். தியானம் இல்லாமல் உள் பரிசுத்தம் இல்லை.
W – உங்கள் வாழ்க்கையைக் கவனியுங்கள் (Watch Your Life) பிளந்த குளம்புள்ள சுத்தமான மிருகங்களைப் போல, நீங்கள் தனித்துவமாக நடக்கிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், உலகில் உள்ள அனைவரையும் போல அல்ல, ஆனால் தேவனுடைய பாதையில் உறுதியாகவும் முன்னேற்றமாகவும் ஒற்றை மனதுடனும் நடங்கள். இலக்கு இல்லாமல் முன்னும் பின்னும் நடக்க வேண்டாம். அது ஒரு அசுத்தமான வாழ்க்கை முறை.
VWWW என்பது செயல்பாட்டுப் பாவங்களைச் சமாளிக்க லேவியராகமம் 11-இல் இருந்து நாம் கற்றுக் கொள்ளும் பரிசுத்தத்தின் நடைமுறைப் படிகளைக் கொண்டுள்ளது. இப்போது, நாம் 12-ஆம் அதிகாரத்திற்கு வரும்போது, இது மீண்டும் பிரசவத்திற்குப் பிறகு ஒரு பெண்ணைச் சுத்திகரிப்பதற்கான சில சடங்கு விதிகளுடன் மிகவும் சம்பந்தமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ஒரு பெண் பிரசவிக்கிறாள் மற்றும் தீட்டுப்படுகிறாள், அவளைச் சுத்திகரிக்க சடங்குகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். ஆனால் நாம் புள்ளிகளை இணைக்க நேரம் எடுத்துக் கொண்டால், தேவனுடைய பிரமாணத்தில் அற்புதமான விஷயங்களைக் காண்போம். சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான மிருகங்கள் மூலம் செயல்பாட்டுப் பாவங்களை எப்படிச் சமாளிப்பது என்று தேவன் தம்முடைய கிருபையில் நமக்குக் கற்பிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆரம்பப் பாவத்தைச் சமாளிப்பது எப்படி என்பதைக் காட்ட 12-ஆம் அதிகாரத்தில் இயற்கையான பிறப்பைப் பயன்படுத்துவதையும் நாம் காண்போம். இது ஒரு சிறிய அதிகாரம்தான், ஆனால் இது வித்தியாசமானது. இது நம்முடைய மனங்களையும் இருதயங்களையும் தாக்குகிறது.
நாம் இதை இரண்டு தலைப்புகளுடன் புரிந்துகொள்வோம்: 1. பிரசவித்த தாயின் மற்றும் குழந்தையின் அசுத்த நாட்கள் வசனங்கள் 1-5. 2. பிரசவித்த தாயின் சுத்திகரிப்பு வசனங்கள் 6-8.
முதலாவதாக, பிரசவித்த தாயின் மற்றும் குழந்தையின் அசுத்த நாட்களுக்கு என்னுடன் வாருங்கள். வசனம் 2 கூறுகிறது, “ஒரு ஸ்திரீ கர்ப்பந்தரித்து, ஒரு ஆண்பிள்ளையைப் பெற்றால், அவள் தன் மாதவிடாயின் (சடங்குத் தீட்டின்) நாட்களைப்போல ஏழுநாள் அசுத்தமாயிருப்பாள்.” ஒரு இஸ்ரவேல் ஸ்திரீ பிரசவிப்பது மிகவும் பொதுவானது; அந்தக் காலங்களில் அவர்கள் நிறைய குழந்தைகளைப் பெற்றார்கள். இப்போது, அவள் பிரசவித்தால், முதல் ஏழு நாட்கள் அவள் இரத்தப்போக்கின் மாதவிடாய் சுழற்சியைப் போல அசுத்தமாய் இருக்க வேண்டும். பின்னர், வசனம் 3, பிறந்த குழந்தையும் அசுத்தமானது என்று குறிக்கிறது. எனவே, வசனம் 3 கூறுகிறது, “எட்டாம் நாளிலே அவனுக்கு விருத்தசேதனம் செய்யப்படவேண்டும்.” வசனம் 4 கூறுகிறது, “பின்பு அவள் தன்னுடைய சுத்திகரிப்பு இரத்தத்தினால் முப்பத்துமூன்று நாள் வீட்டிலிருக்கவேண்டும்.” எனவே, ஒரு ஆண் குழந்தை பிறக்கும்போது, அது ஒரு வாரத் தீட்டு, அதனுடன் 33 நாட்கள் சேர்க்கப்பட்டு, மொத்தம் 40 நாட்கள் அசுத்தத்தின் காலம்.
கர்ப்பமாக இருந்த பெண்களுக்குத் தெரியும், அந்த 40 நாட்கள் பொதுவாகக் கர்ப்பத்திலிருந்து மீண்டு வரவும், தொடர்ந்து இரத்தக்கசிவு இருக்கும் காலமாகவும் இருக்கும். அந்தக் காலத்தில், அவள் அசுத்தமாய் இருக்கிறாள். அவள் முழுமை அடையவில்லை; அது ஒரு பலவீனமான காலம், மற்றும் அவளுடைய தெய்வீக சலுகைகள் திரும்பப் பெறப்பட்டு அகற்றப்படுகின்றன. வசனம் 4 இரண்டு விஷயங்களைக் குறிப்பிடுகிறது: அவள் பரிசுத்தமான எதையும் தொடக் கூடாது. அவள் ஆலய ஆராதனையில் பங்கேற்க முடியாது, மற்றும் இந்தக் காலத்தில் சமாதான பலிக்காக வழங்கப்பட்ட எந்த மாம்சத்தையும் அவள் தொட முடியாது. அவள் ஒரு ஆசாரியரின் மனைவி என்றால், அவள் பரிசுத்தமான விஷயங்களாகிய எந்தப் பங்கையும் எடுக்க முடியாது, அவள் முதற்கனிகளையும் சாப்பிட முடியாது. இரண்டாவதாக, அவளுடைய சுத்திகரிப்பின் நாட்கள் நிறைவேறும்வரை அவள் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வரக்கூடாது. அவள் ஆசரிப்புக் கூடாரத்திலிருந்தும் மற்றும் சமூகத்திலிருந்தும் தனிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும். அவள் தேவனுடைய பொது ஆராதனைக்கு எந்த அணுகலும் இல்லை. அவள் நெருங்கிய சமூகத் தொடர்பிலிருந்து வெட்டி எறியப்படுகிறாள், ஏனெனில் இது பார்வையாளர்களையும் சடங்கு ரீதியாக தீட்டுப்படுத்தும். எனவே, யாராவது அவள் வீட்டிற்கு வந்தால், அவள் அவர்களிடமிருந்து 40 நாட்களுக்கு தூரத்தில் இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் ஆண் குழந்தைக்காக.
அடுத்து, ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தால் என்ன நடக்கும்? வசனம் 5: “அவள் ஒரு பெண் பிள்ளையைப் பெற்றாலோ, தன் மாதவிடாயின்போது அசுத்தமாயிருப்பதுபோல, இரண்டுவாரம் அசுத்தமாயிருப்பாள்; பின்பு அவள் தன்னுடைய சுத்திகரிப்பு இரத்தத்தினால் அறுபத்தாறு நாள் வீட்டிலிருக்கவேண்டும்.” ஆச்சரியமாக இருக்கிறதே, இது என்ன? ஆண் 1 வாரம், பெண் 2 வாரங்கள். 33 66 ஆகிறது, ஆண் குழந்தைக்கு மொத்தம் 40 நாட்கள், ஆனால் இங்கே பெண் குழந்தைக்கு 80 நாட்கள். அடிப்படையில், பெண் குழந்தைக்கு அசுத்த காலம் இரு மடங்காகிறது. இரத்தக்கசிவு 40 நாட்களுக்குள் நின்றாலும், அவள் 80 நாட்களுக்கு அசுத்தமாய் இருக்க வேண்டும். நவீன பெண்ணியவாதிகள் இந்த அதிகாரத்தை எடுத்து தங்கள் எதிர்ப்பை எழுப்பலாம். ஏன் இந்த பாலின சமத்துவமின்மை அல்லது பாகுபாடு? இரண்டாவதாக, உலகில் தாய்மை ஒரு பெண்ணுக்கு மிகவும் புனிதமான காலமாகப் பார்க்கப்படுகிறது. பிரசவம் என்பது முழு குடும்பத்திற்கும் ஒரு பேரானந்தமாகும். இந்த மகிழ்ச்சியான நிகழ்வில், இந்த மகிழ்ச்சியான நிகழ்வின்போது ஏன் தேவன் இத்தகைய சடங்கு விதிகளை உருவாக்குகிறார்?
உரை விளக்கங்கள் முக்கியமாக சுகாதார நன்மைகளை விளக்குகின்றன. ஆம், இந்த விதிகளைப் பின்பற்றுவதால் பெண் மற்றும் குழந்தையின் ஆரோக்கியத்திற்காக பல சுகாதார நன்மைகளும் பாதுகாப்புகளும் இருக்கலாம்; நவீன மருத்துவமும் அவற்றில் சிலவற்றிற்கு அறிவுறுத்துகிறது. பெண்கள் மகப்பேறு விடுப்பு, ஒரு பயங்கரமான பிரசவத்தின் வழியாகச் சென்ற பிறகு நல்ல சுகாதார காலத்தைப் பெறுகிறார்கள். இந்தக் காலத்தில், அவள் சுமூகமான வீட்டு வேலை, கனமானவற்றைத் தூக்குதல், சமைத்தல் அல்லது பாத்திரம் கழுவுதல் போன்றவற்றில் பிஸியாக இருக்க மாட்டாள். இது அந்தப் பெண் சாதாரண ஆரோக்கியத்திற்குத் திரும்ப உதவும். குழந்தையுடன் தனிமைப்படுத்தும் காலம் அந்தப் பெண் தன் குழந்தையின் மீது கவனம் செலுத்தவும், குழந்தையுடன் பிணைப்பை உருவாக்கவும், தொடர்ந்து தாய்ப்பால் கொடுக்கவும் அனுமதிக்கிறது. பொதுவான தனிமைப்படுத்தல் தொற்றுநோய்களைத் தவிர்க்க உதவும். ஆம், பல சுகாதார நன்மைகள் இருக்கலாம். ஆனால் நான் நம்புகிறேன், முதன்மைக் காரணம் வெறும் சரீர ஆரோக்கியத்திற்காக அல்ல.
உயர்ந்த முன்னுரிமை ஆரோக்கியத்தின் மீது கவனம் செலுத்தப்படவில்லை. வசனம் 4-ஐப் பாருங்கள். இந்த உரை எதை ஒரு உயர்ந்த முன்னுரிமையாக வலியுறுத்துகிறது? அவள் அனுபவிக்கும் பிரிதல் முதன்மையாக சுகாதார நன்மைகளுக்காக அல்ல, ஆனால் அந்தப் பிரிதல் யெகோவா, அவருடைய ஆசரிப்புக் கூடாரம் மற்றும் அவருடைய கிருபையின் அனைத்து வழிகளிலிருந்தும் விலகி இருப்பதாகும். அவள் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட எதையும் தொட முடியாது, மேலும் அவளுடைய சுத்திகரிப்பின் நாட்கள் நிறைவேறும்வரை அவள் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைய முடியாது. கேள்வி வருகிறது: ஏன்? அடுத்த தலைப்பைப் பார்க்கும்போது அந்தக் கேள்வியைப் பற்றி யோசித்துக் கொண்டே இருங்கள். நாம் வசனங்கள் 1-5-இல் பிரசவித்த பெண் மற்றும் குழந்தையின் அசுத்த நாட்களைப் பார்த்தோம்.
அடுத்து, வசனங்கள் 6-8-இல் பிரசவித்த பெண் மற்றும் குழந்தையின் சுத்திகரிப்பு. இந்த நாட்கள்—ஆண் குழந்தைக்கு 40, பெண் குழந்தைக்கு 80—நிறைவடைந்த பிறகு, வசனம் 6 கூறுகிறது, “ஒரு ஆண்பிள்ளையாகிலும், ஒரு பெண் பிள்ளையாகிலும் பெற்றவள் சுத்திகரிப்படைகிறதற்குரிய நாட்கள் நிறைவேறினால், ஆசாரியனிடத்தில் ஆசரிப்புக் கூடார வாசலில் தகனபலியாக ஒரு வருஷத்துக் குட்டியையும், பாவநிவாரண பலியாக ஒரு புறாக் குஞ்சையும், அல்லது ஒரு காட்டுப் புறாவையும் கொண்டுவரக்கடவள்.” எனவே, ஒரு ஆட்டுக்குட்டியின் தகனபலி மற்றும் ஒரு புறாவின் பாவநிவாரண பலி. வசனம் 7: “அவன் அதைக் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் செலுத்தி, அவளுக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்யவேண்டும்; அப்பொழுது அவள் இரத்தத்தின் ஊற்றிலிருந்து சுத்தமாவாள்; ஆண்பிள்ளையையாகிலும், பெண் பிள்ளையையாகிலும் பெற்றவளைக்குறித்த பிரமாணம் இதுவே.” கடைசிக் வசனமான வசனம் 8 ஒரு இணைப்புப் போல: “ஒரு குட்டியைக் கொண்டுவர அவளுக்குச் சக்தியில்லாதிருந்தால், அவள் இரண்டு காட்டுப் புறாக்களையாவது, இரண்டு புறாக் குஞ்சுகளையாவது கொண்டுவரலாம்; ஒன்றைத் தகனபலியாகவும், மற்றதைப் பாவநிவாரண பலியாகவும் செலுத்தக்கடவள்; ஆசாரியன் அவளுக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்யவேண்டும், அப்பொழுது அவள் சுத்தமாவாள்.”
இப்போது, இந்த அதிகாரம் பல கேள்விகளை எழுப்பலாம். ஆனால் நாம் புள்ளிகளை இணைக்கும்போது, நாம் மிகவும் குழப்பமான புத்தகம் என்று நினைக்கும் லேவியராகமத்தில், தேவன் அந்தக் ஆரம்ப நாட்களில் புலப்படும் அடையாளங்களைப் பயன்படுத்தி ஆழமான ஆவிக்குரிய சத்தியங்களைக் கற்பிக்கிறார் என்பதைக் காண்கிறோம். அசுத்தம் என்பது மனித வாழ்க்கையில் பாவத்தின் அடையாளமாகும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அந்தக் காலங்களில், மக்கள் ஆரம்பப் பாவம், செயல்பாட்டுப் பாவம், முழுச் சீரழிவு, மற்றும் மறுபிறப்பின் தேவை ஆகியவற்றின் பாடத்தைப் பற்றி என்ன புரிந்துகொள்வார்கள்? ஆனால் இங்கே, தேவன் அற்புதமாக, ஒவ்வொரு யூதக் குழந்தையின் பிறப்பின் மூலமாக, இந்த அற்புதமான பாடங்களை அவர்களுக்கு நினைவூட்டி மற்றும் கற்பிக்கிறார். நீங்கள் ஒரு யூதக் குடும்பம், ஒரு கணவன் மற்றும் மனைவி என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், மனைவி ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கிறாள். இந்தக் கடினமான விதிகளை தேவன் நான்கு ஆழமான ஆவிக்குரிய பாடங்களைக் கற்பிக்க வடிவமைத்தார்.
1. ஆரம்பப் பாவத்தின் ஒரு பாடம் (Behold a Lesson of Original Sin)
தாய்மை ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திலும் ஒரு புனிதமான விஷயமாகப் பார்க்கப்படுகிறது, சிலர் அதை ஒரு தெய்வீகச் செயலாகக்கூடப் பார்க்கிறார்கள். இது எல்லா மனிதகுலத்தாலும் ஒரு மகிழ்ச்சியான விஷயமாகப் பார்க்கப்படுகிறது. ஏன் தேவன் இத்தகைய பழமையான விதிகளை ஏற்படுத்துகிறார்? அவள் பிரசவித்ததன் மூலம் ஏதோ ஒரு பயங்கரமான பாவத்தைச் செய்துவிட்டாள் என்பது போல உள்ளது. இது ஒரு சாதாரணப் பெண் அல்ல, ஒரு தாய்; ஒரு புறஜாதித் தாய் அல்ல, ஆனால் இஸ்ரவேலின் தாய், ஒரு உடன்படிக்கையின் தாய். அவள் ஒரு அழகான உடன்படிக்கையின் குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கிறாள், அவள் ஒரு நாள் அல்ல, ஆனால் ஆண் குழந்தைகளுக்கு 40 நாட்களும் பெண் குழந்தைகளுக்கு 80 நாட்களும், கிட்டத்தட்ட மூன்று மாதங்கள், அசுத்தமாய் இருக்கிறாள். அவள் ஆலயத்திற்கு வர முடியாது, பரிசுத்தமான எதையும் தொட முடியாது, அல்லது கிருபையின் எந்த வழியையும் பயன்படுத்த முடியாது. பின்னர் 80 நாட்களுக்குப் பிறகு, அவள் பாவநிவாரணத்துக்காக ஒரு தகனபலியையும் பாவநிவாரண பலியையும் செலுத்த வேண்டும், அதன் பிறகுதான் அவள் தேவனுடைய பிரசன்னத்திற்குத் திரும்ப வர முடியும். அவளுடைய பாவம் என்ன? இதற்கு நாம் எப்படிப் பதிலளிப்பது?
சூழலில், வசனம் 7 ஒரு அடிப்படை பதிலைக் கொடுக்கலாம், அதாவது அவளுடைய இரத்தப் போக்கு அவளைச் சடங்கு ரீதியாக அசுத்தமாக்குகிறது. ஆனால் அ ultimate பதில் ஏதேனிலிருந்து நமக்கு வருகிறது. நான் இதற்கு “ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் ஏதேன் தோட்டத்தின் எதிரொலிகள்” என்று தலைப்பிட்டுள்ளேன், ஏனென்றால் ஆதியாகமம் 3:16-இல், ஒவ்வொரு பிரசவத்தின் தாங்க முடியாத வேதனையும் ஆரம்பப் பாவத்தின் ஒரு நினைவுச் சின்னம் என்று பார்க்கிறோம். எல்லா மனிதகுலமும் வீழ்ச்சியடையச் செய்த அந்தப் பெரிய பாவம். அந்தப் பாவம் முக்கியமாக எல்லாப் பெண்களின் தாயிடமிருந்தே வந்தது. ஏவாளின் பொல்லாத கீழ்ப்படியாமை மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட சாபம். சர்ப்பத்திற்குச் சாபத்தைக் கொடுத்த பிறகு தேவன் ஏவாளிடம் நேரடியாகப் பேசியபோது, வசனம் 16 கூறுகிறது, “ஸ்திரீயை நோக்கி: நீ கர்ப்பவதியாயிருக்கும்போது உன் வேதனையை மிகவும் பெருகப் பண்ணுவேன்; நீ வேதனையோடே பிள்ளை பெறுவாய்; உன் ஆவல் உன் புருஷனை நாடி இருக்கும், அவன் உன்னை ஆளுவான் என்றார்.” அது ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு எதிராக அவள் செய்த பாவத்திற்கான தண்டனையாகும்.
ஓ, நீங்கள் ஆரம்பப் பாவத்தையும் சாபத்தையும் நம்பவில்லை. அது உங்களுக்கு ஒரு உண்மை அல்ல. மனிதகுலம் விழுந்துவிட்டது என்று நாம் எவ்வளவு கற்பித்தாலும் அல்லது சொன்னாலும், நீங்கள் அதை உணரவில்லை. ஆரம்பப் பாவம் நம் அனைவரையும் பாதிக்கிறது என்ற ஆதியாகமம் 3-இன் சத்தியத்தை நீங்கள் நம்புவதில்லை. நீங்கள் திருமணம் செய்து, மகிழ்ச்சியுடன் ஒரு குழந்தையை எதிர்பார்க்கும்போது, பிரசவத்தில் அந்த எல்லா வலியையும் அழுத்தத்தையும் கொடுப்பதன் மூலம் தேவன் என்ன செய்கிறார்? ஏன் ஏவாளின் குமாரத்திகள் அத்தகைய தண்டனையைச் சுமக்கிறார்கள்? “ஏன் நான் அத்தகைய பயங்கரமான காலத்தைக் கடந்து செல்ல வேண்டும், சரீரப் பாதிப்பு மட்டுமல்ல, உளவியல் மனச்சோர்வு, பலவீனம் மற்றும் வலி” என்று எத்தனை பெண்கள் கேட்டுள்ளனர்? இப்போது, மருத்துவ வலி நிவாரணிகள் மற்றும் மயக்க மருந்துகள் மூலம் இது நன்றாக உள்ளது. அந்தக் காலங்களில், பெண்களுக்கு மருந்துகள் இல்லாத அந்த நாட்களைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். இப்போதும் கூட, அது மிகவும் வலியானது. எந்த அறிவியல், கலாச்சாரம் அல்லது மதம் பதிலளிக்க முடியும்? தேவனுடைய வார்த்தை மட்டுமே ஏவாளின் குமாரத்திகளுக்கு அவர்கள் ஆரம்பப் பாவத்தின் சாபத்தைச் சுமக்கிறார்கள் என்று திருப்திகரமாக பதிலளிக்கிறது. “அந்தக் கனியைப் புசித்தால், சாகவே சாவாய்” என்று தேவன் சொன்னபோது, அவர் உங்களுக்கு ஆரம்பப் பாவத்தை வலியுடன் நினைவூட்டுகிறார். ஒவ்வொரு தாயும் அந்தப் பயங்கரமான அனுபவத்தின்போது அவள் ஒரு வகையில் உண்மையில் இறந்து, மீண்டும் உயிர் பெறுகிறாள் என்பதை அனுபவத்திலிருந்து அறிவாள். யூதப் பெண்ணைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். சரீரத் துன்பம் மற்றும் மனச்சோர்வு தவிர, இந்தக் கடினமான காலத்தில், அவள் ஆலயத்திற்கு வர முடியாது அல்லது கிருபையின் எந்த வழியையும் பயன்படுத்த முடியாது, ஆனால் தேவனுடைய பிரசன்னத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப்படுகிறாள். ஓ, நீங்கள், “ஓ, ஏன் 80 நாட்கள், இவ்வளவு நீண்ட வெளியேற்றம்” என்று புகார் செய்யத் தோன்றும் போது, நீங்கள் “இந்தக் கனியைப் புசித்தால், சாகவே சாவாய்” என்பதே நீதியின் விதி என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும். தேவன் மனிதகுலத்தைக் கொல்லவில்லை, ஆனால் ஆதியாகமம் 3:24-இல், “அவர் மனுஷனைத் துரத்திவிட்டு, ஜீவவிருட்சத்துக்குப் போகும் வழியைக் காக்கும்படிக்கு ஏதேன் தோட்டத்துக்குக் கிழக்கே கேரூபீன்களையும், சுழன்று கொண்டிருக்கிற சுடரொளிப் பட்டயத்தையும் வைத்தார்.” ஸ்திரீயின் ஆழ்ந்த பாவத்தின் காரணமாக, மனிதன் தேவனுடைய பிரசன்னத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டான். எனவே, இப்போது அவள் பிரசவிக்கும்போது, அவளுடைய பாவத்தின் நினைவுச் சின்னம் இருக்கும்போது, அவள் ஆரம்பப் பாவத்தின் ஒரு பரிசுத்த நினைவூட்டலாக தேவனுடைய பிரசன்னத்திலிருந்து ஒரு காலத்திற்கு விலக்கி வைக்கப்படுகிறாள். ஆனால் கிருபையும் உள்ளது. நாம் நித்தியமாக விலக்கி வைக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் தற்காலிகமாக 40 நாட்கள் அல்லது 80 நாட்கள் மட்டுமே. 40 என்பது பாவநிவிர்த்தி வழங்கப்படும் ஒரு காலத்தைக் குறிக்கிறது. திரும்பி வர அவர் பாவநிவிர்த்தி அளித்தார் என்பதைக் காண்போம். இது ஆரம்பப் பாவத்தின் காரணமாக அந்தப் பெண் ஜீவனுள்ள தேவனுடைய பிரசன்னத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட தகுதியானவள் என்பதற்கான கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்ட ஒரு நினைவுச் சின்னமாகும்.
ஆம், புதிய ஏற்பாட்டில், இந்த தனிமைப்படுத்தல் காலம், 40 மற்றும் 80 நாட்கள், புதிய உடன்படிக்கையில் அகற்றப்பட்டுள்ளது. எபிரெயர் 9:10 கூறுகிறது, “சீர்திருத்தம் உண்டாகும் காலம்வரைக்கும் வைக்கப்பட்டிருந்த நியமங்களே.” ஆயினும்கூட, சாபத்தின் சில விளைவுகள் இந்த நாள் வரை பெண் பாலினத்தில் உள்ளன. இங்கே அமர்ந்திருக்கும் தாய்மார்களே, “இந்த வலி ஏன்?” என்று நீங்கள் கேள்வி கேட்டீர்களா? இரவு தாமதமாக வலியில் அலறும் எல்லாத் தாய்மார்களும், “ஏன், தேவனே? நான் ஏன் இந்த வலியை அனுபவிக்கிறேன்?” என்று கேட்கிறார்கள். மற்றும் வேதாகமப் பெண்ணின் மனம் சாபத்திற்குத் திரும்புகிறது. “நீ கர்ப்பவதியாயிருக்கும்போது உன் வேதனையை மிகவும் பெருகப் பண்ணுவேன்.” அந்தச் சாபத்தின் இரண்டு விளைவுகள்: முதல் பகுதி கூறுகிறது, “நீ கர்ப்பவதியாயிருக்கும்போது உன் வேதனையை மிகவும் பெருகப் பண்ணுவேன்.” ஆனால் இரண்டாவது பகுதி கூறுகிறது, “நீ வேதனையோடே பிள்ளை பெறுவாய்.” நீ கீழ்ப்படியாத பிள்ளையாகி என் இருதயத்தை உடைத்தது போலவே, உனக்கு அறிவில்லாத, நன்றியற்ற, மற்றும் திரும்பத் திரும்ப உன் இருதயத்தை உடைக்கும் சீரழிந்தப் பிள்ளைகள் பிறப்பார்கள். பெண்களே, உங்கள் பிள்ளைகளுடன் இந்த வலியை நீங்கள் எதிர்கொள்ளவில்லையா? பெண்கள் பிள்ளைகளுடனான உறவுகள் மூலமாகவும், பிள்ளைகளுடனான சரீர, உணர்ச்சி மற்றும் ஆவிக்குரிய உறவுகள் மூலமாகவும் தன் ஆழமான மற்றும் தாங்க முடியாத, மிகவும் ஆழமான மற்றும் இடைவிடாத வலியை அறிவார்கள். ஆம், இது ஒரு சோகமான உண்மை. அங்கேதான் அவள் ஆழமான வலியை உணருவாள். இந்தச் சின்னப் பாவிகள் அனைவரும் உங்கள் இருதயத்தைக் கிழித்து, உங்களுக்கு எல்லா துக்கத்தையும், சோகத்தையும் மற்றும் வேதனையையும் கொண்டு வருகிறார்கள். மேலும் இது எல்லா வரலாறு முழுவதும் உண்மையாகவே இருந்துள்ளது. ஆனால் சுவிசேஷத்தில் ஒரு நற்செய்தி உள்ளது. ஒரு பரிகாரம் உள்ளது. 1 தீமோத்தேயு 2:14-15: “ஆதாம் வஞ்சிக்கப்படவில்லை, ஸ்திரீயானவள் வஞ்சிக்கப்பட்டு, மீறுதலுக்கு உட்பட்டாள். அப்படியிருந்தும், விசுவாசத்திலும், அன்பிலும், பரிசுத்தத்திலும், தெளிந்த புத்தியிலும் நிலைத்திருந்தால், பிள்ளை பெறுவதினாலே இரட்சிக்கப்படுவாள்.”
1. ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில் உள்ள ஒரு பெண்ணுக்கு ஒரு பெரிய நம்பிக்கை
ஆஹா! ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில் உள்ள ஒரு பெண்ணுக்கு பெரிய நம்பிக்கை! பெண்களுக்கு ஒரு கடினமான பாதை உள்ளது, ஆனால் அது மென்மையாக்கப்படலாம்; அது மாற்றப்படலாம். “பிள்ளைப்பேற்றினால் இரட்சிக்கப்படுவார்கள்.” ஒரு பிள்ளையைப் பெற்றெடுப்பதன் மூலம் பாவத்திலிருந்து இரட்சிப்பு என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. சூழல், ஒரு பெண் ஏதேன் சாபத்தினால் தன் பிள்ளைகளுடன் துன்பப்படுவதைப் பற்றிப் பேசுகிறது, ஆனால் பிள்ளைகளினால் வரும் ஏதேன் சாபத்தின் பாதிப்பு மற்றும் வலியிலிருந்து அவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். எப்படி? ஒரு நிபந்தனை உள்ளது: ஒரு தாய் உண்மையாக மனந்திரும்பி இரட்சிக்கப்பட்டால், பிள்ளைகளினால் வரும் ஏதேன் சாபத்தின் பாதிப்பு மற்றும் வலியிலிருந்து, அந்த ஓயாத வலி மற்றும் இருதய வேதனையிலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம். வெளியே “நான் இரட்சிக்கப்பட்டேன்” என்று சொல்வது மட்டுமல்ல, ஆனால் அவர்கள் விசுவாசம், அன்பு, மற்றும் பரிசுத்தத்தில் தங்கள் வாய், கைகள் ஆகியவற்றின்மீது தன்னடக்கத்துடன் நிலைத்திருந்தால். அடிப்படையில், ஒரு பக்திக்குரிய பெண்ணாக வாழ்வது, தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருப்பது.
ஒரு பெண், தன்னால் பிறந்த சீரழிந்த பாவிகளுக்கு முன்பாக ஒரு பக்திக்குரிய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையை வாழ்ந்தால், என்ன நடக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவளுடைய இதயத்தை உடைத்து தொடர்ந்து துக்கத்தைக் கொடுக்கும் இந்த சின்னப் பாவிகள் அனைவரும், அவளுடைய முன்மாதிரியின் மூலம், மனந்திரும்பி இரட்சிக்கப்படுவார்கள். தாய்மார்கள் தங்கள் பிள்ளைகளின் இரட்சிப்பில் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள். இந்த பிள்ளைகள், உங்கள் முன்மாதிரியின் மூலம், இரட்சிக்கப்படுவார்கள். விசுவாசிக்கிற பிள்ளைகளாக, வலியாகவும் சாபமாகவும் இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் சந்தோஷமாகவும் ஆசீர்வாதமாகவும் இருப்பார்கள். சில பக்திக்குரிய பெண்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுடனான உறவு அவர்களுக்கு அதிக வலியை ஏற்படுத்தவில்லை என்று சாட்சி கொடுத்ததாக நான் படித்தேன். கடவுள் அவர்களை இரட்சித்தார், மேலும் பிள்ளைகள் அவர்களுக்கு ஒரு தூய சந்தோஷமாக இருந்தார்கள். ஏன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஏனென்றால் தாய், ஒரு பக்திக்குரிய பெண்ணாக விசுவாசத்தில் நிலைத்திருந்ததால், சாபத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டாள், எனவே சாபம் தணிக்கப்பட்டு நீங்கள் அதன் பாதிப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறீர்கள். அதுவே ஒரே வழி. அவளுடைய பக்திக்குரிய முன்மாதிரி மற்றும் வாழ்க்கை பிள்ளைகளின்மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி அவர்களை விசுவாசத்திற்கு கொண்டுவரும், மேலும் அவள் அந்தச் சாபத்திலிருந்து தப்பிப்பாள்.
2. ஆதி பாவம் காரணமாக முழு சீரழிவின் ஆழமான பாடம் இதோ
இங்கே, பெண் கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் நுழைய முடியாது என்பதை நாம் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அவளால் பிறந்த குழந்தை கூட நுழைய முடியாது. இப்போது இது ஒரு வியக்கத்தக்க நினைவுச் சின்னம் ஆகும், இது பிறப்பு பெண்மையின் சபிக்கப்பட்ட பாவத்தை நமக்கு நினைவூட்டுவது மட்டுமல்லாமல், அவளுடைய சந்ததியின் சபிக்கப்பட்ட பாவத்தையும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. கர்ப்பத்திலிருந்து வரும் குழந்தையும் ஒரு பாவி.
அதிகாரம் 11-க்கும் இதற்கும் உள்ள அழகான தொடர்பை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அதிகாரம் 11, சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான விலங்குகளுடன், மனிதனுக்கு வெளியே, வெளிப்புறமாக இருந்த பாவத்தின் ஒரு படமாக இருந்தது, உலகம் அசுத்தத்தால் நிறைந்துள்ளது என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, இது நாம் உண்மையான பாவங்களைச் செய்ய வழிவகுக்கும். அதிகாரம் 11 அந்தப் புறத்தூய்மைக்கேட்டைப் பற்றிப் பேசுகையில், இப்போது நாம் அதிகாரங்கள் 12 முதல் 15 வரை வரும்போது, நாம் உள் தூய்மைக்கேட்டைக் காணப்போகிறோம். மனிதனின் பிரச்சனை சுற்றுச்சூழல், வெளிப்புறம் மட்டுமல்ல. மனிதனின் பிரச்சனை உள்ளே இருக்கிறது, அவனும் கூட. அந்தப் பிரச்சனை அவன் பிறந்தவுடன் தொடங்குகிறது. இது மனிதனின் முழு சீரழிவின் ஒரு ஆழமான பாடம். ஆதி பாவம் ஆதி சீரழிவுக்கு வழிவகுத்தது. நாம் அனைவரும் பிறக்கும்போது ஒரு சீரழிந்த சுபாவத்தை அறியாமல் சுதந்தரித்தோம். ஒரு சின்ன குழந்தை கர்ப்பத்திலிருந்து வெளியே வருகிறது. குழந்தை ஒரு சீரழிந்த பாவி. எந்த ஒரு நனவான பாவத்தினாலும் அல்ல, ஆனால் ஆதாமிலிருந்து சுதந்தரித்த ஒரு நனவற்ற சுபாவத்தால். சங்கீதம் 51:5-ல் தாவீது அதையே கூறுகிறார்: “இதோ, நான் துர்க்குணத்தில் உருவானேன்; என் தாய் என்னைப் பாவத்தில் கர்ப்பந்தரித்தாள்.” புதிய ஏற்பாட்டில் எபேசியர் 2:3-ல், “மற்றவர்களைப்போல நாமும் சுபாவத்தினாலே கோபாக்கினையின் பிள்ளைகளாயிருந்தோம்” என்று கூறுகிறது.
சில சபைகள், ஒரு பிள்ளையை 9, 11, அல்லது 12 வயதுவரை அவன்மீது பொறுப்புணர்வு உதயமாகும் வரை அப்பாவியாகக் கருதுகின்றன என்று போதிக்கின்றன. வேதாகமம் இதைப் பற்றி எதுவும் அறியாது. இந்த பிரசவத்தின் கருத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஒரு சின்ன குழந்தையின் சந்ததியைப் பெருக்குதல் மற்றும் பிறப்பை விட மனித குலத்திற்கு ஒரு சந்தோஷமான நிகழ்வு என்னவாக இருக்க முடியும்? ஆனால் கடவுள் இதுகூட சபிக்கப்பட்ட யதார்த்தங்களால் நிறைந்துள்ளது என்று கூறுகிறார். இது கூட! ஒரு மனிதன் ஒரு இரத்தக்களரியான குழந்தையாகத் தொடங்குவது முதல் ஒரு செத்த சடலமாக முடிவது வரை (நாம் ஒரு செத்த உடல் அசுத்தமானது மற்றும் அதைத் தொடுபவர் அசுத்தமாகிவிடுவார் என்று காண்போம்). கடவுள் மனிதன் ஆரம்பம் முதல் முடிவு வரை அசுத்தமானவன் என்பதைக் காட்டுகிறார். பிறப்புக்கும் மரணத்துக்கும் இடையில், அடுத்த அதிகாரங்களில், 13 மற்றும் 14-ல், குஷ்டரோகம் போன்ற நோய் போல, இந்த பிறப்பு ஒரு மனிதனுக்குள் குஷ்டரோகத்தின் ஒரு சீரழிந்த சுபாவத்தை எப்படி உருவாக்குகிறது என்று நாம் காணப்போகிறோம். பின்னர் அதிகாரம் 15-ல், உடல் வெளியேற்றங்கள் மூலம், அத்தகைய மனிதனிடமிருந்து வெளியே வருவது அசுத்தமானது மற்றும் தீட்டுப்பட்டது என்பதை நாம் காணப்போகிறோம். ஆரம்பம், நடுப்பகுதி, முடிவு – எல்லாம் அசுத்தமானவை. கர்ப்பத்திலிருந்து கல்லறை வரை, மனிதன் செய்யும் எல்லாம் கடவுளின் பார்வையில் அசுத்தமானது. மனிதனைப் பற்றிய எல்லாம், உள்ளேயும் வெளியேயும், பாவக் குஷ்டரோகத்தால் நிறைந்துள்ளது, இது அவனை கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குத் தகுதியற்றவனாக ஆக்குகிறது.
எனவே, இந்த பழைய புத்தகத்தில், வெளிப்படுத்துதலின் மிக ஆரம்பத்திலேயே, மனிதனின் பாவப் பிரச்சனை வெறுமனே சுற்றுச்சூழல், வெளிப்புறம் அல்ல என்று கடவுள் பட வடிவத்தில் போதிக்கிறார். அவனுடைய பாவப் பிரச்சனை தனிப்பட்டது, உள்ளே உள்ளது. மனிதன் துன்மார்க்கம் மற்றும் பாவத்தின் ஒரு உண்மையான நீரூற்று மற்றும் முற்றிலும் சீரழிந்தவன். இது லேவியராகமம் 12-15-ல் முழு சீரழிவின் ஒரு பயங்கரமான படப் பாடம். நாம் பரிசுத்தமான, பரிசுத்தமான, பரிசுத்தமான வாழும் கடவுளை அணுக நம்மை நாமே தகுதியாக்கிக்கொள்ள நமக்குள்ளேயே இருக்கும் நம்பிக்கையற்ற தன்மையை நாம் உணர ஒரு படம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அதனால்தான் ஆதி பாவம் காரணமாக பெண் யெகோவாவின் பிரசன்னத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அவளுடைய சந்ததி முழுவதும் கடவுளிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டும், பிரிக்கப்பட்டும், ஒதுக்கப்பட்டும் பிறந்தார்கள். அவர்கள் ஆதி பாவத்தினால் சீரழிந்த, தீட்டுப்பட்ட பாவிகளாகப் பிறந்தார்கள். அதனால்தான் ஆதியாகமம் 3-க்குப் பிறகு, அதிகாரம் 4-ல், ஏவாள் தன் சொந்த சகோதரனைக் கொலை செய்த ஒரு கொலைகாரனைப் பெற்றெடுக்கிறாள், மேலும் அதிக கொலைகாரர்கள், அதிக விபச்சாரர்கள், கடவுளால் தாங்க முடியாமல் முழு உலகத்தையும் தண்ணீரில் மூழ்கடிக்க வேண்டியிருந்தது, பின்னர் அவர்களை அழிக்காதிருக்க வானவில் உடன்படிக்கையைச் செய்வதன் மூலம் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. அதனால்தான் தாயைப் சுத்தப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், சந்ததியைப் சுத்தப்படுத்துவதும் அவசியமாக இருந்தது. எனவே முழு சீரழிவின் மற்றொரு வருத்தமான பாடத்தை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். பெண்ணின் துன்பம் ஆதி பாவம் காரணமாகும், மேலும் குழந்தை முழு சீரழிவுடன் பிறக்கிறது. போதகரே, எல்லாம் கெட்ட செய்திகள் – ஆனால் அடுத்து நாம் இரண்டு நல்ல செய்திகளைக் காண்போம்.
3. பெண்ணுக்கும் குழந்தைக்கும் பாவநிவாரணத்தின் ஒரு பாடம் இதோ
ஓ, தாயைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். என் பிள்ளைப்பேறு நான் ஆதி பாவத்தால் சபிக்கப்பட்டவள் என்பதையும், எனக்குப் பிறந்த குழந்தையும் தீட்டுப்பட்டவன் மற்றும் முற்றிலும் சீரழிந்தவன் என்பதையும் எனக்கு நினைவூட்டுகிறது. நாம் ஆலயத்திற்குள் செல்ல முடியாது, பிரசன்னத்திற்குள் செல்லவும், கிருபையின் வழிகளில் எதனாலும் ஆசீர்வதிக்கப்படவும் தகுதியற்றவர்கள். 40/80 நாட்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் மீண்டும் கடவுளின் பிரசன்னத்திற்கு வர ஒரே நம்பிக்கை என்ன? அவர்களுடைய ஒரே நம்பிக்கை வசனம் 6-ல் இருந்தது: தகனபலியாகக் கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி! ஓ, பாவத்தின் அளவைப் பற்றி நாம் நினைக்கும்போது, அது எப்படிப் பிறப்பிலிருந்தே நம்மை முழுமையாக நிரப்பியுள்ளது, ஒரு பகுதியையும் விடவில்லை – எல்லாம் குஷ்டரோகம், நம்மைத் தீட்டுப்படுத்தியது – மேலும் நாம் கடவுளிடம் வர முற்றிலும் தகுதியற்றவர்கள். ஆதி பாவமும் ஆதி சீரழிவும் அவர் கிருபையாகச் சுத்திகரிப்பின் ஒரு வழியை வழங்கியிருக்கவில்லை என்றால், நாம் கடவுளின் இன்பத்திலிருந்து நித்தியமாக விலக்கி இருக்கும். நம்முடைய நம்பிக்கை என்ன? கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி! நம்முடைய நம்பிக்கையற்ற தன்மையில், இந்தக் கட்டளையின் பகுதியில், கடவுள் இன்னும் ஒரு வழியை உருவாக்கியுள்ளார் என்ற ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சத்தியத்தை நாம் காண்கிறோம். நம்முடைய உண்மையான பாவங்கள் மட்டுமல்லாமல், ஆதி பாவத்தையும் கூட நீக்கிவிடும் கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி.
ஏவாள், “ஓ, ஆண்டவரே, என் தண்டனை பெரியது” என்று அலறியிருக்கலாம், ஆனால் ஏவாளுக்கு ஒரு நம்பிக்கை வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது: ஒரு நாள் பெண்ணின் வித்து சர்ப்பத்தின் தலையை நசுக்கும். பாவமான கர்ப்பத்திற்கு விடுதலை வரும். அதனால்தான் ஆதி பாவத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க, நம்முடைய ஆட்டுக்குட்டி நம்மைப் போல ஒரு கன்னியிடமிருந்து பிறக்க வேண்டியிருந்தது. அவர் பாவத்தில் கர்ப்பமாக இல்லாவிட்டாலும், லூக்கா 2:22 அவருடைய தாய் 40 நாட்களின் சுத்திகரிப்பு நாட்களை நிறைவேற்றி ஆலயத்திற்கு வந்தார் என்று கூறுகிறது. கடவுள் தாமே நம்மை இரட்சிக்க மனிதரானார் என்பது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் ஏழையானார். கிறிஸ்துவைப் பெற்றோர் மிகவும் ஏழையாக இருந்தார்கள், அவர்களால் ஒரு தகனபலிக்காக ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை கொண்டு வர முடியவில்லை, ஆனால் இரண்டு காட்டுப்புறாக்கள் அல்லது இரண்டு இளம் புறாக்களை செலுத்த முடிந்தது. யோசேப்பும் மரியாளும் ஒருவேளை ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை வாங்க முடியாத அளவுக்குத் தாங்கள் மிகவும் ஏழைகளாக இருந்ததற்காக மிகவும் மோசமாக உணர்ந்திருக்கலாம். ஓ, அவர்கள் அன்று ஆலயத்திற்கு ஒரே உண்மையான ஆட்டுக்குட்டியைக் கொண்டு வருகிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை. அவர் சர்ப்பத்தின் தலையை நசுக்குவார். ஏழையானவர்களுக்கு உள்ள ஏற்பாடு – வசனம் 8-ல் உள்ள கூடுதல் பகுதி, “அவள் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைச் செலுத்தக் கூடாதிருந்தால், இரண்டு காட்டுப்புறாக்களையாவது இரண்டு இளம் புறாக்களையாவது கொண்டு வரலாம்” – இது மேசியாவுக்காகக் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டது என்று யார் நினைத்திருப்பார்கள், அவர் நம்முடைய நிமித்தமாக மிகவும் ஏழையாக வருவார், அவர் இரண்டு புறாக்களை மட்டுமே செலுத்த முடியும்? மேலும் இந்தக் கட்டளையின் பகுதி இயேசு கிறிஸ்துவில் நிறைவேற்றப்படும் வழிகளில் அதுவும் ஒன்று. ஆனால் அவர் நமக்கு நம்முடைய ஆட்டுக்குட்டி, நம்முடைய தகனபலி, மற்றும் நம்முடைய பாவநிவாரண பலியாகி அற்புதமாகச் சட்டத்தை நிறைவேற்றினார். அவருடைய சிலுவையில் உள்ள வாழ்க்கையும் வேலையினாலும் தான் நாம் கடவுளிடம் வரவும், கடவுளின் பிரசன்னத்தை அனுபவிக்கவும், மற்றும் நித்தியமாக அவருடைய வீட்டில் என்றென்றும் வாழவும் முடியும். இப்போது, கடவுள் பிறந்த குழந்தைக்குக் கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டியின் வேலையை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறார்?
4. பிறந்த பாவிகளுக்கான மறுபிறப்பின் ஒரு பாடம் இதோ
பெண் 40 நாட்களுக்குப் பிறகு சுத்தமாக்கப்படுகிறாள், ஆனால் வசனம் 3-ல் குழந்தை எப்படிச் சுத்திகரிக்கப்படுகிறான் என்பதைக் கவனியுங்கள். அது மகனுக்கான விருத்தசேதன சடங்கினால். “எட்டாம் நாளிலே அவனுடைய நுனித்தோலின் மாம்சம் விருத்தசேதனம் பண்ணப்படக்கடவது” என்று கூறுகிறது. ஒரு சடங்கு அல்லது சுத்திகரிப்பின் சடங்கு ஆண் குழந்தைக்கு கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் அணுகலை அளித்தது. ஆதியாகமம் 17-ல், விருத்தசேதனம் உடன்படிக்கையின் அடையாளம் என்று நாம் காண்கிறோம், இது ஆபிரகாமின் சந்ததி முழுவதும், ஆண் சந்ததி முழுவதும், விருத்தசேதனம் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் அது உடன்படிக்கையின் அடையாளம் அவர்களுக்கு இருந்ததால் அவர்களுக்கு ஆலயத்திற்கும் கடவுளின் இரட்சிப்பின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் அணுகலை அளித்தது. மேலும் ஒரு மாம்ச நுனித்தோலை வெட்டி அகற்றும் இந்த கருத்து – இது ஆழமான குறியீடாகும். இது பழைய உடன்படிக்கையின் புதிய பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்தை ஒரு பட வடிவத்தில் சித்தரிக்கிறது. நாம் பிறக்கும் சபிக்கப்பட்ட மற்றும் அசுத்தமான மற்றும் சீரழிந்த சுபாவமான மாம்சத்தை அகற்றுவது, கடவுளை நோக்கிய ஒரு மீதமுள்ள மென்மையான, உணர்வுள்ள இருதயத்தை விட்டுச்செல்கிறது. அது ஒரு உள்ளார்ந்த யதார்த்தத்தின் வெளிப்புற அடையாளம் ஆகும். நாம் பழைய ஏற்பாட்டிலேயே, உபாகமம் 10:6 மற்றும் எரேமியா 4:4-ல், சரீரப்பிரகாரமாக விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்ட யூதர்களுக்கு கூட, கடவுள் மீண்டும் மீண்டும், “உங்கள் இருதயத்தை விருத்தசேதனம் பண்ணுங்கள்,” “உங்கள் இருதயத்தின் நுனித்தோல்களை நீக்குங்கள்,” “உங்கள் கழுத்தை விறைப்பாக்காதீர்கள்,” “உங்கள் இருதயத்தைக் கடினப்படுத்தாதீர்கள்” என்று கூறினார், இது மறுபிறப்புக்கு சமம். இது அனைத்தும் புதிய பிறப்பைக் குறிக்கிறது. மேலும் இதை நாம் புதிய ஏற்பாட்டில் தெளிவாகக் காண்கிறோம். ரோமர் 2-ல், பவுல் பழைய உடன்படிக்கையின் விருத்தசேதனத்தை புதிய பிறப்புக்கான ஒரு அடையாளமாக விளக்குகிறார். ரோமர் 2:28-29 கூறுகிறது: “வெளிப்படையானவன் யூதனல்ல, மாம்சத்தில் செய்யப்பட்ட புறம்பான விருத்தசேதனமும் விருத்தசேதனமல்ல. விருத்தசேதனத்திற்கு ஒரு ஆழமான தொடர்பு உள்ளது. ஆகிலும், உள்ளத்திலே யூதனானவனே யூதன்; ஆவியோடிருக்கிறதே விருத்தசேதனம், எழுத்தோடிருக்கிறதல்ல; அத்தகையவனுக்குரிய புகழ்ச்சி மனுஷராலல்ல, தேவனாலே வருகிறதாம்.” கொலோசெயர் 2:11: “அவருக்குள்ளேயே மாம்சசரீரத்தைக் களைந்து, கிறிஸ்துவினால் உண்டான விருத்தசேதனத்தினால், கையால் செய்யப்படாத விருத்தசேதனத்தை நீங்கள் பெற்றீர்கள்.”
பாருங்கள், பழைய பட நிழல்களில் கடவுள் சீரழிந்த ஒரு குழந்தை கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் நுழையவும் சுத்திகரிக்கப்படவும் ஒரே வழி மறுபிறப்பு தான் என்று இஸ்ரவேலர்களுக்குப் போதித்துக் கொண்டிருந்தார். முழு சீரழிவுக்கு ஒரே தீர்வு மறுபிறப்பு தான். நீங்கள் கடவுளின் இராஜ்யத்திற்குள் நுழைய மறுபடியும் பிறக்க வேண்டும். நீங்கள் என்ன செய்தாலும், நிக்கோதேமுஸைப் போல ஒரு பெரிய மதத் தலைவராக மாறினாலும், மறுபிறப்பு இல்லாமல் ஒருபோதும் நுழைய முடியாது.
அது எட்டாம் நாளில் செய்யப்பட்டது. ஏன்? ஓய்வுநாள் ஏழாம் நாளில் இருந்தது. அடுத்த அதிகாரங்களில், குஷ்டரோகம் மற்றும் பிற அசுத்தங்களுக்கு, எல்லாப் பாவநிவாரணமும் எட்டாம் நாளில் நடக்கும் என்பதை நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் கவனிப்பீர்கள். பாருங்கள், பழைய ஏற்பாடு எட்டாம் நாளில் ஒரு சிறப்பு வாய்ந்த ஒன்று வருவதை முன்னோக்கி பார்க்கிறது. எட்டாம் நாள் ஒரு புதிய வாரத்தைத் தொடங்குகிறது. கடவுள் ஆறு நாட்களில் எல்லா சிருஷ்டிப்பு வேலையையும் முடித்தார், ஏழாம் நாளில் ஓய்வெடுத்தார். எட்டாம் நாளில், பழைய சிருஷ்டிப்பு தொடங்கியது. எட்டாம் நாள் ஏன் முக்கியமானது என்று யூகிக்கவும்? ஒரு புதிய சிருஷ்டிப்பு எட்டாம் நாளில் தொடங்கும். இது அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் பாவநிவாரண வேலை எட்டாம் நாளில், ஞாயிற்றுக்கிழமை, மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் மூலம் நிறைவேற்றப்படுவதைக் குறிக்கும் ஒரு படம். புதிய பிறப்புக்கான, மறுபிறப்புக்கான, மனிதர்களின் இருதயங்களின் விருத்தசேதனத்திற்கான, ஜீவனைக் கொடுக்கும் உயிர்த்தெழுதல் வல்லமை எட்டாம் நாளில் வந்தது. அவருடைய பாவநிவாரண மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் நிறைவினால்தான் நாம் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டு சுத்திகரிக்கப்பட்டு நாம் கடவுளின் ஆலயத்திற்கு வந்து கடவுளுடன் ஐக்கியங்கொள்ள முடிகிறது. அதனால்தான் இன்று நாம் சபைக்கு வந்துள்ளோம். இது என்ன நாள்? எட்டாம் நாள். நாம் ஏன் எட்டாம் நாளில் கூடுகிறோம்? அதற்கு ஒரு ஆழமான காரணம் உள்ளது. பழைய ஏற்பாடு இந்த நாளில் சிறப்பு காரியங்களை எதிர்பார்த்தது. பழைய ஏற்பாட்டில் தீட்டுப்பட்ட மக்கள் சுத்திகரிக்கப்பட்டு கடவுளின் வீட்டிற்குள் நுழைய எட்டாம் நாளை எதிர்பார்த்தார்கள். புதிய ஏற்பாட்டுச் சபை ஏன் எட்டாம் நாளில் கூடியது என்று நீங்கள் காண்கிறீர்களா? இந்த புதிய உடன்படிக்கையின் ஓய்வுநாள் பரிசுத்தமான நிலம். எட்டாம் நாள். பாருங்கள், இது நம்முடைய புதிய உடன்படிக்கையின் ஓய்வுநாள், சீரற்ற முறையில் மாற்றப்படவில்லை, ஆனால் ஆழமாகவும் இறையியல் ரீதியாகவும் மாற்றப்பட்டுள்ளது. நாம் நம்முடைய காலணிகளைக் கழற்றி இந்த நாளை பெரிதும் மதிக்க வேண்டும். இது கர்த்தருடைய நாள், உயிர்த்தெழுதல் நாள். இது ஞாயிற்றுக்கிழமை வீட்டில் தூங்கி டிவி பார்ப்பது ஏன் முக்கியமில்லை என்பதையும், ஆனால் காலையிலும் மாலையிலும் கடவுளின் வீட்டிற்கு வருவது ஏன் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு உதவும் என்று நம்புகிறேன். இது ஒரு பரிசுத்த நாள். சீரற்ற முறையில் எட்டாம் நாள் அல்ல, அது நோக்கத்துடன்.
இது ஆண் குழந்தைக்கு ஏன் 40 நாட்கள் மற்றும் ஒரு பெண் குழந்தைக்கு அதன் இரட்டிப்பான, 80 நாட்கள் என்ற கேள்விக்கும் பதிலளிக்கிறது. ஆண் விருத்தசேதனம் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட்டான். ஆனால் ஒரு பெண்ணுக்கு எந்த செயலும் வழங்கப்படவில்லை, மேலும் கடவுள் பெண் சுத்திகரிப்புக்காக ஒரு கூடுதல் 40 நாட்களை நியமித்திருந்தார். தாயின் நீட்டிக்கப்பட்ட பிரிவு, அவளுடைய அசுத்தத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், அவளுடைய பெண் குழந்தையின் அசுத்தத்திற்காகவும் ஒரு நீண்ட தண்டனையை அவள் தாங்க வேண்டியிருந்தது. விருத்தசேதனம் மூலம் சுத்திகரிக்கப்படாத பெண் குழந்தை, தாயின் கூடுதல் 40 நாட்களின் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. ஆண் அல்லது பெண் ஆக இருந்தாலும், அவர்கள் இருவரும் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும். அவர்கள் விருத்தசேதனம் மூலமாகவோ அல்லது கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் நுழைய கூடுதல் 40 நாட்களின் அசுத்தம் மூலமாகவோ சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும்.
5. பெற்றோர்களுக்கான நடைமுறைப் பாடம்
நம்முடைய பிள்ளைகள் முற்றிலும் சீரழிந்தவர்களாகப் பிறந்தார்கள் என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் நாம் விவேகத்துடன் நடக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். சில பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகள் தெய்வீக மனிதர்கள் என்று நினைத்து அவர்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுப்பதன் மூலம் முற்றிலும் தவறாகப் போகிறார்கள். இல்லை, நம்முடைய பிள்ளைகள் சீரழிந்தவர்கள். இதை அறிவது பின்வருவனவற்றில் விளைவிக்க வேண்டும்:
- இயல்பான நன்மையின் மீதான குறைந்த எதிர்பார்ப்புகள்: யதார்த்தவாதம், சந்தேகம் அல்ல. ஒரு குழந்தையின் சுயநலமான, எதிர்ப்பான, அல்லது கையாளுதல் நடத்தையால் பெற்றோர் அதிர்ச்சியடையவோ அல்லது மனச்சோர்வடையவோ வாய்ப்பு குறைவு. இவை ஒரு உள்ளார்ந்த பாவ சுபாவத்தின் வெளிப்பாடுகள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள், வெறுமனே ஒரு கட்டம் அல்லது மோசமான பெற்றோருக்கு ஒரு எதிர்வினை அல்ல.
அவர்களுடைய ஒரே நம்பிக்கை அவர்கள் விரும்புவதை செய்ய அனுமதிப்பது அல்ல; நம்முடைய ஒரே நம்பிக்கை மறுபிறப்பு தான். அன்புள்ள பெற்றோர்களாக, அவர்களுடைய வருத்தமான நிலையை அறிந்து – பாவத்தில் பிறந்தவர்கள், கடவுளிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டவர்கள், கடவுளின் கோபாக்கினையின் கீழ் சபிக்கப்பட்டவர்கள், மற்றும் நரகத்திற்குப் போகிறவர்கள் – நாம் கடவுளின் வார்த்தையின் கூர்மையான இருபுறமும் உள்ள கத்தியை எடுத்து அதை அவர்களுடைய இருதயங்களில் பயன்படுத்திக்கொண்டே இருக்க வேண்டும். கடவுள் ஒரு நாள் அவர்களுடைய இருதயத்தின் நுனித்தோலை நீக்கிவிடுவார், அவர்களுடைய இருதயத்தை விருத்தசேதனம் செய்வார், மேலும் அவர்களுக்குப் புதிய பிறப்பைக் கொடுப்பார் என்று நாம் ஜெபிக்கிறோம். ஒவ்வொரு முறையும் பாவமான மாம்சம் அதன் முகத்தைக் காட்டும்போதும், நாம் விவேகமாகவும் தவறாமலும் கத்தியைப் பயன்படுத்த மற்றும் அவர்களுக்கு அவர்களுடைய இருதயத்தைக் காட்டக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
இரவும் பகலும், நாம் அவர்களுக்குக் கடவுளின் வார்த்தையைப் போதிக்க வேண்டும். குடும்ப ஆராதனைகளில் நம்முடைய குழந்தையின் இருதயத்திற்கு அந்தக் கத்தியை, கூர்மையான முனையைப் பயன்படுத்துகிறோம். நாம் அவர்களை ஞாயிறு பள்ளிக்கு கொண்டு வருகிறோம். நடனம், நகைச்சுவைகள், அல்லது பொழுதுபோக்கு செய்திகள் இல்லாத மற்றும் குறைந்த வேதாகமப் படிப்பு உள்ள ஒரு சபைக்குப் போக அவர்கள் விரும்ப மாட்டார்கள். ஓ, நாம் அவர்களுடைய ஆத்துமாக்களை நேசித்தால், நாம் அவர்களை கடவுளின் வார்த்தையின் வாள் அவர்களுடைய இருதயங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும், அவர்களுக்கு அவர்களுடைய பாவத்தைக் காட்டும், மற்றும் தவறாமல் கத்தி மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தப்படும் பிரசங்க ஆராதனைகளுக்கு கொண்டு வருகிறோம், மேலும் கடவுள் அவர்களை மறுபிறக்கச் செய்ய நாம் ஜெபிக்கிறோம். அதுவே ஒரே நம்பிக்கை. நம்முடைய பிள்ளைகளின் இருதயங்களை விருத்தசேதனம் செய்ய அவர் பயன்படுத்தும் ஒரே வழி கடவுளின் வார்த்தை தான். அதனால்தான் நாம் வேறு எதையும் செய்வதில்லை.
வேதாகமப் படிப்பு சலிப்பாக இருக்கிறது, மேலும் அவர்கள் உற்சாகமான ஆராதனையை விரும்புகிறார்கள் என்பதால் சில பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகளைச் சபைகளுக்குக் கொண்டு செல்வது எவ்வளவு முட்டாள்தனம். பெற்றோர்களாக, நம்முடைய சொந்த பிள்ளையை நரகத்திற்குள் தள்ளுவது போல இது மிகவும் கொடூரமானது. பழைய ஏற்பாடு, “கத்தியை எடுத்துத் தன் மகனுக்கு விருத்தசேதனம் செய்யாத சோம்பேறி மற்றும் மந்தமான தகப்பனுக்கு ஐயோ” என்று கூறுகிறது. அந்தக் குழந்தைக்குச் சுத்திகரிப்பு இல்லை மற்றும் கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் அணுகல் இல்லை. மோசே தன் பிள்ளைக்கு விருத்தசேதனம் செய்யாததால் கடவுள் அவரைக் கொல்லக்கூடப் போனார்.
மேலும் புதிய உடன்படிக்கையில், சோம்பேறித்தனம், மந்தம், அல்லது மன உறுதி இல்லாததால், தங்கள் மகன் மற்றும் மகளின் இருதயத்திற்கு வாளை எடுத்து தினசரி பயன்படுத்தாத தந்தை மற்றும் தாய்க்கு ஐயோ என்று நான் சொல்கிறேன், இதனால் கடவுளின் ஆவி அதை அழுத்தி, அவர்களுடைய பாவமான இருதயத்தின் நுனித்தோல் எறியப்பட்டு ஒரு உணர்வுள்ள மென்மை வரும் என்று நம்புவார்கள்.
கடைசி நாளில், நம்முடைய மகன் நியாயத்தீர்ப்பில் நம்முடைய முன்பாக நிற்கும்போது, அவனுடைய இருதயத்தில் விருத்தசேதனம் செய்யப்படாத நிலையில், “அப்பா, ஏன் நீங்கள் கத்தியை எடுத்து என் இருதயத்தில் வைக்கவில்லை?” என்று சொல்லும் தகப்பன்மார்களாக நாம் இருக்காமல் இருக்கட்டும். மறுபுறம், கடைசி நாளில் நம்முடைய சந்ததியைப் பார்த்து, “நன்றி, அப்பா. நான் ஒரு விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்ட இருதயத்தைப் பெற்றேன், மேலும் நான் அதைப் பெற்றபோது, வழியில் நடந்தபோது, உட்கார்ந்தபோது, மற்றும் இரவில் குனிந்தபோது, என் இருதயத்தில் எப்போதும் இருபுறமும் கூர்மையான வாள் இருந்தது என்று நான் உங்களை ஆசீர்வதிக்கிறேன். மேலும் கடவுளைத் துதியுங்கள், அது என் இரட்சிப்புக்கு உண்மையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது” என்று சொல்ல முடியும் என்று ஆகட்டும்.
ஆதி பாவத்தின் இந்த குறியீட்டு யதார்த்தத்தைப் பார்க்கும்போது கடவுள் நமக்கு உதவி செய்வாராக.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 