Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

என்னுடைய மகன் சிறியவனாக இருந்தபோது, நான் பெரும்பாலும் அவனுக்கு வேதாகமக் கதைகளைக் கூறுவேன், ஆனால் சில சமயங்களில் வரலாறு, அரசர்களைப் பற்றிய கதைகளையும் கூறுவேன். ஒருமுறை மைசூர் மகாராஜாவைப் பற்றியும், பெரிய தசரா ஊர்வலத்தைப் பற்றியும், ராஜா எப்படி ஜம்போ சவாரி யானையின் மேல் அமர்ந்து, யானைகள், நடனமாடுபவர்கள், குதிரைகள், பல்வேறு வகையான நீளமான வண்ணமயமான நடன பொம்மைகள், தேர்கள், அரண்மனை வாழ்க்கை, விலங்குகளுடன் கூடிய காடுகள் மற்றும் பல்வேறு கர்நாடக வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சித்தரிப்புகள் கொண்ட ஒரு பெரிய ஊர்வலத்துடன் வருவார் என்பதையும் நான் அவனுக்கு விவரித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அந்த அற்புதமான காட்சியைப் பற்றி நான் தொடர்ந்து விவரித்தேன். அது மைசூர் தசரா ஊர்வலத்தைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற ஒரு பெரிய கனவையும் ஆசையையும் அவனுக்குள் உருவாக்கியது. தவிர்க்க முடியாமல், ஒருமுறை அவனை அழைத்துச் சென்றோம், ஆனால் அங்கே எவ்வளவு கூட்டம் இருக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அவனுடைய தாத்தாவும் நானும் அருகில் செல்ல முயன்றோம், ஆனால் நடைபாதைகளிலும், சுவர்களிலும் நான்கைந்து வரிசைகளில் மக்கள் நின்று கொண்டிருந்தனர்; முழு வீதியும் அடைக்கப்பட்டிருந்தது. நடனம் மற்றும் இசையை அவனால் கேட்க முடிந்தது, ஒருவேளை அணிவகுப்பு இசைக்குழு அல்லது கோமாளிகளின் ஒரு சில காட்சிகளைப் பிடிக்க முடிந்திருக்கும், ஆனால் அவனால் எதையும் தெளிவாகப் பார்க்க முடியவில்லை. அது அனைத்தையும் ஒரு கணம் தெளிவாகப் பார்க்க முடியுமா என்று அவன் நீட்டி, மிகவும் வருத்தப்பட்டான். அப்போது நான் ஒரு சிறிய, உயரமான கல் மீது நின்று, “பார், ஜான், அப்பாவால் இங்கு நீண்ட நேரம் நிற்க முடியாது. நான் விழுந்தால், நீயும் விழுவாய். அதனால் நான் இந்தக் கல்லின் மேல் நிற்கிறேன், நீ என் தோளில் அமர்ந்து, மெதுவாக எழுந்து, ஒன்று அல்லது இரண்டு நிமிடங்களுக்கு ஊர்வலத்தைப் பார்க்கலாம்” என்று சொன்னேன். எனவே, இரண்டு நிமிடங்கள், அவனது முதல் அணிவகுப்பின் அழகையும் வண்ணத்தையும் கண்டபோது அவனுடைய முகத்தில் இருந்த புன்னகையும் மகிழ்ச்சியும், அவன் போட்ட கூச்சலும் இன்னும் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஆனால் அது சில நிமிடங்களுக்கு மட்டுமே. அந்த வயதில், அது ஒரு வாழ்நாள் பரவசமாக இருந்தது. இப்போது, அவனுக்கு அதைப் பற்றிக் கவலையே இல்லை.

சரி, பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்து விசுவாசிகள் சிறிய ஜான் போல இருந்தார்கள். சிறுவயதிலிருந்தே மேசியாவைப் பற்றி அவர்கள் நிறைய விஷயங்களைக் கேட்டிருந்தார்கள். அவர் வந்து அற்புதமான காரியங்களைச் செய்வார் என்று. சிறிய ஜானைப் போலவே, அவர்களும் இந்த மேசியாவையும் அவருடைய கிரியையையும் தெளிவாகப் பார்க்க ஆசைப்பட்டார்கள். ஆனால் அவர்களுக்கும் கிறிஸ்துவின் வருகைக்கும் இடையே பல நூற்றாண்டுகள் இருந்தன. பழைய உடன்படிக்கையின் மாதிரிகள் மற்றும் நிழல்கள் மூலம் வரும் ராஜாதி ராஜாவின் ஒரு துண்டு காட்சியை, ஒரு சில காட்சிகளை மட்டுமே அவர்களால் பிடிக்க முடிந்தது.

இருப்பினும், லேவியராகமம் 16-இல், பரம பிதா பரிவோடு பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்து பரிசுத்தவானைத் தன் தோள்களின் மேல் தூக்கி வைத்து, மேசியாவின் கிரியையை இந்த 34 வசனங்களில் தெளிவாகக் காட்டுகிறார். அது, பாவநிவிர்த்தி நாளில் வரவிருக்கும் உலக இரட்சகரை கிட்டத்தட்ட தெளிவாகப் பார்ப்பதற்காகவே. மோசேயும், யோசுவாவும், சாமுவேலும், தாவீதும் போன்ற பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்து பரிசுத்தவான்கள், இந்த அதிகாரத்தில் மேசியாவின் மகிமையான கிரியையைக் காண முடிந்த அந்த இரண்டு நிமிடங்களுக்கு ஜானைப் போல சிலிர்ப்பாக உணர்ந்திருப்பார்கள். அந்த அதிகாரத்திற்கு நாம் இன்று வருகிறோம். மோசேயின் பரிசுத்த சட்டம் இந்த அதிகாரத்தில் அதன் மிக உயர்ந்த மற்றும் உச்ச மகிமையை அடைகிறது. ஏசாயா 53 தீர்க்கதரிசிகளின் புத்தகங்கள் அனைத்திலும் மிக உயர்ந்த மேசியானியத் தீர்க்கதரிசனமாக இருந்தால், லேவியராகமம் 16 மோசேயின் சட்டப் புத்தகங்கள் அனைத்திலும் மிக உயர்ந்த மேசியானிய அதிகாரமாகும். வரவிருக்கும் மேசியாவையும், அவருடைய கிரியையின் பெரிய தேவையையும், பழைய ஏற்பாடு முழுவதிலும் வேறு எங்கும் இல்லாத அளவிற்கு ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டுடன் இங்கு நமக்கு சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், லேவியராகமம் 1-15 இந்த அதிகாரத்திற்கு வர நமக்குத் தயார்ப்படுத்தலாகும். எனவே, லேவியராகமப் புத்தகத்தில் ஒரு மிக உயர்ந்த, கம்பீரமான, உன்னதமான இடத்திற்கு நாம் வந்துள்ளோம். இது யூதர்களுக்கு மிக உயர்ந்த பண்டிகை: யோம்கிப்பூர், இஸ்ரவேலின் வாழ்க்கையில் ஆண்டின் உச்சமான பாவநிவிர்த்தி நாள்.

மேலும் இந்த நேரத்தில், நம்முடைய சிறிய கால அளவில், ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை மாலை நேரத்தில், இந்த அதிகாரத்தின் மகிமையின் மீது நாம் மேலோட்டமாகப் பார்க்கப் போகிறோம், மேலும் இங்குள்ள அற்புதமான உண்மைகளை அருந்த மற்றொரு வாரமோ அல்லது இரண்டு வாரமோ இந்த ஜீவத் தண்ணீரின் ஆழமான கிணற்றில் மூழ்கி எடுக்கலாம்.

இரண்டு தலைப்புகள்: ஒரு ஆபத்தான பின்னோக்கு காட்சி (1-2) மற்றும் தேவனுடைய மகிமையான மத்தியஸ்தர்.

வசனம் 1-ஐ கவனியுங்கள்: “கர்த்தருடைய சந்நிதியில் சேர்ந்து மரித்துப்போன ஆராேனின் குமாரர் இருவரும் மரித்தபின்பு, கர்த்தர் மோசேயை நோக்கிப் பேசினார்.” இது லேவியராகமம் 10-இல் நடந்த அதிர்ச்சியூட்டும் பின்னோக்கு நிகழ்ச்சிக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. தேவனுடைய மக்கள், ஆலயத்தை ஸ்தாபித்து, ஆசாரியனை அபிஷேகம் செய்தபின்பு, மகிழ்ச்சியுடன் லேவியராகமம் 10-இல் தங்கள் முதல் வழிபாட்டைச் செலுத்தக் கூடிவந்தபோது, இந்த இரண்டு ஆசாரியர்களும், தங்கள் ஆர்வத்துடனும், உண்மையுடனும், அவர் கட்டளையிடாத, ஆனால் தங்கள் சொந்த மனங்களில் சரியென்று நினைத்த “அன்னிய அக்கினியுடன்” தேவனை வழிபட வந்தனர். எல்லா இஸ்ரவேலரின், மூப்பர்களின், மற்றும் மற்ற மனிதர்களின் கண்களில் தவறாக எதுவும் இல்லை; யாரும் அவர்களைத் தடுக்கவில்லை. ஒருவேளை இனிமையான வாசனை வந்தபோது ஆண்கள் கைதட்டி விசில் அடித்திருக்கலாம். அவர்கள் ஒரு சாதாரணமாக, அவமரியாதையான மனப்பான்மையுடன் வணங்க வந்து, தேவனுடைய பரிசுத்தத்தை அபாயகரமாகத் தவறாக மதிப்பிட்டனர். தேவன் என்ன செய்தார்? அவர் அவர்களின் கால்களை முறிக்கவில்லை அல்லது அவர்களுக்கு குஷ்டரோகத்தைக் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் தேவன் அவர்களை அந்த இடத்திலேயே ஒரு வினாடியில், அழிவின் மூலம் உடனடியாகக் கொன்றார்.

ஒரு நல்ல நாளில், ஒரு அற்புதமான அதிகாரத்தைத் தொடங்கும்போது, இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான பின்னோக்கு காட்சி என்ன? இந்த அதிகாரத்தின் மகிமையைக் காண கதவைத் திறக்கும் ஒரு வசனம் இது என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த நிகழ்வின் பின்னோக்கு காட்சியையும், ஆனால் தேவன் 11-15 அதிகாரங்களிலிருந்து கற்பித்த அனைத்தையும் நாம் உணர்ந்து கொள்ளும்படி பரிசுத்த ஆவியானவர் ஞானமாகச் செய்கிறார். ஏனெனில் நாம் நின்று இந்த பின்னோக்கு காட்சியிலிருந்து பாடங்களை உணர்ந்து கொள்ளாவிட்டால், இந்த நாளின் மகிமையை உங்களால் ஒருபோதும் பார்க்க முடியாது.

என்னுடைய மொழியில், இந்த லேவியராகம அதிகாரங்கள் அனைத்திலும் தேவன் நாம் கற்றுக் கொள்ள விரும்பிய இரண்டு பாடங்கள் உள்ளன. லேவியராகமம் 1-10 “தேவன் யார்?” என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறது. லேவியராகமம் 11-15 “மனிதன் யார்?” என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இவை இரண்டு அற்புதமான உண்மைகள். இந்த இரண்டு கேள்விகளின் ஆழத்தை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்து கொள்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக பாவநிவிர்த்தி நாளின் மகிமையை நம்மால் காண முடியும்.

ஐந்து பலிகள், ஆசாரியர்களை நியமித்தல், மற்றும் ஆசரிப்புக் கூடார விதிகள் அனைத்தின் மூலமும், தேவன் என்ன கற்பிக்கிறார்? மீண்டும் மீண்டும், லேவியராகமத்தில் கிட்டத்தட்ட 150 முறை “பரிசுத்தம்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, தேவன் அவர்களை உணர வைக்கிறார், “நான் ஒரு பரிசுத்த தேவன்.” லேவியராகமம் 10-இல், ஆரோனின் இரண்டு குமாரர்கள் மரித்தபோது, மோசே அதை எப்படி விளக்கிச் சொன்னார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். வசனம் 3: “அப்பொழுது மோசே ஆரோனை நோக்கி: என்னிடத்தில் சேருகிறவர்களால் நான் பரிசுத்தரென்று விளங்கவும், சகல ஜனங்களுக்கு முன்பாகவும் நான் மகிமைப்படவும் வேண்டும் என்று கர்த்தர் சொன்ன வார்த்தை இதுதான் என்றான்.” அதுதான் கூர்மையான பாடம். இந்த மனிதர்கள் தேவனுடைய பரிசுத்தத்தை தவறாக மதிப்பிட்டார்கள். “தேவன் யார் என்று உணர்ந்து கொள்ளுங்கள்? நான் உங்களுடைய கற்பனையின் தேவன் அல்ல, உங்கள் தந்தை உங்களுக்கு வணங்கக் கற்றுக் கொடுத்த விக்கிரகங்களில் நான் ஒருவன் அல்ல; நான் பரலோகத்திற்கும் பூமிக்கும் ஒரே உண்மையான, ஜீவனுள்ள, பரிசுத்த தேவன். நான் மகிமையின் தேவன், நித்தியமாக பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர் என்று வணங்கப்படும் தேவன். நான் ஆரம்பத்திலிருந்தே என்னுடைய பரிசுத்தத்தை வரலாற்று ரீதியாகக் காட்டியிருக்கிறேன். ஒரே ஒரு கீழ்ப்படியாமையின் காரணமாக நான் பாவம் செய்த ஆதாமை ஏதேன் தோட்டத்திலிருந்து விரட்டிவிட்டேன். முழு உலகமும் பாவத்தால் கெட்டுப்போனபோது, எல்லா நேரங்களிலும் மனிதர்களின் இருதயங்கள் எப்போதும் பாவமாக இருப்பதை நான் நுகர்ந்தபோது, ​​அது தாங்க முடியாத அளவிற்கு ஆனது, நான் முழு பூமியையும் ஒரு வெள்ளத்தால் அழித்து, ஒரு வானவில்லின் மூலம் ஒரு உடன்படிக்கையால் என்னைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. சோதோம் கொமோராவில் இருந்து எழுந்த பாவத்தின் கூக்குரலை நான் கேட்டபோது, ​​அதை நெருப்பு மற்றும் கந்தகத்தின் ஒரு குவியலின் கீழ் புதைத்தேன். இப்பொழுது நான் உங்களை, எல்லையற்ற இரக்கத்தால் தெரிந்துகொண்டேன், நான் குனிந்து, என்னைத் தாழ்த்தி, ஒரு மகா பரிசுத்தமான இடத்தில் வந்து உங்களிடையே வாசம் பண்ணுகிறேன். எனவே, நான் என்னைத் தாழ்த்தி, உங்களுடன் தினமும் வாசம் பண்ணுவதால், உங்களுக்கு நெருக்கமாக வந்திருக்கிறேன், மனிதனுடன் நெருக்கமாகவும், அடிக்கடி நிகழும் எதுவும் சாதாரணமாகி, அலட்சியப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை நான் அறிவேன். பழக்கம் சாதாரணமாக இகழ்தலை உண்டாக்கலாம். ஆனால் என்னிடம் அப்படிச் செய்யாதீர்கள். என்னையும் என்னுடைய வழிபாட்டையும் பற்றி சாதாரணமாக எண்ணாதீர்கள்; அவமரியாதை செய்யாதீர்கள். நான் பரிசுத்தமானவன். இதன் பொருள், என்னிடமும் என்னுடைய வழிபாட்டிலும் மிகவும் பழகி, சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். இஸ்ரவேலே, உங்களில் வாசம் செய்யும் கர்த்தராகிய தேவன் பரிசுத்தமானவர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.” தேவன் யார்? இவரே ஒரு பரிசுத்த தேவன். நாம் ஒரு பக்கம், அதாவது தேவன் யார், இரண்டாவதாக, மனிதன் யார் என்று புரிந்து கொண்டால், மனிதனுடன் தேவன் வாசம் செய்யும் அந்த உண்மையைக் கண்டு நாம் ஆச்சரியப்படுவோம்.

மனிதன் யார்? லேவியராகமம் 11-15 மனிதனைப் பற்றி ஆழமான பாடங்களைக் கற்பித்தது. 11-12 அதிகாரங்கள் மனிதன் களங்கப்படுத்தப்பட்டு சீரழிந்தவனாகப் பிறப்பது மட்டுமல்லாமல், நிலத்திலும், நீரிலும், காற்றிலும் அசுத்தத்தால் முழுமையாக சூழப்பட்டவனாக வாழ்கிறான் என்று கூறுகின்றன. ஒரு யூதன் எங்கு சென்றாலும் அவனைத் தீட்டுப்படுத்தக்கூடிய அசுத்தமான விலங்குகளையும் உணவுகளையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். 13 மற்றும் 14 அதிகாரங்கள் இந்த பிறப்புத் தீட்டு மோசமாகிவிடும் என்பதைக் காட்டுகின்றன; ஒரு ஆத்துமாவின் குஷ்டரோகம் ஆத்துமாவில், வெளிப்புறப் பண்புகளுடன், மற்றும் வீடுகளிலும் வெளிப்படலாம். பின்னர் பயங்கரமான 15-ஆம் அதிகாரம் ஒரு தொடர்ச்சியான உடல் வெளியேற்றத்தின் பயங்கரமான படத்தைக் கொடுக்கிறது. மாற்கு 7:21-23: “எப்படியெனில், மனுஷருடைய இருதயத்திற்குள்ளே இருந்து பொல்லாத சிந்தனைகளும், விபசாரங்களும், வேசித்தனங்களும், கொலைபாதகங்களும், களவுகளும், பொருளாசைகளும், துரோகங்களும், கபடுகளும், பெருமையும், கண்மாய், தூஷணமும், அகந்தையும், மூடத்தனமும் புறப்பட்டு வரும். இந்தப் பொல்லாங்கானவைகளெல்லாம் உள்ளத்திலிருந்து புறப்பட்டு, மனுஷனைத் தீட்டுப்படுத்தும்.” இது தொடர்ச்சியாகப் பாய்ந்து நம்மைக் களங்கப்படுத்துகிறது. நாம் தேவனுடைய கண்களில் அசுத்தத்தின் ஒரு எப்போதும் பாயும் நீரோட்டமாக இருக்கிறோம்; இதுவே நம்முடைய சபிக்கப்பட்ட இயற்கையின் துன்பகரமான இழிவாகும்.

இந்த இரண்டு உயிர்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்: ஒருபுறம், இந்த மூன்று முறை பரிசுத்த தேவன், மற்றும் மறுபுறம், இந்த அசுத்தமான மனிதன். இந்த இரண்டிற்கும் இடையிலான தூரத்தைப் நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், உலகளாவிய ரீதியில் மிகவும் சாத்தியமற்ற காரியம் அவற்றை ஒன்றாகக் கொண்டு வருவதுதான். ஒவ்வொரு மனிதனின் மனசாட்சியும் இதை உணர்கிறது: “நான் ஒரு பாவி, தேவன் பரிசுத்தமானவர். நான் எப்படி அவரிடம் வர முடியும்?” மனிதனின் துயரங்கள் அனைத்தும் இந்தத் தூரத்தினால் தான்.

எப்படி? மனிதன் யார் என்று நீங்கள் மீண்டும் கேட்டால், மனிதன் இவ்வளவு பாவமுள்ளவனாக படைக்கப்படவில்லை. அவன் தேவனுடைய சாயலில் பரிசுத்தமாகப் படைக்கப்பட்டான். சிருஷ்டிகருக்கும் அவருடைய சிருஷ்டிக்கும் இடையேயான பிணைப்பு மிகவும் ஆழமான, சிக்கலான மற்றும் சக்திவாய்ந்த உறவாகும். அதற்கு ஒரு மங்கலான உதாரணம் ஒரு தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் இடையிலான பிணைப்பு. குழந்தைக்கு என்ன வலி அல்லது காய்ச்சல் இருந்தாலும், அது தன் தாயின் மடியில் படுத்துக்கொண்டால், அதனால் அமைதியாகத் தூங்கவும், அரவணைப்பை உணரவும் முடியும். அந்தத் தாய் குழந்தையைத் தன் கருப்பையில் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் இந்த தேவன் ஒவ்வொரு நரம்பையும், தமனியையும், எலும்பையும் உருவாக்கினார். மனிதனுக்கும் அவனுடைய தேவனுக்கும் இடையேயான இந்த பிணைப்பு இருப்பின் கட்டமைப்பில் பின்னப்பட்டுள்ளது, நம் இருப்புக்கும், இறுதியில், நம் நோக்கத்திற்கும் அடிப்படையாகும். தேவன் “அவனுடைய நாசியிலே ஜீவசுவாசத்தை ஊதினார், மனுஷன் ஜீவாத்துமாவானான்.” அந்தப் பிணைப்பு ஒவ்வொரு சுவாசத்தையும் தன் சிருஷ்டிகருடன் ஒரு பிணைப்புக்காக ஏங்க வைக்கிறது. தேவன் நம்மைப் படைத்ததால் நாம் இருக்கவில்லை; அவர் ஒவ்வொரு வினாடியும் நம்மைத் தாங்குவதால் நாம் தொடர்ந்து இருக்கிறோம். அவருக்குள் நாம் வாழ்கிறோம், அசைகிறோம், இருக்கிறோம். நம்முடைய ஜீவ சக்தி, நம்முடைய அசைவு கூட, நேரடியாக அவரிடமிருந்து வருகிறது. தேவனுடைய சாயல் ஒரு உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது, அது வீழ்ச்சியால் முழுமையாக அழிக்க முடியாத ஒரு முறியாத தொடர்பை உருவாக்குகிறது. இந்த விவரிக்க முடியாத பிணைப்பு நித்திய ஐக்கியத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் எந்த வீழ்ச்சியாலும் இதை அழிக்க முடியாது.

என்னைக் கேட்கும் எல்லா ஆத்துமாக்களே, இப்போது பூமியில் சுவாசிக்கும் ஒவ்வொரு ஆத்துமாவே, நம்முடைய வாழ்க்கையின் எல்லா அமைதியின்மையும் இந்த பெரிய பிணைப்புக்கு வெளியே நாம் வாழ்வதால்தான். அதுதான் மனிதகுலத்தின் அமைதியின்மைக்குக் காரணம். அது தன்னைப் படைத்த தேவனுடைய முகத்திற்காக மனித ஆவியின் அழுகை, தாயிடமிருந்து பிரிந்த ஒரு குழந்தையைப் போல. நீங்கள் அதற்கு சில பொம்மைகளையோ அல்லது சில பொழுதுபோக்கையோ காட்டி, தற்காலிகமாக அழுகையை நிறுத்த வைக்கலாம், ஆனால் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அது தன் தாயின் முகத்தைப் பார்க்க தொடர்ந்து அழுது கொண்டே இருக்கும்.

நாம் ஜீவனுள்ள தேவனுடன் முகமுகமான சந்திப்பு மற்றும் திருப்திகரமான ஐக்கியம் அடையும் வரை வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது. அத்தகைய உறவு மட்டுமே நம் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு வேதனை தரும் வெறுமையையும் நிரப்புகிறது. உங்கள் இருதயத்திற்குள் ஆழமாகப் பார்க்கும்படி தேவன் உங்களைச் செய்தால், அந்த விஷயத்திற்காக ஒரு பசியையும் அழுகையையும் நீங்கள் காண்பீர்கள்.

பிசாசானவன், பாவம் மூலம், நாம் வாழ வந்த நம் பிதாவிடமிருந்து நம்மைப் பறித்துக் கொண்டான். நாம் என்ன செய்தாலும், தோட்டத்தின் குளிர்ச்சியில் ஒரு ஜீவனுள்ள தேவனுடன் தினமும் ஐக்கியத்தில் நடப்பதற்காக நாம் உருவாக்கப்பட்டோம் என்ற உண்மையை நம்மால் ஒருபோதும் மறக்க முடியாது. நாம் இன்னும் அதற்காக ஏங்குகிறோம், எந்த மனித உறவாலும் அந்த ஏக்கத்தைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது. நமக்கு மிக நெருக்கமானவர்களும் பிரியமானவர்களும் கூட அந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதில் ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் மட்டுமே செல்ல முடியும் என்பதை நாம் அனைவரும் கண்டறிந்துள்ளோம். பின்னர் அவர்களின் முயற்சிகள் மங்கத் தொடங்குகின்றன, மேலும் ஒரு வெற்றிடம் நிறைவேறாமல் விடப்படுகிறது. அந்த வெற்றிடம், உங்கள் பிரியமான தோழனை விட உங்களுக்கு அதிகமாகக் கொடுக்கக்கூடிய ஒன்றிற்கான அழுகை, அது தேவனுடைய முகத்திற்காக உங்கள் ஆவியின் அழுகையாகும். “எங்கள் இருதயங்கள் உம்மை அடையும் வரை அமைதியற்றவை” என்பது ஹிப்போவின் புனித அகஸ்டினின் ஒரு பிரபலமான மேற்கோள்.

ஆனால் மனிதகுலத்தின் பெரிய பிரச்சினையை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? நாம் தேவன் இல்லாமல் வாழ முடியாது, ஆனால் நாம் இந்தத் தேவனுடன் முகமுகமான ஐக்கியத்தை அனுபவிக்க முடியாது, ஏனெனில் ஒருபுறம் அவர் மிகவும் பரிசுத்தமானவர், மறுபுறம் நாம் மிகவும் பாவமுள்ளவர்கள். தேவன் எவ்வளவு பரிசுத்தமானவர் இதுதான், மேலும் நான் எவ்வளவு களங்கப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறேன், பிறப்பிலிருந்தே, உள்ளேயும் வெளியேயும் இந்த எல்லா தீட்டுகளாலும் தொடர்ந்து பாதிக்கப்பட்டு, நம் வாழ்க்கையின் வெட்கக்கேடான பழக்கவழக்கங்கள், நாம் செய்த மற்றும் இருந்தவற்றின் நினைவகம் நம்மை வேட்டையாட மீண்டும் வருகிறது, தேவனுடைய முகத்திலிருந்து நம்மை முழுமையாக மூடிமறைத்து, எனக்கு எந்த தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் கொடுக்கவில்லை. ஒரே வார்த்தையில், என்னுடைய மிகப் பெரிய பிரச்சினை என்னவென்றால், எனக்கு ஒரு களங்கப்படுத்தப்பட்ட மனசாட்சி இருக்கிறது, மேலும் நான் படைக்கப்பட்ட அந்த ஒரே முகத்தைப் பார்க்க நான் வர முடியாது. ஓ, இதுவே மனிதகுலம் அனைத்தின் பிரச்சினையாகும். இதுவே ஆதாமின் ஒவ்வொரு மகனும் மகளும் தினமும் போராடும் விஷயம்.

பெரிய கேள்வி என்னவென்றால், “என்னுடைய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு வேதனை தரும் வெறுமையையும் நிரப்பும் அவருடைய உறவுக்கு நான் எப்படி வந்து அதை அனுபவிக்க முடியும்?” என்பதே. பதில் யோம்கிப்பூர், பாவநிவிர்த்தி நாள். இங்கு, அழகாக, களங்கப்படுத்தப்பட்ட மனசாட்சிகளின் நுட்பமான விஷயத்தை தேவன் எப்படி கையாளுகிறார் என்பதை பழைய ஏற்பாட்டு மாதிரிகளில் தேவன் காட்டுகிறார்.

கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தாலும் கூட, இது ஒரு பெரிய போராட்டமாக இல்லையா? “தேவன் என்னை மன்னித்துவிட்டார், இரட்சித்துவிட்டார் என்று எனக்குத் தெரியும். ஆனாலும் நான் எல்லா நேரத்திலும் மிகவும் குற்றவாளியாக உணர்கிறேன், என் மனசாட்சி மிகவும் வேட்டையாடப்படுகிறது, மேலும் தேவனிடம் வர நான் வெட்கமாக உணர்கிறேன். நான் தகுதியற்றவன் என்று உணர்கிறேன்.” நாம் இந்த பிரச்சினைகளுடன் போராடுகிறோம், மேலும் நாம் ஜெபிக்க முயற்சிக்கும்போது கூட எண்ணங்களால் தொந்தரவு செய்யப்படுகிறோம். ஏன்? ஏனென்றால் நாம் மகிமையான பாவநிவிர்த்தியைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இதுவே மகா பாவநிவிர்த்தி நாளில் தேவன் கையாளும் பெரிய தேவையாகும். நாம் இந்த உண்மையை விசுவாசத்துடன் புரிந்து கொள்ளும்போது, பிதாவின் முகத்தை தெளிவாகப் பார்க்கவும், அவருடைய பிரசன்னத்தை தவறாமல் மற்றும் தினந்தோறும் அனுபவிக்கவும், அவருடைய பிரசன்னத்தில் உள்ள எல்லா அமைதி, மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்புடன் வாழவும் முடியும்.

தேவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான இந்த பரந்த பிரச்சினையை தேவன் எப்படி பாலமாகக் கட்டுகிறார்? யுகங்கள் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்தன. பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்து பரிசுத்தவான்கள், ஜான் ஊர்வலத்தைப் பார்க்க விரும்புவதைப் போல, ஒரு முழுமையான புரிதலுக்காக ஏங்கிக் கொண்டிருந்தார்கள். தேவன் இந்த பெரிய பிரச்சினையை எப்படி கையாள்கிறார் என்பதைக் காட்டும் ஒரு ஊர்வலத்தின் ஐந்து காட்சிகளை நாம் காண்போம்.

ஐந்து படிகள்: நியமனம், தாழ்மை, நீதி, பாவநிவிர்த்தி, மத்தியஸ்தரின் நுழைவு. (AHRAE).

முதலாவது: ஒரு மத்தியஸ்தரின் நியமனம். ஒரு பாவி பரிசுத்த தேவனுக்கு முன்பாக வர முடியாததால், தேவனின் பெரிய ஞானம் இந்த இரண்டு அந்நியப்பட்ட தரப்பினருக்கு இடையே ஒரு மத்தியஸ்தரை நியமித்தது. இந்த மத்தியஸ்தர் இருவருக்கும் இடையில் நின்று இரு தரப்பினருக்கும் முழுமையான மற்றும் திருப்திகரமான ஒப்புரவாக்குதலைக் கொண்டு வருவார். அந்த மத்தியஸ்தரை நாம் இங்கு பிரதான ஆசாரியன் ஆரோனாகக் காண்கிறோம். டிரோன் காட்சியை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: ஒரு முழு பாலைவனம், ஒரு வெளி வட்டத்தில் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களின் முகாம்கள், பின்னர் லேவியர்களின் முகாம்கள், மற்றும் நடுவில், ஆசரிப்புக் கூடாரம். அதில் ஒரு வெளிப் பிரகாரம், ஒரு பரிசுத்த ஸ்தலம் மற்றும் ஒரு மகா பரிசுத்த ஸ்தலம் உள்ளது. தேசம் முழுவதும் நடுங்குகிறது, “நம் சார்பில் தேவனுடைய சந்நிதியில் யார் செல்ல முடியும்?” தேவன் ஆரோன் மக்களுக்காக வர முடியும் என்று கூறுகிறார். இந்த மத்தியஸ்தர் மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை; இது இஸ்ரவேலின் அல்லது மனிதனின் யோசனை அல்ல. தேவன், தன் பெரிய இரக்கத்தில், நாம் 8-ஆம் அதிகாரத்தில் கண்டது போல, இந்த மத்தியஸ்தரை நியமித்து அபிஷேகம் செய்தார். எபிரேயர் 5:4 யாரும் இந்த கனானைத் தனக்குத்தானே எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்று கூறுகிறது. தேவன் தான் மத்தியஸ்தரைத் தொடங்கி நியமிக்கிறார்.

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு ஸ்தோத்திரம். நம்முடைய பயங்கரமான பிரசன்னத்தில் நம்மை ஏற்றுக் கொள்ளவும், நம்முடைய ஆழமான பிரச்சினையைத் தீர்க்கவும், நம்மை மீட்கவும், வெளிப்படுத்துதல் 5 அது எவ்வளவு சாத்தியமற்றது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு தூதன் அறிவிக்கிறான், “புத்தகச் சுருளைத் திறந்து, அதின் முத்திரைகளை உடைக்கப் பாத்திரர் யார்?” முழு பிரபஞ்சத்திற்கான தேவனுடைய இரட்சிப்புத் திட்டத்தின் புத்தகச் சுருள். வசனம் 3: “வானத்திலாவது, பூமியிலாவது, பூமியின் கீழுள்ளாவது ஒருவனும் அந்தப் புத்தகச் சுருளைத் திறக்கவும் பார்க்கவும் கூடாதிருந்தது.” யோவான் தாங்க முடியாமல் அழுகிறான். வசனம் 5: “அப்பொழுது மூப்பர்களில் ஒருவன் என்னை நோக்கி: நீ அழவேண்டாம்; இதோ, யூதா கோத்திரத்துச் சிங்கமும், தாவீதின் வேருமானவர் புஸ்தகத்தை திறக்கவும், அதின் ஏழு முத்திரைகளை உடைக்கவும் ஜெயங்கொண்டிருக்கிறார் என்றான்.”

தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம். அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியையோ, ஒரு தூதனையோ அல்லது ஒரு பிரதான தூதனையோ தெரிவு செய்யவில்லை. இல்லை, நம்முடைய பிரச்சினை மிகவும் ஆழமானது; அதற்கு எல்லையற்ற பெரிய ஒருவர் தேவைப்பட்டார். ஜீவனுள்ள தேவன் தன்னுடைய ஒரே நேசகுமாரனை இந்த வெறுக்கத்தக்க சலிப்பான பணியைச் செய்ய அழைத்தார். நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களையும் சுமக்கும் இந்த மாபெரும் பணிக்காக தேவன்-மனிதன் மட்டுமே தகுதி வாய்ந்தவராக இருந்தார், அவர் மட்டுமே தேவனுடைய கோபத்தின் அவிசுவாச அக்கினிக்கும் நம்முடைய அழிக்கப்படக்கூடிய பாவித்தன்மைக்கும் இடையில் நிற்க முடியும். இந்த தேவனால் நியமிக்கப்பட்ட மத்தியஸ்தருக்காக தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம். 1 தீமோத்தேயு 2:5: “தேவன் ஒருவரே, தேவனுக்கும் மனுஷருக்கும் மத்தியஸ்தரும் ஒருவரே; அவர் மனுஷனாகிய கிறிஸ்து இயேசு.” அவர், “நானே வழி. என்னாலேயல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான்” என்று சொன்னார். 100% பிரத்தியேகமானவர்! ஏனென்றால் அவர் செய்ததை வேறு யாராலும் செய்ய முடியாது. கிறிஸ்து மட்டுமே! மக்கள் தங்கள் ஆணவத்தில், “ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே எப்படி இருக்க முடியும்?” என்று கேள்வி கேட்கிறார்கள். நாம் நம்முடைய பிரச்சினையின் ஆழத்தை உணர்ந்து, ஒரே ஒரு வழி இருக்கும் என்று தேவனை வியந்து துதிக்கும்படி தேவன் நமக்கு உணர்த்துவாராக. அவர் ஒருவரே அந்த வழி. எனவே நாம் ஒரு மத்தியஸ்தரின் நியமனத்தைக் காண்கிறோம்.

இரண்டாவது: மத்தியஸ்தரின் தாழ்மை. மத்தியஸ்தர் தேவனிடம் வரலாம், ஆனால் அவர் எப்படி வர வேண்டும்? வசனம் 4 எப்படி என்று கூறுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்: தன்னுடைய அரச உடையை அணியாமல். ஆரோனின் மிக விலையுயர்ந்த ஆசாரிய சீருடை உடையை நாம் 8-ஆம் அதிகாரத்தில் பார்த்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். என்ன ஒரு விளக்கம்! அழகான வண்ணமயமான பொருட்கள், சிக்கலான எம்பிராய்டரி, தங்க மோதிரங்கள், விலைமதிப்பற்ற கற்கள் பதிக்கப்பட்ட மார்புப் பதக்கம், தோள்பட்டை கற்கள், ஏபோத், தங்கம் மற்றும் நகைகள் அவரை ஒரு ராஜாவைப் போல தோற்றமளிக்க வைத்தன. இந்த பாவநிவிர்த்தி நாளில், அவர் அந்த மகிமையான வெளிப்புற உடையை அகற்றி, உள் வெள்ளை ஆடையுடன் உள்ளே வர வேண்டும். வசனம் 4-ஐ கவனியுங்கள்: “பரிசுத்தமான மெல்லிய linen அங்கியைத் தரித்து, தன் சரீரத்தின்மேல் மெல்லிய linen உள்ளாடையைத் தரித்து, மெல்லிய linen சால்வையினால் இடைகட்டி, மெல்லிய linen குல்லாவைத் தரித்துக்கொள்ளவேண்டும்; இவைகள் பரிசுத்த வஸ்திரங்கள்; ஆதலால், அவன் தண்ணீரில் தன் சரீரத்தை முழுகக் கழுவி, அவைகளைத் தரித்துக்கொள்ளவேண்டும்.” ஒரு சட்டை, ஒரு கால் சட்டை, ஒரு சால்வை மற்றும் ஒரு குல்லா, அனைத்தும் லினன் துணியால் செய்யப்பட்டவை. அவர் தன்னுடைய முழு பிரதான ஆசாரிய சீருடையையும் அகற்ற வேண்டும். இந்த எளிய நான்கு-ஆடை வெள்ளை லினன் உடை அவரை ஒரு அடிமையைப் போலவும், சாதாரண ஆசாரியர்கள் மற்றும் அங்கு நின்ற அனைத்து இஸ்ரவேலர்களின் அங்கிகளை விடவும் சாதாரணமாகத் தோற்றமளித்தது. இந்த மகா பாவநிவிர்த்தி நாளில், பிரதான ஆசாரியர் மிகக் குறைந்த நிலைக்குத் தாழ்த்தப்பட்டார். அந்தக் காலத்திலும் இன்றும், யாராவது அதிகாரப்பூர்வமாக தங்கள் சீருடை அனைத்தையும் அகற்றி, உள் ஆடைகளுடன் மட்டுமே நடக்கும்படி செய்யப்பட்டால், அது ஒரு பெரிய அவமானமாகும். இஸ்ரவேலர்கள் அந்த நேரத்தில் இதைப் பற்றி ஒரு காட்சியைப் பெற்றிருக்கலாம்.

ஆனால் இன்று, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுவின் எவ்வளவு அழகான படம். இந்த மத்தியஸ்தர் நம்மை எப்படி மீட்பார்? அவருடைய எல்லா அரச மகிமையுடன் வருவதன் மூலம் அல்ல. இல்லை. பிலிப்பியர் 2 கூறுகிறது, “கிறிஸ்து இயேசுவிலிருந்த இந்தச் சிந்தையே உங்களிலும் இருக்கக்கடவது. அவர் தேவனுடைய ரூபமாயிருந்தும், தேவனுக்குச் சமமாயிருப்பதைக் கொள்ளையாகப் எண்ணாமல், தம்மைத்தாமே வெறுமையாக்கி, அடிமையின் ரூபமெடுத்து, மனுஷர் சாயலானார். அவர் மனுஷரூபமாய் காணப்பட்டு, தம்மைத்தாமே தாழ்த்தி, மரணபரியந்தம், சிலுவையின் மரணபரியந்தமும் கீழ்ப்படிந்தவரானார்.” ஓ, என்ன ஒரு தாழ்வு. வரலாற்றில் ராஜா ஒரு அடிமையாக மாறுகிறார். தேவன் மனிதனாகிறார். ஏசாயா 53 அவருடைய தாழ்மையின் ஆழத்தைப் பற்றி வருத்தத்துடன் பேசுவது போல: “அவர் பார்ப்பதற்கு ஒரு ரூபமும் அழகும் இல்லாதவர்; நாம் அவரைக் குறித்து ஆசிக்கத்தக்க எந்த ஒரு சௌந்தரியமும் இல்லை… அவர் மனுஷரால் அசட்டை செய்யப்பட்டு, ஒதுக்கப்பட்டவர்; அவர் துக்கங்கள் நிறைந்தவர், வியாதிகளை அறிந்தவர்; அவரைப் பாராதபடிக்கு நம்முடைய முகங்களை மறைத்துக் கொள்வதுபோல் அவர் அசட்டை செய்யப்பட்டார்; அவரை மதிக்கவும் இல்லை.” மிகவும் தாழ்மையானவர். பரலோகத்தின் மகிமை மனிதனாக மாறியபோது, ​​சிலுவையில் சபிக்கப்பட்டபோது என்ன ஒரு பிரம்மாண்டமான தாழ்வு நடந்தது. அவர் நம்மைப் பணக்காரராக்க ஏழையானார்.

மூன்றாவது காட்சி: மத்தியஸ்தரின் நீதி. ஆரோனின் லினன் உடைகள் தாழ்மையின் ஆடைகள் மட்டுமல்ல, அவை தூய்மையான வெள்ளை ஆடைகளாகவும் இருந்தன. தூய்மையான வெள்ளை உடையைப் பற்றி Google-ல் கேளுங்கள்; அது லினன். இது மகிமையான, கம்பீரமான நீதியைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆம், நாம் பிறப்பால் அசுத்தமானவர்கள், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள அசுத்தத்தால் களங்கப்படுத்தப்பட்டவர்கள், நம்முடைய கிரியைகளால் களங்கப்படுத்தப்பட்டவர்கள், தலை முதல் பாதம் வரை குஷ்டரோகம், ஒரு தடுக்க முடியாத சாக்கடையைப் போல அசுத்தம் தொடர்ந்து பாய்கிறது. ஆனால் என்னுடைய மத்தியஸ்தரைப் பாருங்கள். ஓ, நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும், அது அனைத்தும் தூய்மையும் நீதியுமாகும். அவருடைய பிறப்பைப் பாருங்கள்; அவர் நம்மைப் போலல்லாமல், தூய்மையாகவும் பரிசுத்தமாகவும் பிறந்தார், லேவியராகமம் 12-இல் நாம் கண்டது போல, ஆதிப் பாவத்தின் சாபத்தால் களங்கப்படுத்தப்படவில்லை. லூக்கா 1:35: “பரிசுத்த ஆவி உன்மேல் வரும், சர்வவல்லவருடைய பலம் உன்மேல் நிழலிடும்; ஆதலால் உன்னிடத்தில் பிறக்கும் பரிசுத்த குமாரன் தேவனுடைய குமாரன் என்னப்படுவார்.”

அவருடைய உள்ளார்ந்த, களங்கமற்ற சுபாவத்தின் மற்றும் குணத்தின் தூய்மையைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். தனிப்பட்ட நீதி, கடவுளால் மட்டுமே காணக்கூடிய உள்ளான நீதி, அவருடைய சிந்தனைகளின் நீதி, அவருடைய மனப்பான்மைகள், அவருடைய எதிர்வினைகள். என்னுடைய இருதயம் எல்லா தீய எண்ணங்களுடன் தொடர்வதைப் போல் அல்ல. இச்சை, கொலை, பேராசை, வஞ்சகம் அல்லது பெருமை போன்ற ஒரு ஒற்றை எண்ணமும் இல்லை. நான் கடவுளின் கண்களில் ஓயாமல் பெருகும் அசுத்த நீரோடையாக இருக்கிறேன், ஆனால் அவர் ஓயாமல் பெருகும் நீதியின் நீரோடையாக இருந்தார். அவர் என்ன நினைத்தாரோ, உணர்ந்தாரோ, மற்றும் விரும்பினாரோ அதெல்லாம் நீதியே. பூமியின்மீது கர்த்தருடைய வாழ்வு முழுவதிலும், அந்த உள்ளான நீதி பூரணமற்ற ஒரு கணம் கூட இல்லை. எதிர்மறையான பாவங்கள் மட்டுமல்ல; ஒரு கேள்வி-பதில் நூல் பாவம் என்பது நியாயப்பிரமாணத்தை மீறுவது மட்டுமல்ல, ஆனால் இணக்கமின்மை எதையாகிலும் குறிக்கிறது என்று சொல்கிறது. அதனால் நம்முடைய மத்தியஸ்தர் எதிர்மறையாக நியாயப்பிரமாணத்தை மீறவில்லை என்பது மட்டுமல்ல, ஆனால் அவர் நேர்மறையாக ஒவ்வொரு தனி நொடியிலும் பூரணமாக எப்போதும் இணங்கினார். அவர் தம்முடைய வாழ்வின் எல்லா நாட்களிலும் தம்முடைய முழு மனதுடனும், இருதயத்துடனும், பெலனுடனும், ஆத்துமாவுடனும் தேவனை நேசித்தார். அவர் தரத்திலிருந்து ஒருபோதும் தவறிவிடவில்லை மற்றும் தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தின் எல்லாத் தேவைகளையும் பூரணமாக நிறைவேற்றினார். அதனால் அந்த எல்லாவற்றையும் துளைக்கும் தேவனுடைய கண் வானத்தைத் திறந்து, “இவர் என்னுடைய நேசகுமாரன், இவரில் நான் பிரியமாயிருக்கிறேன்” என்று சொன்னது. மிகவும் களங்கமற்றவர். அவர் எங்குமே அதே அசுத்தம் மற்றும் மாசுடன் வாழ்ந்திருந்தபோதிலும் – நிலம், காற்று, நீர் – அவர் எல்லா வகையிலும் சோதிக்கப்பட்டார், ஆனால் பாவம் செய்யும்படிக்கு அழுத்தத்திற்கு அடிபணிவது ஒருபோதும் இல்லை. பாவம் நிறைந்த ஒரு சிந்தனையைக் கொடுக்க முழு உலகத்தையும் கூட அவர் அனுமதிக்கவில்லை. அசுத்தமான எண்ணம், அல்லது சொல், அல்லது செயல் ஒருபோதும் இல்லை. எபிரேயர் 7:26 சொல்லுகிறது, “அப்படிப்பட்ட பிரதான ஆசாரியரே நமக்கு ஏற்றவராயிருந்தார்; அதாவது, பரிசுத்தரும், கபடமற்றவரும், மாசற்றவரும், பாவிகளைவிட்டுப் பிரித்தெடுக்கப்பட்டவரும்.” ஆரோன் தன்னுடைய பாவங்களுக்காகவும் தன் குடும்பத்தின் பாவங்களுக்காகவும் ஒரு ஆட்டையும் ஒரு காளையையும் பலியிட வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அவர் ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்தார், ஆனால் அவர் பாவமுள்ளவராக இருந்தார் என்று நாம் பார்க்கிறோம். நம்முடைய பிரதான ஆசாரியர் கன்னியின் கர்ப்பத்திலிருந்து பாவமற்றவராக வருகிறார், ஆதாமின் பாவத்தால் கறைபடாதவர், உள்ரீதியாக கறைபடாதவர், வெளிரீதியாக உலகத்தால் கறைபடாதவர். தூய்மையானவர், களங்கமற்றவர், உள்ளார்ந்தவர். அதனால் கிறிஸ்துவுக்கு எந்த ஆடு அல்லது காளை பலி தேவையில்லை. அவர் தாமே கடவுளின் களங்கமற்ற, தூய்மையான ஆட்டுக்குட்டியாக இருந்தார். ஆரோன் அத்தகைய தூய வெள்ளை ஆடையை அணிந்திருப்பதைக் காண்கிறோம், பிறகு அவர் குளிக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறது; இந்த பெரிய நாளில் அவர் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைய தன்னை ஆயத்தப்படுத்திக் கொண்டிருந்தார். அதேபோல, நம்முடைய பிரதான ஆசாரியர் தன்னுடைய வாழ்நாள் முழுவதும் வெள்ளைத் தூய்மையினால் தம்மைத் தாமே கட்டிக்கொண்டார். அவர் 33 வருடங்கள் பரலோகத்தின் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைய தன்னை ஆயத்தப்படுத்தினார், ஒரு பூரண நீதியை சம்பாதித்தார். அவர் ஒரு பாவம் கூட செய்யாமல் ஒரு பூரணமான, தூய்மையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார், மகிமையான செயலில் உள்ள மற்றும் செயலற்ற கீழ்ப்படிதலால் பிதாவுக்கு பூரண கீழ்ப்படிதலின் மெல்லிய ஆடையை அணிந்து, களங்கமற்றவராக தன்னை ஆயத்தப்படுத்தினார், அதனால் அவர் பரலோகமாகிய மெய்யான மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைய முடிந்தது, மேலும் இந்த ஆசரிப்புக் கூடாரம் அதற்கான ஒரு மாதிரியாக மட்டுமே இருந்தது.

நான்காவது: மத்தியஸ்தரின் பாவநிவிர்த்தி. மத்தியஸ்தரின் பாவநிவிர்த்தி பலிகளை நாம் பார்க்கிறோம். 5-6 வசனங்கள் ஆரோன் தன்னுடைய மற்றும் தன் வீட்டிற்கான பாவம் மற்றும் தகன பலியைக் கொடுப்பதைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. இங்கே ஆரோன், கிறிஸ்துவைப் போலல்லாமல், பாவமில்லாதவர் அல்ல என்ற உண்மைக்காக செய்யப்பட்ட ஏற்பாடு உள்ளது. இயேசுவுக்குத் தனக்காகப் பலி தேவையில்லை என்பதை எபிரேயர் 7 சுட்டிக் காட்டுகிறது. 7-வது வசனம் இரண்டு ஆடுகளுடன் பாவநிவிர்த்தி நாளின் சிறப்பம்சத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அதை நான் அடுத்த வாரம் விரிவாகப் பார்க்க விரும்புகிறேன். அது அற்புதமான சத்தியங்கள் நிறைந்த ஒரு முன்மாதிரி. அவர் நுழைவதற்கு முன், அவர் இரண்டு ஆடு சடங்கைச் செய்தார், ஒன்றை பலியிட்டு, மற்றொன்றை வனாந்தரத்திற்கு அனுப்பிவிட்டார். அது ஒருபோதும் திரும்பி வர முடியாது. இது நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் சிலுவையில் உள்ள மகிமையான வேலையைக் காட்டுகிறது. கிறிஸ்துவின் வேலை கடவுளின் நீதியையும் பரிசுத்தத்தையும் எவ்வளவு பூரணமாக திருப்திப்படுத்தியது என்பதைக் காட்டுகிறது. நாம் எப்போதும் நம்முடைய கோணத்தில் இருந்து பார்க்கிறோம்—இயேசு நமக்கு பதிலாக மரித்தார், அது உண்மைதான்—ஆனால் தேவனுடைய பக்கத்திலிருந்து மகிமையான சத்தியங்கள் உள்ளன, மேலும் கிறிஸ்துவின் சிலுவை வேறு எதனாலும் செய்ய முடியாத அளவுக்கு தேவனுடைய பரிசுத்தத்தை மகிமைப்படுத்தியது. மன்னிப்பு என்பது கடவுளுக்கு ஒரு எளிதான காரியம் அல்ல. பல மக்கள் அவர் செய்ய முடியும் என்று நினைப்பது போல் அவர் மன்னிக்க முடியாது – வெறுமனே நம்முடைய தீமையைப் பார்த்து, “ஓ, சரி. அதை மறந்துவிடுங்கள். நான் எப்படியும் உங்களை நேசிக்கிறேன். சும்மா போங்கள்” என்று சொல்ல முடியாது. நாம் அப்படி மன்னிக்கப்படுகிறோம் என்றால், கடவுள் ஒரு நீதியுள்ள கடவுள் என்ற தன்னுடைய குணத்தை மறுப்பார். அவருடைய நீதி நம்மை அவருடைய பிரசன்னத்திலிருந்து துரத்தி, அவருடைய முகத்தைப் பார்க்க ஒருபோதும் திரும்பி வராதபடிக்கு நம்மை வெகுதூரம் ஓட்டிவிடுகிறது. நாம் கைவிடப்பட வேண்டும், ஓட்டிவிடப்பட்ட ஆட்டைப் போல, மேலும் நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களுக்காகவும் தண்டிக்கப்பட வேண்டும். இது இரண்டு ஆட்டு சடங்கில் காட்டப்பட்டுள்ளது, இரண்டையும் நம்முடைய மத்தியஸ்தர் நிறைவேற்றினார். அவர் நம்முடைய பாவங்களை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர் தேவனுடைய பிரசன்னத்திலிருந்தும் ஓட்டிவிடப்பட்டார். அவர், “என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?” என்று கதறினார். அதுவே கிறிஸ்து நிறைவேற்றிய மாபெரும் பாவநிவிர்த்தியாகும். இப்பொழுது கிறிஸ்துவின் மரணத்தில் தேவனுடைய நீதி திருப்தியடைந்ததால், அவர் சிலுவையில் தொங்கியபோது, கடவுள் அவருக்கு ஒரு காரியத்தையும் விட்டுவைக்கவில்லை! பாவத்திற்கு எதிரான தன்னுடைய கோபத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் அவர் அதன்மேல் ஊற்றினார். அவருடைய நீதியின் ஒவ்வொரு பகுதியும் சிலுவையில் அவருடைய குமாரனின் மரணத்தில் திருப்தியடைந்தது. இதனால் கடவுள் நிரூபிக்கப்படுகிறார். முழு உலகமும் இப்போது அந்த நிகழ்வைப் பார்த்து, “ஆம், கடவுள் நீதியுள்ளவர்—ஆனால் அந்தப் பாவநிவிர்த்தி வேலையின் மூலம், கடவுள் கிருபையைக் காட்டலாம், மேலும் நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளலாம்” என்று சொல்ல முடியும். இயேசுவின் மரணம் கடவுள் நமக்குத் தன்னுடைய அன்பைக் காட்டவும் நம்மை வரவேற்கவும் விடுவித்தது. அவருடைய மரணம் இல்லையென்றால், அவர் இரக்கம், கருணை, மற்றும் மென்மையான, மன்னிக்கும் கிருபையின் கடவுள் என்பதை நீங்களும் நானும் ஒருபோதும் அறிந்திருக்க மாட்டோம். நமக்காகப் பாடுபட அவர் தயாராக இருக்கிறார், அவருக்கு அப்படிப்பட்ட இருதயம் இருக்கிறது என்பதை நாம் ஒருபோதும் பார்த்திருக்க மாட்டோம். இவ்வாறு, இயேசுவின் மரணத்தால் கடவுள் தாமே பெரிதுபடுத்தப்படுகிறார், அவருடைய குணம் நமக்கு முன்பாக மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த மத்தியஸ்தரின் பாவநிவிர்த்தி வேலைதான் கடவுள் தம்முடைய கிருபையையும் அன்பையும் நம்மேல் பொழியவும், நம்மை ஒப்புரவாக்கப்பட்ட பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளவும் விடுவித்தது.

ஐந்தாவது: மத்தியஸ்தரின் நுழைவு. இந்த நியமிப்பு, தாழ்வு, நீதி, மற்றும் பாவநிவிர்த்தி அனைத்தும் கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் மத்தியஸ்தர் நுழைவதற்கான தயாரிப்புகளே. பாவநிவிர்த்தி நாளின் பிரமிக்க வைக்கும் நிகழ்வு என்னவென்றால், பிரதான ஆசாரியர் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைவதுதான். ஆரோன் நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறார் என்று 3-வது வசனம் கூறுகிறது. பழைய ஏற்பாட்டின் முன்மாதிரியில், ஆரோன் கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்தார், பூரண பிரதான ஆசாரியர், ஆனால் ஆரோன் ஒரு பாவமுள்ள பிரதான ஆசாரியராக இருந்தார், அதனால் வரம்புகள் இருந்தன. 2-வது வசனம் அவர் “திரைக்குள்ளே இருக்கிற மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திலே, எந்த நேரத்திலும் பிரவேசியாதபடிக்கு ஆரோனை நோக்கிச் சொல்; சாகாதபடிக்கு அப்படிப் பிரவேசிக்கலாகாது” என்று கூறுகிறது. அந்தப் பாலைவனத்தில் ஒரு ட்ரோன் கோணத்தில் பார்த்தால் அந்த காட்சியைச் சிந்தியுங்கள். வாழும் கடவுள் இந்த மக்கள் மத்தியில் இருக்கிறார், ஆனாலும் அவர் அவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறார். நம்முடைய ட்ரோன் பார்வை ஒரு முழுமையான பாலைவனத்தையும், நேர்த்தியாக அமைக்கப்பட்ட கூடாரங்களையும் காட்டுகிறது, பன்னிரண்டு கோத்திரங்கள் வெளிப்பகுதிகளில் மைய வட்டங்கள் போல நேர்த்தியாக அமைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. அடுத்த வட்டம் லேவிக் கோத்திரத்தின் கூடாரங்கள், முதல் நிலை பாதுகாப்பு. பிறகு ஆசாரியர்களின் ஒரு வட்டம், இரண்டாவது நிலை பாதுகாப்பு. இந்த வெவ்வேறு வட்டங்களுடன் ஒரு இலக்காக, மைய வட்டங்களின் மையத்தில் ஆசரிப்புக் கூடாரம் உள்ளது. ஆசரிப்புக் கூடார வளாகத்தில் கூடுதலான பிரிவின் ஒரு அடுக்கு உள்ளது. நீங்கள் வெளி முற்றத்தையும் அதன் வெண்கல பலிபீடத்தையும் உள்ளே நுழைகிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் முதல் திரைக்குப் பின்னால், பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் இன்னும் அதிகமாக நுழைகிறீர்கள். பிறகு, நீங்கள் பரிசுத்த ஸ்தலத்தைக் கடந்த பிறகே மகா பரிசுத்த ஸ்தலம் உங்களுக்குக் கிடைக்கிறது. எந்தவொரு புறஜாதியாரும் வெளி முற்ற வளாகத்திற்குள் நுழைய முடியாது. யூதர்கள் மட்டுமே வெளி முற்றத்தில் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் ஆசாரியர்கள் மட்டுமே பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்; எந்த யூதரும் வர முடியாது. மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள், யாரும் இல்லை, பிரதான ஆசாரியர் மட்டுமே, இந்த பாவநிவிர்த்தி நாளில் வருடத்திற்கு ஒருமுறை மட்டுமே. அவர் தைரியமாக நுழைய முடியாது. 1-வது வசனம் அவருடைய குமாரர்கள் இறந்ததை நினைவூட்டுகிறது, மேலும் 2-வது வசனம் அவர் “திரைக்குள்ளே இருக்கிற மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திலே, எந்த நேரத்திலும் பிரவேசியாதபடிக்கு ஆரோனை நோக்கிச் சொல்; சாகாதபடிக்கு அப்படிப் பிரவேசிக்கலாகாது” என்று சொல்கிறது. இந்த நாளில் நான் வரச் சொல்லும் போதும், சரியான ஆடை மற்றும் பலிகளுடன் எப்படி வரச் சொல்கிறேனோ, அப்போது மட்டுமே அவர் வரவேண்டும். வெளியே எல்லா வகையான சத்தங்களும் இருந்தாலும், 2-வது வசனம் திரைக்குள், ஒரு அற்புதமான சொற்றொடரைப் பற்றிப் பேசுகிறது. “திரைக்குள்ளே” என்பதை நினைவில் வையுங்கள். பரிசுத்த மற்றும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கு இடையில் அது ஒரு மிக தடித்த திரை. கடவுளின் பிரசன்னம் அந்த திரைக்குள் உள்ளது, கடவுளின் ஆழமான பிரசன்னம். எரிகிற செடியைப் போல, கம்பீரமான மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் மௌனத்தின் ஒரு இடம். திரைக்குள் யாரும் செல்ல முடியாது. உடன்படிக்கைப் பெட்டி இருந்தது, ஒரு செவ்வகப் பெட்டி, அதன் மேல் இரண்டு கேருபீன்கள் மறைக்கும் அம்சங்களுடன் இருந்தன. அது கிருபாசனம் என்று அழைக்கப்பட்டது. பெட்டிக்குள் பத்து கட்டளைகள் இருந்தன, கடவுளின் ஒழுக்க மகிமையின் புறநிலை வெளிப்பாடு. அவர்கள் நகரந்து செல்லும் போது, லேவியர்கள் திரையை அகற்றி, அந்த பொருட்களைச் சுற்றிவைப்பார்கள்; அந்த இடத்தையும் உடன்படிக்கைப் பெட்டியையும் பார்க்க எந்த கண்களும் அனுமதிக்கப்படவில்லை. இது பரிசுத்த கடவுளுக்கும் பாவமுள்ள மனிதனுக்கும் இடையிலான பிரிப்பு மற்றும் தடையாக இருந்தது. ஆரோன் மட்டுமே வருடத்திற்கு ஒருமுறை உள்ளே வர அனுமதிக்கப்படுகிறார். அது ஆரோன் வேறொரு உலகம், வேறொரு உயர் பரிமாணத்திற்குள் நுழைவதைப் போல இருந்தது. உள்ளே இருக்கும் உடன்படிக்கைப் பெட்டியை எந்த மனித கண்களும் ஒருபோதும் நேரடியாகப் பார்க்கக்கூடாது, அதனால் 13-வது வசனத்தைக் கவனியுங்கள். அவர் “அந்தத் தூபத்தைக் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் போடுவான்; அப்பொழுது மேகரூபமான தூபம் சாட்சிப் பெட்டியின்மேல் இருக்கும் கிருபாசனத்தை மூடும்.” அது மற்றொரு திரை போல, பிரதான ஆசாரியர் கூட பரிசுத்த பிரசன்னத்தை நேரடியாகப் பார்ப்பதைத் தடுக்க மற்றொரு மறைப்பாகும். அப்படிப்பட்ட புகை அவருக்கு இல்லையென்றால், அவர் மரித்துப்போவார் என்று சொல்கிறது. அதனால் ஆரோன் வருகிறான், மற்றும் 14-வது வசனத்தில், காளையின் இரத்தம் கிருபாசனத்தின்மேல் தெளிக்கப்பட வேண்டும். மேலும் 15-வது வசனத்தில், ஆட்டின் இரத்தம் கிருபாசனத்தின்மேல் தெளிக்கப்பட வேண்டும். இந்த இரத்தம் தேசத்தின் பாவங்களுக்காகத் தெளிக்கப்பட்டு, அவற்றைத் தீர்த்து வைத்தது. பத்து கட்டளைகளின் மேல் அதைத் தெளிப்பது, பலியின் மூலம் நியாயப்பிரமாணத்தின் கோரிக்கைகள் திருப்தியடைந்ததைக் குறிக்கிறது. நியாயப்பிரமாணம் மீறப்பட்டிருந்தது. பத்து கட்டளைகள் வைக்கப்பட்டிருந்த கிருபாசனத்தின்மேல் தெளிக்கப்பட்ட பலியின் இரத்தம் தேவனுடைய கண்டனமான நீதியைத் தடுத்தது. மத்தியஸ்தரால் தெளிக்கப்பட்ட இரத்தம் தேவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே ஒப்புரவை ஏற்படுத்தியது. பிரதான ஆசாரியர் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி வருவதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். தெளிக்கப்பட்ட இரத்தம் நீதியையும் பரிசுத்தத்தையும் திருப்திப்படுத்துகிறது மற்றும் வாழும் கடவுளின் கோபத்தைத் தடுக்கிறது. 14-வது வசனம் ஏழு முறை என்று சொல்வதைக் கவனியுங்கள், இதன் பொருள் பூரண திருப்தி. முழு பாவநிவிர்த்தி உள்ளது. சமாதானப்படுத்துதல் உள்ளது. முழு தேசத்தின் பரந்த மலைகளுக்கும் கடல்களுக்கும் போன்ற பாவங்களுக்கு, வருடம் முழுவதும் குவிந்த பாவங்களுக்கு, இந்த பாவநிவிர்த்தி நாளில் ஒரே நேரத்தில் பாவநிவிர்த்தி செய்யப்படுகிறது. இவை எல்லாம் என்ன? ஓ, மெய்யான மத்தியஸ்தரின் எவ்வளவு அற்புதமான முன்மாதிரி. இந்த ஆசரிப்புக் கூடாரம் மெய்யான பரிசுத்த ஸ்தலத்தின், பரலோகத்தின் ஒரு நகல் என்று எபிரேயர் 9:24 கூறுகிறது. நியமிக்கப்பட்ட, தாழ்த்தப்பட்ட, நீதியுள்ள, பாவநிவிர்த்தி செய்யும் இந்த பிரதான ஆசாரியர் இந்த ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குள் நுழைகிறார். கிறிஸ்துவின் மீட்பின் வேலையை நான் நேரடியாகப் பார்க்கிறேன். அவருடைய தோள்களின்மேல் நின்று, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுவின் வேலையின் வண்ணமயமான படத்தைப் பெறுகிறோம். நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து எருசலேமில் உள்ள பாவநிவிர்த்தி நாளில் கொல்கதாவில் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார், மேலும் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார். எபிரேயர் 9:24-25: “அந்தப்படி, கிறிஸ்துவும் மெய்யான பரிசுத்த ஸ்தலத்துக்கு அடையாளமாய் கையினால் செய்யப்பட்ட ஸ்தலத்திலே பிரவேசியாமல், இப்போது நமக்காக தேவசந்நிதியில் பிரசன்னமாகும்படிக்கு, பரலோகத்திலே பிரவேசித்திருக்கிறார். பிரதான ஆசாரியன் அந்நிய இரத்தத்தோடே வருஷம் தோறும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திலே பிரவேசிப்பதுபோல, அவர் அநேகந்தரம் தம்மைத்தாமே பலியிடும்படிக்குப் பிரவேசிக்கவில்லை.” 28-வது வசனம்: “அந்தப்படி, கிறிஸ்துவும் அநேகருடைய பாவங்களைச் சுமந்து தீர்க்கும்படிக்கு ஒரே தரம் பலியிடப்பட்டு.” லேவியராகமம் 16 ஒரு நிழல் மற்றும் ஒரு நகல். ஆனால் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நமக்காக இப்போது தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் பிரசன்னமாகும்படிக்கு பரலோகத்திற்குள் தாமே பிரவேசித்தார். யாருக்காக? தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களுக்காக. அவர் ஒரு வருடத்தின் எல்லாப் பாவங்களையும் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் தேவனுடைய ஜனங்களின் பாவங்களின் எவ்வளவு உயர்ந்த, எவ்வளவு பரந்த, எவ்வளவு அகலமான மலைத்தொடரை நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நம்முடைய சார்பாக தேவனுடைய கோபத்தை உறிஞ்சி, தம்முடைய இரக்கத்தின் கடலில் விழுங்கினார். அவர் தம்முடைய இரத்தத்தை எடுத்து ஏழு முறை தெளித்தார், நாம் மீறிய நியாயப்பிரமாணத்தின் எல்லாத் தேவைகளையும் திருப்திப்படுத்தினார், மேலும் ஒரே பலியினால் மற்றும் நமக்காக ஒரே ஒரு முறை பரலோகத்திற்குள் நுழைந்ததினால் நம்மை தேவனுக்கு முன்பாக நித்தியமாகப் பூரணப்படுத்தினார். எபிரேயர் 10:12: “அவரோவெனில், பாவங்களுக்காக ஒரே பலியைச் செலுத்தி, சதாகாலமும் தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் உட்கார்ந்தார்.” அவர்தான், “முடிந்தது” என்று சொல்லி, மரித்தபோது. மத்தேயு 27:51: “ஆரோன் நுழைந்த கோவிலின் திரைச் சீலை மேலிருந்து கீழ் வரை இரண்டாகக் கிழிந்தது.” இதன் பொருள் என்ன? பாவமுள்ள மனிதர்களுக்கும் பரிசுத்த கடவுளுக்கும் இடையிலான தடை நம்முடைய பிரதான ஆசாரியரால் நீக்கப்பட்டது. கிறிஸ்து யாருக்காக மரித்தாரோ அவர்கள் அனைவரும் எந்தத் தடைகளும் இல்லாமல் கடவுளிடம் வருகிறார்கள். அவை இப்போது உடைக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த நேரத்தில், ஒரு யூதன் கூட பிரசன்னத்திற்குள் நுழைந்தால் மரித்துவிடுவான், ஆனால் இப்போது புறஜாதியார் கூட யூத கூடாரங்கள், லேவியர்கள், ஆசாரியர்கள் ஆகியவற்றைக் கடந்து, வெளி முற்றம், பரிசுத்த ஸ்தலம், மற்றும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் கூட நுழைய முடியும். ஆண்களே பெண்களே, சிறுவர்களே பிள்ளைகளே, உங்களுடைய மிகப்பெரிய தேவை பிதாவிடம் திரும்பி வந்து அவருடைய முகத்தை நேருக்கு நேர் பார்ப்பதுதான். தம்முடைய குமாரனின் வேலையில் கடவுள் அந்தத் தடைகள் அனைத்தையும் புறநிலையாக நீக்கிவிட்டார். நாம் இன்று தேவனிடம் வருவதற்கு, விசுவாசிகளாக இருந்தாலும் கூட, மிகப்பெரிய தடையாக இருப்பது ஒரு குற்ற மனசாட்சி. “பொல்லாங்கனுடைய அக்கினி அஸ்திரங்களால்” (எபேசியர் 6:16) நம்மைத் தொடர்ந்து குற்றம் சாட்டுவதன் மூலம் சாத்தான் சிக்கலை மேலும் சிக்கலாக்குகிறான், நாம் உண்மையில் தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, நேசிக்கப்படவில்லை என்ற எல்லா சிறிய ஆலோசனைகளும். நாம் ஜெபம் செய்வதற்கு முன்பே வரும் தீய எண்ணங்கள். நாம் ஜெபம் செய்ய வருகிறோம், ஆனால் சில அசுத்தமான எண்ணங்கள், சில விரோதமான எதிர்வினைகள், கோபம், கோபம் அல்லது பொறுமையின்மை போன்றவை உள்ளே வருகின்றன. நம்முடைய கடந்த கால வெட்கத்தின், நம்முடைய தகுதியற்ற உணர்வுகளின், நம்முடைய அசுத்தமான எண்ணங்களின், மற்றும் நம்மேல் வரும் பயத்தின் மின்னல்களின் எல்லா அச்சுறுத்தும் நினைவுகளும். நீங்கள் அதனுடன் என்ன செய்வீர்கள்? உங்களுடைய உடனடி சோதனையானது, “நல்லது, என்ன பயன்? நான் இன்று தேவனிடம் வரவில்லை” என்று சொல்வதுதான். அவருடைய முகத்தைப் பார்ப்பதற்கான நம்முடைய மிகப்பெரிய தேவையிலிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்கிறோம். இப்போது, நாம் என்ன செய்வது? சரி, நாம் வெறுமனே அவற்றை இயேசுவின் தலையில் வைப்பதாக கற்பனை செய்து, “அந்த ஆடு என்னுடைய பாவங்களை எடுத்துச் சென்றதைப் போல, நீரே என்னுடைய எல்லாப் பாவங்களையும் எடுத்துக் கொண்டீர்கள். இந்த காரியங்கள் அனைத்திற்கும் நீங்கள் பாவநிவிர்த்தி செய்தீர்கள்” என்று சொல்ல வேண்டும். நீங்கள் இன்று எப்படி தேவனிடம் வந்து அவருடைய முகத்தை நேருக்கு நேர் பார்க்க முடியும் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? சாத்தானுக்குச் செவி கொடுக்காதீர்கள். கிறிஸ்துவின் இரத்தம் உங்களைப் பற்றி தேவனை முற்றிலும் திருப்திப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அது உங்கள் மனசாட்சியை முற்றிலும் சுத்திகரிக்கிறது என்ற உண்மையை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள், பெற்றுக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் கிரியைகள், பக்தி, உங்கள் அறிவின் ஆழம், அல்லது வெற்றி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் ஆட்டுக்குட்டியானவரின் இரத்தத்தின் அடிப்படையில் தேவன் உங்களை அவருடைய பிரசன்னத்தில் வரவேற்கிறார் என்று நம்புங்கள். இந்த மகிமையான இரகசியத்தைக் கண்டுபிடிப்பது, குற்றம் சாட்டும் மனசாட்சியையும் சாத்தானையும் வெல்ல மட்டுமல்லாமல், கடவுளுடன் நெருங்கிய ஐக்கியத்தை அனுபவிக்கவும்; கிருபையின் சிங்காசனத்திற்குச் சுதந்திரமான அணுகலை அனுபவிக்கவும், மற்றும் அவர்களுடைய சேவையில் முழு சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கவும் பரிசுத்தவான்களைச் சாத்தியமாக்கியுள்ளது. தேவன் தங்களை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டார் என்று அவர்கள் நம்பினர். 13-வது வசனத்தில் உள்ள பகுதி, ஆரோன் இனிமையான தூபத்தால் நிரப்பப்பட்டு வரவேண்டும் என்று சொல்கிறது. இது வேதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் முதல் நறுமண நீக்கி! இயேசுவின் நீதியையும் தியாகத்தையும் நம்பி நாம் தேவனிடம் வரும்போது, கடவுள் கிறிஸ்துவின் இனிமையை நுகருகிறார், மேலும் நம்முடைய அசுத்தங்கள் எதையும் நுகரவில்லை. இந்த வழியில்தான் நம்முடைய தோல்வியின் தீய வாசனை அகற்றப்படுகிறது, மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் இனிமை நம்மேல் முழுமையாகத் தெளிக்கப்படுகிறது. எந்த நேரத்திலும் ஜெபத்தில் தேவனுக்கு முன்பாக நாம் வரும்போது இதைத்தான் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, பூமியில் உள்ள இந்த மாபெரும் பிரதான ஆசாரியரின் மாபெரும் வேலை மற்றும் வாழ்நாள் வேலை மற்றும் பரலோகத்தில் அவருடைய தொடர்ச்சியான ஊழியத்தின் அடிப்படையில், என்னுடைய மிகப்பெரிய தேவை பூர்த்தி செய்யப்பட்டுள்ளது: எந்த நேரத்திலும் தேவனிடம் வருவது மற்றும் அவருடைய முகத்தை நேருக்கு நேர் பார்ப்பது. நான் ஒரு சுத்தமான மனசாட்சியுடன் தைரியமாக தேவனுடைய பிரசன்னத்திற்கு முன்பாக வர முடியும். நம்முடைய ஆழ்ந்த, இருண்ட, கருஞ்சிவப்பு கடந்த காலப் பாவங்கள் அனைத்தும் மூடப்பட்டு, பனியைப் போல வெண்மையாக மாறியுள்ளன. இதோ, கர்த்தாவே; நான் என்னையே ஒப்புக்கொடுக்கிறேன். நான் சுதந்திரத்துடனும் ஒரு சுத்தமான மனசாட்சியுடனும் சேவை செய்ய விரும்புகிறேன். அதுதான் மாபெரும் பாவநிவிர்த்தி நாளின் நோக்கம். எபிரேயர் 10:19-22: “ஆகையால், சகோதரரே, நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் பிரவேசிப்பதற்கு இயேசுவின் இரத்தத்தினாலே நமக்குத் தைரியம் உண்டாயிருக்கிறபடியினாலும், அவர் தமது மாம்சமாகிய திரையின் வழியாய்ப் புதிதும் ஜீவனுமான மார்க்கத்தை நமக்கு உண்டுபண்ணினபடியினாலும், தேவனுடைய வீட்டின்மேல் அதிகாரியான ஒரு பிரதான ஆசாரியர் நமக்கு ஒருவர் இருக்கிறபடியினாலும், துன்மார்க்கமான மனச்சாட்சி நீங்கத் தெளிக்கப்பட்ட இருதயமுள்ளவர்களாயும், சுத்த ஜலத்தினால் சரீரம் கழுவப்பட்டவர்களாயுமிருந்து, விசுவாசத்தின் பூரண நிச்சயத்தோடே அவர் சமீபத்தில் சேரக்கடவோம்.” இதுவே பாவநிவிர்த்தி நாளின் மாபெரும் இலக்கு. அவருடைய பிரசன்னத்திற்கு முன்பாக நாம் வரும்போது, அவருடைய இரத்தத்தின் அடிப்படையில், இயேசு கிறிஸ்துவின் நீதியால் உடையணிந்து வர வேண்டும் என்று அது போதிக்கிறது. நாம் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள் மற்றும் நேசிக்கப்பட்டவர்கள். இதன் மூலம் மட்டுமே அவருடைய பிரசன்னத்தின் முழு திருப்தியை நாம் அனுபவிப்போம்.