Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

லேவியராகமத்தின் புத்தகம் ஐந்து பெரிய பலி செலுத்தும் முறைகளுடன் தொடங்குகிறது, அதில் நாம் இதுவரை மூன்றைப் பார்த்திருக்கிறோம், இன்னும் இரண்டு பார்க்க வேண்டியுள்ளது. வீழ்ச்சியடைந்த மனிதர்களாகிய நமக்குள்ள அடிப்படைத் தேவைகளை நிறைவேற்றுவதற்காகவே இந்தப் பலிகள் ஒவ்வொன்றும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நான் உங்களுக்குக் காட்ட முயற்சித்தேன். தகன பலி அங்கீகாரத்தையும் அன்பையும் பெறுவதற்கான தேவையை நிறைவேற்றுகிறது, தானிய பலி நன்றியை வெளிப்படுத்துவதிலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சிக்கான நமது தேவையை நிறைவேற்றுகிறது, மேலும் சமாதான பலி சமாதானத்திற்கான நமது அடிப்படைத் தேவையை நிறைவேற்றுகிறது. இவை மனித வாழ்வின் அடிப்படைத் தேவைகள். இவை இல்லாமல், நீங்கள் ஒரு மனிதனாகச் சரியாகச் செயல்பட முடியாது.

இப்போது நாம் பாவ நிவாரண பலிக்கு வருகிறோம். இது, பாவம் செய்கிற வீழ்ச்சியடைந்த மக்களாகிய நாம், நம்முடைய பாவங்களின் பயங்கரத்தைத் தொடர்ந்து உணர்ந்து, அவற்றை தேவனிடத்தில் அறிக்கை செய்ய ஒரு பெரிய தேவை உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. அறிக்கை செய்யப்படாத பாவங்களைத் தொடர்ந்து கொண்டிருப்பதன் விளைவுகள் ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கையில் மிக பயங்கரமானவை. அது பரிசுத்த ஆவியைத் துக்கப்படுத்துகிறது, அவருடைய கிருபைகளையும் ஆறுதல்களையும் அணைத்துவிடுகிறது. நாம் இழக்கும் மகிழ்ச்சியையும் ஆசீர்வாதத்தையும் நாம் உணருவதில்லை. நம்முடைய இருதயங்கள் அசுத்தமடைந்து கடினமடைகின்றன, இது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் பெருமை, சுயநீதி மற்றும் செத்த தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. நாம் பாவங்களை அறிக்கையிடத் தவறும்போது தேவனிடமிருந்து வரும் பயங்கரமான தண்டனைகள்கூட ஏற்படுகின்றன. இதை தாவீதின் வாழ்க்கையில் நாம் காண்கிறோம். மனந்திரும்புதலின் கண்ணீரால் நம் இருதயம் எப்போதும் நனைந்திருக்கும்போது கிருபையில் வளர்ச்சி ஏற்படுகிறது. எல்லாப் பலன் நிறைந்த கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கும் இரகசியம் என்னவென்றால், நாம் பாவத்தை எவ்வாறு கையாளுகிறோம் என்பதே. இந்தப் பகுதி, பாவத்தின் பயங்கரத்தையும், நாம் தொடர்ந்து பாவத்தை அறிக்கை செய்ய வேண்டிய அவசியத்தையும் உணரச் செய்கிறது. அதுதான் நாம் முன்னேற ஒரே வழி.

பாவ நிவாரண பலியின் பிரமாண்டமான கருப்பொருள் அதிகாரம் 4-இன் வசனம் 2-இல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதை இப்போது என்னோடு கவனிப்பீர்கள். “ஒருவன் கர்த்தருடைய கட்டளைகளில் யாதொன்றை அறியாமையினால் மீறி, செய்யத்தகாததைச் செய்து பாவத்துக்கு உட்பட்டால்…” இதுதான் பாவ நிவாரண பலிக்கான சந்தர்ப்பம். அது நடந்தால், தேவன் என்ன விரும்புகிறார்? அதைத்தான் இன்று இரவு நாம் பார்க்கப் போகிறோம். இந்தப் பிரசங்கத்தின் ஒரு திட்டத்தை நான் உங்களுக்கு அளிக்கிறேன். பாவ நிவாரண பலியானது நான்கு வெவ்வேறு பிரிவினரால் செய்யப்பட்ட பாவங்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது. முதலாவதாக, வசனங்கள் 1-12, ஒரு ஆசாரியன் பாவம் செய்கிறான்; இரண்டாவதாக, வசனங்கள் 13-21, முழு சபையார்; மூன்றாவதாக, வசனங்கள் 22-26, ஒரு கோத்திரத் தலைவன் அல்லது நியாயாதிபதி பாவம் செய்கிறான்; நான்காவதாக, வசனங்கள் 27-35, எந்த ஒரு சாதாரண இஸ்ரவேலனும் பாவம் செய்கிறான்.

முதலாவதாக, நான் ஒரு விரைவான ஆய்வு செய்யப் போகிறேன்: நான்கு பிரிவினரும் பாவ நிவாரண பலியும், அதிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மூன்று முக்கியப் பாடங்கள்.

பாவ நிவாரண பலியின் ஆய்வு

முதலில், நம்முடைய விரைவான ஆய்வு விளக்கத்தைக் காண்போம். முதல் பாவ நிவாரண பலி அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஆசாரியனுக்கானது, இது 4:3-12-இல் காணப்படுகிறது. வசனம் 3-இல், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஆசாரியன் பாவம் செய்தால், அவனுடைய பாவம் மக்களின் மேல் குற்றத்தைக் கொண்டுவருகிறது என்று காண்கிறோம். இந்த மதத் தலைவன், அறியாமலும் தற்செயலாகவும் பாவம் செய்தால் என்ன நடக்கும்? அவனது பாவம் அவனோடு போவதில்லை; அது மக்களின் மேல் குற்றத்தைக் கொண்டுவருகிறது. அவன் பாவ நிவாரண பலி செலுத்தும் முறை, நாம் மூன்று பலிகளைப் பார்த்துள்ளோம், எனவே ஒரு மிருகப் பலி எவ்வாறு கொடுக்கப்படுகிறது என்பதன் சில முறைகள் நமக்குத் தெரியும்.

ஆசாரியன் காளையைக் கூடார வாசலுக்குக் கொண்டுவந்து, மிருகத்தின் தலைமேல் தன் கைகளை வைத்து, தான் ஏன் பலியைக் கொண்டு வந்தான் என்பதைக் கூறி, பின்னர் கத்தியால் அதன் தொண்டையைக் அறுத்துக் கொல்வான். பலிபீடத்தின் அருகில் கூடாரத்திற்கு வெளியே செய்யப்பட்ட மற்ற எல்லாப் பலிகளைப் போலல்லாமல், ஆசாரியனுக்கான பாவ நிவாரண பலியில் ஒரு தனித்துவமான காரியம் உள்ளது. ஆசாரியன் தன் பாவங்களுக்காகத் தன் தொண்டை அறுக்கப்பட்ட காளை வேதனைப்படுவதைக் காண்பான். அதன் தொண்டையிலிருந்து வழியும் இரத்தம் ஒரு பாத்திரத்தில் பிடிக்கப்படும். அவன் தகன பலியைக் கடந்து, வெளிப்பிரகாரத்தின் கூடாரத்திற்குள் நுழைவான். நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஆலயத்தில் மூன்று பிரிவுகள் இருந்தன: வெளிப்பிரகாரம், பரிசுத்த ஸ்தலம், மற்றும் ஒரு பெரிய திரை இருந்தது. திரையைக் கடந்தால், மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குப் போவீர்கள், அங்கே உடன்படிக்கைப் பெட்டி, ஜீவனுள்ள தேவனுடைய நீதிநெறியை வெளிப்படுத்தும் பத்து கட்டளைகளுடன் இருந்தது.

இப்போது, இந்த ஆசாரியன் இரத்தப் பாத்திரத்தை எடுத்து, வெளிப்பிரகாரத்தின் உள்ளே சென்று, மேலும் கூடாரத்துக்குள், பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்து, மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கு மிக அருகில் சென்று அந்தத் திரைக்கு முன் நிற்பான். அந்த இரத்தப் பாத்திரத்தில் தன் விரலைத் தோய்த்து, அந்தத் திரைச்சீலைமேல் ஏழு முறை இரத்தத்தைத் தெளிப்பான். அது மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் செல்லும் திரைச்சீலை. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து சிலுவையில் மரித்தபோது கிழிந்த திரைச்சீலை இதுதான். இது தேவனுக்கும் அவருடைய மக்களுக்கும் இடையேயான தடையாக இருந்தது, மேலும் ஆசாரியன் மட்டுமே வருடத்திற்கு ஒரு முறை இரத்தத்துடன் உள்ளே நுழைய முடியும். ஆனால் இப்போது, ஆசாரியனுடைய இந்த அறியாத பாவத்தின் காரணமாக, அவன் அந்தத் திரைச்சீலையின் மேல் ஏழு முறை இரத்தத்தைத் தெளிப்பான். நேர்த்தியான மெல்லிய சணல் நூல் மற்றும் நீலம், இரத்தாம்பரம் மற்றும் சிவப்பு நூல் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட, கேருபீன்கள் திறமையாகப் பின்னப்பட்ட அந்த அழகான திரையில் இரத்தக்கறைகள் தெரிப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

வசனம் 7 கூறுகிறது, திரும்பி வரும்போது, அவன் கொஞ்சம் இரத்தம் எடுத்துக்கொள்வான். பின்னர் அவன் அந்தக் கூடாரத்திலிருந்து நீதிமன்றத்தின் உட்பகுதிக்கு வருவான். இப்போது, அந்தக் காளையில் இன்னும் மீதமுள்ள சில காலன் இரத்தம் இருந்தது. மீதமுள்ள இரத்தம் முழுவதும் பெரிய பிரகாரத்தில் உள்ள தகன பலிபீடத்தின் அடியில் தரையில் ஊற்றப்பட வேண்டும். வசனம் 7-ஐக் கவனியுங்கள்: “சந்திப்புக் கூடார வாசலுக்கு முன்பாக இருக்கிற தகனபலிபீடத்தின் அடியிலே மற்ற இரத்தம் முழுவதையும் ஊற்றிவிட்டு,”

வசனங்கள் 8-10 கூறுகிறது: “பாவநிவாரணபலியான காளையின் எல்லாக் கொழுப்புமாகிய குடல்களை மூடிய கொழுப்பையும், அவைகள்மேல் இருக்கிற கொழுப்பு முழுவதையும், இரண்டு குண்டிக்காய்களையும், அவைகள்மேல் சிறுகுடல்களினிடத்தில் இருக்கிற கொழுப்பையும், குண்டிக்காய்களோடேகூட கல்லீரலின்மேல் இருக்கிற ஜவ்வையும், சமாதானபலியின் காளையிலிருந்து எடுக்கிறதுபோல அதிலிருந்து எடுத்து, அவைகளைத் தகனபலிபீடத்தின்மேல் தகனிக்கக் கடவன்.“

பின்னர் இந்தப் பாவ நிவாரண பலியில் நாம் தனித்துவமான வேறு ஒன்றைக் காண்கிறோம். வசனங்கள் 11-12 கூறுகின்றன: “காளையின் தோலையும், அதின் மாம்சம் முழுவதையும், அதின் தலையையும், தொடைகளையும், அதின் குடல்களையும், அதின் சாணியையும், காளை முழுவதையும் பாளையம்மத்துக்குப் புறம்பே சாம்பல் கொட்டுகிற சுத்தமான இடத்திலே கொண்டுபோய், கட்டைகளின்மேல் போட்டு, அக்கினியாலே சுட்டெரிக்கக் கடவன்; சாம்பல் கொட்டியிருக்கிற இடத்திலே அதைச் சுட்டெரிக்கக்கடவன்.” இந்த பாகங்கள் அனைத்தும் சேகரிக்கப்பட்டு, எரிக்கப்பட்ட சாம்பல் கொட்டப்படும் சுத்தமான இடத்துக்கு பாலைவனத்துக்கு வெளியே கொண்டு செல்லப்பட்டு, பின்னர் கூடாரத்திற்கு வெளியே, இந்த மீதமுள்ள பாகங்கள் அனைத்தும் அங்கே முழுவதுமாக எரிக்கப்படும். ஆகவே, இது அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஆசாரியர்களுக்கான பாவ நிவாரண பலி.

இப்போது நம்முடைய விரைவான ஆய்வில் என்னோடு வாருங்கள். இரண்டாவதாக, சபையார் செய்த பாவத்திற்கான பாவ நிவாரண பலியைக் காண்போம். இது 4:13-21-இல் காணப்படுகிறது. இங்கு சபையில் தொடங்கிய பாவம், அவர்கள் குற்றவாளிகளாகிறார்கள் என்பது இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு தலைவனின் பாவமாக இருக்கலாம், அது முழு தேசத்தையும் அந்தப் பாவத்தில் இட்டுச் செல்கிறது. யோசுவா 9-இல், கிபியோனியர்கள் கானானியரின் ஒரு பகுதி என்று தெரியாமல், அவர்களோடு உடன்படிக்கை செய்து, தேவனுடைய சட்டத்தை மீறி, சபையார் அறியாமையினால் பாவம் செய்வதைக் காண்கிறோம். அவர்கள் ஒரு சபையாகப் பாவம் செய்தால் என்ன செய்ய வேண்டும்? பாவ நிவாரண பலி செலுத்த வேண்டிய நேரம். ஒரு காளையைக் கூடாரத்திற்குக் கொண்டு வர வேண்டும்.

வசனம் 15: “சபையின் மூப்பர் கர்த்தருடைய சந்நிதியில் தங்கள் கைகளை அதின் தலைமேல் வைக்கக்கடவர்கள்;” பின்பு கர்த்தருடைய சந்நிதியில் அந்தக் காளையைக் கொல்ல வேண்டும், மேலும் அவர்கள் பிரதான ஆசாரியனைப் போலவே அதே செயல்பாட்டைச் செய்ய வேண்டும். வெளிப்பிரகாரத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட இரத்தப் பாத்திரம் உள்ளது, இரத்தம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் கொண்டு செல்லப்பட்டு, மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் திரையின் மேல் தெளிக்கப்படுகிறது, தூபபீடத்தின் மேல் இரத்தம் பூசப்படுகிறது, மேலும் காளையின் மீதமுள்ள இரத்தம் முழுவதும் தகன பலிபீடத்தின் முன் ஊற்றப்படுகிறது. பின்னர் மீதமுள்ளவற்றுக்கு என்ன நடக்கிறது? அதே காரியம்தான். மீதமுள்ளவைகள் பாளையத்திற்கு வெளியே கொண்டு செல்லப்பட்டு எரிக்கப்பட வேண்டும். மேலும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், நாம் தேவனுடைய உடன்படிக்கை பாதுகாப்பு மற்றும் இரக்கத்தின் சுற்றுப்பாதைக்கு அப்பாற்பட்ட, தேவனுடைய கிருபை மற்றும் அன்பின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட, பாளைவனத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரு இடத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். மீதமுள்ளவை எரிக்கப்பட வேண்டும். எனவே, அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஆசாரியனுக்கான பாவ நிவாரண பலியையும், சபையார் செய்த பாவத்திற்கான பாவ நிவாரண பலியையும் நாம் பார்த்திருக்கிறோம்.

இப்போது, மூன்றாவதாக, தலைவனுக்கான பாவ நிவாரண பலி. அது 4:22-26-இல் உள்ளது. இது ஒரு கோத்திரத் தலைவனுக்கான பாவ நிவாரண பலி. 4:22-இல் அது கூறுகிறது: “ஒரு தலைவன் தன் தேவனாகிய கர்த்தரின் கட்டளைகளில் எதையாவது அறியாமையால் மீறிப் பாவம் செய்து குற்றத்திற்குள்ளானால், தான் செய்தது பாவமென்று அவனுக்குத் தெரியவரும்போது.” எபிரேய மொழியில் இந்தத் தலைவன் என்பதன் அர்த்தம் உயர்த்தப்பட்ட ஒருவன் என்பதாகும். இது ஒரு கோத்திரத் தலைவனாக இருக்கலாம், ஏனெனில் ஒவ்வொரு கோத்திரத்திற்கும் அவர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு தலைவர் இருந்தார். கோத்திரங்களில் அடிப்படை ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கு இது ஒரு முக்கியமான சிவில் பதவியாகும். ஒரு அரசியல் தலைவன் பாவம் செய்திருக்கும்போது, அவன் ஒரு பாவ நிவாரண பலியைச் செலுத்த வேண்டும். இங்கே சில வேறுபாடுகளை நாம் கவனிக்கிறோம்.

இந்தத் தலைவனைப் பொறுத்தவரை, அவனது பாவத்தின் தீவிரத்தன்மையில் ஒரு தெளிவான கீழிறங்கும் தரம் இருப்பதை நாம் காண்கிறோம். அதற்கான காரணம் என்னவென்றால், அவன் என்ன வகையான மிருகத்தைக் கொண்டு வர வேண்டும் என்று பாருங்கள். அவன் காளையைக் கொண்டு வர வேண்டுமா? இல்லை. வசனம் 23-இன் படி, அவன் அதற்குப் பதிலாக ஒரு வெள்ளாட்டுக் கிடாயைக் கொண்டு வர வேண்டும். ஒரு பெரிய மற்றும் விலையுயர்ந்த காளைக்கு பதிலாக. ஒரு ஆண் காளை, நான் கிராமத்தில் என் மாமாவிடம் கேட்டபோது, அவர் 1.5 முதல் 2 லட்சம் வரை என்றார். அக்காலத்தில் அது அதிக மதிப்புடையதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் அதை பல நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தினார்கள். அது அந்தக் காலத்தில் ஒரு விலையுயர்ந்த பலியாக இருந்தது. ஆனால் பாருங்கள், இந்த மனிதன் ஒரு மதத் தலைவன் அல்ல, ஒரு பிரதான ஆசாரியன் அல்ல அல்லது முழு சபையாருமல்ல, இவர்கள் தேவனுடைய மக்களை ஆவிக்குரிய ரீதியில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவர்கள். இந்த மனிதன் ஒரு அரசியல், சிவில் தலைவர் மட்டுமே, எனவே அவர் அதிக விலைமதிப்பற்ற காளையைக் கொண்டு வரவில்லை, மாறாக கோத்திரத் தலைவனுக்குக் குறைவான தேவை உள்ளது. அது வெறும் பழுதற்ற ஒரு வெள்ளாட்டுக் கிடாய் மட்டுமே.

இரண்டாவதாக, வசனம் 25-இல், இந்தக் இரத்தப் பாத்திரம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் கொண்டு செல்லப்படுவதில்லை அல்லது மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் திரையின் மேல் தெளிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் வெளியே மட்டுமே என்பதைக் காண்கிறோம். “ஆசாரியன் பாவநிவாரண பலியின் இரத்தத்தில் தன் விரலைத் தோய்த்து, தகனபலிபீடத்துக் கொம்புகளின்மேல் பூசி, அதின் மற்ற இரத்தம் முழுவதையும் தகனபலிபீடத்தின் அடியிலே ஊற்றிவிடக்கடவன்.” மீண்டும் இங்கே ஒரு கீழ்நோக்கிய தரத்தை நாம் காண்கிறோம். இந்த கோத்திரத் தலைவனின் பாவம் பிரதான ஆசாரியனின் பாவம் அல்லது சபையின் பாவத்தைப் போல அதன் முக்கியத்துவத்தில் அவ்வளவு தீவிரமானதாக இல்லை என்று தெரிகிறது. இந்த குற்றம் தேவனுடைய பார்வையில் அவ்வளவு கொடியதாகவோ, அல்லது பாரமானதாகவோ, அல்லது மோசமானதாகவோ இல்லை என்று தெரிகிறது. ஒன்று, அவன் சுத்திகரிக்கும் மற்றும் தெளிக்கும் இரத்தத்துடன் தேவனிடம் அவ்வளவு நெருங்கத் தேவையில்லை. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் போலவே, மீதமுள்ள அனைத்தும் பாளையத்திற்கு வெளியே, எல்லா கோத்திரங்களுக்கும் அப்பால் உள்ள வெளிப்பகுதிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டு, அங்கே எரிக்கப்படுகிறது என்று நாம் கருதுகிறோம்.

அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஆசாரியர்களுக்கான பாவ நிவாரண பலி, சபையார் செய்த பாவத்திற்கான பலி, கோத்திரத் தலைவனுக்கான பலி ஆகியவற்றைப் பார்த்தோம், இப்போது சாதாரண மக்களுக்கான பாவ நிவாரண பலியை 4:27-5:13-இல் காண்கிறோம். நான்காவதாகவும் இறுதியாகவும், சாதாரண மக்களுக்கான பாவ நிவாரண பலி 4:27-5:13-இல் உள்ளது. இங்கே நாம் இஸ்ரவேலில் ஒரு சாதாரண மனிதன் பாவம் செய்யும்போது பேசுகிறோம். 4:27-இல் என்ன சொல்லப்பட்டிருக்கிறது என்று கவனியுங்கள்: “சாதாரண ஜனங்களில் ஒருவன் அறியாமையினால் பாவம் செய்து, குற்றத்திற்குள்ளானால்.” இவர் ஒரு ஆசாரியரோ, சபையாரோ, அல்லது கோத்திரத் தலைவனோ அல்ல. ஒரு சாதாரண இஸ்ரவேலன். நாம் இப்போது கீழ்நோக்கிச் செல்லும்போது, குற்றத்தின் அளவிலும் முக்கியத்துவத்திலும் ஒரு இறங்குமுகத் தரத்தைக் காண்கிறோம். காளை பலியிடத் தேவையில்லை. வெள்ளாட்டுக் கிடாய்கூட பலியிடத் தேவையில்லை, மாறாக இந்தச் சாதாரண மனிதன் ஒரு வெள்ளாட்டுப் பெண் குட்டியையோ அல்லது ஆட்டுக்குட்டியையோ கொண்டு வரலாம், வசனம் 28-இன் படி, இவை இரண்டும் வெள்ளாட்டுக் கிடாயை விடக் கணிசமாகக் குறைந்த மதிப்புடையவை.

இங்கே ஆசாரியன் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் செல்வதில்லை என்பதையும் நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். அவன் திரையின் மேல் இரத்தத்தைத் தெளிப்பதில்லை. மாறாக, அவன் வெளிப்பிரகாரத்தில் இருக்கிறான். அவன் அந்தத் தகன பலிபீடத்தின் கொம்புகளின் மேல் இரத்தத்தைப் பூசுகிறான். அந்தப் பலிபீடத்தின் முன் மிருகத்தின் இரத்தத்தை ஊற்றுகிறான். பின்னர் மீதமுள்ளவற்றை எடுத்து பாளையத்திற்கு வெளியே கொண்டு செல்கிறான் என்று நாம் காண்கிறோம். மீண்டும், இது தேவனுடைய பார்வையில் குறைவான ஊடுருவல் கொண்ட மற்றும் குறைவான கொடிய குற்றம் என்று நாம் காண்கிறோம். வசனங்கள் 27-31 ஒரு வெள்ளாட்டுப் பெண் குட்டியை எவ்வாறு பலியிடுவது என்பதையும், அதிகாரத்தின் முடிவில் உள்ள வசனங்கள் 32-35 ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை எவ்வாறு பலியிடுவது என்பதையும் கூறுகின்றன.

அதுவே இந்தப் பகுதியின் சுருக்கமான ஆய்வு விளக்கமாகும். இப்போது பயன்பாட்டிற்காக மூன்று முக்கியப் பாடங்களைப் பார்ப்போம். நான் என்னுடைய முகத்தையும் உங்கள் முகங்களையும் தேவனுக்கு முன்பாகச் சேற்றில் வைக்க விரும்புகிறேன்.

மூன்று பாடங்கள்

முதல் பாடம்: அறியாமையினால் செய்த பாவம்.

இந்த முழு பாவ நிவாரண பலியும் அறியாமையினால் செய்த பாவங்களுக்குரியது. இது ஆச்சரியமாக இல்லையா? இது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: அறியாத, தற்செயலான பாவங்கள்கூட நம்மை அசுத்தப்படுத்துகின்றன, எனவே சுத்திகரிப்பு தேவைப்படுகிறது. இந்தப் பலிகள் அனைத்தும் அறியாமையினால் செய்த பாவங்களுக்குரியவை. ஆனால் இது உங்களைத் தாக்கவில்லையா? அங்கே என்ன நடக்கிறது?

அறியாமையினால் செய்த பாவத்திற்காக லேவியராகமத்தில் தேவன் ஒரு முழு பலி வகையையும் நியமித்திருக்கிறார்! நம்முடைய தெரிந்தே செய்த பாவங்களே போதுமானவை, நிச்சயம்! ஆனால் தற்செயலான, அறியாத பாவத்தினால் ஏற்படும் அசுத்தத்தை அவர் காண்கிறார், அதுவும் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று தம்முடைய மக்களுக்குச் சுட்டிக் காட்டுகிறார். இவை துணிகரமான, திமிர் பிடித்த பாவங்கள் அல்ல, அல்லது முன்யோசனையுடன் செய்யப்பட்ட பாவங்கள் அல்ல. இந்தப் பாவங்களுக்கு மனித ரீதியாக விளக்கக்கூடிய காரணங்களும் சாக்குப்போக்குகளும் இருக்கலாம், இருந்தபோதிலும் அவை தேவனுடைய மக்களை அசுத்தப்படுத்துகின்றன, எனவே அவற்றுக்குச் சுத்திகரிப்பு தேவைப்படுகிறது.

அறியாமையினால் செய்த பாவங்கள் தவறுகள் என்றுதான் நாம் அனைவரும் நினைத்தோம். குடும்பத்திலும் வெளியிலும் நாம் தவறு செய்யும்போது நம்மை எப்படி நியாயப்படுத்துகிறோம். “ஓ, நான் அதைத் தெரியாமல் செய்துவிட்டேன்.” “ஆனால் நான் அதைச் செய்ய நினைக்கவில்லை!” மேலும், அறியாமையினால் செய்யப்பட்ட பாவங்களுக்கு என்று தேவன் ஒரு முழு பலி வகுப்பையே வைத்திருக்கிறார், ஏனென்றால் அவை நம்மை அசுத்தப்படுத்துகின்றன.

ஓ, தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தின் ஆழத்தை நாம் காண்கிறோமா? எல்லாப் பாவமும் நம்மை அசுத்தப்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. எல்லாப் பாவத்திற்கும் சுத்திகரிப்பு தேவை. மேலும், அந்த வார்த்தையைக் கவனியுங்கள். நமக்கு மன்னிப்பு தேவை என்பது மட்டுமல்ல; நமக்குச் சுத்திகரிப்பு தேவை என்பதே. பாவத்தால் நாம் அசுத்தமாக்கப்பட்டு தீட்டுப்பட்டிருக்கிறோம், அந்தப் பாவம் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும்.

இந்த உண்மையுடன் நாம் பல விஷயங்களை எவ்வளவு வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறோம் என்று யோசித்துப் பாருங்கள். நியாயத்தீர்ப்பு நாளில், பாவங்கள் தெரியாமல் செய்யப்பட்டதால் மன்னிக்கப்படுமா? அறியாத மக்களின் பாவங்கள், புறஜாதியார் மற்றும் அவர்களுடைய எல்லா விக்கிரகாராதனைகளும். இவை அனைத்தும் அறியாமையினால் செய்த பாவங்களின் கீழ் வருகின்றன. “ஓ, அவனுக்கு தேவனுடைய சட்டம் தெரியாது. தேவனுடைய சட்டத்திற்காக அவன் எப்படிப் பொறுப்பேற்க முடியும்?” அந்தப் பாவங்களுக்குத் தண்டிக்கப்படுவதா? சகோதரர்களே, நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறேன். அறியாதவர்களுக்காக தேவன் தம்முடைய சரீரப் பிரமாணங்களை ஒருபோதும் நிறுத்தி வைக்கிறாரா? அதாவது, ஒருவேளை எட்டு மாதக் குழந்தை மூன்று மாடி ஜன்னலிலிருந்து தவழ்ந்து வெளியே வரலாம். ஈர்ப்பு விதியைப் பற்றி அதற்குத் தெரியாது, ஆனால் தேவன் ஈர்ப்பு விதியை நிறுத்தி வைக்கிறாரா? இல்லை, அவன் புத்திசாலியான இயற்பியல் பேராசிரியரைப் போலவே விழுகிறான். அறியாதவர்களுக்காக தேவன் தம்முடைய சரீரப் பிரமாணங்களை நிறுத்தி வைப்பதில்லை, அல்லது அறியாதவர்களுக்காகத் தம்முடைய ஒழுக்கப் பிரமாணங்களையும் நிறுத்தி வைப்பதில்லை. பைபிளில் ஒரு வார்த்தையையும் பார்த்திராத ஒரு மனிதன், சில தொலைதூர கிராமத்தில் வாழ்ந்தாலும், அவனுடைய எல்லா விக்கிரகாராதனையும் ஒழுக்கமற்ற வாழ்க்கை முறையும் கர்த்தருக்கு முன்பாக அருவருப்பானது, மேலும் அது அவனை அசுத்தப்படுத்தும். அவனுடைய பாவத்தின் அளவு, தேவனுடைய வார்த்தையை அறிந்தும் அவனைப் போலப் பாவம் செய்யும் ஒரு மனிதனுக்குச் சமமாக இருக்கலாம், இருப்பினும், அது ஒரு பெரிய பாவம்.

ஒரு தவறான மதத் தலைவரால் அல்லது ஒரு தவறான போதனையால் வழிநடத்தப்படும் எல்லா மக்களைப் பற்றியும் யோசித்துப் பாருங்கள். ஆயிரக்கணக்கானோர் தவறான தேவாலயங்களுக்குச் செல்வது பற்றி இன்று நாம் பேசினோம். பாரம்பரிய சர்ச் கமிட்டிகளும் ஆசாரியர்களும் கொள்ளையர்கள் என்று பலருக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர்கள் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி செல்கிறார்கள். பலர் ஒரு பெரிய மேடை மற்றும் கூட்டத்தின் காரணமாகச் செல்கிறார்கள். ஒருவேளை அவர்கள் ஒரு மனிதன் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கிறான் என்று நினைக்கலாம், ஆனால் அவன் ஒரு தவறான போதகன். உங்களுக்குத் தெரியாததால், பைபிள் சத்தியங்களைப் பற்றி நீங்கள் அறியாததால், நீங்கள் அவனை நம்பினீர்கள். அவன் சத்தியத்தைப் போதிக்கிறான் என்று நீங்கள் நினைத்தீர்கள், அந்தத் தவறான போதனை உங்களைத் தவறான வழியில் இட்டுச் செல்கிறது. சரி, யாருடைய பாவம் அது? சரி, அது மதத் தலைவரின் பாவம், ஆனால் நீங்கள் அறியாமையால் பாவம் செய்து அதைப் பின்பற்றினீர்கள். நீங்கள் உண்மையை அறியாவிட்டாலும் தேவன் உங்களை நியாயந்தீர்த்துத் தண்டிப்பார். அந்தப் பாவங்கள் உங்களைப் பாதித்துச் சபிக்கும், மேலும் உங்களை நரகத்திற்குக் கொண்டு செல்லும்.

பெண் பிரசங்கிகள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அதை ஒரு நல்ல மனசாட்சியுடன் செய்யலாம், ஆனால் மனசாட்சி தரநிலை அல்ல. அவர்கள் தேவனைப் பிரியப்படுத்துகிறோம் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அது தேவனுடைய கண்களில் ஒரு அருவருப்பானது, ஏனென்றால் 1 தீமோத்தேயு அதிகாரம் 2-இல் ஒரு பெண் ஒரு ஆணின் மீது அதிகாரம் செலுத்தக்கூடாது என்றும், 1 கொரிந்தியர் 14-இல் பெண்கள் சபைகளில் மௌனமாக இருக்க வேண்டும் என்றும் கர்த்தர் தெளிவாகப் பேசியிருக்கிறார். இது என்னுடைய கருத்து அல்ல. இது நம் காலத்தின் கலாச்சாரப் போக்குகளுக்கு இணங்குவதில்லை என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் இது தேவனுடைய வார்த்தை. பாருங்கள், மனசாட்சிகள் பல வழிகளில் நடுநிலையானவை. அவற்றுக்குத் தேவனுடைய வார்த்தையால் கல்வி கற்பிக்கப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் வானம் வரை பாவத்தைக் குவித்துவிடுவோம்.

நாம் அறிந்திருப்பதை விட அதிகமாகப் பாவம் செய்கிறோம் என்ற இந்த அவமானகரமான உண்மையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பாருங்கள், ஆரோக்கியமான ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்காக நாம் தொடர்ந்து நம் பாவங்களைத் தேவனிடத்தில் அறிக்கை செய்ய வேண்டும். இந்த உண்மையை நாம் உணராததால் நாம் அதைச் செய்வதில்லை. இந்த உண்மை நம்முடைய மனசாட்சியைப் பாதிக்கவும், நம்மைத் தாழ்மைப்படுத்தவும் நாம் அனுமதிக்க வேண்டும், இது நாம் தினந்தோறும் நம் பாவங்களைத் தேவனிடத்தில் தொடர்ந்து அறிக்கையிட வைக்கும்.

இந்த உண்மையை நம்முடைய திருச்சபை, நம்முடைய தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் நம்முடைய குடும்பங்களில் உள்ள நம்முடைய சொந்த மனசாட்சிகளுக்குக் கொண்டு வர முடியுமா? இந்த உண்மையால் உங்கள் மனசாட்சியை நான் தொட அனுமதிக்கிறீர்களா?

திருச்சபை: திருச்சபைப் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றாமல் நீங்கள் செய்யும் பாவங்கள். அரசியலமைப்பு பைபிளின் படி உள்ளது, நாம் அனைவரும் ஒப்புக்கொண்டோம். நீங்கள் கீழ்ப்படியாதபோது, அதை நீங்கள் பாவமாக உணர மாட்டீர்கள், ஆனால் அது பாவம். அது குற்றத்தை சேர்க்கிறது. அது உங்களை அசுத்தப்படுத்துகிறது. அது தேவனுடைய பார்வையில் ஒரு பாவமாக நிற்கிறது. அது அறிக்கையிடப்பட்டு மனந்திரும்பப்பட வேண்டும். ஓய்வுநாளை மீறுவது பற்றி என்ன? நாம் பல வழிகளில் ஓய்வுநாளை மீறுகிறோம். அது நம்முடைய மனசாட்சியைத் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நாம் குற்றமில்லாதவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. நாம் ஓய்வுநாளை மீறும்போது, ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு முன்பாக ஒரு அருவருப்பான காரியத்தைச் செய்திருக்கிறோம். மிக நடைமுறையாக, நீங்கள் நேர்த்தியாகவும் அழகாகவும் ஆடை அணிய வேண்டும் என்று பைபிள் கூறுகிறது, ஆனால் அது ஒருபோதும் மற்றவர்களுக்குச் சோதனையாக இருக்க அனுமதிக்காதீர்கள். ஒரு ஆடையின் இறுக்கம், இறுக்கமான சுடிதார், துப்பட்டா இல்லாதது. சிலர் தங்களைக் காட்டிக்கொள்கிறார்கள். “போதகரே, உங்களால் இப்படிப் பேச முடியாது. நான் இப்படித்தான் ஆடை அணிகிறேன்.” பாருங்கள், நீங்கள் அறியாதவராக இருக்கலாம். நீங்கள் நல்ல மனசாட்சியுடன் ஆடை அணியலாம், எதையும் அர்த்தப்படுத்தாமல் இருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் அறியாமையால் என்ன பாவங்களைச் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் என்ன சோதனைகளை ஏற்படுத்துகிறீர்கள் என்று நீங்கள் உணருவதில்லை. ஒரு பெண் அறியாமையால் பாவம் செய்யலாம், ஆனாலும் அவை பாவங்கள்.

குடும்பம்: ஏலியைப் போன்ற பெற்றோர். தன் மகன்கள் கள்ளர்கள் என்று தெரிந்தும், அவர்களை ஆசாரியர்களாக அனுமதிக்கக் கூடாது. அவர்கள் ஆலயத்தில் விபச்சாரம் செய்து, தேவனுடைய பலிகளைச் சாப்பிடுவதைக் கண்டபோது, அவர்களை நீக்கி, உண்மையில் அவர்களின் துரோகக் குற்றத்திற்காக அவர்களுக்கு மரண தண்டனை கொடுத்திருக்க வேண்டும். ஆனால் அதற்குப் பதிலாக அவர் வந்து, “என் மகன்களே, நான் உங்களைப் பற்றிக் கேள்விப்படும் இந்தச் செய்தி நல்லதல்ல” என்று மட்டுமே கூறினார். அவர் ஒரு கம்புடன் அல்ல, ஆனால் ஒரு பட்டயத்துடன் வந்திருக்க வேண்டும், மென்மையான ஆலோசனை மற்றும் நல்ல பேச்சுக்களுக்குப் பதிலாக. அவர் ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்கிறார், மிகவும் கனிவான தந்தை என்று நினைத்தார். அவர்கள் தேசத்தின் மீது என்ன நியாயத்தீர்ப்பைக் கொண்டு வந்தார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். இது அறியாமையினால் செய்த பாவம். இங்கே உள்ள பெற்றோர்களாகிய நாம், தங்கள் குழந்தைகளுடன் உண்மையுள்ளவர்களாக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். அன்பான பெற்றோர்கள். அவர்கள் கலகம் செய்து, பேசக்கூடாத விஷயங்களைப் பேசும்போது, ஒரு உறுதியான தடியையும் தண்டனையையும் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, நாம் மென்மையான பேச்சுக்களைக் கொடுத்துக்கொண்டே இருக்கிறோம். பெற்றோராகிய நாம் என்ன தவறுகளைச் செய்கிறோம் என்று நமக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் நமக்கு அனுபவம் இல்லை. நாம் அதை அறியாமையினால் செய்திருக்கலாம். நம்முடைய அன்பு நம்மை குருடாக்கலாம். இரக்கமுள்ள ஒரு நல்ல அப்பாவாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம் என்று நாம் உண்மையிலேயே நம்புகிறோம். மற்றவர்கள் நாம் எவ்வளவு தவறாக இருக்கிறோம், அறியாமலேயே பாவம் செய்கிறோம் என்பதைக் கவனிக்கலாம். பெற்றோராகிய நீங்கள் அறியாத பாவத்தைக் காண்கிறீர்கள். ஓ, நாம் ஒருவருக்கொருவர் கேட்க வேண்டும், “என் பெற்றோர் வளர்ப்பில் ஏதேனும் தவறு இருக்கிறதா என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? நீங்கள் எதைக் கண்டாலும், தயவுசெய்து எங்களிடம் சொல்லுங்கள். நாங்கள் அனைவரும் போராடுகிறோம்.” பிரசங்கத்தில், நான் அவர்களிடம் சொல்கிறேன், “பொதுவாகப் போதகர்களின் பிள்ளைகள்தான் மிகவும் குறும்புக்காரர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். நீங்கள் எதைக் கண்டாலும், நான் எங்கே போகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம், தயவுசெய்து எனக்கு உதவுங்கள்.”

கணவன் மனைவி உறவிலும் அது உண்மைதான். நம் கடமைகளில் நாம் தவறிவிடுகிறோம். நாம் தினசரி பாவம் செய்யலாம், மனைவிகளை நேசிக்காமல் இருக்கலாம், மனைவிகள் கீழ்ப்படியாமல் இருக்கலாம். அது நம்மைச் சற்றும் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்கலாம். நாம் அப்படி வாழப் பழகிவிட்டோம். அவை தேவனுடைய பார்வையில் பாவங்கள். தேவனுடைய பராமரிப்பை நம்புவது பற்றி என்ன? நாம் கவலைப்படுவதிலும், பராமரிப்பைக் குறித்து முறுமுறுப்பதிலும் அதிகமாய் ஈடுபட்டுள்ளோம். அந்தப் பாவம் நமக்குச் சற்றும் தெரியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அது தேவனுடைய அன்பு, மீட்பு மற்றும் பராமரிப்பிற்கு விரோதமான பாவம்.

இந்த உண்மையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். யாக்கோபு 2:10-இல், யாக்கோபு கூறுகிறார்: “ஒருவன் நியாயப்பிரமாணம் முழுவதையும் கைக்கொண்டிருந்தும், ஒரு காரியத்தில் தவறினால், எல்லாவற்றிலும் குற்றவாளியாயிருக்கிறான்.” உங்களுக்கு ஆவியில் எளிமை வேண்டுமா? அதைக் குறித்து நீங்கள் தியானியுங்கள். என்ன ஒரு கடன். ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு நாம் எவ்வளவு அதிர்ச்சியூட்டும் ஒழுக்கக் கடனை வைத்திருக்கிறோம்.

இவை அனைத்தையும் உணர்ந்து, தாவீது சங்கீதம் 19:12-ல் இவ்வாறு ஜெபிக்கிறார்: “தன் பிழைகளை அறிந்துகொள்ளுகிறவன் யார்? மறைவான குற்றங்களிலிருந்து என்னை நீங்கலாக்கிவிடும்.” இந்தப் பிழையற்ற வாழ்வுக்கான எண்ணத்திற்கு (perfectionism) இது ஒரு மரண ஓசையாகும். தாவீதைப் போல நாம் நம்முடைய அறியாத பாவங்களைப் பற்றி நம்மை ஆராய்ந்தால், ஆழமும் கரையுமற்ற ஒரு பெரிய பாவப் படுகுழியைக் காண்போம். ஜீவனுள்ள கடவுளுக்கு முன்பாக நம்முடைய பாவம் எவ்வளவு ஆழமானது, எவ்வளவு பரந்தது, எவ்வளவு தூரம் செல்கிறது!

“போதகரே, நீங்கள் உண்மையில் எங்கள் முகங்களைப் பூமியின் மீது பலமாக அழுத்துகிறீர்கள்.” ஆம், கடவுளுடைய வார்த்தை இன்று அதையே செய்கிறது. நமது முகங்கள் கடவுளுக்கு முன்பாகத் தாழ்த்தப்பட்டிருப்பது நமக்கு நல்ல இடம். நாம் அறிந்ததை விட அதிகமாகப் பாவம் செய்கிறோம் என்ற இந்த அவமானகரமான சத்தியத்தைத் தழுவுவோம்.

இரண்டாவது பாடம்: பாவத்தின் அளவுகள்

கடவுளுடைய ராஜ்யத்தில், ஆசாரியனும் சபை முழுவதையும் போல, சிலர் தங்கள் உயர் நிலை மற்றும் சலுகையின் காரணமாக, ஒரு சாதாரண இஸ்ரவேலனின் பாவங்களை ஒப்பிடும்போது, அவர்களின் பாவம் மிகக் கடுமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. பிரதான ஆசாரியன் ஒரு காளையை பலியிட வேண்டும், இரத்தம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் சென்று, மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் திரையின்மேல் தெளிக்கப்பட வேண்டும். ஜீவனுள்ள கடவுளின் ஒழுக்கப் பரிசுத்தத்திற்கு அருகில் இருப்பது ஆபத்தான இடம், மேலும் தூப பலிபீடத்தின் மீதும் பூசப்பட வேண்டும். மாறாக, ஒரு சாதாரண இஸ்ரவேலன் ஒரு பெண் ஆட்டைக் கொண்டு வரலாம், அவனுடைய பாவ பலி அனைத்தும் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கு வெளியே செய்யப்படலாம்.

கடவுளுடைய ஜனங்களின் ஆவிக்குரிய தலைவர்களிடம் காணப்படும் பாவம், சாதாரண கடவுளுடைய மக்களிடம் காணப்படும் பாவங்களைவிட மிகவும் அபாயகரமானது என்பதை இந்த வசனங்கள் காட்டுகின்றன. இந்தப் பகுதியில் இது ஏன் வலியுறுத்தப்படுகிறது? ஆவிக்குரிய தலைவர்களின் பரந்த செல்வாக்கு மற்றும் உயரிய அந்தஸ்து மற்றும் அவர்களின் பாவங்களில் உள்ள அபாயம் காரணமாகவே இது வலியுறுத்தப்படுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். வசனம் 3: பிரதான ஆசாரியனின் பாவம் தேசம் முழுவதற்கும் குற்றத்தைக் கொண்டுவருகிறது என்று அது கூறுகிறது. ஆசாரியன் பாவம் செய்கிறான், மக்கள் குற்றவாளிகளாகிறார்கள். இங்கே என்ன நடக்கிறது? ஆசாரியன் கடவுளின் ஜனங்களின் பிரதிநிதி. அவன் கடவுளுக்கு முன்பாக இஸ்ரவேலைக் குறிக்கும் ஒரு தனி நபர். இஸ்ரவேலின் தீட்டைக் சடங்கு ரீதியாகக் கையாள்வதற்கும், சுத்திகரிப்பைக் கொண்டு வருவதற்கும் கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட ஊழியன் அவன். அவன் தீட்டுப்பட்டால், இஸ்ரவேலுக்கு அந்த நோக்கத்தை அவன் எப்படிச் செய்வான்?

ஏலியைப் பற்றி நீங்கள் யோசித்துப் பாருங்கள். அவர் ஒரு ஆசாரியராக இருந்தார், மேலும் தனது மகன்களான ஓப்னி மற்றும் பினெகாஸையும் ஆசாரியர்களாக ஆக்கினார், அது ஒரு தவறு. அவர் ஒருபோதும் அவர்களை ஆசாரியர்களாக ஆக்கியிருக்கக் கூடாது. 1 சாமுவேல் அதிகாரம் 2-ல், அவர்கள் கடவுளின் ஜனங்களின் ஆவிக்குரிய தலைவர்களாக இருந்தார்கள். அவர்கள் ஆலயத்தில் என்ன செய்தார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்? விபச்சாரம் செய்தது மட்டுமல்லாமல், மக்கள் சமாதான பலிகளைச் செலுத்தும்போது, அவர்கள் அதைக் கொதிக்கும் பானையில் போடுவார்கள், ஏனெனில் கொழுப்பு யாருக்குச் செல்ல வேண்டும்? கொழுப்பு கடவுளுக்குச் செல்ல வேண்டும், ஆனால் ஓப்னியும் பினெகாஸும் ஒரு மூன்று முனை முட்கரண்டியை ஓட்டி, தங்கள் சுயநலத்திற்காக கொழுப்பை இழுத்து அதைத் தாங்களே சாப்பிடுவார்கள். அவர்கள் ஜீவனுள்ள கடவுளின் ஆராதனைக்கு ஒரு அருவருப்பாக இருந்தார்கள். அவர்கள் மக்கள் மீது குற்றத்தைக் கொண்டு வந்தார்கள்.

அவர்களின் தொடர்ச்சியான பாவத்தின் காரணமாக இஸ்ரவேலுக்கு என்ன நடந்தது? இக்கபோத். கர்த்தருடைய மகிமை கடவுளின் ஜனங்களை விட்டுப் பிரிந்து சென்றது. பெலிஸ்தரால் உடன்படிக்கைப் பெட்டி அஸ்தோதிற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். தலைவர்களின் பாவத்தின் காரணமாக அந்த மக்களை விட்டு கடவுளின் பிரசன்னத்தின் அடையாளம் விலகிச் சென்றது.

ஆகவே சகோதரரே, நான் இங்கே நடுக்கத்துடன் பேசுகிறேன். இப்படிப்பட்ட காரியத்திற்கு புதிய உடன்படிக்கை முக்கியத்துவம் இருப்பதைக் காண்கிறீர்களா? ஒரு போதகர் மற்றும் மூப்பரின் வாழ்வில் உள்ள பரிசுத்தமின்மை எப்படி நூற்றுக்கணக்கானவர்களை வழிவிலகச் செய்யும் என்று யோசித்துப் பாருங்கள். அது எப்படிச் சபை முழுவதற்கும் குற்றத்தைக் கொண்டுவரும்? தொடர்ந்து பாவத்தில் வாழும் ஒரு போதகர், கடவுளுடன் ஒரு உடைந்த ஐக்கியத்தைக் கொண்டவர், முழு சபைக்கும் ஒரு சில்லிப்பை (மரணத்தை) கொண்டு வர முடியும். அவருடைய பிரசங்கத்தில் ஜீவன் இல்லை, பரிசுத்த ஆவியின் அபிஷேகம் இல்லை. அவருடைய பாவ வாழ்க்கை ஒரு கவனக்குறைவான மனப்பான்மையில், பாவத்தைப் பற்றி கவனக்குறைவாகப் பேசுவதில் வெளிப்படும், அவருடைய கவனக்குறைவான உதாரணம் சபைக்குள் புளிப்பு மாவைப் போலப் பரவலாம். கடவுளின் ஜனங்கள் கடுமையாக ஆபத்தில் இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? மிக விரைவில், அந்தக் கோவிலின் வாசலில் இக்கபோத் என்று எழுதப்படலாம். மகிமை நீங்கிவிட்டது. அந்தத் தலைவரின் பாவத்தின் காரணமாக அது சாத்தானின் இறந்த ஜெப ஆலயமாகும். ஆவிக்குரிய தலைவர்களுக்கான உயர் பொறுப்பை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? யாக்கோபு, “உங்களில் அநேகர் போதகர்களாக இருக்கக் கூடாது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதிக கண்டிப்புடன் நியாயந்தீர்க்கப்படுவீர்கள்” என்று கூறுகிறார்.

இப்படிப்பட்ட காரியங்களைப் படிக்கும்போது, நான் எங்காவது ஓடிவிட வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். பவுலைப் போலவே, நான் என் கைகளை முறுக்குகிறேன், “இவற்றிற்கு யார் தகுதியானவர்கள்?” என்று கேட்கிறேன். எளிமையான மொழியில் சொல்ல வேண்டுமென்றால், நான் இங்கே என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்? “ஆண்டவரே என்னை விட்டுவிடுங்கள், நான் ஓடிவிடுகிறேன்.” இந்தக் கருப்பொருளில் நாம் கவனம் செலுத்தும்போது இரண்டு வேண்டுகோள்களை மட்டும் வைக்கிறேன்.

எனக்காக ஜெபியுங்கள். பவுல்கூட 1 தெசலோனிக்கேயர் 5:25-ல், “எங்களுக்காக ஜெபியுங்கள்” என்று கூறுகிறார். உங்கள் போதகரின் பரிசுத்த வாழ்க்கை சபையின் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு ஒரு உயிர்நாடியாகும். அவர் பாவம் செய்தால், அதிக செல்வாக்கும் தண்டனையும் அவர்மீது மட்டுமல்ல, சபை முழுவதற்கும் குற்றமும் வருகிறது. இந்தக் கடுமையான பொறுப்பிற்கு நான் மிகவும் தகுதியற்றவனாக உணர்கிறேன். இது பிரசங்கிப்பது மட்டுமல்ல, நாம் வாழும் வாழ்க்கையும் ஆகும். நாம் நமக்குள்ளேயே தகுதியானவர்கள் அல்ல. உங்களைப் போலவே எனக்கும் சோதனைகள் உள்ளன, உங்களைப் போலவே அதே உணர்வுகள் உள்ளன. நமக்கு எந்தத் தகுதி இருந்தாலும், அது ஜெபங்களின் விளைவாகக் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. தயவுசெய்து எங்களுக்காக ஜெபியுங்கள், இந்தக் போதுமான ஏற்பாட்டின் அளவுகளைக் கடவுளிடமிருந்து நாம் பெறுவோம்.

இரண்டாவதாக, சகோதரரே, 1 தீமோத்தேயு 5:22, “யார் மீதும் அவசரப்பட்டு உன் கைகளை வைக்காதே.” அதாவது, யாரையும் அவசரமாக போதகராக ஆக்காதீர்கள். ஆம், நமக்கு மூப்பர்களின் பன்மை வேண்டும், நமக்கு அதிக போதகர்கள் தேவை. ஆனால் நாம் ஒரு போதகரைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, நாம் இந்தக் சபையை அழித்து அதை இக்கபோத் ஆக்க விரும்பவில்லை என்றால், அவசரப்பட்டு, பொறுமையின்றி யாரையும் தேர்ந்தெடுக்காமல் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவது அனைவரின் பொறுப்பாகும். அவர் ஒரு மூப்பராக இருக்க கிறிஸ்து நியமித்த ஒரு மனிதராக இருக்க வேண்டும். அவரை நாம் எப்படி அடையாளம் கண்டுகொள்வது? அவர் ஒரு ஆற்றல்மிக்க விதத்தில் பிரசங்கித்து கற்பிக்கும் ஒரு மனிதர் என்பதனால் மட்டும் அல்ல. அத்தகைய நபர்கள் மிகவும் சாதாரணமாக இருக்கலாம். ஆம், அவர் 1 தீமோத்தேயு அதிகாரம் 3 மற்றும் தீத்து 1-ல் தகுதிபெற்ற ஒரு மனிதராக இருக்க வேண்டும். அவர் ஒரு தேவபக்தியுள்ள மனிதர். அவர் குற்றமற்றவர். அவர் தனது சொந்த குடும்பத்தை நன்றாக ஆளுகிறார். அவர் சண்டைக்காரன் அல்ல. அவர் ஒரே மனைவியுள்ளவர். அவர் ஒரு தேவபக்தியுள்ள நபர். அதுதான் நமக்குத் தேவை.

---

எல்லையற்ற இரக்கத்தைக் கொண்ட கடவுளைத் தொழுதுகொள்ளுதல்

உங்கள் மற்றும் என் முகங்கள் நம்முடைய பாவங்களால் தாழ்த்தப்படும்போது, அவருடைய மகா மேலான இரக்கத்திற்காக சகல பரிசுத்தத்தின் கடவுளை நாம் ஆராதிக்க வேண்டும். நாம் பாவம் மற்றும் சுய-அன்பின் குருட்டுத்தனத்துடன், சில பாவங்களைப் பார்த்துக்கொண்டிருந்தாலே, நிற்க முடியாமல் விழுந்து, கண்ணாடியில் நம் முகத்தைப் பார்க்க முடியாமல் போனால், நாம் பார்ப்பது 1%-க்கும் குறைவானது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். தூய்மையான பரிசுத்தமும், வளைந்து கொடுக்காத நீதியும் கொண்ட இந்தக் கடவுள், எல்லாப் பாவங்களையும் பார்க்க முடியும், நம்மைப் பற்றி எவ்வளவு பெரிய தீமைகளை அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும். நம்முடைய பாவங்களின் முடிவற்ற ஆழத்தை அவர் அறிவார். இன்னும் அவர் நம்மீது எவ்வளவு பொறுமையாக இருக்க வேண்டும், ஒரு தேள் எப்போதும் கொட்டுவது போல, ஆனால் நீங்கள் அதைப் பிடித்துப் பாதுகாத்து ஊட்டுகிறீர்கள். பொறுமையாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் நம்மை மன்னிக்கப்படுவதற்கு மட்டுமல்லாமல், நீதிமான்களாகவும் அங்கீகரித்து, அவருடைய பிள்ளைகளாகவும் ஏற்றுக்கொண்டு, தைரியமாக அவரிடம் வர எவ்வளவு அற்புதமான வழியை அவர் ஏற்படுத்தியுள்ளார்.

யோசித்துப் பாருங்கள், நம்முடைய நீதியின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களையும் உணர்ந்ததன் அடிப்படையில் நாம் கடவுளிடம் வந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால்? நம்முடைய அறிந்த மற்றும் அறியாத எல்லாப் பாவங்களையும் அறிக்கையிடுவது. அறிக்கையிடுவதன் மூலம் கடவுளிடம் வருவது கூட எப்படி சாத்தியமற்றது! கடவுளுடனான அங்கீகாரமும் உறவும் ஒவ்வொரு பாவத்தையும் அறிக்கையிட்டு விட்டுவிடுவதன் அடிப்படையில் அமைந்தால், யாரும் ஒருபோதும் இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள், கடவுளோடு ஐக்கியம் கொள்ள மாட்டார்கள். நம்முடைய பாவங்களின் சமுத்திரத்தின் உயரத்தையும் ஆழத்தையும் அகலத்தையும் நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது, நம்மில் யாரும் ஜீவனுள்ள கடவுளை நெருங்க முடியாது.

இயேசு கிறிஸ்துவின் மீட்பு மற்றும் பரிகார மரணத்தின் மூலமாக மட்டுமே, நம்மைக் காப்பாற்றி, அவரோடு ஒப்புரவாக ஒரு வழியை ஏற்படுத்துவதில் கடவுள் எவ்வளவு மேலான இரக்கம் உள்ளவராக இருக்கிறார் என்பதைக் காண்கிறோம். ஒவ்வொரு இஸ்ரவேலனும் அறியாத எல்லாப் பாவங்களைப் பற்றியும் அறிந்திருந்தானா? ஒருவேளை ஒரு பகுதியை மட்டுமே அவன் அறிந்திருப்பான். ஆனால் கடவுள் அவர்களுக்கு அறிந்த மற்றும் அறியாத எல்லாப் பாவங்களையும் சுத்திகரிக்க ஒரு ஏற்பாட்டைச் செய்தார், இந்த எல்லாப் பாவங்களுக்காகவும் வருடத்திற்கு ஒரு முறை ஒரு முழுமையான சுத்திகரிப்பு. அதுவே பிராயச்சித்த நாள் ஆகும். ஒரு வருடத்தில் ஒருமுறை ஆசாரியன் காளையை பலியிட்ட பிறகு, அவன் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் செல்வது மட்டுமல்லாமல், திரையின்மேல் தெளிப்பது மட்டுமல்லாமல், மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள்ளேயே சென்று, காளையின் இரத்தத்தை கிருபாசனத்தின்மேல் தெளிப்பான், அது ஒரு வருடம் முழுவதும் கடவுளின் ஜனங்களால் அறிக்கையிடப்படாத எல்லாப் பாவங்களையும் துடைத்தெறியும்.

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களையும் சுத்திகரிப்பதற்காக பாளைத்திற்கு (முகாமிற்கு) வெளியே கொல்கொதாவில் அடிக்கப்பட்டார். கர்த்தராகிய இயேசுவின் வேலை இந்தச் சடங்குகள் அனைத்தையும் எப்படி நிறைவேற்றுகிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? ஒரு ஆசாரியன் அல்லது தேசம் பாவம் செய்தபோது ஏன் திரை இரத்தத்தால் தெளிக்கப்பட்டது, பலிபீடத்தின் கொம்புகளில் இரத்தம் பூசப்பட்டது? பாவம் ஆலயத்திலோ அல்லது கடவுளின் மக்கள் மத்தியிலோ இருக்கும்போது, ஆசரிப்புக் கூடாரம் தீட்டுப்படுகிறது. ஓப்னியும் பினெகாஸும் பாவம் செய்தபோது அது நடந்தது என்பதைக் காண்கிறோம். ஆசரிப்புக் கூடாரம் தீட்டுப்பட்டது, கர்த்தர் என்ன செய்தார்? அது தீட்டுப்பட்டதால் அவர் ஆசரிப்புக் கூடாரத்தை விட்டு விலகிச் சென்றார். பாவம் ஒரு ஒழுக்கக் கெட்ட நாற்றத்தை உருவாக்குகிறது. அது நிகழும்போது, யெகோவா கடவுளின் ஜனங்களிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார். அந்தத் தெளிப்பு சுத்திகரிப்பதற்காகவும், கூடாரத்தை எந்தத் தீட்டிலிருந்தும் சுத்தம் செய்வதற்காகவும் உள்ளது என்பதைக் காண்கிறோம், அதனால் கடவுள் விலகிச் செல்ல மாட்டார் என்பதை அது உறுதி செய்யும். 12 கோத்திரங்களுக்கிடையில் பாளையத்திற்குள் கடவுளின் பிரசன்னத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக, அது இரத்தத்தால் தெளிக்கப்பட்டு சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும். தீட்டு இருக்கும் இடத்தில் கடவுள் வாசம்பண்ண மாட்டார். தூப பலிபீடம் கடவுளுக்குச் செலுத்தும் நம்முடைய ஜெபங்களைக் குறிக்கிறது. அது பாவத்தால் தீட்டுப்படும்போது, கடவுள் நம்முடைய ஜெபங்களைக் கேட்க மாட்டார், எனவே பலிபீடத்தைச் சுத்திகரிக்க அங்கே இரத்தம் பூசப்படுகிறது. பின்னர் பலியிடப்பட்ட மிருகத்திற்கு என்ன நடக்கிறது? அது பாளைத்திற்கு வெளியே, ஆலயத்திற்கு வெளியே, 12 கோத்திரங்களின் பாளையத்திற்கு வெளியே, உடன்படிக்கைப் பாதுகாப்பிற்கு வெளியே கொண்டு செல்லப்பட்டுச் சாம்பலுடன் எரிக்கப்படுகிறது.

நம்முடைய கர்த்தர் அதை நமக்காக எப்படி நிறைவேற்றுகிறார் என்று பாருங்கள். எபிரேயர் 13:11, “எந்த மிருகங்களின் இரத்தம் பாவத்தினாலே மகா ஆசாரியனாலே பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குக் கொண்டுபோகப்படுகிறதோ, அந்த மிருகங்களின் உடல்கள் பாளையத்துக்குப் புறம்பே சுட்டெரிக்கப்படும்.” பாருங்கள், நாம் இன்றிரவு விவாதித்து வரும் இந்தப் பாவ பலியைப் பற்றி அவர் குறிப்பிடுகிறார். அது இப்போது எப்படி நிறைவேற்றப்படுகிறது? வசனம் 12: “அந்தப்படியே, இயேசுவும் தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தினாலே ஜனங்களைப் பரிசுத்தஞ்செய்யும்படிக்கு, வாசலுக்குப் புறம்பே பாடுபட்டார்.” கொல்கொதாவில் பாளையத்திற்கு வெளியே இயேசுவின் வேலையின் எல்லையற்ற மகிமையைப் பாருங்கள். அவர் நம்முடைய அறிந்த மற்றும் அறியாத எல்லாப் பாவங்களுக்காகவும் என்றென்றும் பரிகாரம் செய்தார். அவருடைய வல்லமைமிக்க இரத்தம் தற்காலிகமாகத் திரையின்மேல் தெளிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய இரத்தம் திரையைக் கிழித்தது, அவருடைய பாடுகள் மற்றும் மரணத்தின் அடிப்படையில் நாம் கடவுளிடம் செல்ல அனுமதியை அளித்தது.

ஓ, இயேசு கிறிஸ்துவுக்காகக் கடவுளைத் துதியுங்கள்! ஆனால் மக்களே, நம்முடைய நீதிமானாக்கப்படுதலில், கடவுளுடன் நாம் கொண்டிருக்கும் நிலையில் மகிழ்ச்சியடைவதோடு இது நிற்கக் கூடாது. இது பரிசுத்தமாக்கப்படுதலுக்கு வழிவகுக்க வேண்டும். நாம் பாவத்திற்காகத் துக்கப்பட வேண்டும். இந்தச் சத்தியம் நமக்குள்ளே பாவத்தின் மீது ஒரு துக்கத்தையும் வெறுப்பையும் உருவாக்க வேண்டும். உங்கள் மனக்கண்ணில் அதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். ஒரு மனிதன் பாவம் செய்தான், ஆனால் ஒரு நிரபராதியான காளை. அவன் தன் கைகளை அதன்மீது வைப்பதன் மூலம் குற்றத்தை மாற்றி, அதன் கழுத்தை வெட்டுகிறான். அதன் இரத்தம் தெளிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவன் மிருகத்தின் இறந்த பாகங்களைப் பாளையத்திற்கு வெளியே கொண்டு சென்று, கடவுளின் உடன்படிக்கைப் பாதுகாப்பின் எல்லைக்கு அப்பால் முற்றிலும் எரிக்கிறான். அது ஒரு பயங்கரமான காட்சி. பாளையத்திற்கு வெளியே சென்று இதைப் பார்க்கும்படி கடவுள் ஏன் அவனை விரும்பினார்? அவன் பாவம் செய்வதற்கான துக்கத்தை அவனுக்குள் உருவாக்க ஒரு பாடம் உள்ளது என்று நான் நம்புகிறேன்.

நாம் பாவம் செய்யும்போது, நம் பாவங்களை அறிக்கையிடும்போது, நமக்குச் சுத்திகரிப்பு கிடைக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நாம் நம்முடைய கைகளை பலியின்மீது, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின்மீது வைக்கிறோம். அந்தப் பாவம் எதுவாக இருந்தாலும், பேராசை, விபச்சார மோகம் அல்லது கொலைவெறி கோபம் எதுவாக இருந்தாலும், அது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் செய்யப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, குற்றம் அவர்மீது மாற்றப்படுகிறது. அவர் அந்தப் பாளையத்திற்கு வெளியே, கடவுளின் பிரசன்னத்திற்கு வெளியே, மனிதனாலும் கடவுளாலும், வானத்தாலும் பூமியாலும் நிராகரிக்கப்பட்டு, கடவுளின் கோபத்தின் கீழ் எரிக்கப்பட்டதால், நமக்குச் சுத்திகரிப்பு கிடைக்கிறது. ஓ, அந்தக் காட்சி, அது நம்மைப் பாவத்திற்காகத் துக்கப்படவும், பாவத்தை வெறுக்கவும் செய்ய வேண்டும்.

“ஓ, நாம் அறிக்கையிடும்போது கடவுள் மன்னிக்கிறார்” என்று மேலோட்டமாக அறிக்கையிட்டு, மகிழ்ச்சியாகத் தொடர்ந்தால், என்ன ஒரு பயங்கரமான மனப்பான்மை. நம்முடைய பாவத்தின் தீவிரத்தையும் அதற்கான நியாயமான பலனையும் நாம் மதிப்பிடுவது முக்கியம். நாம் உண்மையில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தலையில் நம்முடைய கைகளை வைத்து, நம்முடைய இரட்சிப்புக்காக அவருடைய சிலுவை வேலையை மட்டுமே நம்புகிறோம். ஆனால் நாம் மகிழ்ச்சியுடன் குதித்து ஓடக்கூடாது. ஆனால் நம்முடைய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு இந்த பரிமாணமும் இருக்க வேண்டும். நாம் நம்முடைய மனதைக் கொண்டு, பாளையத்திற்கு வெளியே, கடவுளின் பாதுகாப்பு மற்றும் கிருபையின் சுற்றுவட்டத்திற்கு அப்பால் உள்ள ஒரு இடத்திற்கு, பாளையத்திற்கு வெளியே நெருப்பு இருக்கும் இடத்திற்கு, பாளையத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரு இடத்திற்குப் பயணிக்க வேண்டும். அதற்கு கெஹன்னா என்று பெயரிடப்பட்டது. எரியும் இடம், நரகத்தின் ஒரு வகை. கடவுளின் பாதுகாப்பின் எல்லைக்கு அப்பால். வெளியே இருள், அங்கே டன் கணக்கில் நெருப்பு மற்றும் அழுகையும் புலம்பலும் பற்கடிப்பும் உள்ளது.

சகோதரரே, அதுவே நமக்குரிய நியாயமான தண்டனை. ஆனால் நாம் நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்திருக்கிறோம். அந்த கட்டத்திலும்கூட, நாம் எதற்குத் தகுதியானவர்கள் என்று தியானிப்பது பொருத்தமானது. அதுவும் இஸ்ரவேலர்களைக் கடவுள் உணரச் செய்ததைக் காண்கிறோம். வசனம் 20, “இவ்விதமாய் ஆசாரியன் அவர்களுக்காகப் பாவநிவிர்த்தி செய்வான்; அது அவர்களுக்கு மன்னிக்கப்படும். பின்பு அவன் அந்தக் காளையைப் பாளையத்துக்குப் புறம்பே கொண்டுபோய், முதல் காளையைச் சுட்டதுபோலச் சுட்டுப்போடுவான். அது சபையின் பாவநிவாரண பலி.” மன்னிப்புக்குப் பிறகு ஏன் மிருகத்தை எடுத்துச் சுட வேண்டும்? பாவத்தின் திகிலை ஆத்துமாவில் பதிய வைக்க இது நோக்கமாக உள்ளது. அது மன்னிக்கப்பட்ட பிறகும். மன்னிக்கப்பட்ட மனிதனே பாவத்தின் பயங்கரத்தை அதிக அளவில் காணக்கூடியவன். அதனால்தான் மக்கள் முதலில் மன்னிக்கப்படுகிறார்கள், பின்னர் கடைசி பகுதியைக் காண வெளியே அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்.

மன்னிக்கப்பட்ட மனிதன் மட்டுமே தன் பாவங்களின் அருவருப்பையும் அதற்கான நியாயமான பலனையும் புரிந்துகொள்கிறான்.

சகோதரரே, அது நம்முடைய வாழ்க்கையின் ஒரு பரிமாணமாக இருக்க வேண்டும். துக்கப்படுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அத்தகைய தனிநபரே ஆறுதலடைவார்கள்.

எனவே நீங்கள் உங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிடும்போது, உங்கள் தியானத்தில் பாளையத்திற்கு வெளியே சென்று, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தலையில் உங்கள் கைகளை வைப்பதாக நினைவில் கொள்ளுங்கள். உங்கள் தியானத்தின் தனிமையில் அவருடைய பாடுகளைப் பாருங்கள். பாளையத்திற்கு வெளியே சென்று, நீங்கள் எதற்குத் தகுதியானவர் என்று தியானியுங்கள். கொடிய நெருப்பைப் பற்றித் தியானியுங்கள். கடவுளின் இரக்கத்தின் எல்லைக்கு அப்பால், பாளையத்திற்கு வெளியே இருப்பதைப் பற்றித் தியானியுங்கள். அது உங்களை நடுங்கச் செய்து வியர்க்க வைக்க வேண்டும். ஒருபுறம் பாவத்தின் பயங்கரத்தைக் காண்பீர்கள், மறுபுறம் நீங்கள் பரிசுத்தத்தில் வளர்வீர்கள், இயேசு கிறிஸ்துவுக்காகவும், அவருடைய வேலை உங்களுக்குக் கடவுளிடம் எப்படி அணுகலை அளிக்கிறது என்பதற்காகவும் கண்ணீருடன் கடவுளைத் துதிப்பீர்கள். நாம் ஆசரிப்புக் கூடாரத்திற்குள் வருவது மட்டுமல்லாமல், கிறிஸ்துவின் இரத்தம் நம்மேல் தெளிக்கப்பட்டு, நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் அல்ல, ஆனால் திரை நீக்கப்பட்டதால், ஜீவனுள்ள கடவுளின் பிரசன்னத்திற்குள் வந்து, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பரிகாரத்தில் நாம் கொண்டிருப்பதன் காரணமாக, அவரை “அப்பா, பிதாவே” என்று அழைக்கலாம்.

எம்மாவுஸ் செல்லும் வழியில் இருந்த இரண்டு ஆண்களின் கண்களை இயேசு பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்து அவருடைய மகிமையைக் காட்டுவதன் மூலம் திறந்தது போல, ஓ, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமையைக் காண கடவுள் நம்முடைய கண்களைத் திறப்பாராக. இதைப் பற்றிச் சிந்தித்து, பற்றி எரியும் இருதயங்களுடன் நாம் வீட்டிற்குச் செல்வோம்.