உங்கள் பொக்கிஷத்திற்கும் உங்கள் இருதயத்திற்கும் இடையிலான உறவு. மத்தேயு 6:20-24

பூமியிலும் பரலோகத்திலும் பொக்கிஷத்தைச் சேமித்தல்

இந்த உலகத்தில் பிறந்த ஒவ்வொரு குழந்தையும் தங்கள் சிறு முஷ்டிகளை இறுக மூடிப் பிடித்துக்கொண்டு வருகிறது, தங்களுடையதைப் பிடித்துக்கொள்வது போல. நாம் அப்படி வாழ வேண்டும். ஆயினும், பலர் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் வரை தங்கள் பிடியைத் தளர்த்துவதே இல்லை.

நம்முடைய சிக்கல்: நாம் மதிப்புமிக்கவை என்று நம்பும் பொருட்களுக்கு அடிமைப்பட்டிருக்கிறோம். தவறான பொக்கிஷங்களை வைத்திருப்பது குழப்பத்தையும், பயத்தையும், பாதுகாப்பின்மையையும், நம்முடைய வாழ்க்கையில் நிலையற்ற தன்மையையும் ஏற்படுத்தும். சரியான பொக்கிஷங்களை நாம் கொண்டிருந்தால், நம் வாழ்க்கை மிகவும் ஸ்திரமாகவும், உறுதியாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் இருக்கும்.
“அளவைப் பற்றிய பிரசங்கம்”: சிலர் மலைப்பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதியை, “அளவைப் பற்றிய பிரசங்கம்” (Sermon on the Amount) என்று நினைக்கிறார்கள். “கடவுள் என் பணத்தைக் கேட்கிறார்” என்று நாம் நினைத்தால், நம்முடைய பிடியை இறுக்கிக்கொள்வோம். இந்தச் செய்தி, உங்களிடமிருந்து கடவுள் என்ன பணத்தை விரும்புகிறார் என்பதல்ல, மாறாக, உங்களுக்குக் கடவுள் எதைக்கொண்டு ஆசீர்வதிக்க விரும்புகிறார் என்பதேயாகும். கடவுள் பணத்தைப் பற்றிச் சொல்வதை நாம் நம்பி, அதன்படி வாழும்போது, நாம் உண்மையான விடுதலையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் அனுபவிப்போம்.

அளவைப் பற்றிய பிரசங்கத்தின் அமைப்பு

எதிர்மறை கட்டளை (வசனம் 19): பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கவேண்டாம்.
நேர்மறை கட்டளை (வசனம் 20): பரலோகத்திலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வையுங்கள்.
காரணங்கள் (வசனங்கள் 21-24): இதை ஏன் செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான இரண்டு காரணங்கள்.

“பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கவேண்டாம்” என்பதன் பொருள் என்ன?

இயேசு எதைத் தடை செய்யவில்லை என்பதை முதலில் பார்ப்போம்:

அவர் தேவைப்படும் பொருட்களை வாங்குவதைத் தடை செய்யவில்லை.
அவர் தனியார் சொத்துக்களைச் சொந்தமாக வைத்திருப்பதைத் தடை செய்யவில்லை.
அவர் எதிர்காலத்திற்காகப் பணத்தைச் சேமிப்பதைத் தடை செய்யவில்லை.
அவர் அதிகப் பலனுக்காக முதலீடு செய்வதைத் தடை செய்யவில்லை.
அவர் காப்பீடு வைத்திருப்பதைத் தடை செய்யவில்லை.

இயேசு எதை தடை செய்கிறார்?

இதற்கான முக்கியக் குறிப்பு, “உங்களுக்காகவே” என்ற சிறிய சொற்றொடரில் உள்ளது. இயேசு சுயநலமான, தன்னலத்தை மையமாகக் கொண்ட, சுகபோகத்திற்காகப் பொருட்களைச் சேர்ப்பதைத் தடை செய்கிறார். வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கம் சுயநலமான இன்பமாக இருக்கக் கூடாது.

நாம் இரண்டு காரியங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்:

ஆடம்பரமான வாழ்க்கையை நிராகரிக்க வேண்டும்.
இந்த உலகமே ஒரே உலகம் என்பது போல வாழக் கூடாது. அதற்குப் பதிலாக, நாம் என்றென்றும் வாழப்போகும் மற்றொரு உலகம் வருகிறது என்பதை உணர்ந்து வாழ வேண்டும்.

I. பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள் (எதிர்மறை கட்டளை)

இதற்கு இயேசு இரண்டு காரணங்களைத் தருகிறார்:

பூமியில் உள்ள அனைத்தும் அழியும்: இந்த உலகின் ஒவ்வொரு பொக்கிஷமும் அழிந்து போகும் தன்மை கொண்டது.
- அந்துப்பூச்சி, துரு: பண்டைய காலத்தைப் போலவே, இன்றும் நோய், பணவீக்கம், மதிப்பிழப்பு ஆகியவை “துருவாக” இருக்கலாம், மற்றும் மரணம் என்ற திருடன் எல்லாவற்றையும் நம்மிடமிருந்து எடுத்துச் செல்ல முடியும்.
- நிலையில்லாத செல்வம்: நாம் போற்றும் பெரிய செல்வங்கள் கூட நிலையற்றவை. நீதிமொழிகள் 23:5 சொல்வது போல், “நீ உன் கண்ணை அதின்மேல் வைப்பதற்கு முன்னே அது இல்லாமற் போகும்; கழுகைப் போல் அதற்கே சிறகுகள் முளைத்து, வானத்திற்கு நேராகப் பறந்துபோகும்.”
- பாடத்தின் தெளிவு: செல்வத்தைக் குவிக்க உங்கள் வாழ்க்கையை அமைத்துக்கொண்டால், நீங்கள் நிலைக்க முடியாத, பாதுகாப்பற்ற ஒன்றின் பின்னாலேயே உங்கள் வாழ்க்கையை அமைக்கிறீர்கள். அது இன்று இருக்கும், நாளை போய்விடும்.

II. பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வையுங்கள் (நேர்மறை கட்டளை)

பரலோகம் மட்டுமே நம்முடைய செல்வம் பாதுகாப்பாக இருக்கும் ஒரே இடம்.

பாதுகாப்பான வங்கியில் முதலீடு: “பரலோகத்திலே உங்களுக்குப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வையுங்கள்; அங்கே பூச்சியும் துருவும் கெடுப்பதில்லை, திருடரும் கன்னமிட்டுத் திருடுவதுமில்லை.” (வசனம் 20)
பரலோக வங்கி (SBH): பரலோகம் என்பது அந்துப்பூச்சி, துரு, திருடன், பணவீக்கம், அல்லது மரணத்தால் பாதிக்கப்படாத ஒரு இடம். அங்கே வட்டி விகிதம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அதிகமாக உள்ளது.
எப்படிச் சேமிப்பது? இந்தப் பரலோக வங்கியில் நீங்கள் எப்படி முதலீடு செய்யலாம்? நித்திய காலத்திற்கு நிலைக்கக்கூடிய காரியங்களில் உங்கள் பணத்தை முதலீடு செய்வதன் மூலம் நீங்கள் பொக்கிஷங்களைச் சேர்க்கிறீர்கள்.

நித்தியமான காரியங்கள் யாவை?

இரண்டு காரியங்கள் மட்டுமே என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்:

கடவுளுடைய வார்த்தை: “மாம்சமெல்லாம் புல்லைப் போலவும், மனுஷருடைய மகிமையெல்லாம் புல்லின் பூவைப் போலவும் இருக்கும்; புல் உலர்ந்துபோகும், அதின் பூவும் உதிர்ந்துபோம். கர்த்தருடைய வசனமோ என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கும்.” (1 பேதுரு 1:24-25)
மக்களின் ஆத்துமாக்கள்: ஒரு மனிதன் உலக முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்திக்கொண்டாலும், தன் ஆத்துமாவை இழந்தால் அவனுக்கு என்ன பிரயோஜனம்? ஒவ்வொருவருடைய ஆத்துமாவும் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்.

எனவே, நாம் நம்முடைய பணத்தையும், முயற்சியையும், நேரத்தையும் கடவுளுடைய வார்த்தையிலும், மக்களின் ஆத்துமாக்களிலும் முதலீடு செய்ய வேண்டும்.

நடைமுறைச் செயல்பாடு: திருச்சபையில் நீங்கள் தசமபாகம் மற்றும் காணிக்கைகளைக் கொடுக்கும்போது, நீங்கள் நித்தியமான காரியங்களில் முதலீடு செய்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் பணத்தை உலக ஆடம்பரத்திற்காகச் செலவழிக்கும் அளவிற்கு, இந்த நித்தியமான காரியங்களில் முதலீடு செய்கிறீர்களா என்பதை வைத்து, உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியிலோ பரலோகத்திலோ இருக்கிறதா என்று பார்க்கலாம்.
திருச்சபையில் முதலீடு: நீங்கள் கொடுக்கும் பணம், கடவுளின் நித்திய வார்த்தை பிரசங்கிக்கப்படுவதற்கும், நித்திய ஆத்துமாக்கள் இரட்சிக்கப்படுவதற்கும் பயன்படுகிறது. ஏழைகளுக்கும், நற்செய்தி ஊழியங்களுக்கும் உதவுவது என்பது பரலோகத்தில் முதலீடு செய்வதாகும்.

III. உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயம் இருக்கும் (காரணம்)

வசனம் 21 மிகவும் தீவிரமான மற்றொரு காரணத்தைத் தருகிறது: நாம் எதைப் பொக்கிஷமாக மதிக்கிறோமோ, அதுவே நம்முடைய குணத்தை தீர்மானிக்கிறது.

இருதயமும் பொக்கிஷமும்: நம்முடைய பொக்கிஷத்தை நம்மிடமிருந்து பிரிக்க முடியாது. “உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கேயிருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.”
இயேசுவின் விளக்கம்: பொக்கிஷம் ஒரு காந்தத்தைப் போன்றது; அது இருதயத்தை தவிர்க்க முடியாமல் தன் திசையில் ஈர்க்கும்.
தொடர்பு: உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியில் இருந்தால், நீங்கள் பரலோகத்தின்மேல் நாட்டமுள்ளவர்களாக இருக்க முடியாது. உங்கள் இருதயம் உலகப்பொருட்களின் மீது இருந்தால், கடவுளின் கற்பனைகளுக்கு நீங்கள் கீழ்ப்படிய முடியாது.
ஆவிக்குரிய வறட்சி: உங்கள் இருதயம் ஒரு பூமிக்குரிய பொக்கிஷத்தில் வைக்கப்பட்டால், ஜெபம், உபவாசம், திருச்சபைக்கு வருவது ஆகியவை சுமையாக, பயனற்ற கடமைகளாக மாறும்.
உண்மையான அன்பு: உங்கள் பொக்கிஷம் பரலோகத்தில் இருந்தால், உங்கள் ஏக்கம் கடவுளை அறியவும், அவருக்காக வாழவும், நித்தியத்தின் வெளிச்சத்தில் நடக்கவும் இருக்கும்.
நேர்மறையான உதாரணம் (நெகேமியா): நெகேமியா காலத்தில் மக்கள் கடவுளின் வார்த்தையைப் படித்தபோது, அவர்களுடைய இருதயம் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது. அவர்களுடைய முதல் கீழ்ப்படிதல் செயல், நிதி ரீதியானதாக இருந்தது—கடவுளின் ஆலயத்தை ஆதரிப்பதற்காகக் கொடுத்தார்கள் (நெகேமியா 10:32). இருதயம் சரியானதாக இருக்கும்போது, பொக்கிஷம் கடவுளை நோக்கிப் பாயும்.

உங்கள் இருதயம் எங்கே இருக்கிறது? நீங்கள் எதில் முதலீடு செய்கிறீர்களோ, அதுவே உங்கள் இருதயத்தின் ஈர்ப்பைத் தீர்மானிக்கும்.

வரலாற்றின் வழிப்பாதை (Throughout History)

தேவனுடைய மக்களின் பொக்கிஷம் தேவனாக இருக்கும்போதெல்லாம், அவர்கள் தேவனிடத்திலும் அவருடைய ஆலயத்திலும் தங்கள் செல்வத்தைச் செலுத்துவதைப் பார்க்கிறோம். யாத்திராகமம் 35:21-இல், மோசே ஆசரிப்புக் கூடாரத்தைக் கட்டியபோது, “மனப்பூர்வமாய் உற்சாகம் கொண்ட அனைவரும் கர்த்தருக்குக் காணிக்கை கொண்டு வந்தார்கள்” என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. மக்கள் போதுமானதைக் கொண்டு வந்ததால் மோசே அவர்களை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது. 1 நாளாகமம் 29:1-2, 6-9-இல், தாவீது ஆலயத்தைக் கட்ட விரும்பினார், மேலும் தேவை அதிகமாக இருந்தது. 9-ஆம் வசனத்தில், “அவர்கள் கர்த்தருக்கு உற்சாகமான மனதுடன் கொடுத்ததினால் சந்தோஷப்பட்டார்கள்” என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது.

இருதயம் சரியாக இருந்தால், எல்லாம் சரியாக இருக்கும். அதனால்தான் இயேசு இந்த உபதேசத்தை இந்த விதத்தில் பிரசங்கிக்கிறார். இருதயம் சரியாக இருந்தால், அது பெருமை கொள்ளாது; அது ஆவியில் ஏழையாக, மனத்தாழ்மையில் துக்கப்படுகிற பிச்சைக்காரனைப் போல குனிந்து நிற்கும். இருதயம் சரியாக இருந்தால், அது உலகத்துடன் ஒட்டிக்கொள்ளாது; அது உப்பாகவும் வெளிச்சமாகவும் இருக்கும். இருதயம் சரியாக இருந்தால், “நாம் கொலை செய்யவில்லை” என்று சொல்வது மட்டுமல்லாமல், ஒரு சகோதரர் மீது கோபப்படக்கூட மாட்டார்கள். “நாம் விபசாரம் செய்யவில்லை” என்று சொல்வது மட்டுமல்லாமல், இருதயத்தில் விபசாரம் செய்யக்கூட மாட்டார்கள். இருதயம் சரியாக இருந்தால், நாம் மாயக்காரத்தனமாகவும் மேலோட்டமாகவும் மதத்தை அணுக மாட்டோம். நாம் நமது தர்மத்தை மற்றவர்களுக்கு முன்பாகக் கொடுக்க மாட்டோம், மேலும் பார்க்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக வீதியின் நடுவில் ஜெபிக்க மாட்டோம். இருதயம் சரியாக இருந்தால், பேராசைக்காரர்களாகவும் இச்சைக்காரர்களாகவும் இருந்த பரிசேயர்கள் செய்தது போல, பூமியிலே நமக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்க மாட்டோம். அதற்குப் பதிலாக, தேவன் கிருபையாக நமக்குக் கொடுத்த பொருட்களை அவருடைய நித்திய ராஜ்யத்தில் முதலீடு செய்வதன் மூலம் கையாள்வோம். இது மிகவும் முக்கியமான விஷயம்.

எனவே, முதல் காரணம் மிகவும் முக்கியமானது. உங்களுக்குத் தேவன் மீது ஆசைகள் இல்லாவிட்டால், நீங்கள் அவரை உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் நேசிக்காவிட்டால், உங்கள் இருதயம் செத்துப்போனது போல உணர்ந்தால், வேதாகமம், ஜெபம் மற்றும் திருச்சபை உங்களுக்கு விருப்பமில்லாமல் கடமையாக மட்டுமே இருந்தால், மற்றும் திருச்சபைக்குக் கொடுப்பது ஒரு பெரிய பாரமாக இருந்தால், அதற்குக் காரணம் தேவன் உங்கள் பொக்கிஷம் அல்ல. வேறு ஒன்றுதான். உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்.

மனதின் பிரச்சினை (The Problem With the Mind)

அடுத்த வசனத்தில், அவர் மனதின் பிரச்சினையைக் கையாள்கிறார். நமது மனம் ஏன் குழப்பமடைந்து திசை திருப்பப்படுகிறது? தேவனுடைய வார்த்தை, ஜெபம் மற்றும் தேவபக்தி உள்ள விஷயங்களுக்கு அதைக் கொண்டு வருவது ஏன் மிகவும் கடினம், மேலும் ஆத்துமாக்கள், பரலோகம் மற்றும் நித்தியத்தைப் பற்றி ஏன் சிந்திக்க முடியவில்லை? ஏன் நிலைத்தன்மை இல்லை? நான் ஏன் பூமியில் அல்ல, பரலோகத்தில் பொக்கிஷத்தைச் சேர்த்து வைக்கக் கூடாது? ஏனென்றால், எனது ஆவிக்குரிய அறிவொளி அதைப் பொறுத்தது.

ஒரு எளிய உதாரணம் நமது உடல். நமது கண்களின் வழியாக ஒளி உள்ளே வருகிறது. எனது கண்கள் ஆரோக்கியமாக இருந்தால், எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும். எனது கண்கள் தெளிவாக இல்லாவிட்டால், எனக்குக் கண்புரை இருந்தால், நான் இரட்டைப் பார்வையைப் பார்ப்பேன். ஒளியின் ஒரே கருவி மாறுபட்டால், எனது முழு உடலும் அதன் நடவடிக்கைகளும் இருளில் இருக்கும்.

உங்கள் மனக்கண்ணில் நீங்கள் எதை மதிப்புமிக்கதாகக் கருதுகிறீர்களோ, அதற்கே உங்கள் நேரத்தையும், சக்தியையும், வாழ்க்கையையும் கொடுப்பீர்கள். நாம் சிந்திக்கக்கூடியவர்களாகவும், மதிப்புமிக்கது என்று சிந்தித்து, தீர்ப்பளித்த பிறகு எல்லாவற்றையும் செய்பவர்களாகவும் படைக்கப்பட்டோம். மனம் அறிவூட்டப்படும்போது, நமது இருதயமும் சித்தமும் செயல்படுகின்றன.

உங்கள் கண் ஒற்றையாக இருந்து, உங்கள் மனம் ஒரு பரலோகப் பொக்கிஷத்தில் நிலைத்திருந்தால், நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் உலகின் மற்றும் பாவத்தின் வெறுமையைத் திரும்பத் திரும்பக் காணும் ஒரு நிலையை அடைவீர்கள். தேவனைத் தவிர இந்த உலகில் எதுவுமே இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். உண்மையான சுதந்திரம் கிறிஸ்துவுக்கு அடிமையாக இருப்பதில் காணப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். நீங்கள் ஒரு ஒற்றை, உறுதியான கவனத்துடன் முடிவு செய்வீர்கள்: “ஆண்டவரே, இனி இங்கும் அங்கும் அலைவது இல்லை. நான் உலகத்துடனும் பாவத்துடனும் முடிந்துவிட்டேன். நான் அவற்றுக்கு மரித்துவிட்டேன். ஆண்டவரே, நான் உமது அடிமை. நீர் என் எஜமான். நீர் சொல்வதை நான் செய்வேன். இனி எனக்காகவோ, உலகத்திற்காகவோ, பாவங்களுக்காகவோ வாழ்வது இல்லை. நான் எந்தச் சூழ்நிலையில் இருந்தாலும், எங்கு இருந்தாலும், நான் உமது அடியான், நான் உமது மகிமைக்காகவும் உமது சித்தத்திற்காகவும் வாழ்வேன்.” உங்கள் மனம் அதில் நிலைத்திருக்கும்போது, உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரே முன்னுரிமை தேவனுடைய மகிமை ஆகும். அப்போது நீங்கள் எல்லாவற்றையும் அதன் சரியான ஒளியில் பார்ப்பீர்கள். இல்லையென்றால், நீங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் எதிர்காலத்தில் என்ன செய்வது என்று ஒரு குழப்பமான, தெளிவற்ற மற்றும் அலைபாயும் மனதுடன் இருப்பீர்கள். இது இருளில் தடுமாறும் ஒரு குருடனைப் போலாகும்.

ஒற்றை மனதுடைய, நிலையான மற்றும் உறுதியான நிலை ஒரு ஆசீர்வாதமான நிலை. நமது பொக்கிஷம் அங்கே இருக்க வேண்டும், நமது இருதயம் அங்கே இருக்க வேண்டும், நமது அன்பு அங்கே இருக்க வேண்டும், நமது ஆர்வம் அங்கே இருக்க வேண்டும், நமது பாரம் அங்கே இருக்க வேண்டும், நமது முதலீடு அங்கே இருக்க வேண்டும், நமது எல்லாமும் அங்கே இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, நமது மனதை ஒற்றை மனதுடனும், முழுமையாகவும் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று தேவன் விரும்புகிறார். நாம் அந்த ஒற்றை மனதுடன் இருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் காரியங்களைப் பற்றிய நமது கருத்து மற்றும் நமது செயல்கள் சரியாக இருக்கும், மேலும் நமது வாழ்க்கை சரியாக இருக்கும். அவர் இதை கண்ணால் விளக்குகிறார், அது மனதின் ஒரு விளக்கமாகிறது. கண் உடலுக்கு ஒரு விளக்கு போன்றது. நாம் கண்களால் பார்க்கும்போது, அவற்றின் மூலம் எல்லாவற்றையும் உணர்கிறோம். நாம் ஒரு நாயைப் பார்த்து, அது ஒரு யானை என்று சொல்ல மாட்டோம். சரியான பார்வை உள்ளவர்களுக்கு, அவர்களின் உடல் உலகத்திலிருந்து வரும் ஒளியால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது, அதன் மூலம் அவர்கள் காரியங்களை உணர்கிறார்கள். ஆனால் உங்கள் கண் இருளாக இருந்து, ஒளி உள்ளே வரவில்லை என்றால், நீங்கள் எதையும் உணர்வதில்லை. மனதின் விஷயத்திலும் அப்படித்தான். உங்கள் மனமும் இருதயமும் தேவனை நோக்கி இருந்தால், அது உங்கள் முழு ஆவிக்குரிய ஜீவனையும் ஒளிரச் செய்கிறது. உங்கள் இருதயமும் மனமும் பொருள் விஷயங்களை நோக்கி இருந்தால், உலகத்தின் பொக்கிஷத்தை நோக்கி இருந்தால், உங்கள் ஆவிக்குரிய கருத்து குருடாகிவிடும், மேலும் நீங்கள் பார்க்க வேண்டிய விதத்தில் ஆவிக்குரிய விதத்தில் பார்க்க மாட்டீர்கள்.

உதாரணமாக, யாராவது, “நாம் இந்த உலகத்துடன் சரிசெய்து கொள்ள வேண்டும். இந்த பாவம் நிறைந்த உலகில் எல்லாம் சரியானதுதான். நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நீங்கள் இந்தச் சிறிய மோசடியைச் செய்தால், உங்களுக்கு ஒரு பதவி உயர்வு மற்றும் நிறைய பணம் கிடைக்கும். உங்கள் மதத்தை ஒரு கணம் மறந்துவிடுங்கள்” என்று சொன்னால். உங்கள் கண் இருளாக இருப்பதால், மற்றும் உங்கள் மனம் இருளாக இருப்பதால், உங்கள் மனம் எந்த அளவிற்கு உலக காரியங்களில் நிலைத்திருக்கிறதோ, நீங்கள் தவறான தீர்ப்பை வழங்குவீர்கள் மற்றும் மோசடி செய்வீர்கள், சரியான கண்ணோட்டத்துடன் சிந்திக்காமல் இருப்பீர்கள்.

மற்றொரு உதாரணம் பணம் வைத்திருப்பது மற்றும் அதை ஆடம்பரம், சுயநல மகிழ்ச்சி மற்றும் சுயநல திருப்திக்காக வீணாக்குவது அல்லது தேவனுடைய இராஜ்யத்திற்காகப் பயன்படுத்துவது, ஆத்துமாக்களிலும் தேவனுடைய வார்த்தையிலும் முதலீடு செய்வது மற்றும் அதிக ஆசீர்வாதம் பெறுவது. உங்கள் கண் இருளாக, குழப்பமாக மற்றும் மங்கலாக இருந்தால், தேவனை உங்கள் பொக்கிஷமாகக் கொள்ளாமல், பூமியிலுள்ள பொக்கிஷத்தில் இருந்தால், உங்கள் இருதயத்தில் பரலோக மகிழ்ச்சி இருக்காது, அறிவொளி இருக்காது, மற்றும் இன்பம் இருக்காது. நீங்கள் அதை உலகில் தேடுவீர்கள், பின்னர் நீங்கள் தேவனுடைய இராஜ்யத்திற்குக் கொடுப்பதில் எந்தப் புள்ளிவிவரத்தையும் காண மாட்டீர்கள். தியாகத்தோடு கொடுத்து ஆசீர்வதிக்கப்படுவதற்கான மகிழ்ச்சியும் பலமும் உங்களுக்கு இருக்காது. அதற்குப் பதிலாக, உலக காரியங்களுக்காகப் பணத்தை வீணாக்குவீர்கள், அவை தேவன் மட்டுமே வழங்கக்கூடிய பூர்த்தி உங்களுக்குக் கிடைக்கும் என்று நினைத்து, நீங்கள் இறுதியில் வெறுமையாகி விடுவீர்கள். நமது மனதின் தேர்வுகள் நமது செயல்களைத் தீர்மானிக்கின்றன, மேலும் அதுவே நாம் தேவனால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களா அல்லது சபிக்கப்பட்டவர்களா என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது. மனம் இருளாக இருப்பதால் மற்றும் பொக்கிஷம் பூமியில் நிலைத்திருப்பதால், அது பரலோகத்தில் நிலைக்கவில்லை. பணம், புகழ், இன்பம், நற்பெயர் மற்றும் பணம் தொடர்பான விஷயங்களுக்காக உலகில் இத்தனை தவறான தீர்ப்புகள் செய்யப்படுகின்றன. நீங்கள் தவறான தீர்ப்பை வழங்குவதால் இது நிகழ்கிறது. உங்கள் பொக்கிஷம் இங்கே இருந்தால், உங்கள் மனம் இருளாக இருக்கும். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் உணர மாட்டீர்கள், நீங்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றித் தவறாகச் சிந்திப்பீர்கள், மேலும் நீங்கள் தேவனுடைய ஆசீர்வாதத்தை இழப்பீர்கள். நீங்கள் தவறாக வாழ்கிறீர்கள் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாது.

உங்களுக்கு வெளிச்சம் கொடுக்க வேண்டிய மனம், உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியில் இருப்பதால் இருளடைந்தால், அந்த இருள் எவ்வளவு பெரியது? ரோமரில் பவுல் இதைப் பற்றித்தான் பேசுகிறார், “தேவன் மக்களை அந்தக் காரியங்களைச் செய்ய ஒரு கேடான மனதிற்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறார்” என்று அவர் கூறுகிறார்.

இருதயத்தின் பொக்கிஷம் (The Treasure of the Heart)

இந்த உலகின் நிலையற்ற காரியங்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஒரு இருதயத்தைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் நித்தியத்தின் பார்வையில் சரியான மற்றும் தவறானதைப் பற்றி இனி சரியான தீர்ப்புகளை வழங்க முடியாத ஒரு மனதைக் கொண்டிருப்பது எவ்வளவு பயங்கரமான விஷயம்! தேவனுடைய சித்தம் என்ன? உண்மையான ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டு வருவது என்ன? உலகப் பொக்கிஷங்களால் குருடான ஒரு நபரால் இந்தக் காரியங்களை உணர முடியாது. அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன தவறு என்று உணராமல், தேவனுக்கு எதிராக எல்லாவற்றையும் செய்வார்கள், சபிக்கப்படுவார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் பொக்கிஷம் பூமியில் உள்ளது.

இது ஒரு மகத்தான கொள்கை. வேதாகமம் ஒரு சரீர விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, கண் ஒரு சாளரம் போன்றது என்று கூறுகிறது. சாளரம் சுத்தமாகவும் தெளிவாகவும் இருந்தால், ஒளி உடலை நிரப்புகிறது. சாளரம் கருமையாக்கப்பட்டால், எந்த ஒளியும் நுழைய முடியாது. இது ஒரு ஆவிக்குரிய உருவகம்.

இங்கே பயன்படுத்தப்படும் “ஒற்றை” என்ற வார்த்தையைப் பற்றி ஒரு கவர்ச்சிகரமான ஒன்றைப் பார்க்க நான் விரும்புகிறேன். அந்த வார்த்தை உண்மையில் ஹாப்லோஸ் என்ற மூலத்திலிருந்து வருகிறது, அதாவது “தெளிவான” மற்றும் “தாராள மனப்பான்மை” என்று அர்த்தம். உங்கள் மனம் தெளிவாக இருந்தால், உங்கள் ஆவி தேவனிடத்தில் தாராள மனப்பான்மையுடன் இருக்கும், மேலும் உங்கள் முழு ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையும் ஆவிக்குரிய புரிதலால் நிரப்பப்படும். அது ஒரு பெரிய சத்தியமல்லவா?

உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியில் இருந்தால், உங்களுக்குத் தாராள மனப்பான்மை இருக்காது, மேலும் ஆவிக்குரிய விஷயங்களின் மதிப்பை நீங்கள் உணர முடியாது. நீங்கள் எந்த மதிப்பையும் காணாத ஒன்றில் நீங்கள் முதலீடு செய்ய மாட்டீர்கள். தேவனுடைய முகத்திலிருந்து நீங்கள் எந்த ஆவிக்குரிய ஒளியையும் பெற மாட்டீர்கள், மேலும் அவருடைய பிரசன்னத்தை நீங்கள் உணர மாட்டீர்கள். உங்கள் ஜெபங்களும் வேதாகம வாசிப்பும் மிகவும் வறண்டதாகவும் வெறுமையாகவும் உணரும்.

ரோமர் 12:2 கூறுகிறது: “இந்த உலகத்திற்கு ஒத்த வேஷந்தரியாமல், உங்கள் மனதை புதிதாக்குவதன் மூலம் மாற்றமடையுங்கள், அதனால் தேவனுடைய நன்மையும், பிரியமும், பரிபூரணமான சித்தமும் இன்னதென்று நீங்கள் அறிவீர்கள்.” அதாவது, இந்த உலகம் அதன் உலக வழிகளால் உங்களை வடிவமைக்க அனுமதிக்கக் கூடாது. நீங்கள் உலகத்திலும் இராஜ்யத்திலும் ஒரு கால் வைக்க முடியாது, ஆனால் உங்கள் மனதைப் புதுப்பிப்பதன் மூலம், நீங்கள் உணர முடியும். உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியில் இருந்தால், வாழ்க்கையை அதன் மகிமையான மற்றும் அழகான நிலையில், தேவனுடைய நன்மையான, பரிபூரணமான, விரும்பத்தக்க மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சித்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு உங்களால் உணர முடியாது.

ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல திருச்சபைக்குச் சென்று, ஒருபோதும் மாறுவது போலத் தெரியாத மக்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் மாற்றத்தை அனுபவிப்பதில்லை, அவர்கள் ஒருபோதும் வளருவதில்லை, அவர்கள் ஒருபோதும் வார்த்தையை நேசிப்பது போலத் தெரிவதில்லை, அவர்கள் ஒருபோதும் மற்றவர்களுக்குச் சாட்சிகூறுவதில்லை, மேலும் அவர்கள் ஒருபோதும் பலனுள்ளது போலத் தெரிவதில்லை. அவர்கள் அப்படியே இருக்கிறார்கள். அத்தகைய ஒருவரைக் காணும்போது, அவர்கள் பூமியில் மிகவும் கவனம் செலுத்துகிறார்களா—இங்கே உள்ள பொக்கிஷங்களை நோக்கி மிகவும் உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டு இருக்கிறார்களா—என்று நான் அடிக்கடி ஆச்சரியப்படுகிறேன். இருள் அவர்களின் கண்களை மூடுகிறது. அவர்கள் புத்திசாலிகள் என்று நினைத்தாலும், அவர்கள் அறியாமல் நித்திய முட்டாள்களாகி விட்டார்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு ஆவிக்குரிய கருத்து சிறிதும் இல்லை.

இன்னொரு விதமாகக் கூறினால், நீங்கள் பரலோகப் பொக்கிஷங்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் வரை, நீங்கள் ஒருபோதும் ஆவிக்குரிய உண்மைகளை உணர முடியாது. லூக்கா 16:11-இன் அர்த்தம் இதுதான்: “அநியாயமுள்ள உலகப்பொருட்களில் நீங்கள் உண்மையாயிராவிட்டால், உண்மையான ஐசுவரியத்தை யார் உங்களிடத்தில் ஒப்புவிப்பார்கள்?”

நம் கர்த்தர் கூறுவது என்னவென்றால், பணத்தைக் கையாளுவது என்பது நாம் நினைப்பதை விடப் பெரிய பிரச்சினை; அது நமது ஆவிக்குரிய கருத்தைக் குருடாக்கக்கூடும்.

23-ஆம் வசனம், “உன் கண் தீயானால், உன் சரீரம் முழுவதும் இருளாயிருக்கும்” என்று கூறுகிறது. இங்கே, நீங்கள் “தீய கண்” பற்றி அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறீர்கள், நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கக்கூடிய ஒரு சொற்றொடர். தீய கண் என்பது ஒரு யூத வழக்குச் சொல்லாகும், இதன் பொருள் “வருத்தத்துடன்” அல்லது “கஞ்சத்தனமாக” என்பதாகும். உதாரணமாக, உபாகமம் 15:9, யூபிலி ஆண்டு நெருங்கும்போதும், அவர்கள் விடுவிக்கப்பட வேண்டியபோதும், ஒரு அடிமை மீது தீய கண் வைத்திருப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அதாவது நீங்கள் தாராள மனப்பான்மை அற்றவர் மற்றும் அந்தச் சுதந்திரத்தை அவர்களுக்குப் பொறாமைப்படுகிறீர்கள். நீதிமொழிகள் 23:6 கூறுகிறது: “தீய கண் உள்ளவனுடைய ஆகாரத்தை உண்ணாதே.”

உங்களிடம் இரண்டு பொக்கிஷங்கள் உள்ளன என்று அவர் கூறுகிறார்: பரலோகத்திலோ அல்லது பூமியிலோ. உங்கள் பொக்கிஷத்தை எங்கு வைக்கிறீர்களோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் மனமும் இருக்கும். உங்கள் மனம் பரலோகப் பொக்கிஷத்தில் நிலைத்திருந்தால், நீங்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் மீது ஒரு தாராள மனப்பான்மை கொண்டிருப்பீர்கள். இந்தத் தாராள மனப்பான்மை உங்களுக்கு “பார்க்கும் கண்ணைக்” கொடுக்கும், அது உங்கள் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒளியால் நிரப்பும். இருப்பினும், உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியில் இருந்தால், உங்கள் பேராசை மற்றும் இச்சையின் திரைகள் கீழே வருவதால் நீங்கள் எதையும் காண மாட்டீர்கள். மேலும் அப்படித்தானால், 23-ஆம் வசனத்தின் முடிவில், “உன்னிலுள்ள ஒளி இருளாயிருந்தால், அவ்விருள் எவ்வளவு பெரிதாயிருக்கும்!” என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. இது நம் கர்த்தரால் கூறப்பட்ட ஒரு வியப்புச் சொல், ஆவிக்குரிய விதத்தில் பார்க்க வேண்டிய ஒருவருக்கு, அதற்குப் பதிலாகத் தங்கள் சொந்தப் பேராசையின் மூலம் திரைகளைக் கீழே இழுப்பவர்களுக்கு இருள் எவ்வளவு முழுமையானது என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

அப்படியானால், அழைப்பு ஒரு தனித்துவமான, பரலோக-மனப்பான்மை கொண்ட தேவபக்திக்கும், பரலோகத்தில் பொக்கிஷத்தை பிரிபடாமல் சேர்த்து வைப்பதற்கும் ஆகும்.

இரண்டு எஜமான்கள் (Two Masters)

நான் முழு விஷயத்தையும் ஒரே கூற்றால் எளிதாக்குகிறேன்: நீங்கள் உங்கள் பணத்தை எப்படி கையாளுகிறீர்களோ, அதுவே உங்கள் ஆவிக்குரிய கருத்துக்கான திறவுகோல். அதுதான் 22 மற்றும் 23-ஆம் வசனங்களின் செய்தி.

நீங்கள் பூமியில் அல்ல, பரலோகத்தில் பொக்கிஷத்தைச் சேர்த்து வைக்க வேண்டும் என்பதற்கான காரணம், இங்கே உள்ள விஷயங்கள் மங்கி, அழுகி, அழிந்து போகின்றன என்ற பொதுவான அவதானிப்பு மட்டுமல்ல, உங்கள் இருதயம் மற்றும் மனதுடன் அது கொண்டுள்ள நேரடி தொடர்பும் ஆகும். உங்கள் பொக்கிஷத்தை வைத்திருப்பது உங்கள் இருதயத்தைப் பிடிக்கும், உங்கள் இருதயத்தைப் பிடிப்பது உங்கள் மனதையும் தீர்ப்பையும் பிடிக்கும், பின்னர் அது உங்கள் சித்தத்தை பாதிக்கும். உங்கள் சித்தம் உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்துச் செயல்களையும் தீர்மானிக்கிறது.

இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஒருவரும் ஊழியம் செய்ய முடியாது. நீங்கள் இரண்டு எஜமான்களுக்கு அடிமையாக இருக்க முடியாது. “ஓ, நான் இரண்டு பேருக்கு வேலை செய்கிறேன்” என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் இரண்டு எஜமான்களின் திட்டங்களும் நோக்கங்களும் எதிராக இருந்தால், நீங்கள் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பீர்கள், அல்லது ஒருவரைப் பற்றிக்கொண்டு மற்றவரைத் துச்சமாக மதிப்பிடுவீர்கள். நீங்கள் தேவனையும் மாம்மோனையும் (பணத்தையும்) சேவிக்க முடியாது.

மாம்மோன் என்பது பணம் மற்றும் உலகப் பொக்கிஷத்திற்கான ஒரு சொல். இரண்டு எஜமான்கள் உங்களுக்கு முன்பாக நிற்கிறார்கள்: ஒருவர் தேவன், மற்றவர் மாம்மோன். தேவன், “பரலோகத்தில் பொக்கிஷத்தைச் சேர்த்து வை” என்று கூறுகிறார். மாம்மோன், “பூமியில் பொக்கிஷத்தைச் சேர்த்து வை” என்று கூறுகிறான். அவர்களின் கட்டளைகள் எதிர்க்கப்படுவதால் நாம் இரண்டிற்கும் கீழ்ப்படிய முடியாது. தேவன், “திருப்தியாக இருங்கள், கவலைப்பட வேண்டாம்” என்று கூறுகிறார். மாம்மோன், “கவலைப்படுங்கள், முடிந்தவரை அதிகமாகப் பெறுங்கள்” என்று கூறுகிறான். தேவன், “நீங்கள் பார்க்க முடியாதவற்றைப் பற்றி கவலைப்படுங்கள்—நித்தியம், பரலோகம், உங்கள் ஆத்துமா” என்று கூறுகிறார். மாம்மோன், “நீங்கள் பார்க்கவும் தொடவும் கூடியவற்றை நேசிக்கவும்—உலகத்தின் காரியங்கள்” என்று கூறுகிறான். அவர்களின் கோரிக்கைகள் எதிரானவை.

உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும். இருதயத்தை வைத்திருப்பது மனதைப் பிடிக்கும், மேலும் மனதைப் பிடிப்பது சித்தத்தைப் பிடிக்கும். என் சித்தத்தைப் பிடிப்பது என் எஜமான். அது தேவனாக இருந்தாலும் அல்லது உலக விஷயங்களாக இருந்தாலும், நான் அதன் அடிமை. நடுநிலை என்ற ஒன்று இல்லை.

நம் கர்த்தரின் கட்டளை பூமியில் அல்ல, பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைப்பதுதான். இங்கே உள்ள அனைத்தும் தற்காலிகமானவை மற்றும் அழுகிப்போகின்றன என்ற பொதுவான அவதானிப்பு மட்டுமல்லாமல், பரலோகப் பொக்கிஷத்தின் அழியாத் தன்மையும் ஆகும் என்ற காரணங்களை அவர் நமக்குக் கொடுக்கிறார்.

நீங்கள் இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியம் செய்ய முடியாது. நீங்கள் தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வதாக நடிக்கலாம். ஆனால் மாம்மோனின் கோரிக்கைகள் தேவனுடைய கோரிக்கைகளுடன் மோதும்போது, நீங்கள் உங்கள் உண்மையான எஜமானைக் காட்டுவீர்கள். நீங்கள் திருச்சபைக்கு வரலாம், ஜெபிக்கலாம் மற்றும் வேதாகமம் படிக்கலாம், மோதல் இல்லாமல். ஆனால் சுவிசேஷ ஊழியத்திற்கோ அல்லது திருச்சபைக்கோ ஒரு தேவை இருக்கும்போது, மேலும் உங்களுக்கு ஆடம்பரம் அல்லது தேவையற்ற விஷயங்களுக்காகச் செலவழிக்கத் திட்டங்கள் இருக்கும்போது, அங்குதான் மோதல் வருகிறது. அப்போதுதான் நீங்கள் யாருக்கு உண்மையிலேயே சேவை செய்கிறீர்கள் என்பதைக் காட்டுவீர்கள்.

இங்கே உள்ள “சேவை” என்ற வார்த்தை டூலியோ என்ற மூலத்திலிருந்து வந்தது, அதிலிருந்து நமக்கு டூலோஸ் கிடைக்கிறது, அதாவது “அடிமை” என்ற வார்த்தை. நீங்கள் இரண்டு எஜமான்களுக்கு அடிமையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அடிமைத்தனம், வரையறையின்படி, ஒற்றை உடைமை மற்றும் முழுநேர, பிரிக்கப்படாத சேவையைக் குறிக்கிறது. ஒரு அடிமையாக இருப்பது, ஒரு எஜமானின் சொத்தாக இருப்பது, அந்த ஒரு எஜமானுக்குக் கீழ்ப்படிவதில் தொடர்ந்து, முழுமையாக, முற்றிலும் மற்றும் 100% அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருப்பதாகும். இரண்டு வெவ்வேறு எஜமானர்களுக்கு அதை வெளிப்படுத்துவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.

தேவன் முழுமையான மற்றும் பிரத்தியேகமான பக்தியுடன் மட்டுமே சேவிக்க முடியும். அவர் ஒற்றை மனதுடன் மட்டுமே சேவிக்க முடியும், மேலும் நீங்கள் அதை பணத்துடன் பிரிக்க முயற்சித்தால், நீங்கள் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பீர்கள்.

இந்த ஒற்றை மனதுடன் இருப்பது, நீங்கள் உங்கள் எஜமானைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம். எவ்வளவு ஆசீர்வாதமான நிலை—குழப்பம் இல்லை, விவாதம் இல்லை, எதிலும் அலைவது இல்லை. ஒரே ஒரு மனம் மட்டுமே. பிஷப் ஜே.சி. ரைல் ஒரு மிக முக்கியமான அறிக்கையைக் கூறினார்: “நோக்கத்தின் ஒருமைப்பாடு ஆவிக்குரிய செழிப்பின் மிகப் பெரிய இரகசியம்.” அதுவே உங்களை ஆவிக்குரிய விதத்தில் பணக்காரராக்கும் அந்த முழுமையான கவனம்.

யோசுவா புத்தகத்தில் காலேப் இதை இவ்வாறு கூறினார்: “நான் என் தேவனாகிய கர்த்தரைப் பற்றிக் கொண்டிருந்தேன்.” தாவீது இதை சங்கீதம் 16-இல் இவ்வாறு கூறினார்: “நான் கர்த்தரை எப்போதும் எனக்கு முன்பாக வைத்திருக்கிறேன்.”

அப்படியானால், உங்கள் பொக்கிஷத்தை வைக்க மிகவும் பாதுகாப்பான இடம் எங்கே? சரி, அது நீங்கள் தெளிவான ஆவிக்குரிய பார்வையைக் கொண்டிருப்பீர்கள் மற்றும் நீங்கள் சரியான எஜமானுக்குச் சேவை செய்ய முடியும் என்பதாகும். ஜான் கால்வின் கூறினார்: “ஐசுவரியம் இருதயத்தின் ஆதிக்கத்தை வைத்திருக்கும் இடத்தில், தேவன் தமது அதிகாரத்தை இழந்துவிட்டார்.”

மாம்மோன், “குவியுங்கள், குவியுங்கள்!” என்று கூறுகிறான். தேவன், “கொடுங்கள், கொடுங்கள்,” அதனால் திருச்சபை வளர முடியும், மேலும் சுவிசேஷம் பூமியின் இறுதி முனைகளுக்கு எடுத்துச் செல்லப்பட முடியும் என்று கூறுகிறார். நீங்கள் எவ்வளவு கொடுக்கிறீர்கள் என்பது பற்றியது அல்ல, ஆனால் உங்கள் இருதயம் எங்கே இருக்கிறது என்பது பற்றியது. நாம் பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கிறோமா?

நம் ஒவ்வொருவரும் அடிப்படையில் மாம்மோனுக்கோ அல்லது தேவனுக்கோ தலை வணங்குகிறோம். நீங்கள் எங்கே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கிறீர்கள்? உங்கள் இருதயம், மனம் மற்றும் சித்தத்தை வைத்திருப்பது எது? உங்களுக்குச் szabad நேரம் இருக்கும்போது, உங்கள் இருதயம் உலகத்தை நோக்கியா அல்லது தேவனை நோக்கியா செல்கிறது? உங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது எது? உங்கள் நேரத்தையும் சக்தியையும் எங்கே செலவிடுகிறீர்கள்?

உங்கள் கண் ஒற்றையாக இருந்தால், எல்லாவற்றைப் பற்றிய உங்கள் தீர்ப்பும் சரியாக இருக்கும். உங்கள் கண் தீயாக இருந்தால், எல்லாவற்றைப் பற்றிய உங்கள் எண்ணங்களும்—உங்கள் நிலை, வாழ்க்கை மற்றும் மதிப்புகள்—தவறாக இருக்கும். ஏனென்றால், இருளடைந்த கண் இருளும் குழப்பமும் நிறைந்த வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது. நமது வாழ்க்கையில் பரலோகத்தில் நமது பொக்கிஷங்களைச் சீக்கிரமாக அமைப்பது மிகவும் முக்கியம். நாம் பெற்றோர்களாக இதை நமது குழந்தைகளுக்குக் கற்பிக்க வேண்டும். இந்த அடித்தளம் இல்லாமல் நாம் எப்படிச் சரியான முடிவுகளை எடுக்க முடியும்?

பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைப்பது என்றால் என்ன? (What Does it Mean to Store Up Treasures in Heaven?)

நாம் பார்த்தது போல, அது நமது வாழ்க்கையை நித்தியமான விஷயங்களில் முதலீடு செய்வதாகும்: தேவனுடைய வார்த்தை மற்றும் மக்களின் ஆத்துமாக்கள். பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைப்பதன் மூலம் இயேசு என்ன சொல்கிறார் என்பதை யூதர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். ரபீக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மோனோபாஸ் என்ற ராஜாவைப் பற்றி ஒரு பிரபலமான கதையைச் சொன்னார்கள். அவர் ராஜாவானபோது, தனது முன்னோர்களிடமிருந்து நம்ப முடியாத செல்வத்தைப் பெற்றார். ஆனால் தனது ஆட்சிக் காலத்தில், அவர் தனது செல்வத்தை எல்லாம் ஏழைகள், தேவையுள்ளவர்கள், துன்பப்படுபவர்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்குக் கொடுத்தார். அவருடைய சகோதரர்கள் அவரிடம், “உங்கள் தந்தையர்கள் பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்து தங்கள் தந்தையர்கள் வைத்திருந்ததைச் சேர்த்தனர், ஆனால் நீங்கள் அந்தப் பொக்கிஷத்தைக் கலைத்துவிட்டீர்கள்” என்று செய்தி அனுப்பினார்கள்.

அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: “என் தந்தையர்கள் கீழே பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தார்கள்; நான் மேலே பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தேன். அவர்கள் மனிதனின் கை ஆளக்கூடிய ஒரு இடத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்தார்கள்; நான் மனிதனின் கை ஆள முடியாத ஒரு இடத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்தேன். என் தந்தையர்கள் வட்டி தராத பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தார்கள்; நான் நித்தியமாக வட்டி தரும் பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தேன். என் தந்தையர்கள் பணத்தின் பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தார்கள்; நான் ஆத்துமாக்களில் பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தேன். என் தந்தையர்கள் இந்த உலகில் பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தார்கள், மேலும் நான் வரவிருக்கும் உலகில் பொக்கிஷங்களைச் சேகரித்தேன்.” இது ரபீக்களால் சொல்லப்பட்ட ஒரு பழக்கமான கதையாகும், அதனால் நம் கர்த்தர் பேசிய கருத்தை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள்: அவருடைய ராஜ்யத்தில் முதலீடு செய்யுங்கள்.

ஆதித் திருச்சபை இந்தக் கடப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது. அவர்கள் தங்கள் சொந்தச் செல்வத்தைக் குவித்து வைப்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. உதாரணமாக, அப்போஸ்தலர் 2-இல், பெந்தெகொஸ்தே நாளில், ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் எருசலேமில் கூடியிருந்தனர் என்பதைக் காண்கிறீர்கள். போதுமான சத்திரங்கள் இல்லாததால், அவர்கள் நகரத்தில் வசிப்பவர்களின் வீடுகளில் வந்து வசிப்பார்கள் என்று வரலாறு நமக்குச் சொல்கிறது, இது மக்கள்தொகை அதிகரிக்கச் செய்யும். பேதுரு பிரசங்கித்த அந்த மாபெரும் பெந்தெகொஸ்தே நாளில் இந்த மக்களில் பலர் விசுவாசிகளாக மாறினார்கள், மேலும் மூவாயிரம் பேர் இரட்சிக்கப்பட்டனர், அதைத் தொடர்ந்து வரும் அதிகாரங்களில் இன்னும் பல ஆயிரக்கணக்கானோர். அவர்கள் அங்கே இருந்தார்கள், அவர்கள் விசுவாசிகள், மேலும் அவர்கள் திருச்சபையில் இருந்ததால், உற்சாகமும் மகிழ்ச்சியும் இருந்ததால் அவர்கள் புறப்பட விரும்பவில்லை. எனவே விசுவாசிகள் அவர்களை உள்வாங்க வேண்டியிருந்தது. பலர் ஏழைகளாகவும் வளங்கள் இல்லாமலும் இருந்தனர் என்று நான் நம்புகிறேன், எனவே ஆதித் திருச்சபை அவர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அவர்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பரப்புவதற்கும் ஆத்துமாக்களை இரட்சிப்பதற்கும் தங்கள் உடைமைகளை விற்று மும்முரமாக இருந்தார்கள்.

அவர்களை அப்படிச் செய்ய வைத்தது எது? அந்துப்பூச்சி, துரு மற்றும் திருடர்கள் தொட முடியாத தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் முதலீடு செய்ய ஒரு சிறந்த வாய்ப்பை அவர்கள் கண்டார்கள். அது ஆத்துமாக்களை இரட்சிப்பதன் மூலம் தேவனிடத்தில் ஐசுவரியவான்களாக இருப்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பாகும். அதுவே திருச்சபையின் வழி எப்போதும் இருந்துள்ளது. ரோமில் டெசியன் துன்புறுத்தலின் போதும் கூட, ரோம அதிகாரிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபைக்குள் நுழைந்தபோது, அதன் பொக்கிஷங்களைக் கொள்ளையடிக்கலாம் என்று நினைத்தார்கள். பொறுப்பில் இருந்த ரோம அதிபதி லாரன்டியஸ் என்ற ஒரு பரிசுத்தவானிடம் வந்து, “உன் பொக்கிஷங்களை உடனே எனக்குக் காட்டு” என்றார். லாரன்டியஸ் மாற்றமடைந்த பாவிகள், விதவைகள் மற்றும் அனாதைகள் அடங்கிய ஒரு குழுவைக் காட்டினார், அவர்கள் ஒரு வேளை உணவைச் சாப்பிட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள், மேலும், “அவர்கள்தான் திருச்சபையின் பொக்கிஷங்கள்” என்றார். எங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் அவர்களுக்காக முதலீடு செய்துள்ளோம். அதுதான் பரலோகத்தில் உள்ள பொக்கிஷம்.

என் நண்பர்களே, நாம் வைத்திருப்பதை இழக்கிறோம், மேலும் நாம் தேவனிடம் முதலீடு செய்வதை நித்தியமாகப் பெறுகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த விதத்தில்தான் தேவனுடைய வார்த்தை பரவியது மற்றும் ஆத்துமாக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டனர்; திருச்சபை வளர்ந்தது. விசுவாசிகள் உலகத்தாராகவோ அல்லது பேராசைக்காரர்களாகவோ இல்லாமல், தியாகத்துடனும் தாராள மனப்பான்மையுடனும் நித்தியமான விஷயங்களில் முதலீடு செய்ததால்தான் இது நடந்தது. அதன் உறுப்பினர்கள் உலகத்தாராகவும், பேராசைக்காரர்களாகவும், உலக விஷயங்களில் ஆடம்பரமாகச் செலவழிப்பவர்களாகவும், தேவனிடத்தில் கஞ்சத்தனமாகவும், ராஜ்யத்தில் ஒருபோதும் முதலீடு செய்யாமலும் இருக்கும்போது ஒரு திருச்சபை வளர்வதை நீங்கள் ஒருபோதும் பார்க்க மாட்டீர்கள். அவர்களின் பணம் அவர்களுடன் அழியும்.

ஆனால் தேவனுடைய மக்கள் அவருடைய ராஜ்யத்தில் தாராளமாக முதலீடு செய்யும்போது, தேவன் அவர்களைப் பணரீதியாக ஆச்சரியமாக ஆசீர்வதிக்கிறார் என்பது ஒரு வரலாற்று உண்மை. மிகவும் தேவபக்தி உள்ள நாடுகள் எப்போதும் மிகவும் பணக்கார நாடுகளாக இருந்தன என்பதும் ஒரு வரலாற்று உண்மை. இது தனிப்பட்ட அளவிலும் உண்மைதான். தேவன் தமது மக்களைப் பணரீதியாக ஆசீர்வதிப்பார் என்று தேவனுடைய வார்த்தையில் பல வாக்குறுதிகள் உள்ளன, மேலும் அவர் அவற்றைக் காப்பாற்றுகிறார். நாம் செல்வத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டு, பேராசையும் சுயநலமும் இல்லாமல் இருக்கும்போது, மேலும் பணம் நமது வாழ்க்கையைச் கெடுக்க அனுமதிக்காமல், அதை அவருடைய இராஜ்யத்திற்காக நல்ல உக்கிராணக்காரர்களாகப் பயன்படுத்துவோம் என்று தேவன் காணும்போது, அவர் நம்மைச் செழுமையாக ஆசீர்வதிப்பார் என்று நான் நம்புகிறேன். அவர் நமக்கு அதிகமாக ஆசீர்வதிக்க நாம் கொஞ்சத்தில் உண்மையுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். மீண்டும், அது அவருடைய சர்வ-அதிகார நோக்கத்திற்கானது.

நீதிமொழிகள் 3-ஆம் அதிகாரத்தின் 9-ஆம் வசனத்தில் உள்ள கொள்கையை நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன்: “உன் திரவியத்தாலும், உன் எல்லா விளைவின் முதற்பலனாலும் கர்த்தரைக் கனம்பண்ணு.” உங்களிடம் உள்ள அனைத்தாலும் கர்த்தரைக் கனப்படுத்துங்கள், மேலும் அவருடைய முதல் பகுதியை அவருக்குக் கொடுங்கள். மீதமுள்ளதைக் கொடுக்க நீங்கள் விரும்பவில்லை. அதன் விளைவாக, 10-ஆம் வசனம் கூறுகிறது: “அப்பொழுது உன் களஞ்சியங்கள் பூரணமாய் நிரம்பும்; உன் ஆலைகளில் புதிய திராட்சைரசம் புரண்டோடும்.” நீங்கள் ஒருபோதும் தேவனிடத்தில் முதலீடு செய்யாமல் ஒரு ஈவுத்தொகையைப் பெற முடியாது; நீங்கள் அனைத்து முதலீட்டையும் அதற்கு மேல் பெறுவீர்கள். நீதிமொழிகள் 11-ஆம் அதிகாரத்தின் 24-ஆம் வசனம் கூறுகிறது: “வாரியிறைக்கிறவன் விருத்தியடைவான்.”

அது சுவாரசியமாக இல்லையா? 2 கொரிந்தியர் 9-இல் பவுல் கூறினார்: “அற்பமாய விதைக்கிறவன் அற்பமாய அறுப்பான்; அதிகமாய விதைக்கிறவன் அதிகமாய அறுப்பான்.”

லூக்கா 6-ஆம் அதிகாரத்தின் 38-ஆம் வசனத்தைப் பாருங்கள். இது கர்த்தருடைய வார்த்தையே: “கொடுங்கள், அப்பொழுது உங்களுக்கும் கொடுக்கப்படும்; அமுக்கி, குலுக்கி, சரிந்து விழும்படிக்கு நல்ல அளவாக உங்கள் மடியில் போடுவார்கள்; நீங்கள் எந்த அளவினால் அளக்கிறீர்களோ, அந்த அளவினால் உங்களுக்கும் அளக்கப்படும்.”

1 தீமோத்தேயு 6-ஆம் அதிகாரத்தின் 17-ஆம் வசனத்தில், நமது ஆடம்பரங்கள் மற்றும் செல்வத்தைப் பற்றிய நமது வாழ்க்கைக்கு தேவனுடைய அழைப்பு என்னவென்றால், நாம் பதுக்கி வைப்பதற்கும் குவித்து வைப்பதற்கும் பதிலாக பகிர்ந்தளித்து பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதுதான். 19-ஆம் வசனம், அதன் விளைவாக, நாம் “தங்களுக்கென்று பொக்கிஷத்தைச் சேர்த்து வைக்கிறோம்” என்று கூறுகிறது, இது அதே வினைச்சொல் தெசௌரிசோ (thesaurizo) ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நித்திய ஜீவன் கொடுக்கக்கூடிய முழு ஆற்றலுக்கும் நாம் நம்மை வெளிப்படுத்துகிறோம். மகிமைக்கு நான் எவ்வளவு அதிகமாக முன்னே அனுப்புகிறேனோ, அங்கே நான் செல்லும்போது மகிமை அவ்வளவு அதிகமாக இருக்கும். முதலீடு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, வெகுமதி அவ்வளவு அதிகமாக இருக்கும்.

லூக்கா 16-ஆம் அதிகாரத்தின் 9-ஆம் வசனம் கூறுகிறது: “நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், நீங்கள் அநீதியான உலகப்பொருட்களால் உங்களுக்குச் சிநேகிதரைச் சம்பாதியுங்கள்; அவைகள் ஒழிந்துபோகும்போது, அவர்கள் உங்களை நித்தியமான வாசஸ்தலங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளுவார்கள்.” அதன் அர்த்தம் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் பரலோகத்தின் கரையில் கால் வைக்கும்போது ஒரு நாள் நன்றியுணர்வோடு உங்களை வரவேற்கப்போகும் மக்களின் ஆத்துமாக்களில் உங்கள் பணத்தை முதலீடு செய்யுங்கள் என்று அர்த்தம். எவ்வளவு அற்புதமான சிந்தனை, எவ்வளவு நம்ப முடியாத எதிர்பார்ப்பு! உங்கள் பணத்தின் மூலம், திருச்சபை வளர்கிறது, ஆத்துமாக்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் பரலோகத்தில் இருப்பார்கள், உங்கள் முதலீட்டின் காரணமாக நித்தியமாக நன்றியுள்ள நண்பர்களாக இருப்பார்கள்.

அவர், “நீங்கள் நித்தியமான வாசஸ்தலத்தில் உங்களை வரவேற்கும் உங்கள் பணத்தால் சிநேகிதர்களைச் சம்பாதியுங்கள்” என்று கூறுகிறார். என்ன ஒரு வாக்குறுதி! ஹோமர் பாடினார்: “நான் எத்தனை ஆத்துமாக்களை, எத்தனை சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டவர்களை விடுவித்தேன்?” நான் அவருடைய பிரசன்னத்தில் நுழையும்போது என்னை வரவேற்க அங்கே நிற்கும் நபர்களின் வாழ்க்கையில் நான் எத்தனை பேரை முதலீடு செய்தேன்? உங்கள் பொக்கிஷத்தை வைத்து நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் இங்கே வைத்திருக்கும் அனைத்தையும் இழக்கிறீர்கள்; நீங்கள் உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் வாழ்க்கையிலும் ஆத்துமாக்களிலும் முதலீடு செய்வதன் மூலம் முன்னே அனுப்புவதை என்றென்றும் பெறுகிறீர்கள். என்ன ஒரு மகிமையான வாக்குறுதி.

இயேசுவின் முதலீட்டு ஆலோசனை (Jesus’ Investment Advice)

“நீங்கள் உங்கள் பணத்தை முதலீடு செய்ய விரும்பினால், உங்களுக்கு மிகவும் பாதுகாப்பையும் மிகச் சிறந்த வருமான விகிதத்தையும் நீண்ட காலத்திற்கு கொடுக்கக்கூடிய முதலீட்டைக் கண்டறியுங்கள்.”

பரலோகம் சென்ற பணக்காரன் (The Rich Man Who Went to Heaven)

ஒரு பணக்காரன் இறந்து பரலோகம் சென்ற கதை சொல்லப்படுகிறது. அவர் முத்து வாசல்கள் வழியாகச் சென்றபோது, செயின்ட் பீட்டர் தனிப்பட்ட முறையில் அவரை வரவேற்க வந்தார், “வாருங்கள், என் நண்பரே, பரலோகத்திற்கு. நீங்கள் எங்கே வாழப் போகிறீர்கள் என்பதைக் காட்டுவது எனது பொறுப்பு” என்றார். அவர் சுற்றிப் பார்த்தபோது, ஒவ்வொரு திசையிலும் மாளிகைகள் நீண்டு செல்வதைக் கண்டதால், அது பணக்காரனுக்குச் சரியாக இருந்தது – அவை எந்த மாளிகைகளும் அல்ல, ஆனால் அவர் இதுவரை பார்த்திராத மிக அழகான கட்டிடங்கள். சில தங்கம், வெள்ளி மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் கட்டப்பட்டதாகத் தோன்றியது. சில கம்பீரமான காலனித்துவ மாளிகைகள், மற்றவை ஒரு ஐரோப்பிய பாணியைக் கொண்டிருந்தன. ஒவ்வொன்றும் மற்ற எல்லா மாளிகைகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது, மேலும் அனைத்தும் மூச்சடைக்கக்கூடிய அழகாக இருந்தன.

செயின்ட் பீட்டரும் பணக்காரனும் தங்க வீதிகளில் நடந்து செல்லத் தொடங்கியபோது, அவர்கள் ஒரு குறிப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மாளிகைக்கு வந்தனர். அவர்கள் அதைப் பார்க்க நிறுத்தியபோது, பணக்காரன், “அது யாருடைய மாளிகை?” என்று கேட்டார். செயின்ட் பீட்டர் பதிலளித்தார், “அது உன்னுடைய ஊழியக்காரனுக்கு. அவர் கர்த்தராகிய இயேசுவை நேசித்த ஒரு தேவபக்தி உள்ள மனிதர் மற்றும் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்குச் சேவை செய்தார். இது அவருடைய வெகுமதி.”

அவர்கள் மற்ற மாளிகைகளைக் கடந்து தொடர்ந்து நடந்தனர், இரண்டாவது ஒன்றின் முன் நின்றனர், அது முதல் மாளிகையைப் போல இல்லை, ஆனால் மிகப் பெரியது மற்றும் கிட்டத்தட்ட முழுவதும் மரகதங்கள் மற்றும் மாணிக்கங்களால் ஆனது. பணக்காரன் தனக்குள், “இது என்னுடையதாக இருக்க வேண்டும்” என்று நினைத்தான். அதனால் அவர் செயின்ட் பீட்டரிடம், “இது யாருடையது?” என்று கேட்டார். பதில் வந்தது, “அது உன்னுடைய வேலைக்காரிக்கு. நீ அவளுக்குக் கொடுத்த அந்தச் சிறிய சம்பளத்தில், அவள் ஆறு குழந்தைகளை வளர்த்தாள் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள மிஷனரிகளுக்கு ஆதரவளித்தாள்.”

கடைசியில், அவர்கள் ஒரு மூலையைத் தாண்டி, ஒரு புதிய பகுதிக்குள் செல்வது போலத் தெரிந்தது. வீடுகள் அவ்வளவு அழகாக இல்லை. அவர்கள் ஒரு சிறிய குன்றைக் கடந்து நடந்தபோது, பணக்காரன் ஒரு சிறிய வீட்டைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார் – பன்னிரண்டுக்கு பதினாறு அடிக்கு மேல் இல்லை – தார் காகிதம் மற்றும் பயன்படுத்தப்பட்ட தகரத்தால் ஆனது போலத் தெரிந்தது. முன் கதவு ஒரு குளிர்சாதனப் பெட்டிப் பெட்டியிலிருந்து வெட்டப்பட்டது. முழு விஷயமும் கட்டுக்கம்பிகள் மற்றும் கயிறுகளால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டிருந்தது. ஒரு கணம் நிறுத்திய பிறகு, பணக்காரன், “அது யாருடையது?” என்று கேட்டார்.

“ஏன், அது உன்னுடையது,” என்று செயின்ட் பீட்டர் கூறினார்.

பணக்காரன் தனக்கு இன்னும் அழகானது தேவை என்று எதிர்ப்பு தெரிவித்தபோது, செயின்ட் பீட்டர் தனது தலையைக் குனிந்து அவரிடம் வருத்தத்துடன், “நீ முன்னே அனுப்பியதை வைத்து எங்களால் முடிந்ததைச் செய்தோம்” என்று கூறினார்.

நீங்கள் பரலோகத்திற்கு முன்னே என்ன அனுப்புகிறீர்கள்? நீங்கள் பரலோக நகரத்திற்குச் செல்லும் வழியில் யோர்தான் நதியைக் கடக்கும்போது நீங்கள் என்ன கண்டுபிடிப்பீர்கள்? நித்தியத்தில் ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும் வகையில் இன்று நீங்கள் என்ன முதலீடுகளைச் செய்கிறீர்கள்?