Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

கட்டுரையின் இந்தக் கடைசிப் பகுதியை உங்களின் முந்தைய பகுதிகளுடன் இணைத்து, உங்கள் அறிவுறுத்தல்களின்படி, நான் எந்தக் குறைபாடும் இல்லாமல் முழுவதையும் தமிழில் மொழிபெயர்க்கிறேன்.

---

மகிமைக்கான தரிசனம்: “உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக”

மத்தேயு 6:9,

“ஆகையால், நீங்கள் அவர்களைப் போல இருக்க வேண்டாம்; நீங்கள் அவரிடத்தில் கேட்பதற்கு முன்னரே உங்கள் பிதாவுக்கு உங்கள் தேவைகள் தெரியும். நீங்கள் ஜெபம் பண்ணவேண்டிய விதமாவது: ‘பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக.’”

வியாபாரம், வேலை அல்லது விளையாட்டுகளில் உலகின் மிகவும் வெற்றிகரமான நபர்களிடம் அவர்களின் வெற்றிக்குக் காரணம் என்ன என்று நீங்கள் கேட்டால், ஒரு பெரிய, வெற்றிகரமான மனிதர் கூறினார், “இதுதான் சூத்திரம்—நீங்கள் அதை உண்மையாகப் பின்பற்றினால், அது 100% வெற்றி—உங்களுக்கு ஒரு தரிசனம் தேவை (இயற்கையான கண்களுக்கு இப்போது தெளிவாகத் தெரியாத ஒன்று, ஆனால் நான் சாதிக்க விரும்பும் எதிர்காலக் காட்சி), பின்னர் அதை அடைய ஒரு திட்டம், மற்றும் அந்தத் திட்டத்தை நிறைவேற்ற ஒரு உறுதிப்பாடு தேவை.” இது மிகவும் எளிது: தரிசனம் + திட்டம் + உறுதிப்பாடு = வெற்றி. இது வாழ்க்கையில் நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்ற ஒரு தரிசனத்துடன் தொடங்குகிறது. ஒரு விதத்தில், இது ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையில் மிகவும் உண்மை. நீதிமொழிகள் 29:18 கூறுகிறது, “தரிசனமில்லாத இடத்தில் ஜனங்கள் சீரழிவார்கள்.”

நம்முடைய ஆவிக்குரிய தரிசனம் அவருடைய வார்த்தையின் மூலம் நமக்கான தேவனுடைய சித்தத்தை உணர்வதுதான். ஒரு நபர் தேவன் கொடுத்த தரிசனத்துடன் வாழும்போது, இறுதி முடிவு என்னவாக இருக்கும் என்பது ஆண்டவருக்கு மட்டுமே தெரியும். நம்முடைய வாழ்க்கையில் காரியங்கள் முன்னேறவில்லை என்றால், நம்முடைய வாழ்க்கையின் இறுதி நோக்கம் என்ன என்பதை ஆராய்வது முக்கியம். நமக்கு ஒரு எப்போதும் எரியும், உணர்ச்சிமிக்க, மற்றும் பற்றிக்கொள்ளும் தரிசனம் தேவை. ஒரு விசுவாசி நின்று, “ஆண்டவரே, ஏன் என்னைப் படைத்தீர்கள்? என் இருப்பின் நோக்கம் என்ன? என் வாழ்க்கையில் மற்றும் என் மூலம் நீங்கள் எதைச் சாதிக்க விரும்புகிறீர்கள்?” என்று கேட்கும்போது மட்டுமே, ஒரு விசுவாசி முதிர்ச்சிக்குள்ளாக வளரவும் மற்றும் அர்த்தமுள்ள விதத்தில் வாழவும் தொடங்குகிறான். தரிசனத்துடன் வாழாதவர்கள் தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக்கொண்டு வாழ்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் சீரழிவார்கள் என்று நீதிமொழிகள் கூறுகிறது.

தேவன் நம்மைத் தமக்குப் மிகவும் ஒத்த ஒரு உயர்ந்த மட்டத்தில் ஒரு மிகவும் விசேஷித்த நோக்கத்திற்காகப் படைத்தார். அப்படியானால், தேவனுடைய வார்த்தையின்படி, வாழ்க்கைக்கான நம்முடைய தரிசனம் என்னவாக இருக்க வேண்டும்? நம்முடைய போதகப் பகுதி கூறுகிறது, “கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதும், என்றென்றும் அவரை அனுபவிப்பதுமே.” நாம் அந்த நோக்கத்திற்காக வாழும்போது மட்டுமே அர்த்தமுள்ள, நோக்கமுள்ள, மற்றும் பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். ஆனால், வருந்தத்தக்க வகையில், பாவம் வந்த பிறகு, மனிதன் சீர்கெட்டு சுயநலவாதி ஆனான், மற்றும் பாவிகளாக, நம்முடைய தொடர்ச்சியான முயற்சி, கடவுளுக்குச் செலுத்த வேண்டிய மகிமையை நமக்கே திசை திருப்புவதுதான். நாம் இதனால் எவ்வளவு ஆழமாகப் பாதிக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை நாம் உணருவதில்லை. நாம் சுயநல திருப்தி மற்றும் சுய-மகிமைக்காக வாழ்கிறோம். இதுவே நம்முடைய வாழ்க்கையின் சாபம்; நம்முடைய மிகப்பெரிய எதிரி நம்முடைய சொந்த சுயம்தான், மேலும் எல்லா ஆவிக்குரிய செயல்பாடுகளும் இதனால் கறைபட்டுள்ளன. ஒரு நபர் கடவுளின் மகிமைக்காக வாழும்போது மட்டுமே அவர் பூர்த்தி செய்யப்படவும், மகிழ்ச்சியாகவும், திருப்தியாகவும், மற்றும் மேன்மையாக இருக்கவும் முடியும். நீங்கள் நின்று, “நான் ஏன் இப்படி வாழ்கிறேன்? என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?” என்று கேட்டிருக்கிறீர்களா? இந்தக் கண்ணோட்டம் மற்றும் வாழ்க்கை இலக்கைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் அதன் மூலம் வழிநடத்தப்படுவது மிகவும் முக்கியம். விசுவாசிகள் இந்தக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருக்காததால்தான் அவர்களின் வாழ்க்கை முன்னுரிமைகள் தவறாக இருக்கின்றன. அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான பயனற்ற காரியங்களைத் தொடர்ந்து செய்கிறார்கள், உலகத்தின் அலைகளால் அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்கள், உலகத்தினாலும் சூழ்நிலைகளாலும் தங்களை வடிவமைக்க அனுமதிக்கிறார்கள், மற்றும் தங்கள் விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையையும் நேரத்தையும் சுயநலமான காரியங்களுக்காக வீணாக்குகிறார்கள். யாக்கோபு 4:3 கூறுகிறது, அத்தகையோரின் ஜெபங்கள் கேட்கப்படாது, ஏனென்றால் அவர்களின் வாழ்க்கை நோக்கம் தவறானது மற்றும் சுயநலமானது. அதுமட்டுமல்லாமல், ஒரு சரியான தரிசனம் இல்லாததால் மிகவும் ஆபத்தான விளைவுகள் ஏற்படுகின்றன; அவர்கள் சீரழிவார்கள் என்று நீதிமொழிகள் கூறுகிறது.

நம்முடைய கர்த்தர், ஒரு ஜெபத்தைக் கற்பித்தால், நமக்கு பதில்களைப் பெற்றுத் தரும் ஒரு ஜெபத்தை மட்டுமே கற்பிப்பார். அதனால், அவர் கற்பிக்கும் முதல் கோரிக்கைகள் நம்முடைய வாழ்க்கைத் தரிசனம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகின்றன. நீங்கள் தீவிரமாகக் கேட்டிருக்கிறீர்களா, “நான் ஏன் வாழ்கிறேன்?” பலரிடம் கேட்டால், “நான் பிறந்தேன், அதனால் வாழ்கிறேன்” என்று சொல்வார்கள். சிலர் தங்கள் வயிற்றுக்காக, தங்கள் பெயருக்காக, உலக இன்பங்களுக்காக, பணத்திற்காக, பொருட்களுக்காக, நாகரிகத்திற்காக, குடும்பத்திற்காக அல்லது குழந்தைகளுக்காக வாழ்கிறார்கள். வேதாகமம் இந்த விதமான வாழ்க்கையைக் கண்டித்து, “இதுவா வாழ்க்கை? கடவுள் தம்முடைய சொந்த சாயலைப் படைத்து, நீங்கள் இப்படி வாழ கிறிஸ்து உங்களுக்காக மரித்தாரா? உங்களுக்கு வெட்கமாக இல்லையா?” என்று கேட்கிறது. நாம் படைக்கப்பட்ட ஒரே உன்னதமான, உயர்ந்த, மற்றும் சரியான நோக்கம் “கடவுளின் நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது, அவருடைய இராஜ்யத்திற்காக வாழ்வது, மற்றும் அவருடைய சித்தத்தைச் செய்வது” ஆகும். அதுவே வாழ்வதற்கான சரியான நோக்கமாகும். இதற்காக வாழாதவர்கள், நீங்கள் என்ன சொன்னாலும், அவர்கள் கண்ணிச்சை, மாமிச இச்சை, மற்றும் ஜீவனத்தின் பெருமைக்காகவே வாழ்கிறார்கள் என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. வளர்ச்சிக்கான உங்கள் விருப்பங்கள் நிறைவேறாமல் போகும். உங்கள் வாழ்க்கையின் முடிவில், நீங்கள் வெறுமனே மண்ணாகவும் வேறொன்றுமில்லாமலும் இருப்பீர்கள். உங்களால் நடக்கவோ, எழும்பவோ, அல்லது சரியாகப் பார்க்கவோ முடியாது. நீங்கள் ஒரு மூலையில் உட்கார்ந்து, நீங்கள் என்ன விதமான வாழ்க்கை வாழ்ந்தீர்கள் என்று ஆச்சரியப்படுவீர்கள்.

1 யோவான் 2:16, 17. ஆனால் கிறிஸ்து நமக்காகப் பாடுபட்டார், அதனால் நாம் நம்முடைய மீதமுள்ள வாழ்க்கையை மனிதர்களின் இச்சைகளுக்காகச் செலவிடாமல், 1 பேதுரு 4:2-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, தேவனுடைய சித்தத்திற்காக செலவிடுவோம். நாம் முதல் விண்ணப்பத்தைத் தொடங்கும்போது, நம்முடைய கர்த்தர் வாழ்வதற்கான உச்ச, இறுதி நோக்கம் என்ன என்பதைக் காட்டுகிறார். ஒரு உன்னதமான மற்றும் உச்ச நோக்கத்திற்காக வாழுங்கள். நீங்கள் வாழ்ந்தால், இந்த நோக்கத்திற்காக வாழத் தகுந்த வாழ்க்கையை வாழுங்கள். மற்ற அனைத்தும் அழிந்து போகும். கடவுளின் பதிலளிக்கும் ஜெபத்தின் முதல் நோக்கத்தையும் முதல் விண்ணப்பத்தையும் நாம் பார்ப்போம்: “உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக.”

---

தேவனுடைய நாமம் என்றால் என்ன?

தேவனுடைய நாமம் என்றால் என்ன?

கடவுள் நம்முடைய புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட, ஒரு எல்லையற்ற ஜீவன். வானத்தையும் பூமியையும் படைத்தவர் தம்முடைய மகிமையான பூரணங்களை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் நம்மை அறியப்படுத்த விரும்பினார்: அவருடைய ஒப்பில்லாத சர்வஞானம், சர்வவல்லமை மற்றும் சர்வ வியாபி; பரிசுத்தம், நீதி, நன்மை மற்றும் இரக்கம் போன்ற அவருடைய பண்புகள். ஆனால் அவர் தம்முடைய மகிமையான இருப்பின் துளிகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். அந்தத் துளிகள் கூட நம்முடைய புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை. அவர் அவற்றை தம்முடைய நாமத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தியுள்ளார். நம்முடைய நாட்களில் நாமங்களுக்கு அதிக அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் நாம் தேவனுடைய நாமம் என்று சொல்லும்போது, அது கடவுளின் முழு குணநலனுக்காகவும் நிற்கிறது. வேதாகமத்தில் கடவுள் தம்முடைய நாமத்தை வெளிப்படுத்தியபோதெல்லாம், அவர் தம்முடைய சுபாவத்தை வெளிப்படுத்தினார். தேவனுடைய நாமம் அவருடைய அனைத்து பண்புகளின் கூட்டு ஆகும். மேலும் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது என்பது தேவனுடைய சில நாமத்தைப் பற்றி ஏதோ ஒரு விதமான உணர்வு அல்லது விருப்பம் கொள்வது மட்டுமல்ல. அது அவருடைய சுபாவம் மற்றும் பண்புகளின் அடிப்படையில் கடவுள் எல்லாவற்றையும் பரிசுத்தப்படுத்துவது. “உம்முடைய நாமம்” என்பதன் மூலம் கடவுளே அர்த்தப்படுத்தப்படுகிறார். தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது என்றால், கடவுள் முழுவதுமாக, அவருடைய குணநலன், சுபாவம், பண்புகள், மற்றும் அவருடைய இருப்பு ஆகியவற்றைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது என்று அர்த்தம். பழைய ஏற்பாடும் சங்கீதங்களும் இதனால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. “நான் உமது நாமத்தைப் புகழ்வேன்,” மற்றும் “ஜாதிகள் உமது நாமத்திற்குப் பயப்படுவார்கள்.”

தேவனுடைய நாமம் என்பது ஒரு பயங்கரமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவத்தின் வார்த்தை. அது கடவுளைத் தவிர வேறு எதுவுமில்லை. கடவுளுக்கு 900-க்கும் மேற்பட்ட நாமங்கள் உள்ளன. அவருடைய ஒவ்வொரு நாமமும் அவருடைய குணநலனின் சில பகுதிகளை வெளிப்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, வேதாகமத்தின் மூன்றாவது வார்த்தையில் கடவுள் எலோஹிம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், “ஆதியிலே தேவன்.” எலோஹிம் என்பவர் சிருஷ்டிகர் கடவுள், மற்றும் அவர் ஒரு சிருஷ்டிகராகப் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட வேண்டும். அவர் ஆபிரகாமுக்கு எல் ஷடாய், சர்வவல்லவர் என்று தம்மை வெளிப்படுத்தினார். ஆதியாகமம் 14. எல் எலியோன், வானத்துக்கும் பூமிக்கும் உரியவர். யெகோவா-ஈரே, கர்த்தர் ஆயத்தப்படுத்துவார்; யெகோவா-நிசி, கர்த்தர் நம்முடைய கொடி; யெகோவா-ராஃபா, குணமாக்கும் கர்த்தர்; யெகோவா-ஷாலோம், கர்த்தர் நம்முடைய சமாதானம்; யெகோவா-ஷம்மா, கர்த்தர் சமீபமாக இருக்கிறார், இருக்கிறார். ஒரு மிக முக்கியமான நாமம் யாவே, “தம்முடைய உடன்படிக்கையைக் காக்கிற கர்த்தர்.” அதோனாய் நம்முடைய வாழ்க்கையை ஆளுகிற கர்த்தர், எஜமான். இந்த எல்லா நாமங்களும் அவருடைய பண்புகளைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. வேதாகமம் அவர் யார் என்பதன் நிறைவைக் காட்டி, அவரைப் பல சொற்களால் அழைக்கிறது. ஆனால் கடவுள் எப்போதாவது எடுத்துக்கொண்ட மிகப்பெரிய நாமம், வரலாற்றில் கடவுள் எப்போதாவது குறிப்பிடப்பட்ட மிகப்பெரிய நாமம், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமம் ஆகும், அதற்கு கர்த்தர், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட இரட்சகர் என்று அர்த்தம்.

யாவே அவர்களுக்கு மிகவும் பரிசுத்தமானதாக இருந்தது. யூதர்கள் தேவனுடைய நாமத்தை மிகவும் பயபக்தியுடன் கருதினார்கள், அதனால் அவர்கள் யாவே என்று சொல்ல மாட்டார்கள். அவர்கள் யாவேயின் மெய்யெழுத்துகளையும் அதோனாயின் உயிரெழுத்துகளையும் எடுத்து, அவற்றைக் கர்த்தராகிய நாமத்தை உருவாக்க இணைத்தார்கள், அது ஒரு வார்த்தையல்ல. அவர்கள் யாவேவிடம் வரும்போது, உண்மையான நாமத்தைச் சொல்வதன் மூலம் அவமரியாதை செய்யாதிருக்க அதோனாயைப் பயன்படுத்துவார்கள். ஆங்கில வேதாகமம் “LORD” என்பதற்குப் பெரிய எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறது. யூத அறிஞர்கள் வேதாகமத்தை நகலெடுத்தபோது, ஒவ்வொரு முறையும் அவர்கள் தேவனுடைய நாமத்தை எழுதும்போது, அவர்கள் நின்று, மற்ற வார்த்தைகளை எழுதிய பேனாவால் கர்த்தருடைய நாமத்தை எழுத மாட்டார்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படாத ஒரு புதிய பேனாவைப் பயன்படுத்துவார்கள், மேலும் அவருடைய நாமத்தை எழுதிய பிறகு, அது மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட முடியாதபடி அதை உடைத்துவிடுவார்கள். அதனால் ஒரு யூதன் யாவே என்று கூட சொல்ல மாட்டான். உண்மையில், நீங்கள் இன்று எபிரேயத்தில் ஒரு ஆச்சாரமான வட்டத்திற்குள் சென்று அந்த வார்த்தையைச் சொன்னால், நீங்கள் கல்லெறிந்து கொல்லப்படலாம். அதனால் தேவனுடைய நாமம் கடவுளையே குறிக்கிறது என்று நாம் பார்த்தோம்.

---

தேவனுடைய நாமத்தின் முக்கியத்துவம்

தேவனுடைய நாமம் எவ்வளவு முக்கியமானது?

இந்த விண்ணப்பம் ஏன் முதலில் உள்ளது? தேவனுடைய நாமம் ஏன் முக்கியமானது? ஏனென்றால் எல்லாக் காரியங்களும் இந்த நோக்கத்திற்காகவே சிருஷ்டிக்கப்பட்டன மற்றும் உள்ளன. முழு பிரபஞ்சத்திலும் இதைவிட முக்கியமான எதுவும் இல்லை. தேவனுடைய நாமத்திற்கு முன்பாக, எதுவும் முக்கியமில்லை; பரலோகம் முக்கியமில்லை, முழு பூமியும், முழு மக்களும், எல்லா வயதினரிலும் உள்ள எல்லா மக்களும் தேவனுடைய நாமம் கறைபடுவதை விட நித்தியமாக நரகத்தில் அழியலாம். தேவனுடைய நாமத்தை விட வேதாகமத்தில் முக்கியமான எதுவும் இல்லை. நம்முடைய சுயநலமுள்ள, பாவமுள்ள மனங்களால் இதை நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நித்திய மதிப்பைப் பொறுத்தவரை, தேவனுடைய நாமம் எல்லாத் தூதர்களையும், எல்லா மக்களையும், மற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் விட அதிக மதிப்பு வாய்ந்தது. கடவுளின் மகிமை எல்லா மனிதர்களின் ஆத்துமாக்களின் இரட்சிப்பை விட அதிக மதிப்புள்ளது.

உங்கள் ஜெபம் முக்கியமில்லை, உங்கள் தேவைகள், உங்கள் அப்பம், உங்கள் பாவங்கள், சோதனைக்குட்படாமல் இருப்பது, உங்கள் ஆயுட்காலம், நீங்கள் பரலோகம் செல்வது, உங்கள் குடும்பம், உங்கள் முழு தலைமுறை—இவை எதுவும் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதற்கு முன் முக்கியமில்லை. அதனால்தான் இதுவே முதல் ஜெபக் கோரிக்கை ஆகும். இதுவே உச்ச முன்னுரிமை ஆகும்; கடவுளின் மகத்தான நாமத்தின் மகிமையே எல்லாக் காரியங்களின் இறுதி முடிவு ஆகும். மற்ற ஒவ்வொரு கோரிக்கையும் இதற்கு கீழ்ப்பட்டிருக்க வேண்டியது மட்டுமல்லாமல், இதனுடன் இசைந்து மற்றும் இதன் பின்னால் இருக்க வேண்டும். மற்ற எல்லா கோரிக்கைகளும் நித்தியத்தில் முடிவடைந்து பயனற்றதாகிவிடும். இராஜ்யம் வர அல்லது அவருடைய சித்தம் செய்யப்பட நாம் ஜெபிக்காமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே வந்து அவருடைய சித்தம் செய்யப்பட்டிருக்கும். “எங்களுக்கு வேண்டிய தினசரி அப்பத்தைக் கொடும்” என்று நாம் ஜெபிக்காமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் அங்கே பசியிருக்காது; “எங்கள் குற்றங்களை எங்களுக்கு மன்னியும்” என்றும் ஜெபிக்காமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் அங்கே பாவம் இருக்காது; “எங்களைச் சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல்” என்றும் ஜெபிக்காமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் சோதிக்க அங்கே பழைய பாம்பு இருக்காது. ஆயினும், கடவுளின் நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் மற்றும் பரலோகத்தில் ஒரு கோரிக்கையாக இருக்கும்; நாம் என்றென்றும் அல்லேலூயா பாடிக்கொண்டிருப்போம், அது கடவுளின் நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது தவிர வேறொன்றுமில்லை.

இதைவிட முக்கியமான எதுவும் இல்லை என்று பரலோகம் உணர்கிறது, அதனால்தான் தூதர்கள் நித்தியமாக, இடைவிடாமல் “பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்” என்று சத்தமிடுகிறார்கள். அவர்கள் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார்கள். இயேசு கிறிஸ்து, பரலோகத்தில் நித்தியமாக இருந்து, கடவுளுக்கு எது மிகப்பெரிய உச்ச முன்னுரிமை என்று அறிந்து, நமக்கு முதல் கோரிக்கையைக் கற்பிக்கிறார்.

தம்முடைய நாமத்தைவிட கடவுளுக்கு முக்கியமான எதுவும் இல்லை. கடவுள் தம்முடைய நாமத்தின் புனிதம் குறித்து எவ்வளவு தீவிரமான விதத்திலும் வலியுறுத்திப் பேசும் மொழியிலும் வெளிப்படுத்தியுள்ளார் மற்றும் பாதுகாத்துள்ளார் என்பதைக் கண்டு நாம் ஆச்சரியப்படுவோம். இந்த அதிகாரத்தின் பொருளைப் பற்றிய ஒரு மிகவும் அறிவுறுத்தும் பார்வை என்னவென்றால், கடவுள் தம்முடைய சொந்த நாமத்தைப் பற்றி எவ்வளவு ஆழமான புனிதத்தைக் கருதுகிறார் என்பதைக் குறிப்பதுதான். அவர் அதன் மீது பொறாமை கொண்டவர் என்று சொல்லப்படுகிறது. “இப்படிக் கர்த்தராகிய ஆண்டவர் சொல்லுகிறார், என் பரிசுத்த நாமத்திற்காக நான் வைராக்கியம் பாராட்டுவேன்.” அவர் அதன் தெய்வீகத்தன்மை, அதன் புனிதம் மற்றும் அதன் மரியாதை குறித்து வைராக்கியம் கொண்டவர். எசேக்கியேல் 39:24.

அவருடைய முழு சிருஷ்டிப்பின் பணியும் அவருடைய நாமத்தை—அதுவே அவரே—அறியச் செய்து பூமியில் புகழடையச் செய்வதாகும். இயற்கையின் அனைத்தும் அவருடைய நாமத்தின் வல்லமையையும் மகிமையையும் காட்டுகின்றன. அவருடைய தெய்வீக ஏற்பாடு அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. அவருடைய மீட்புப் பணி அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதாகும். கடவுள் தம்முடைய வெளிப்படுத்தப்பட்ட வார்த்தையில் தம்முடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தியுள்ளார். கடவுள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் தம்முடைய நாமத்தை ஒரு மிகப்பெரிய விதத்தில் பரிசுத்தப்படுத்தினார். நம்முடைய கர்த்தரின் முழு வாழ்க்கையும் தம்முடைய பிதாவின் நாமத்தைத் தொடர்ந்து பரிசுத்தப்படுத்துவதாகவே இருந்தது. எல்லா இடங்களிலும், ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் செயலிலும், அவர் அதன் தெய்வீகத்தன்மையை அங்கீகரித்தார், அதன் அதிகாரத்தை நிலைநாட்டினார், மற்றும் கடவுளின் நாமத்தை மகிமைப்படுத்தினார். அவர் தம்முடைய எல்லாப் பணியையும் செய்த பிறகு, அவர் தம்முடைய பணியை என்னவென்று அழைத்தார் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். யோவான் 17:4, 6 கூறுகிறது, “நீர் உலகத்தில் தெரிந்தெடுத்து எனக்குக் கொடுத்த மனுஷருக்கு உம்முடைய நாமத்தை வெளிப்படுத்தினேன். அவர்களுக்கு உம்முடைய நாமத்தை அறிவித்தேன்.”

பாவத்திற்குப் பிறகு அவர் ஏன் மனிதனை அழிக்கவில்லை, ஏன் அவர் இஸ்ரவேலை அழிக்கவில்லை, மற்றும் அவர் ஏன் இன்னும் உலகத்தை அழிக்கவில்லை என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அது தம்முடைய நாமத்தினிமித்தம் தான். மேலும், அவருடைய மகத்தான நாமம் கடவுளுக்கு அளிக்கும் உந்து சக்தியையும் பாருங்கள். எசேக்கியேல் 36:22, 1 சாமுவேல் 12:22: “இப்படிக் கர்த்தராகிய ஆண்டவர் சொல்லுகிறார், இஸ்ரவேல் வம்சத்தாரே, நான் இதை உங்கள் நிமித்தம் செய்யவில்லை, என் பரிசுத்த நாமத்தின் நிமித்தமே செய்கிறேன்.” தம்முடைய பரிசுத்த நாமத்தின் கௌரவத்திற்காகவும் மகிமைக்காகவும் அவர் அதைச் செய்கிறார்.

கடவுள் தம்முடைய நாமத்தின் மரியாதையைப் பற்றி மிகவும் உணர்திறன் கொண்டவர்; அவரை வேறு எதுவும் அதிகம் தொடுவதில்லை. அதனால் ஜெபத்தை இப்படித் தொடங்குவது ஞானமானது மற்றும் அழகானது. உங்கள் ஜெபங்கள் கேட்கப்பட வேண்டுமா? கடவுளின் நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதற்காக வாழுங்கள் மற்றும் உங்கள் எல்லா கோரிக்கைகளையும் அதைச் செய்வதன் மீது அடித்தளமாகக் கொள்ளுங்கள். தம்முடைய நாமத்தினிமித்தம் அவர் எதைச் செய்ய மாட்டார்? நீங்கள் விசுவாசமுள்ள ஜெபத்தில் அவருடைய மகத்தான மற்றும் பரிசுத்த நாமத்தின் கௌரவத்தையும் மகிமையையும் மன்றாடினால், எந்தச் சிரமத்திலிருந்து அவர் உங்களை விடுவிக்க மாட்டார், எந்தச் சோதனையிலிருந்து அவர் உங்களைக் காப்பாற்ற மாட்டார், எந்தத் தேவையை அவர் நிறைவேற்ற மாட்டார், மற்றும் எந்த நன்மையான காரியத்தை அவர் நிறுத்திவைக்க மாட்டார்?

ஆகான் பாவம் செய்தான், மற்றும் கடவுள், “இந்த மக்கள் பாவம் செய்தார்கள், நான் கோபமாக இருக்கிறேன்” என்று சொன்னார் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். யோசுவா என்ன மன்றாடினார் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். யோசுவா 7:9: “உம்முடைய மகத்தான நாமத்திற்கு நீர் என்ன செய்வீர்?” யோசுவா அதை எப்படி மன்றாடினார் என்று பாருங்கள்.

அதேபோல், இயேசுவின் நாமத்தைச் சேர்ந்த வல்லமையும் அப்படித்தான்! பூமியில் அதன் விலைமதிப்பற்ற தன்மையையும் பரலோகத்தில் அதன் மேலாதிக்கத்தையும் பற்றி நாம் மிகவும் குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறோம். எந்த விண்ணப்பதாரரை பிதா ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார், மற்றும் கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் அது வழங்கப்பட்டால் எந்த விண்ணப்பத்தை அவர் அருள மாட்டார்? இயேசு கூறுகிறார், “நீங்கள் என் நாமத்தினாலே பிதாவைக் கேட்டுக்கொள்வது எதுவோ, அதை அவர் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்.”

---

தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துதல் என்றால் என்ன?

தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துதல் என்றால் என்ன?

இயேசு அத்தகைய ஒரு செழுமையான, நிறைவான, மற்றும் முழுமையான சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தினார், அதை மனித வார்த்தைகளால் விளக்குவது சாத்தியமற்றது. அது பரிசுத்த ஆவியானவரால் மட்டுமே கொடுக்கப்படக்கூடிய ஒரு உணர்வு. நீங்கள் இதற்காக ஜெபிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், நீங்கள் கடவுளுக்காக ஒரு புதிய மரியாதைக்கு ஏறுகிறீர்கள், மற்றும் கடவுள் எவ்வளவு மகத்தானவர் என்பதை நீங்கள் அங்கீகரிக்க உயர்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். கடவுளின் பிரசன்னத்தை நம்முடைய இருதயங்களில் உண்மையாக்குங்கள். கடவுளின் நாமத்திற்கு நம்முடைய இருதயத்தில் ஒரு மிக உயர்ந்த இடத்தைக் கொடுங்கள். அவர் ஒரு பிதா, ஆனால் அவர் ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ள சிருஷ்டிகர், பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர், மற்றும் பரலோகத்தின் மகா, பரிசுத்த சக்கரவர்த்தி ஆவார். நம்முடைய காயங்களையும் தேவைகளையும் அறிந்த ஒரு அன்புள்ள பிதா அவர் என்று நாம் அறிவோம்; அவர் நம்மைத் தண்டிக்கக் காத்திருக்கும் ஒரு கோபமான நியாயாதிபதி அல்ல, அவர் நம்மைப் பற்றி உதாசீனமானவர் அல்லது அறியாதவர் அல்ல, அல்லது நம்மைக் கேட்க மிகவும் பிஸியாக இருப்பவர் அல்ல. ஆனால் அவர் ஒரு அன்புள்ள பிதாவாக இருந்தாலும், நாம் அவரைப் பரலோகத்தின் மகா கடவுளாகப் பயபக்தியுடனும் பயத்துடனும் அணுக வேண்டும். நாம் “பரிசுத்தப்படுவதாக” என்று சொல்லும்போது, “பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்” என்று சத்தமிடும் தூதர்களைப் போல இருக்கிறது. நாம் கடவுளின் நாமத்தை நம்முடைய சிந்தனையிலும் உணர்விலும் தனித்துவமாகவும் உயர்வாகவும் வைக்கிறோம். அவருடைய குணநலன் மற்றும் மகிமைக்குரிய எல்லா மரியாதையுடனும் நாம் அவரை நடத்துகிறோம், அவர் தகுதியான மரியாதையை அவருக்குக் கொடுக்கிறோம்.

பரிசுத்தப்படுத்துவது என்பது ஒரு விஷயத்தை பொதுவான பயன்பாட்டிலிருந்து சில புனிதமான நோக்கத்திற்காகத் தனியாக வைப்பதாகும். நாம் அதை எல்லாத் துஷ்பிரயோகங்கள், நிந்தனைகள், மற்றும் தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் வார்த்தைகளிலிருந்து தனியாக வைக்கிறோம். தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது என்பது அவருக்கு உயர்ந்த கௌரவத்தையும் மரியாதையையும் கொடுப்பதாகும். நாம் அவருடைய அத்தியாவசிய மகிமைக்கு எதையும் சேர்க்க முடியாது, ஆனால் நாம் அவரை உலகில் உயர்த்தி, மற்றவர்களின் கண்களில் அவர் பெரியவராகத் தோன்றச் செய்யும்போது அவருடைய நாமத்தைக் கௌரவிப்பதாகவும் பரிசுத்தப்படுத்துவதாகவும் சொல்லப்படுகிறோம். பரிசுத்தப்படுத்துவது என்றால் பரிசுத்தமாக்குவது அல்லது பரிசுத்தமாக நடத்துவது என்று அர்த்தம். கடவுள் நம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்தும்போது, அவர் நம்மைப் பரிசுத்தமாக்குகிறார் என்று அர்த்தம். ஆனால் நாம் கடவுளைப் பரிசுத்தப்படுத்தும்போது, நாம் அவரைப் பரிசுத்தமாக நடத்துகிறோம் என்று அர்த்தம். இந்தப் விண்ணப்பத்தில், தேவனுடைய நாமம் மகிமையாகப் பிரகாசிக்க வேண்டும் என்றும், அது நம்முடைய வாழ்க்கையின் முழு போக்கிலும் நம்முடைய முழு நடத்தையிலும் நம்மால் கௌரவிக்கப்பட்டு பரிசுத்தப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் ஜெபிக்கிறோம். அவருடைய சிருஷ்டிகள் அவருக்குச் செலுத்த வேண்டிய ஆராதனையைச் செலுத்தும்படி அவர் செயல்பட வேண்டும் என்று நாம் கேட்கிறோம். இந்த விண்ணப்பத்தை நாம் இருதயத்திலிருந்து வழங்கினால், நம்முடைய நாமத்தை நாம் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம், அதே நேரத்தில், இதைச் செய்ய நமக்குள்ள மனச்சோர்வையும் மற்றும் முற்றிலும் இயலாமையையும் நாம் சொந்தம் கொள்கிறோம். இது எல்லாவற்றிலும், எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும், கடவுளை மகிமைப்படுத்த அதிகாரம் பெற ஒரு ஏக்கமாக இருக்கிறது. என் பங்கு எதுவாக இருந்தாலும், நான் எவ்வளவு குறைவாகச் சென்றாலும், எந்த ஆழமான தண்ணீரின் வழியாக நான் கடந்து செல்ல அழைக்கப்பட்டாலும், “என்னில் மற்றும் என் மூலமாக உமக்கு மகிமையைப் பெற்றுக்கொள்ளும்.”

தேவனுடைய நாமம் அவருடைய தெய்வீக சுய-வெளிப்பாட்டால் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. அது மனித அங்கீகாரத்தால் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. அது மனித ஆராதனை மற்றும் பொருத்தமான உணர்வுகளால் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. அது மனித செயல்களால் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. நாம் மற்றும் மற்றவர்கள் கடவுளை மிகவும், மிகவும் உயர்வாக மதிக்க வேண்டும் என்பதே நம்முடைய பெரிய ஜெபம். ஏன்? ஏனென்றால், நீங்கள் அதைப் பற்றிச் சிந்தித்தால், ஒரு நபர் கடவுளைப் பற்றி எப்படி நினைக்கிறார் என்பதே மிகப்பெரிய கேள்வி. அவருடைய வாழ்க்கையில் உள்ள எல்லாமே அதைப் பொறுத்தது. அவருடைய சிந்தனைகள், உணர்ச்சிகள், வார்த்தைகள் மற்றும் நடைமுறைச் செயல்கள் அவர் கடவுளை எவ்வளவு உயர்வாக அல்லது தாழ்வாக நினைக்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது.

இப்போது விண்ணப்பத்திற்கு: கடவுளின் நாமத்தை எப்படிப் பரிசுத்தப்படுத்துவது என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வேதாகம வசனங்களைப் பயன்படுத்தி நாம் அதை நடைமுறையில் எப்படிப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம் என்பதைக் காட்டுகிறேன்.

நாம் கடவுளைப் பற்றி உயர்ந்த மதிப்பைக் கொண்டு, அவரை நம்முடைய சிந்தனைகளில் மிக உயர்வாக வைக்கும்போது அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம் மற்றும் புனிதப்படுத்துகிறோம். கௌரவிப்பதற்கான எபிரேய வார்த்தை விலைமதிப்பற்றதாக மதிப்பிடுவது என்று அர்த்தம். நாம் கடவுளை நம்முடைய மனதில் மிகவும் சிறந்த மற்றும் எல்லையற்ற நன்மை என்று கருதுகிறோம்; அவரில் எல்லா அழகுகள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகளின் ஒரு விண்மீன் மண்டலத்தை நாம் காண்கிறோம்; அவருடைய மகிமையான பண்புகளிலும் மற்றும் சிருஷ்டிப்பு, மீட்பு மற்றும் தெய்வீக ஏற்பாடு ஆகிய மூன்று பெரிய தொகுதிகளில் இணைக்கப்பட்டுள்ள அவருடைய கிரியைகளிலும் நாம் அவரை ஆராதிக்கிறோம். நம்முடைய ஆத்துமாக்களில் அவரை மிக உயர்வாக உயர்த்தும்போது அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம் மற்றும் புனிதப்படுத்துகிறோம்; நாம் அவரை ஒரு மேன்மையான மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத கடவுள் என்று மதிக்கிறோம். அவருடைய பரிசுத்தத்தின் ஆழமான உணர்வு நமக்கு எவ்வளவு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பயங்கரமானதாக பாவம் நமக்கு இருக்கும். அவருடைய எல்லையற்ற தூய்மையைக் காண்பதன் மூலம் மற்றும் நம்முடைய பாவத்தின் மீதான ஒரு ஆழமான வெறுப்பையும் அருவருப்பையும் கொண்டிருப்பதன் மூலம் நம்முடைய பிதாவின் நாமத்தை நாம் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம்.

நாம் தேவனுடைய நாமத்தை நம்பும்போது, அதை நாம் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். “நாங்கள் அவருடைய பரிசுத்த நாமத்தின்மேல் நம்பிக்கையாயிருக்கிறோம்” (சங்கீதம் 33:21).

எண்ணாகமம் 20:12: இஸ்ரவேலர் வனாந்தரத்தில் சுற்றித் திரிந்தபோது, தண்ணீர் இல்லாமல் தவித்தார்கள். மக்கள் மோசேக்கு விரோதமாக முறுமுறுத்தார்கள். தேவன் மோசேயை நோக்கி, கன்மலையோடு பேசு, அப்போது தண்ணீர் வரும் என்றார். ஆனால், மோசே மனக்கசப்புடன் பேசினார், அவசரப்பட்டு தன் கோலால் கன்மலையை இரண்டு முறை அடித்தார். தேவன் மோசேயைப் பார்த்து, “என்னை பரிசுத்தம்பண்ண (அதாவது: கனம் பண்ண) நீங்கள் விசுவாசிக்கவில்லை” என்று கூறினார். இது, தேவனைப் பரிசுத்தம் பண்ணுவது என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுகிறது: அது அவரை விசுவாசிப்பதுதான்.

தேவன் சொன்னதை நம்புவதே அவரைப் பரிசுத்தமாகக் கருதுவதற்கான சிறந்த வழியாகும். வெறும் வார்த்தையால் தேவன் பதிலளிப்பார் என்ற அமைதியான நம்பிக்கைக்குப் பதிலாக, மோசே மனக்கசப்புடனும், உணர்ச்சிவசப்பட்டவராகவும் இருந்தார். தேவனுடைய வார்த்தையின்மீது உறுதியான நம்பிக்கையும் சமாதானமும் நமக்கு இல்லாதபோது, தேவன் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதில்லை.

அவரை நம்புவதைவிட, தேவனுக்கு அதிக கனத்தைக் கொண்டுவரவோ அல்லது அவருடைய கிரீடத்தை அதிக ஒளிரச் செய்யவோ நம்மால் வேறு எந்த வழியிலும் முடியாது. ஆபிரகாம் “விசுவாசத்தில் வல்லவனாகி, தேவனை மகிமைப்படுத்தினான்” (ரோமர் 4:20). இதுவே தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தியது. அவிசுவாசம் தேவனுடைய கனத்தைக் கறைப்படுத்துகிறது, அவருடைய நாமத்தை மங்கச் செய்கிறது. “தேவனை விசுவாசியாதவனோ அவரைப் பொய்யராக்கினான்” (1 யோவான் 5:10). எனவே, விசுவாசம் அவருடைய நாமத்தை மகிமைப்படுத்துகிறது, பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. ஒருவரைப் பொய்யராக்கும்போது, அந்த நபரின் நாமத்தைக் களங்கப்படுத்துகிறீர்கள். இது அவரைப் பரிசுத்தமாகக் கருதுவதற்கு எதிரானது. தேவனை நம்பாதது அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதற்கு முற்றிலும் எதிரானது.

சங்கீதம் 9:10-ல், வேதம் கூறுகிறது: “உமது நாமத்தை அறிந்திருக்கிறவர்கள் உம்மை நம்புவார்கள்.” யார் உம்முடைய நாமத்தை அறிகிறார்களோ, உம்முடைய முழுமையை உணருகிறார்களோ, அவர்கள் உம்மை நம்புவார்கள். அன்பானவர்களே, உங்கள் கண்களில் உள்ள திரைகள் விலகி, தேவன் யாரென்று நீங்கள் காணும்போது, அவரை நம்புவீர்கள். அவருடைய குணத்தை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்பவர்கள் அவரை நம்புவார்கள்.

நம் பிதாவின் சீர்திருத்தும் கரத்தின் கீழ் பணிவுள்ள, கீழ்ப்படிதலுள்ள ஆவியுடன் நாம் இருக்கும்போது, அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். நம்முடைய விருப்பம் அவருடைய விருப்பத்துடன் மோதும்போது, அவருடைய செயல்களுக்கு எதிரான கலகம் மற்றும் பகைமையின் இரகசிய உணர்வை நாம் வளர்க்கும்போது, நாம் அதைத் தொடர்ந்து பரிசுத்தம் செய்வதில்லை.

நாம் தேவனுக்குப் பரிசுத்தமான, ஆவிக்குரிய ஆராதனையைக் கொடுக்கும்போது, அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம்:

முதலாவதாக, அவர் நியமித்த அதே வகையான ஆராதனையை நாம் அவருக்குக் கொடுக்கும்போது. “என்னிடத்தில் சேருகிறவர்களாலே நான் பரிசுத்தப்படுவேன்; நான் நியமித்த ஆராதனையினாலே நான் பரிசுத்தப்படுவேன்” (லேவியராகமம் 10:3). ஆரவாரத்தைவிட ஆராதனையின் தூய்மையையே தேவன் அதிகம் நேசிக்கிறார். அவர் சேவை செய்யப்பட விரும்பும் விதத்தை நியமிக்க அவருக்குப் போதுமான ஞானம் இல்லை என்பது போல, அவர் ஏற்படுத்தாத எதையும் அவருடைய ஆராதனையில் கொண்டு வருவது அவருடைய நாமத்தைக் கனவீனப்படுத்துகிறது. 1, 2 வசனங்கள் ஆரோனின் இரண்டு மகன்களான நாதாப் மற்றும் அபியுவின் மரணத்தைப் பற்றி விவரிக்கின்றன. இவர்கள் தேவன் கட்டளையிடாத அந்நிய அக்கினியைக் கொண்டு வந்தார்கள். மனிதர்கள் அவருக்கு விதித்து, தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளைச் சேர்ப்பது அந்நிய அக்கினியைக் கொண்டு வருவது போலவும், மிகுந்த கோபத்தைக் கிளப்புவது போலவும் இருக்கிறது.

இரண்டாவதாக, அவர் நியமித்த அதே இருதயப்பூர்வமான பக்தியை ஆராதனையில் நாம் அவருக்குக் கொடுக்கும்போது. இந்த மக்கள் தங்கள் உதடுகளால் என்னைக் கனம்பண்ணுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுடைய இருதயம் எனக்குத் தூரமாய் இருக்கிறது. “ஆவியில் சுறுசுறுப்பாயிருங்கள்; கர்த்தருக்கு ஊழியஞ்செய்யுங்கள்” (ரோமர் 12:11). சுறுசுறுப்பு என்ற வார்த்தை, நீர் கொதிப்பது மற்றும் பொங்கி வழிவதைக் குறிக்கும் ஒரு உருவகம் ஆகும். இது, நம்முடைய அன்பு பரிசுத்த கடமைகளில் கொதித்தெழ வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. தேவனுக்கு வெளிப்புற ஆராதனையை மட்டும் கொடுத்து, இருதயத்தின் பக்தியைக் கொடுக்காமல் இருப்பது, ஒரு நியமத்தில் அவரைப் பரிசுத்தப்படுத்தாமல், அவமதிப்பதாகும். ஒருவர் திராட்சை ரசம் கேட்கும்போது, நீங்கள் அவரிடம் ஒரு காலி கிளாஸைக் கொடுப்பது போலாகும்.

நாம் தேவனுடைய நாளைப் பரிசுத்தம் செய்யும்போது, அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். “ஓய்வு நாளைப் பரிசுத்தம்பண்ணுங்கள்” (எரேமியா 17:22). யூதர்களின் ஓய்வுநாளுக்குப் பதிலாக வந்த நம்முடைய கிறிஸ்தவ ஓய்வுநாள், கர்த்தருடைய நாள் என்று அழைக்கப்படுகிறது (வெளிப்படுத்துதல் 1:10). அவருடைய ஓய்வுநாளைப் பரிசுத்தம் பண்ணுவது தேவனுக்குச் செய்யப்படும் ஒரு கனமாகும்.

1. இந்த நாளில் நாம் எல்லா உலகப்பிரகாரமான வேலையிலிருந்தும் ஓய்ந்திருக்க வேண்டும். “ஓய்வுநாளில் ஒரு சுமையையும் கொண்டு வராதீர்கள்” (எரேமியா 17:24). மகதலேனா மரியாள் ஓய்வுநாளில் கிறிஸ்துவின் இறந்த சரீரத்திற்குத் தைலம் பூச மறுத்தாள் (லூக்கா 23:56). அவள் முன்னதாகவே தன் பரிமளத் தைலங்களையும், கந்தவர்க்கங்களையும் தயாரித்திருந்தாள், ஆனால் ஓய்வுநாள் முடியும் வரை கல்லறைக்கு வரவில்லை; அவள் அந்த நாளில் உலக வேலைகளிலிருந்து, கிறிஸ்துவோடு சம்பந்தப்பட்ட ஒரு முக்கியமான வேலையிலிருந்தும் கூட ஓய்ந்திருந்தாள்.
2. இந்த நாளில் நாம் சடங்காச்சார முறையில் நம்மை தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; நாம் முழு நாளையும் அவருடன் செலவிட வேண்டும். சிலர் வசனத்தைக் கேட்பார்கள், ஆனால் தங்கள் மதத்தைக் கோவிலிலேயே விட்டுவிடுவார்கள்; அவர்கள் வீட்டில் ஜெபிக்கவோ அல்லது வார்த்தையைத் திரும்பச் சொல்லவோ மாட்டார்கள், அதனால் தேவனுடைய நாளில் ஒரு பகுதியைக் கொள்ளையிடுகிறார்கள். தேவனுடைய நாள் எவ்வாறு அசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது என்று பார்ப்பது துயரமானது. ஒருவரும், தங்கள் ஓய்வுநாள் மீறப்படும்போது, தேவனுடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது என்று நினைக்க வேண்டாம்.

நாம் செய்யும் எல்லாக் காரியங்களின் கனத்தையும் தேவனுக்குக் கொடுக்கும்போது, அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். “கர்த்தருடைய நாமத்துக்குரிய மகிமையை அவருக்குச் செலுத்துங்கள்” (சங்கீதம் 96:8). ஏரோது, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தாமல், தேவனுக்கு மட்டுமே சேர வேண்டிய புகழைத் தனக்குச் சூட்டிக்கொண்டதால், அதைத் கனவீனப்படுத்தினான் (அப்போஸ்தலர் 12:23). நாம் நம்மிடமிருந்து கனத்தை எடுத்து தேவனுக்குக் கொடுக்க வேண்டும். “நான் அவர்களெல்லாரிலும் அதிகமாகப் பிரயாசப்பட்டேன்”; இது பெருமையாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அப்போஸ்தலர் கிரீடத்தைத் தன் தலையிலிருந்து எடுத்து, கிருபையின் தலையில் வைக்கிறார்: “ஆனாலும் நான் அல்ல, என்னோடிருக்கிற தேவனுடைய கிருபையே” (1 கொரிந்தியர் 15:10). ஒரு கிறிஸ்தவன் ஊழியத்தில் உதவி பெற்றாலும் அல்லது சோதனையின் மீது வெற்றி பெற்றாலும், அவன் ஒரு தூணை எழுப்பி, அதில் எழுதுகிறான்: இதுவரைக்கும் கர்த்தர் எனக்கு உதவி செய்தார். யோவான் ஸ்நானகன் எல்லா கனத்தையும் தன்னிடமிருந்து கிறிஸ்துவுக்கு மாற்றினார்; கிறிஸ்து அதிகமாகப் பிரகாசிக்கும்படி அவர் மங்க தயாராக இருந்தார். “எனக்குப் பின் வருகிறவர் எனக்கு முன்னிருந்தவர்” (யோவான் 1:15). “நான் வெறும் தூதுவன், கூப்பிடுகிறவனின் சத்தம்; அவர் இளவரசர். நான் ஒரு சிறிய நட்சத்திரம் மட்டுமே; அவர் சூரியன். நான் தண்ணீரில் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன்; அவர் பரிசுத்த ஆவியினால் கொடுக்கிறார்.” நாம் எல்லா கனத்தையும் நம்மிடமிருந்து தேவனுக்கு மாற்றும்போது, இதுவே தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதாகும். “கர்த்தாவே, எங்களுக்கல்ல, எங்களுக்கல்ல, உம்முடைய நாமத்திற்கே மகிமையைத் தாரும்” (சங்கீதம் 115:1).

நாம் அவருக்குக் கீழ்ப்படியும்போது, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். ஒரு மகன் தன் தந்தைக்குக் கீழ்ப்படிவதைப் போல வேறெவ்வாறு அதிக கனம் கொடுக்க முடியும்? (லேவியராகமம் 22:31-32). “ஆகையால், நீங்கள் என் கட்டளைகளைக் கைக்கொண்டு அவைகளின்படி செய்யுங்கள்; நான் கர்த்தர். நீங்கள் என் பரிசுத்த நாமத்தை அசுத்தப்படுத்தலாகாது; இஸ்ரவேல் புத்திரர் நடுவிலே நான் பரிசுத்தம்பண்ணப்படுவேன்; நான் உங்களைப் பரிசுத்தம்பண்ணுகிற கர்த்தர்.” “பலியைவிடக் கீழ்ப்படிதலே உத்தமம்.” தேவனுடைய நாமத்திற்குக் கனம் காட்டுவதாகப் பாசாங்கு செய்வது, ஆனால் கீழ்ப்படியாமல் இருப்பது ஒரு பக்தியான போலி மரியாதை ஆகும். ஆபிரகாம் கீழ்ப்படிதலால் தேவனை கனப்படுத்தினான்; அவன் தன் மகனைப் பலியிடத் தயாராக இருந்தான், அவன் தன் முதிர்வயதில் பிறந்தவனாகவும், வாக்குத்தத்தத்தின் மகனாகவும் இருந்தபோதிலும்.

நாம் நம்முடைய துதிகளில் அவருடைய நாமத்தை உயர்த்தும்போது, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். தேவனைத் துதிப்பது அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதாகும்; அது அவருடைய புகழைப் பரப்புகிறது; அது அவருடைய மேன்மையின் அடையாளங்களைக் காட்டுகிறது; அது மற்றவர்களின் கண்களில் அவரை உயர்த்துகிறது. “துதியைப் பலியிடுகிறவன் என்னை மகிமைப்படுத்துகிறான்” (சங்கீதம் 50:23).

தேவன் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார் என்று சொல்லப்படுகிறது, மனிதனும் பரிசுத்தப்படுத்துகிறான் என்று சொல்லப்படுகிறது. தேவன் நமக்குக் கிருபையை அளிப்பதன் மூலம் நம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார்; நாம் அவருக்குத் துதியைக் கொடுப்பதன் மூலம் அவரைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். தேவனுடைய துதியின் கருவிகளாக இருப்பதற்காக நம்முடைய நாக்குகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. “என் வாய் உமது துதியினாலும், நாள் முழுவதும் உமது மகிமையினாலும் நிறைந்திருப்பதாக” (சங்கீதம் 71:8). “சிங்காசனத்தில் வீற்றிருக்கிறவருக்கும், ஆட்டுக்குட்டியானவருக்கும், ஆசீர்வாதமும், கனமும், மகிமையும், வல்லமையும் என்றென்றைக்கும் உண்டாவதாக” (வெளிப்படுத்துதல் 5:13).

இவ்விதமாகத்தான் தேவனுடைய நாமம் பரலோகத்தில் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது; தேவதூதர்களும் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட பரிசுத்தவான்களும் துதிப்பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள். பரலோகத்தின் வேலையை இங்கேயே ஆரம்பிக்கலாம். இது மதத்தின் மிக உயர்ந்த மற்றும் தூய்மையான செயல்களில் ஒன்றாகும். ஜெபத்தில் நாம் மனிதர்களைப் போலச் செயல்படுகிறோம்; துதியில் நாம் தேவதூதர்களைப் போலச் செயல்படுகிறோம்.

துதியினால் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது. முறுமுறுப்பது பொருத்தமற்றது, அது தேவனுடைய நாமத்தைக் கனவீனப்படுத்துவதாகும். அது “துதியின் ஆடை” என்று அழைக்கப்படுகிறது (ஏசாயா 61:3).

குறிப்பாக, துன்பப்படும் நிலையிலும் நாம் அவரைப் பற்றி நன்றாகப் பேசவும், அவரை ஆசீர்வதிக்கவும் முடிந்தால், அது தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதின் ஒரு உயர் நிலையாகும். “கர்த்தர் கொடுத்தார், கர்த்தர் எடுத்துக்கொண்டார்; கர்த்தருடைய நாமத்துக்கு ஸ்தோத்திரம்” (யோபு 1:21). அவர் கொடுக்கும்போது அநேகர் தேவனைத் துதிப்பார்கள், ஆனால் அவர் எடுத்துக்கொள்ளும்போது அவரைத் துதிப்பது, அவரை மிக உயர்ந்த அளவில் கனப்படுத்துவதும் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதுமாகும். நாம் தேவனுடைய நாமத்தை இவ்விதமாக மகிமைப்படுத்துவோம். அவரைத் துதிப்பதற்கு அவர் நமக்கு ஏராளமான காரணங்களைத் கொடுக்கவில்லையா?

மேலும், இயேசுவின் நாமத்தின், நபரின், மற்றும் பணியின் மீதுள்ள முழுமையான, மறைமுகமான, விசுவாசமான நம்பிக்கையினால் நாம் அதை மிக நிச்சயமாகப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை அலட்சியம் செய்யும்போது, தேவனுடைய நாமத்தை உரிய விதத்தில் பரிசுத்தப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. பிதா நம்மை, தம்முடைய இருதயத்திற்கு மிகவும் பிரியமான குமாரனைக் கனம்பண்ண வேண்டும் என்று விரும்புகிறார், நாம் அவரைக் கனப்படுத்துவது போலவே. “குமாரனைக் கனம்பண்ணாதவன், அவரை அனுப்பின பிதாவையும் கனம்பண்ணாதவனாயிருக்கிறான்.” கர்த்தராகிய இயேசுவைப் பற்றி நாம் மிக உயர்ந்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம். நம்முடைய பெரிய ஆபத்து இதற்கு நேர்மாறானது. குமாரனைக் கனம்பண்ணுவதில், நாம் பிதாவின் நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். “அவருக்குள் தேவத்துவத்தின் பரிபூரணமெல்லாம் சரீரப்பிரகாரமாக வசிக்கிறது.” இரட்சகர் நம் இருதயத்திற்கு எவ்வளவு பிரியமானவராக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் பிதாவின் நாமம் அவர் மூலமாகவும், அவர் மூலமாக நம்மாலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது! கிறிஸ்துவின் நாமம் தேவனுடைய ஒவ்வொரு பிள்ளைக்குள்ளும் உள்ளது என்பது ஒரு முக்கியமான சிந்தனை. கிறிஸ்து மூலமாகவும் ஆவியானவர் மூலமாகவும் நாம் தேவனுடைய ஆலயங்களாயிருக்கிறோம். அப்படியானால், கர்த்தராகிய இயேசு நம் ஒவ்வொரு சிந்தனை, உணர்வு மற்றும் செயல்களுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாகப் பிணைந்திருக்க வேண்டும்! அவருடைய கட்டளைகளுக்கு இசைவாக வாழ்வதன் மூலமும், அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலமும், அவருடைய சேவைக்கு நம்மை அர்ப்பணிப்பதன் மூலமும் அவருடைய புகழ்பெற்ற மற்றும் விலையேறப்பெற்ற நாமத்தை நாம் எவ்வாறு பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும்! நாம் யார், நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதெல்லாம் கிறிஸ்துவுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும். நாம் பிழைத்திருப்பது கிறிஸ்துவாக இருக்க வேண்டும். கிறிஸ்துவுக்கும் விசுவாசிக்கும் இடையே உள்ள ஐக்கியம் பிரிக்கப்பட்ட நலன்களுக்கு இடமளிக்காது. கிறிஸ்து நம்மைத் தம்முடைய நபருடன் இணைத்து, அவருடைய கிருபையின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களுடனும், அவருடைய இராஜ்யத்தின் எல்லா மகிமைகளுடனும் நம்மை அடையாளம் காண்கிறார்.

தேவனுடைய மகத்தான நாமம் எல்லா ஜீவராசிகளாலும், இரக்கத்தினாலோ அல்லது நியாயத்தீர்ப்பினாலோ பரிசுத்தப்படுத்தப்படும் என்பது எவ்வளவு நிச்சயமாகத் தெரியுமோ, அவ்வளவு ஆழமான சத்தியமாகும். அது அப்படியே இருக்க வேண்டும்! அது அவருடைய இரக்கத்தில் அல்லது அவருடைய நீதியில் மகிமைப்படுத்தப்படும், பரலோகத்திலுள்ள ஒவ்வொரு பரிசுத்தவானாலும், நரகத்திலுள்ள ஒவ்வொரு பாவியாலும். என் வாசகரே, உன்னுடையது எதுவாக இருக்கும்?

நாம் நம்மால் முடிந்த அளவு அவரை நோக்கி மக்களை மாற்றும்போது, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம்; எல்லா பரிசுத்த வழிகள், ஆலோசனை, ஜெபம் மற்றும் உதாரணத்தால், மற்றவர்களின் இரட்சிப்புக்காக நாம் முயற்சிக்கும்போது. நாம் மட்டுமல்ல, மற்றவர்களும் அவரைக் கனம்பண்ணும்படி நாம் கருவியாக இருக்கும்போது இது நிகழ்கிறது. நிச்சயமாக, இருதயம் கிருபையால் பக்குவப்படுத்தப்படும்போது, மற்றவர்களைப் பக்குவப்படுத்த ஒரு முயற்சி இருக்கும். தேவனுடைய மகிமை ஒரு பரிசுத்தவானுக்குத் தன் சொந்த இரட்சிப்பைப் போலவே பிரியமானது; இந்த மகிமை உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்பதற்காக அவர் ஆத்துமாக்களை மனமாற்ற முயற்சிக்கிறார். ஒவ்வொரு மனமாற்றப்பட்டவரும் கிறிஸ்துவுடன் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு புதிய உறுப்பினர் ஆவார்.

எனவே, மற்றவர்களில் பக்தியை மேம்படுத்த உழைப்பதன் மூலம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவோம்; குறிப்பாக, நமக்கு நெருங்கிய உறவினர்கள் அல்லது நம்முடைய வீட்டின்கீழ் உள்ளவர்கள் தேவனை கனம்பண்ண வேண்டும் என்று முயற்சிப்போம். “நானும் என் வீட்டாருமோவென்றால், கர்த்தரையே சேவிப்போம்” (யோசுவா 24:15). நம்முடைய வீடுகளைப் பெத்தேல்களாக, தேவனுடைய நாமம் அழைக்கப்படும் இடங்களாக மாற்றுவோம். “நிம்பாவையும், அவன் வீட்டிலுள்ள சபையையும் வாழ்த்துதல் சொல்லுங்கள்” (கொலோசெயர் 4:15). பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகள் தேவனை கனம்பண்ண வேண்டும் என்றும், எஜமான் தன் ஊழியக்காரர்கள் அவரைக் கனம்பண்ண வேண்டும் என்றும் முயற்சி செய்யட்டும். வார்த்தையைப் படியுங்கள், பரிசுத்த போதனைகளைக் கூறுங்கள், உங்கள் வீடுகளை ஜெபத்தால் நறுமணமாக்குங்கள். யூதர்கள் தங்கள் குடும்பங்களிலும் பலிகளைக் கொடுத்தார்கள், ஆசரிப்புக்கூடாரத்திலும் கொடுத்தார்கள் (யாத்திராகமம் 12:3). நாம் மக்களை அவரை நோக்கி மாற்றி, நம்முடைய பொறுப்பில் உள்ள அனைவரும் அவருடைய நாமத்தைக் கனம்பண்ணவும் பரிசுத்தப்படுத்தவும் முயற்சிக்கும்போது, இதுவே தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதாகும்.

கடைசியாக, அன்பான நண்பர்களே, தேவனுடைய நாமம் எல்லா இடங்களிலும் கனவீனப்படுத்தப்படுவதால், இது நம் இருதயங்களில் ஒரு எரியும் விருப்பமாகவும் பாரமாகவும் இருக்க வேண்டும். நாம் அவருடன் அனுதாபம் கொள்ளும்போது, அவருடைய நாமம் துன்பப்படும்போது நாம் துக்கப்படும்போது, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறோம். அவருடைய கனவீனம் நம்முடைய கனவீனமாக நாம் நினைக்கிறோம். மோசேயை தேவனுடைய கனவீனம் எவ்வாறு பாதித்தது! அவர் பலகைகளை உடைத்தார். தேவனுடைய ஓய்வுநாட்கள் அசுத்தப்படுத்தப்படுவதையும், அவருடைய ஆராதனை கலப்படமாவதையும், சத்தியம் பிழையுடன் கலக்கப்படுவதையும் கண்டு நாம் துக்கப்படுகிறோம். தேவனுடைய சபை தாழ்த்தப்படும்போது நாம் துக்கப்படுகிறோம், ஏனென்றால் அவருடைய நாமம் பாதிக்கப்படுகிறது.

தேவனுடைய நாமம் எவ்வாறு பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்குப் பதிலாகக் கனவீனப்படுத்தப்படுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். எல்லா மனித ஆத்துமாக்களின் இரட்சிப்பைவிட அதிக மதிப்புள்ள அவருடைய நாமம் ஆழமாகப் பாதிக்கப்படுகிறது. நாம் நம்முடைய துன்பங்களைப் பற்றிப் பேச முனைகிறோம்; ஐயோ, நம்முடைய எல்லாத் துன்பங்களும் என்ன! தேவனுடைய நாமம் மிக அதிகமாகப் பாதிக்கப்படுகிறது. அவருடைய நாமம் அவருக்கு மிகவும் பிரியமான ஒன்றாகும். மனிதர்கள் தங்கள் பெயர் மற்றும் கனத்தை எவ்வளவு மதிக்கிறார்கள்! தேவனுடைய நாமம் இந்த நாட்களில் கனவீனப்படுத்தப்படுகிறது. ஒருவன் ஒரு ராஜாவின் சிலையின் மீது அழுக்கைத் தூக்கியெறிந்ததால், ஒரு ராஜா வெட்கத்தில் இறந்தார்; ஆனால், அதைவிட மிகவும் மோசமாக, யெகோவாவின் மகிமையான நாமத்தின் மீது அவமானம் வீசப்படுகிறது. அவருடைய நாமம் எல்லாராலும் கனவீனப்படுத்தப்படுகிறது. நம் பிதாவின் மகத்தான மற்றும் பரிசுத்த நாமம் எல்லா இடங்களிலும் கனவீனப்படுத்தப்படுகிறது. நிந்தனை மற்றும் தூஷணத்தின் பாவம் சமுதாயத்தின் பெரிய சமூகத் தீமைகளில் ஒன்றாகும். தேவனுடைய பயங்கரமான நாமத்தை மரியாதை இல்லாத மற்றும் பக்தி இல்லாத பயன்பாடு எல்லா இடங்களிலும், எல்லா சமயங்களிலும் நம்மை எதிர்கொள்கிறது. அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தாததால்தான் நம் நாட்டில் பெரிய சாபம் உள்ளது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நாம் அவருடைய நாமத்தைக் கனப்படுத்தினால் மட்டுமே நம் நாடு செழிக்கும். இந்த பாவத்திலிருந்து எந்த இடம் முற்றிலும் விலக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளது?

1. இந்துக்களால்; அவர் இயற்கையில் தம்மை வெளிப்படுத்தியிருந்தாலும், அவர்கள் தேவனை அறிந்திருந்தாலும், அவரைக் கனப்படுத்தாமல், மூடர்களாகி, இயற்கையின் வெளிச்சத்திற்கு எதிராகப் பாவம் செய்தார்கள் (ரோமர் 1:19). அவர்கள் குரங்குகள், பசுக்கள், பாம்புகள், மரங்கள், கற்கள் மற்றும் சிலைகளை வணங்குகிறார்கள்.
2. முஸ்லிம்களால் தேவனுடைய நாமம் கனவீனப்படுத்தப்படுகிறது. அவர்கள் தங்கள் பெரிய தீர்க்கதரிசியான முஹம்மதை தேவனால் ஏவப்பட்டவராக வணங்குகிறார்கள். அவர் கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை மறுத்து, அவருடைய தலையிலிருந்து கிரீடத்தைக் கிழித்தெறிந்தார்.

கிறிஸ்தவர்களுக்கு மத்தியில் எவ்வளவு அதிகம். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு கிறிஸ்தவ தேவாலயம் அல்ல. அங்கே இருதயம் இல்லாத ஜெபங்கள், வீண் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லுதல், சடங்காச்சார வடிவங்கள், சிலை வணக்கம், திருப்பலி மற்றும் மரியாள் வழிபாடு உள்ளன. அவளிடம் ஜெபிப்பது தூஷணமாகும், ஒரு சிருஷ்டிகரை சிருஷ்டிகரை விட மேலாக வைப்பது. தேவன் மட்டுமே பாவங்களை மன்னிக்க முடியும், ஆனால் பாதிரியார்கள் பாவங்களை மன்னிப்பதும், போப் வேதவசனத்திற்கு மேலாக இருப்பதும், தேவனுடைய வார்த்தை தவறு என்று சொல்வதும், உங்கள் நற்செயல்களால் நீங்கள் பரலோகம் செல்கிறீர்கள் என்று சொல்வதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் நீதியைக் கனவீனப்படுத்துகின்றன. எல்லா வரலாறும் அந்த சபை தேவனுடைய நாமத்தைக் கனவீனப்படுத்தியுள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது.

தேவனுடைய நாமத்தில் பொய்யாகத் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லும் தீர்க்கதரிசியால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட மேடையில், அவருடைய நாமம் நிந்திக்கப்படுகிறது. ஆராதனை செய்யும் இடத்தில், தேவனை ஆராதிக்கும் பெயரில், ஆவிக்குரிய மற்றும் பரிசுத்த ஆராதனை எங்கே? தேவனுடைய நாமம் நிந்திக்கப்படுகிறது. “நீ உன் தேவனாகிய கர்த்தரின் மகிமையும் பயங்கரமுமான இந்த நாமத்திற்குப் பயப்படும்படி” (உபாகமம் 28:58). ராஜாக்களின் பெயர்கள் அவர்களுக்குரிய கனப்பட்டங்களான உயர் மற்றும் வல்லமையுள்ளவர் என்று கொடுக்காமல் குறிப்பிடப்படுவதில்லை; ஆனால் மனிதர்கள் தேவனைத் தாங்களுடையவர்களில் ஒருவர் போல நினைத்து, அவரை மரியாதைக் குறைவாகப் பேசுகிறார்கள். பத்திரிகைகளிலும் ஊடகங்களிலும் தேவனுடைய நாமத்திற்கு மரியாதை இருக்கிறதா? பாடலில், தேவனுடைய நாமம் நிந்திக்கப்படுகிறது. சுவிசேஷத்தின் பெயரில், என்ன பொய்கள் பிரசங்கிக்கப்படுகின்றன, தேவனுடைய நாமம் கனவீனப்படுத்தப்படுகிறது. அவருடைய வார்த்தையின் உண்மையான ஊழியம் குறைவாக மதிக்கப்படுகிறது, மதிக்கப்படுவதில்லை. தேவனுடைய பிள்ளைகள் இந்த பெரிய பாவங்களுக்காக எப்படிப் பெருமூச்சு விட வேண்டும், அழ வேண்டும்!

நம்மை நாமே கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்துக்கொள்வதன் மூலம் தேவனுடைய நாமத்தைத் தாங்குகிறோம்—பெயரளவிலான கிறிஸ்தவர்களாக இருப்பதன் மூலம் தேவனுடைய நாமத்தைத் தூஷிக்கிறோமா? நரகத்தின் தண்டனையிலிருந்து நீங்கள் எவ்வாறு தப்பிக்க முடியும்? பாருங்கள், உண்மையான கிறிஸ்தவன் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துபவன். நாம் தேவனுடைய உண்மையான பிள்ளைகளாக இருந்தால், ஒரு அன்புள்ள, கடமை உணர்வுள்ள குழந்தை தன் தந்தையின் கனத்தை எவ்வாறு காக்கும், தன் தாயின் தூய்மையின் நாமத்தை எவ்வாறு நியாயப்படுத்தும் என்பதைப் பாருங்கள். நம்முடைய பெற்றொர்களைப் பற்றி தவறாகச் சொன்னால், ஒரு உண்மையான குழந்தையின் இரத்தம் கொதிக்கும். தாழ்ந்த மற்றும் தவறான பெற்றோரின் நாமத்தை விட, நாம் அழைக்கப்படும் தகுதியான நாமம், பரலோகத்திலுள்ள நம் பிதாவின் நாமம், தேவதூதர்களை நடுங்கச் செய்யும் பரலோகத்தின் பயங்கரமான சர்வவல்லவர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தரின் நாமம் மிகவும் புனிதமாக மதிக்கப்படவும், கவனமாகக் காக்கப்படவும் வேண்டாமா? நாம் பிள்ளைகளாக இருந்தால், நம் பிதாவின் நாமம் எல்லா இடங்களிலும் தூஷிக்கப்படும்போது நம்முடைய இரத்தம் கொதிக்க வேண்டாமா? இதற்காக நாம் என்ன செய்கிறோம்?

யோசிக்காமல், மரியாதைக் குறைவாகவும், தேவையில்லாமலும் அதைப் பயன்படுத்த நாம் அடிக்கடி காட்டிக் கொடுக்கப்படுவதில்லையா? சேராபீம்களின் மற்றும் கேருபீம்களின் உதடுகளிலிருந்து நடுங்கும் பயத்துடன் வெளிப்படும் அந்த கம்பீரமான நாமத்துடன்! அப்படியானால், அது எவ்வளவு ஆழமான மரியாதையுடன் எப்போதும் மேற்கோள் காட்டப்பட வேண்டும், எவ்வளவு பக்தியுள்ள உணர்வுடன் அது எப்போதும் பாடப்பட வேண்டும்! தேவனுடைய நாமம் எவ்வளவு பரிசுத்தமானது, தேவன் தாமே எவ்வளவு பரிசுத்தமானவர் என்பதை லேவியராகமம் 22:2 நமக்குக் கற்பிக்கிறது. பரிசுத்தப்படுத்தும் அந்த செயலிலும், அந்த தருணத்திலும் கூட, நாம் அறியாமல் அதை நிந்திக்கக்கூடும்! ஆசாரியர்கள் பரிசுத்தப்படுத்திய காணிக்கைகளை, சடங்காச்சாரப்படி அசுத்தமாக இருக்கும்போது, இஸ்ரவேல் புத்திரர் சாப்பிடுவதன் மூலம் இதைச் செய்யலாம். மேலும், பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் பாத்திரங்களைத் தாங்கி, ஜனங்களின் காணிக்கைகளைச் செலுத்திய ஆசாரியர்கள் தாங்களே சடங்காச்சாரப்படி அசுத்தமாக இருக்கலாம், அதனால் தங்கள் அசுத்தமான தொடுதலால் பாத்திரத்தையும் பலியையும் அசுத்தப்படுத்தலாம். “என்னிடத்தில் சேருகிறவர்களாலே நான் பரிசுத்தப்படுவேன்; எல்லா ஜனங்களுக்கு முன்பாகவும் நான் மகிமைப்படுவேன்” என்று யெகோவா எவ்வளவு உண்மையாக, முக்கியமாக அறிவித்துள்ளார். “என் பலிபீடத்தின்மேல் அசுத்தமான அப்பத்தைப் படைக்கிறதினால் என் நாமத்தை அசட்டை பண்ணினீர்கள். கர்த்தருடைய பலிபீடம் மதிக்கத் தகுதியல்ல என்று சொல்வதினால் நீங்கள் அதை அசுத்தப்படுத்துகிறீர்கள். குருடான மிருகங்களைப் பலிகளாகக் கொடுப்பது தவறல்லவா? மேலும், ஊனமான மற்றும் நோயுற்ற மிருகங்களைக் கொடுப்பது தவறல்லவா? அப்படிப்பட்ட பரிசுகளை உங்கள் ஆளுநருக்குக் கொடுக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அவர் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைகிறார் என்று பாருங்கள்!” என்று சேனைகளின் கர்த்தர் சொல்லுகிறார் (மல்கியா 1:7-8).

இந்த ஆழமான, முக்கியமான வார்த்தைகளைக் கேட்டு, கர்த்தருக்காக நாம் செய்த பல காரியங்களில் இருந்த குறைபாடுகள், கறைகள் மற்றும் தோல்விகளை நினைவில் வைத்து—தீர்ப்பின் தவறுகள், இருதயத்தின் வஞ்சகம், சுயநலம் மற்றும் மனிதனைப் பிரியப்படுத்துதல்; அன்பின் குறைவு, வைராக்கியத்தின் குறைவு, அவிசுவாசம்; நம்முடைய வெளிப்படையான பரிசுத்த செயல்களுடன் இணைந்திருந்த அசுத்தமான நோக்கம் மற்றும் விக்கிரகாராதனை முடிவு; கிறிஸ்துவிடம் உள்ள அன்பால் நாம் எவ்வளவு குறைவாகப் பாதிக்கப்பட்டுள்ளோம், தேவனுக்கு மகிமையால் எவ்வளவு குறைவாகச் செயல்பட்டுள்ளோம்—இவை அனைத்தையும் யாரால் மறுபரிசீலனை செய்ய முடியும், மேலும் தேவனுடைய பரிசுத்த நாமத்தைக் களங்கப்படுத்தியதன் ஆழமான உணர்வுடன் தங்கள் வாயைத் தூசியில் வைக்காமல் இருக்க முடியும்? இது எவ்வளவு இருதயத்தைத் துருவி ஆராயும் சிந்தனை! மிகவும் பரிசுத்தமான ஈடுபாடுகளில், மிகவும் ஆவிக்குரிய சேவைகளில், மிகவும் நெருக்கமான ஐக்கியத்தில், மிகவும் விலையுயர்ந்த காணிக்கைகளில்—நாம் பரிசுத்தப்படுத்துவதை விட நிந்திக்காமல், சர்வவல்லமையுள்ள தேவனுடைய நாமத்தைக் கனப்படுத்துவதை விட அவமதிக்காமல் இருக்க எவ்வளவு விழிப்புணர்வு, சுயபரிசோதனை மற்றும் ஜெபம் தேவை!

மூன்றாம் பயன்: உற்சாகப்படுத்த. நாம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, கனப்படுத்துவோம். மோசே கன்மலையில் கண்டது போல தேவனுடைய மகிமையின் ஒரு காட்சியை நம்மால் காண முடிந்தால், அது நம்மிடமிருந்து ஆராதனையையும் துதியையும் வரவழைக்கும். பரலோகத்தில் உள்ள தேவதூதர்கள் செய்வது போல நாம் “தேவனை முகமுகமாய்க் காண” முடிந்தால், ஒரு பதுமராகக் கல்லைப்போல அவர் தம் சிங்காசனத்தில் வீற்றிருப்பதைக் காண முடிந்தால், அவருடைய மகிமையைக் கண்டால், இருபத்திநான்கு மூப்பர்கள் செய்வது போல நாம் செய்வோம், அவர்கள் “சதாகாலங்களிலும் உயிரோடிருக்கிறவரை வணங்கி, தங்கள் கிரீடங்களைச் சிங்காசனத்துக்கு முன்பாக வைத்து: கர்த்தாவே, நீரே மகிமையையும் கனத்தையும் வல்லமையையும் பெற்றுக்கொள்ளுவதற்குப் பாத்திரர்” (வெளிப்படுத்துதல் 4:11) என்று சொல்வார்கள்.

தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துதல், ஆராதித்தல் மற்றும் கனப்படுத்துதல் என்ற இந்த முக்கியமான கடமைக்கு நாம் தூண்டப்பட, நாம் கவனிக்க வேண்டியவை:

1. இது நம் இருப்பின் மிக முக்கியமான முடிவாகும். நாம் வாழ்வதன் மூலம் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தும்படி தேவன் ஏன் நமக்கு ஜீவனைக் கொடுத்தார்? அவரைப் போற்றும்படி ஏன் ஆத்துமாவைக் கொடுத்தார்? அவரைத் துதிக்கும்படி ஏன் நாவுகளைக் கொடுத்தார்? ஒரு பொருளின் சிறப்பானது அது உருவாக்கப்பட்ட நோக்கமாகும்; ஒரு நட்சத்திரத்தின் நோக்கம் ஒளியைக் கொடுப்பது, ஒரு செடியின் நோக்கம் பலனளிப்பது போல. அதுபோல, ஒரு கிறிஸ்தவனின் சிறப்பானது அவன் படைக்கப்பட்ட நோக்கத்திற்குப் பதிலளிப்பதாகும், அதாவது தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதும், தன்னால் ஜீவிக்கிற தேவனுக்காக வாழ்வதும் ஆகும். ஜீவித்து, தேவனுக்கு எந்தக் கனமும் கொடுக்காதவன், தன்னையே உயிருடன் புதைத்து, ஒரு சாபத்திற்கு ஆளாகிறான். கிறிஸ்து பலன் தராத அத்திமரத்தை சபித்தார்.
2. தேவனுடைய நாமம் மிகவும் சிறந்தது, அது பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்குத் தகுதியானது. “பூமியெங்கும் உமது நாமம் எவ்வளவு மேன்மையானது!” (சங்கீதம் 8:9). “மகிமையையும் மகத்துவத்தையும் தரித்திருக்கிறீர்” (சங்கீதம் 104:1). நாம் அதை வியந்தாலும் வியக்காவிட்டாலும், சூரியனுக்கு அதனுடைய பிரகாசம் இருப்பது போல, நாம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தினாலும் பரிசுத்தப்படுத்தாவிட்டாலும், அவருடைய நாமம் பிரகாசமாகவும் மகிமையாகவும் இருக்கிறது. அவரிடத்தில் எல்லா ஒளிரும் நிறைவுகளும் உள்ளன, பரிசுத்தம், ஞானம் மற்றும் இரக்கம். அவர் “துதிக்கப்படத் தகுதியானவர்” (2 சாமுவேல் 22:4). தேவன் கனம், அன்பு மற்றும் ஆராதனைக்குத் தகுதியானவர். தகுதியற்றவர்களுக்கு நாம் அடிக்கடி கனப்பட்டங்களைக் கொடுக்கிறோம்; ஆனால் தேவன் துதிக்கப்படத் தகுதியானவர்; அவருடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்குத் தகுதியானது; பரலோகத்தில் உள்ள தேவதூதர்கள் அவருக்குக் கொடுக்கும் எல்லா கனத்தையும் துதியையும் விட அவர் உயர்ந்தவர்.
3. நாம், “உமது நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக” என்று ஜெபிக்கிறோம்; அதாவது, உம்முடைய நாமம் எங்களால் கனப்படுத்தப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படட்டும். நாம் அவருடைய நாமத்தை மகிமைப்படுத்தாவிட்டால், நம்முடைய சொந்த ஜெபங்களுக்கு முரணாகச் செயல்படுகிறோம். “உமது நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக” என்று சொல்லியும், தேவனுடைய நாமத்திற்குக் கனத்தைக் கொண்டு வராமல் இருப்பது அவருடைய நாமத்தை வீணாகப் பயன்படுத்துவதாகும்.
4. நாம் மரிக்கும்போது, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தினோம் என்பது நமக்கு ஒரு சிறிய ஆறுதலாக இருக்காது. கிறிஸ்து மரிப்பதற்குச் சற்று முன்பு இருந்த ஆறுதல்: “நான் உம்மைப் பூமியிலே மகிமைப்படுத்தினேன்” (யோவான் 17:4). மனிதகுலத்தை அவர் மீட்பது தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதும் மகிமைப்படுத்துவதும் ஆகும். கிறிஸ்துவின் இந்த மகத்தான பொறுப்பால் தேவனுடைய நாமத்திற்குக் கொண்டு வரப்பட்ட கனம் இதற்கு முன் இருந்ததில்லை. மரணத்திற்கு முன் இது அவருடைய ஆறுதலாக இருந்தது, அவர் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, அவருக்கு மகிமையைக் கொண்டு வந்தார். அதுபோல, நம்முடைய முழு வாழ்க்கையும் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதாக இருக்கும்போது, முடிவில் அது நமக்கு எவ்வளவு ஆறுதலாக இருக்கும்! நாம் அவரை நம் இருதயங்களால் நேசித்தோம், நம் உதடுகளால் துதித்தோம், நம் வாழ்க்கையால் கனப்படுத்தினோம்; நாம் அவருடைய மகிமையின் புகழ்ச்சிக்காக இருந்தோம் (எபேசியர் 1:6). மரண நேரத்தில், உங்கள் எல்லா பூமிக்குரிய ஆறுதல்களும் மறைந்துவிடும்; நீங்கள் எவ்வளவு பணக்காரராக இருந்தீர்கள், அல்லது பூமியில் நீங்கள் என்ன இன்பங்களை அனுபவித்தீர்கள் என்று நினைப்பது ஒரு துளி ஆறுதலைக்கூடத் தராது. செலவழிக்கப்பட்ட ஒரு சொத்தால் என்ன பயன்? ஆனால் நீங்கள் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தினீர்கள் என்று மனசாட்சி சாட்சி கொடுப்பது, உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் அவரை மகிமைப்படுத்தியது, இது எவ்வளவு இனிய சமாதானத்தையும் திருப்தியையும் தரும்! தேவனை கனப்படுத்துவதில் தங்கள் வாழ்க்கையைச் செலவிட்டவர்கள் வெகுமதியைப் பெறும்போது மரணம் எவ்வளவு இனிமையாக இருக்கும்! ஐயோ, நாம் சுயத்திற்காகவும் உலகத்திற்காகவும் வாழ்ந்தால் நம் மரணப் படுக்கை எவ்வளவு பயங்கரமானதாகவும், அர்த்தமற்றதாகவும் இருக்கும்.
5. நாம் தேவனுக்காகச் செய்வதில் எதுவும் இழக்கப்படுவதில்லை. நாம் அவருடைய நாமத்திற்குக் கனத்தைக் கொண்டு வந்தால், அவர் நம்மைக் கனப்படுத்துவார். எனவே, நாம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, கனப்படுத்துவோமானால், அவர் நம்மை உயர்த்தி கனப்படுத்த முடியவில்லையா? அவர் நம்முடைய வாழ்க்கையில் நம்மைக் கனப்படுத்துவார். அவர் நம்முடைய நபர்கள் மீது கனத்தை வைப்பார்: அவர் நம்மைத் தம்முடைய ஆபரணங்களில் எண்ணுவார் (மல்கியா 3:17). அவர் நம்மைத் தம்முடைய கையில் இராஜரீக கிரீடமாக ஆக்குவார் (ஏசாயா 62:3). அவர் நம்மை மற்றவர்களின் கண்களில் உயர்த்துவார். “அவர்கள் அவருடைய தேசத்தின் கற்களாக, ஒரு கிரீடத்தின் கற்களாக உயர்த்தப்பட்டு, மகிமையின் அடையாளமாக இருப்பார்கள்” (சகரியா 9:9). அவர் நம்மைச் சிருஷ்டிப்பின் கிரீடம் மற்றும் பூவாக மதிப்பிடுவார். “நீ என் பார்வைக்கு விலையேறப்பெற்றவனாயும் கனம்பெற்றவனாயும் இருக்கிறபடியினால்” (ஏசாயா 43:4). தேவன் நம்முடைய பெயர்களின் மீது கனத்தை வைப்பார். “நீதிமானின் நினைவு ஆசீர்வாதமாக இருக்கும்” (நீதிமொழிகள் 10:7). தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்திய பரிசுத்தவான்கள் எல்லா காலங்களிலும் எவ்வளவு புகழ்பெற்றவர்களாக இருந்தார்கள்! ஆபிரகாம் தன் விசுவாசத்திற்காகவும், மோசே தன் சாந்தத்திற்காகவும், தாவீது தன் வைராக்கியத்திற்காகவும், பவுல் கிறிஸ்துவிடம் உள்ள அன்புக்காகவும் எவ்வளவு புகழ்பெற்றவர்களாக இருந்தார்கள்! அவர்களுடைய பெயர்கள் விலையேறப்பெற்ற தைலத்தைப் போல, இந்நாள் வரை தேவனுடைய சபையில் இனிமையான வாசனையை அனுப்புகின்றன. தேவன் நம்முடைய மரணத்தில் நம்மைக் கனப்படுத்துவார். அவர் தம்முடைய தேவதூதர்களை அனுப்பி நம்மை ஜெயத்துடன் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வார். “அந்தத் தரித்திரன் மரித்து, தேவதூதர்களால் ஆபிரகாமுடைய மடியிலே கொண்டுபோகப்பட்டான்” (லூக்கா 16:22). அவர் நம்முடைய சரீரங்கள் மீது மகிமையை வைப்பார். நாம் தேவதூதர்களைப் போல இருப்போம். தேவன் நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் மீது மகிமையை வைப்பார். பரலோகத்தின் பூக்களால் செய்யப்பட்ட அந்த மாலையானது எவ்வளவு மகிமையாக இருக்கும்! அப்படியானால், “கண் காணாததும், காது கேளாததும், மனிதன் இருதயத்தில் நுழையாததுமான” அத்தகைய அழியாத கனத்தைத் தம்முடைய ஜனங்கள் மீது வைக்கும் அவருடைய நாமத்தைக் கனப்படுத்தவும் மகிமைப்படுத்தவும், அவருடைய புகழை உலகில் பரப்பவும் யார் விரும்ப மாட்டார்கள்?
6. மனிதர்கள் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தாமல், நிந்தித்து, கனவீனப்படுத்தினால், அவர் அவர்கள் மீது இழிவைக் கொட்டுவார். அவர்கள் எவ்வளவு பெரியவர்களாக இருந்தாலும், இரத்தாம்பரமும் கருஞ்சிவப்பு ஆடையும் அணிந்திருந்தாலும், அவர்கள் தேவனால் வெறுக்கப்படுவார்கள், அவர்களுடைய பெயர் அழுகிப்போகும். யூதாஸின் பெயர் வேதத்தில் இருந்தாலும், பொந்தியு பிலாத்துவின் பெயர் விசுவாசப் பிரமாணத்தில் இருந்தாலும், அவர்களுடைய பெயர்கள் பரலோகத்தின் கிரீடத்திற்குக் காட்டிக் கொடுத்தவர்களாக நிந்தனைக்காக அங்கு நிற்கின்றன. “நான் உன்னுடைய கல்லறையைத் தீக்குக் கொடுப்பேன், ஏனென்றால் நீ இழிவானவன்” (நாகூம் 1:14). அந்தியோகஸ் எபிபேன்ஸ் ஒரு ராஜாவாக இருந்தபோதிலும், அவருடைய பெயர் புகழ்பெற்றவரைக் குறிக்கும்போதிலும், தேவன் அவரை இழிவானவராக மதிப்பிட்டார் என்று சொல்லப்படுகிறது. துன்மார்க்கர் தேவனுடைய பார்வையில் எவ்வளவு இழிவானவர்கள் என்பதைக் காட்ட, அவர் அவர்களை மிகவும் இழிவான பொருட்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்: பதர் (சங்கீதம் 1:4); கசடு (சங்கீதம் 119:119); கடலிலிருந்து நுரைக்கும் அசுத்தம் (ஏசாயா 57:20). தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தாதவர்களை தேவன் இழிவாக மதிப்பிடுவது போல, அவர் கடைசியில் அவர்களை ஒரு இழிவான இடத்திற்கு அனுப்புகிறார்.

தேவனுடைய நாமத்தைக் கனப்படுத்தவும் பரிசுத்தப்படுத்தவும் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

1. தேவனைப் பற்றிய ஒரு உறுதியான அறிவைப் பெறுவோம். அவருடைய மிகச்சிறந்த மேன்மைகளைப் பாருங்கள்; அவருடைய பரிசுத்தம், அவருடைய புரிந்துகொள்ள முடியாத நன்மை. தேவதூதர்கள் நம்மை விட தேவனை நன்றாக அறிவார்கள், அதனால்தான் அவர்கள் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார்கள், அவருக்குத் துதிப்பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள்.
2. அவர் நம் தேவன் என்பதை அறிய முயற்சிப்போம். “இந்த தேவன் என்றென்றைக்குமுள்ள எங்கள் தேவன்” (சங்கீதம் 48:14). நாம் ஒரு நியாயாதிபதியாக அவரைப் பயப்படலாம், ஆனால் அவர் நம் தேவன் என்று அறியும் வரை நாம் அவரை ஒரு பிதாவாகக் கனப்படுத்த முடியாது.
3. தேவனிடத்தில் ஒரு உண்மையான அன்பைப் பெறுவோம்; ஒரு பாராட்டுகின்ற அன்பு, அவரில் மகிழ்ச்சியடையும் ஒரு இன்பமான அன்பு. “ஆண்டவரே, நான் உம்மை நேசிக்கிறேன் என்பதை நீர் அறிவீர்” (யோவான் 21:15). தன் எஜமானரை நேசிக்காதவன் ஒருபோதும் அவரைக் கனப்படுத்த முடியாது. தேவனுடைய நாமம் அதிக கனப்படுத்தப்படாததற்குக் காரணம், அவருடைய நாமம் அதிகமாக நேசிக்கப்படாததுதான்.