Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

மத்தேயு 6:9-10: “நீங்கள் ஜெபம் பண்ணவேண்டிய விதமாவது: ‘பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக. உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக. உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக.’”

ஜெபம் என்பது கிறிஸ்தவர்களுக்கு சுவாசிப்பது போலாகும். ஒரு கிறிஸ்தவர் ஜெபம் இல்லாமல் எந்த வளர்ச்சியையும் அனுபவிக்க முடியாது. இருப்பினும், ஜெபத்தில் நமக்கு பல பிரச்சினைகள் உள்ளன: சிலர் ஜெபம் செய்வதில்லை, சிலர் எப்படி ஜெபிப்பது என்று தெரியவில்லை, சிலர் அரிதாகவே ஜெபிக்கிறார்கள், சிலர் பெயரளவில் ஜெபிக்கிறார்கள், மற்றும் சிலர் தவறான விதத்தில் ஜெபிக்கிறார்கள். ஆண்டவர், இவை அனைத்தையும் அறிந்து, மலைப்பிரசங்கத்தில் இந்த முக்கியமான பகுதியில் நமக்கு உதவி செய்கிறார். ஜெபத்தில் ஒரு முக்கியமான கொள்கையை நம்முடைய கர்த்தர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்: நம்முடைய வாழ்க்கையின் நோக்கம் சரியாக இல்லாவிட்டால், நாம் சரியாக ஜெபிக்க மாட்டோம். நாம் சரியான வாழ்க்கையின் நோக்கத்துடன் ஜெபிக்காவிட்டால், நம்முடைய ஜெபங்கள் கேட்கப்படாது. யாக்கோபு 4:3.

ஆகவே, ஜெபத்தில் முதன்மையான மற்றும் முதல் பாடம், “நாம் ஏன் வாழ்கிறோம்?” என்று கேட்பதுதான். இதற்குப் போன வாரம் பதில் அளிக்கப்பட்டது: மக்களுக்கு நூற்றுக்கணக்கான காரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் வேதாகமம் அவற்றைத் மூன்றாகச் சுருக்கிக் கூறுகிறது: உலகிலுள்ள மக்கள் மாமிச இச்சை, கண்ணிச்சை, மற்றும் ஜீவனத்தின் பெருமைக்காக வாழ்கிறார்கள். அதற்காகத்தான் மக்கள் வாழ்ந்திருக்கிறார்கள், வாழ்கிறார்கள். நம்முடைய முன்னோர்கள் மற்றும் பெற்றோர்கள் அனைவரும் அதற்காக வாழ்ந்து சென்றுவிட்டார்கள். நாம் மீட்கப்பட்டிருக்கிறோம் மற்றும் அப்படி வாழாமல் இருக்க அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். 1 பேதுரு 1:18 கூறுகிறது: “உங்கள் பிதாக்களால் பாரம்பரியமாய் வந்த வீணான நடத்தையினின்று அழிவுள்ள வஸ்துக்களாகிய வெள்ளியினாலும் பொன்னினாலும் மீட்கப்படாமல், குற்றமில்லாத மாசற்ற ஆட்டுக்குட்டியாகிய கிறிஸ்துவின் விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தினாலே மீட்கப்பட்டீர்கள் என்று அறிந்திருக்கிறீர்களே.” நாம் அப்படி வாழக்கூடாது. யாக்கோபு 4:3 கூறுகிறது: “நீங்கள் உங்கள் இச்சைகளை நிறைவேற்றும்படி செலவழிக்கவேண்டியதற்காகக் கேட்கிறபடியினால், பெற்றுக்கொள்ளாமலிருக்கிறீர்கள்.”

நாம் முதலாவதாக, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தவே வாழ வேண்டும். இது எவ்வளவு மகிமையான விஷயம் என்று பார்த்தோம். கடவுளின் நாமமே சிருஷ்டிப்பு, தெய்வீக ஏற்பாடு, மற்றும் மீட்பின் நோக்கம் ஆகும். அதற்காகத்தான் கடவுள் நம்மைப் படைத்தார். நம்முடைய வாழ்க்கையின் நோக்கம் தேவனுடைய நாமத்தைத் தனியாக வைப்பது, அதை உயர்த்துவது, அதை மகிமைப்படுத்துவது, மற்றும் அதைக் கௌரவிப்பது ஆகும். கடவுளின் மகிமையும் அவருடைய மகத்துவமும், அவருடைய மதிப்பும் நம்முடைய மனதிலும் இருதயத்திலும் வளர வேண்டும், மேலும் நாம் நம்முடைய வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்காக பெரியதும், பெரியதுமான இடத்தை உருவாக்க வேண்டும். இது மிகவும் தர்க்கரீதியானது: நாம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த, அவருடைய இராஜ்யத்தைக் கொண்டு வர, மற்றும் அவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய வாழ விரும்பவில்லை என்றால், நாம் ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்? சிலர் ஏன் சரியாக ஜெபம் செய்வதில்லை என்பதன் இரகசியம் இதுதான். அந்த நோக்கத்திற்காக எரியும் ஆசை கொண்டவர்கள் மட்டுமே ஜெபிக்கிற மக்களாக இருப்பார்கள். கண்ணிச்சை, மாமிச இச்சை, மற்றும் ஜீவனத்தின் பெருமைக்காக வாழ, என்ன ஜெபம் தேவை? ஒன்றுமில்லை, மேலும் நம்முடைய எல்லா ஜெபங்களும் “எனக்கு அப்பம் கொடுங்கள், என் நோயைக் குணமாக்குங்கள், என் குடும்பத்தை ஆசீர்வதியுங்கள், எல்லாவற்றையும் ஆசீர்வதியுங்கள்” என்று இருக்கும். ஆபத்து வரும்போது மட்டுமே நாம் கடவுளிடம் ஓடுகிறோம்.

இந்தச் செய்தி நம்மை விழிப்படையச் செய்து, நாம் ஏன் வாழ்கிறோம் என்று தீவிரமாகச் சிந்திக்க வைக்க வேண்டும். நம்முடைய வாழ்க்கையின் நோக்கத்திலே பரிசுத்த ஆவியானவரால் ஒரு பெரிய மாற்றம் நடக்காவிட்டால், நாம் சுயநலமான ஜெபத்திலிருந்து மாற மாட்டோம். நம்முடைய எல்லா ஜெபங்களும் கடவுளின் நாமத்திற்காகவோ, இராஜ்யத்திற்காகவோ, அல்லது சித்தத்திற்காகவோ இருக்காது, மாறாக நம்முடைய நாமம், நம்முடைய நற்பெயர், நம்முடைய இராஜ்யம் ஆகியவற்றைக் காப்பாற்றவும், நம்முடைய விருப்பத்தையும் திட்டத்தையும் நிறைவேற்றவும் இருக்கும். நாம் முதலாவதாக, தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தவே வாழ வேண்டும்.

இப்போது, இரண்டாவது விண்ணப்பம்: “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக.” மூன்று வார்த்தைகள், ஆனால் இந்த ஜெபம் எவ்வளவு பெரியது, முக்கியமானது, மற்றும் அவசரமானது! அதை ஒரு மணி நேரத்தில் மூடுவது எனக்கு ஒரு விளையாட்டு போலத் தோன்றுகிறது. ஒரு சிறிய பையன் ஒரு பெரிய கடலிலிருந்து ஒரு கைப்பிடி தண்ணீரைக் கொண்டு வந்து, “இதுதான் பெரிய கடல்” என்று சொல்வது போல இருக்கிறது. இது ஒரு மணி நேரத்தில் ஒரு இராஜ்யம். பரிசுத்த ஆவியானவர் எனக்கு உதவுவாராக. எனவே நான் இந்தச் செய்தியை மூன்று பிரிவுகளில் கொண்டு வருவேன்.

---

இராஜ்யத்தின் அர்த்தம்

“இராஜ்யம்” என்றால் கடவுளின் ஆட்சி என்று அர்த்தம். கடவுள் ஆளுகிறார் மற்றும் இராஜ்யபாரம் செய்கிறார் என்று அர்த்தம். “வருவதாக” என்றால் “அது உடனடியாக, அவசரமாக, மற்றும் திடீரென்று வரட்டும்” என்று அர்த்தம். “அது வரட்டும், அது இப்போது வரட்டும், மற்றும் அது திடீரென்று வரட்டும்.” அந்த ஜெபத்தில் ஒரு பெரிய, அவசரமான தீவிரம் இருக்கிறது. ஏன் என்று பார்ப்போம். “வாருங்கள், வாருங்கள், வாருங்கள்.” ஒரு சிறிய உதாரணம்: ஒரு எரிவாயு அடுப்பு வெடித்து யாரோ எரிகிறார்கள், மற்றும் அவர்களைக் காப்பாற்ற யாரோ ஒரு போர்வையுடன் வருகிறார்கள் என்றால், நீங்கள் எப்படிச் சொல்வீர்கள், “வாருங்கள், வாருங்கள்”? அவர்கள் பத்து வினாடிகளில் இறந்துவிடுவார்கள் என்பது போல, பெரும் தீவிரத்துடன், யாரோ காப்பாற்ற வருகிறார்கள். இந்த ஜெபத்தில் பெரும் தீவிரம் உள்ளது.

இராஜ்யம் என்பது கடவுளின் ஆட்சி ஆகும். இது எந்த விதமான இராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது?

இது ஒரு அரசியல் அல்லது பூமிக்குரிய இராஜ்யம் அல்ல. இஸ்ரவேல், மற்றும் முதலில் அப்போஸ்தலர்கள் கூட, கிறிஸ்துவின் தற்காலிக ஆட்சியை விரும்பினார்கள். ஆனால் கிறிஸ்து தம்முடைய இராஜ்யம் இந்த உலகத்திற்குரியது அல்ல என்று கூறினார். யோவான் 18:36.

இது கடவுளின் சர்வ அதிகாரமான அல்லது தெய்வீக ஏற்பாட்டு இராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை. உலகம் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட பிறகு, கடவுள் அதைக் கைவிடவில்லை, ஆனால் சர்வ அதிகாரமாக ஆளுகிறார் என்று வேதாகமம் வெளிப்படுத்துகிறது. அவருடைய ஆட்சி எல்லா தூதர்களையும், பேய்களையும், சாத்தானையும், மக்களையும், பொருட்களையும், மற்றும் நிகழ்வுகளையும் உள்ளடக்கியது. தனிநபர்கள் மற்றும் தேசங்களின் எல்லாச் செயல்களும், இயற்கையின் எல்லாச் செயல்பாடுகளும் மாற்றங்களும், மற்றும் வரலாற்றில் உள்ள எல்லா நிகழ்வுகளும், சிறியது முதல் பெரியது வரை, முற்றிலும் விதிவிலக்கு இல்லாமல், அவருடைய கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளன. அவருடைய சர்வ அதிகாரமான சித்தமில்லாமல் உலகில் எந்த ஒரு அணுவும் நகராது. சங்கீதம் 103:19, “கர்த்தர் வானங்களில் தமது சிங்காசனத்தை ஸ்தாபித்திருக்கிறார்; அவருடைய இராஜ்யம் சர்வத்தையும் ஆளுகிறது.” “ஒருவனைத் தாழ்த்தி, ஒருவனை உயர்த்துகிறார்.” சங்கீதம் 75:7. 1 நாளாகமம் 29:11-12, “கர்த்தாவே, மகத்துவமும் வல்லமையும் மகிமையும் வெற்றியும் தேஜஸும் உம்முடையவைகள்; வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள யாவும் உம்முடையவைகள்; கர்த்தாவே, இராஜ்யமும் உம்முடையது; தேவரீர் எல்லாவற்றிற்கும் தலைவராக உயர்ந்திருக்கிறீர். ஐசுவரியமும் கனமும் உம்மாலே வருகிறது, தேவரீர் எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறவர்.”

நாம் அதைப் பற்றிச் சிந்தித்தால், கடவுள் ஒரு மகத்தான ராஜா. மற்ற எல்லா ராஜாக்களும் அவருடைய ஒரு மங்கலான நிழல் மட்டுமே. அவர் ஒரு மகத்தான ராஜா. அவர் தமக்குள் மற்றும் தாமே மகத்தானவர், அவரைப் போலல்லாமல் மற்ற ராஜாக்கள் தங்கள் குடிகளால் மகத்தானவர்களாக ஆக்கப்படுகிறார்கள். அவர் எவ்வளவு மகத்தான ராஜா என்பது அவருடைய அளவின்மையால் வெளிப்படுகிறது. அவர் வானாதி வானங்களும் அவரைக் கொள்ளாதபடிக்கு அளவிட முடியாத அளவுக்கு மகத்தானவர். அவர் இல்லாத இடம் எதுவுமில்லை. அவர் ஒரு வார்த்தையால் வானத்தையும் பூமியையும் சிருஷ்டிக்கும் அளவுக்கு மகத்தானவர், மற்றும் ஒரு வார்த்தையால் அவற்றைத் தகர்க்கவும் முடியும். கடவுள் ஒரு மகிமையான ராஜா. ‘இந்த மகிமையின் ராஜா யார்? சேனைகளின் கர்த்தர்.’ அவருக்கு உள் மகிமை உண்டு. மற்ற ராஜாக்கள் பார்ப்பவர்களுக்கு மகிமையாகத் தோன்ற இராஜரீகமான மற்றும் ஆடம்பரமான உடைகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்களின் எல்லாப் பிரமாண்டமும் கடன் வாங்கப்பட்டவை. கடவுள் தம்முடைய சொந்த மகிமையால் உடுத்தப்பட்டிருக்கிறார்; அவருடைய சொந்த மகிமையான சாராம்சமே இராஜரீக உடைகளுக்குப் பதிலாக இருக்கிறது. ராஜாக்கள் தங்கள் நபரைப் பாதுகாக்க அவர்களைச் சுற்றிலும் காவலாளிகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்களால் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முடியாது, ஆனால் கடவுளுக்கு எந்தக் காவலாளியும் அல்லது மற்றவர்களின் உதவியும் தேவையில்லை. அவருடைய சொந்த வல்லமையே அவருடைய மெய்க்காப்பாளர். ‘பரலோகத்தில் கர்த்தருக்கு ஒப்பிடப்படக்கூடியவர் யார்?’ எல்லா குடிகளும் அவருக்கு எதிராகத் திரும்பினாலும், அவர் அவர்களை ஊதித் தள்ள முடியும் மற்றும் இன்னும் ராஜாவாக இருக்க முடியும். அவர் மகத்துவத்திற்காக மற்ற எல்லா ராஜாக்களுக்கும் மேலே ஒரு முன்னிலை கொண்டிருக்கிறார். அவர் ராஜாதி ராஜா. பூமியின் எல்லா ராஜாக்களும் இந்த மகத்தான ராஜாவிடமிருந்து உடனடியாகத் தங்கள் கிரீடங்களையும் முடியாசனங்களையும் வைத்திருக்கிறார்கள். ‘என் மூலமாய் ராஜாக்கள் ஆளுகிறார்கள்,’ நீதிமொழிகள் 8:15. அவர் மிக உயர்ந்த சிங்காசனத்தையும், மிகச் சிறந்த கிரீடத்தையும், மிகப் பெரிய ஆளுகையையும்—முழு பிரபஞ்சத்தையும்—மற்றும் மிக நீண்ட ஆளும் காலத்தையும்—என்றென்றும்—கொண்டுள்ளார்.

ஆனால் இந்த ஜெபம் அவருடைய சர்வ அதிகார இராஜ்யத்திற்காகவோ அல்லது கடவுளின் தெய்வீக ஏற்பாட்டிற்காகவோ கூட ஜெபிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே வந்துவிட்டது.

அப்படியானால், நாம் எந்த விதமான ஆட்சிக்காக ஜெபிக்கிறோம்? அது கடவுளின் மீட்பின் ஆட்சி என்று நாம் சொல்லலாம்—ஒரு அற்புதமான வார்த்தை. மீட்பின் ஆட்சி. நாம் கிருபையின் மூலம் மக்களின் இருதயங்களில் அவர் ஆளுகை செய்ய ஜெபிக்கிறோம். கடவுள் இதை எப்படிச் செய்கிறார்? இந்த மகத்தான கடவுளுக்கு எதிராக ஜாதிகள் எழும்புகிறார்கள் என்று சங்கீதம் 2-ல் படிக்கிறோம். “ஆயினும் நான் என் இராஜாவை என் பரிசுத்த பர்வதமாகிய சீயோனில் அபிஷேகம் பண்ணினேன்.” கடவுள் தம்முடைய குமாரனாகிய ராஜாவை உயர்த்துகிறார் என்று கூறுகிறார். கடவுள் உலகத்தின் இராஜ்யங்களை குமாரனுக்குக் கொடுக்க விரும்புகிறார். உண்மையில், பழைய ஏற்பாடு முழுவதும் ஒரு வரப்போகும் ராஜாவைப் பற்றிய வாக்குத்தத்தம் உள்ளது, அவர் பிறப்பார் மற்றும் “அவருடைய தோளின்மேல் அரசாட்சி இருக்கும்,” என்று ஏசாயா கூறுகிறார். பூமியில் ஆளுகை செய்யும் ஒருவர், ராஜாதி ராஜாவும் கர்த்தாதி கர்த்தருமான இயேசு கிறிஸ்து. மேசியா என்ற வார்த்தையே “அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்” என்று அர்த்தம், ஆளுகை செய்யவும் இராஜ்யபாரம் செய்யவும் உரிமை கொண்ட ஒருவர், ஆளப் பிறந்தவர். இது கடவுளுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் இந்த இராஜ்யம்தான் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தும். அவருடைய இராஜ்யத்தைவிட கடவுளுக்கு வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை. கடவுளின் திட்டம் ஒரு நபரை மையமாகக் கொண்டது. இயேசு கிறிஸ்துவே ராஜா, வரலாற்றை நிறைவேற்றுவார். யாரோ ஒருவர் சரியாகச் சொன்னது போல, “வரலாறு என்பது அவருடைய கதை.” வரலாறு என்பது இயேசு கிறிஸ்துவின் நபரில் கடவுளின் திட்டத்தின் மீட்பின் வெளிப்பாடு ஆகும். கிறிஸ்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் இடத்திற்கு நாம் நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். தானியேலில், நேபுகாத்நேச்சார் உலகத்தின் வரலாற்றிற்கும் அதன் முடிவுக்கும் என்ன நடக்கும் என்று பார்க்கிறார். அந்தச் சிலை காற்றில் பறந்து வரும் ஒரு கல் மூலம் தகர்க்கப்படுகிறது. அந்தக் கல் கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது, மற்றும் அந்தக் கல் பாபிலோன், கிரேக்கம், பெர்சியா, ரோமன் மற்றும் அதற்குப் பிறகுள்ள எல்லா இராஜ்யங்களையும் தகர்த்து, பின்னர் அந்தக் கல் முழு பூமியையும் நிரப்புகிறது. அவருடைய திட்டம் கிறிஸ்துவை உயர்த்துவது; அவருடைய திட்டம் வரலாற்றின் நிறைவு இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆட்சியிலும் ஆளுகையிலும் இருக்கும் என்பதே.

அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த விரும்புவோருக்கு, வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை. கிறிஸ்துவின் ஆட்சியும் ஆளுகையும் மனித வரலாற்றின் உச்சம் ஆகும். இதைத் தவிர வேறு எதுவும் முக்கியமல்ல. கடவுளுக்கு வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை, மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் வேறு எதுவும் முக்கியமாக இருக்கவில்லை. அவர் தம்முடைய ஊழியத்தைத் தொடங்கினார், “மனந்திரும்புங்கள், பரலோக இராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது,” மற்றும் அவர் எப்போதும் இராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசினார். இயேசு தம்முடைய எல்லா ஆண்டுகளையும் தம்முடைய சீஷர்களுடன் இராஜ்யம், இராஜ்யம், இராஜ்யம், இராஜ்யம் என்று கற்பிப்பதில் செலவிட்டார். பின்னர் அவர் மரித்து உயிர்த்தெழுந்தபோது, அவருக்கு மேலும் நாற்பது நாட்கள் இருந்தன, மற்றும் அப்போஸ்தலர் 1:2, 3-ல், “அவர் தம்முடைய சீஷர்களுக்குத் தரிசனமானார், மற்றும் அவர் அவர்களுக்குத் தேவனுடைய இராஜ்யத்தைப் பற்றிய கட்டளைகளைக் கொடுத்தார்” என்று கூறுகிறது. அவருக்கு நாற்பது நாட்களே எஞ்சியிருந்தன, ஆனால் அது மீண்டும் இராஜ்யத்தின் செய்தி தான், மற்றும் அவர் இராஜ்யத்தைப் பற்றியும், அவருடைய ஆட்சி மற்றும் ஆளுகையைப் பற்றியும் பேசிக்கொண்டே இருந்தார். ஏனென்றால் அது திட்டத்தின் இதயம், அது வரலாற்றின் இதயம், அது எல்லாவற்றின் இதயம்.

---

இந்த ஜெபத்தின் பெரிய தேவை

“உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக” என்பதன் தர்க்கரீதியான படிநிலையைப் பாருங்கள். முதலாவதாக, நாம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த வாழத் தீர்மானிக்கிறோம் மற்றும் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த விரும்புகிறோம். என்ன நடக்கிறது? நாம் எல்லா இடங்களிலும் பார்க்கும் முதல் விஷயம் என்னவென்றால், மகத்தான கடவுளின் நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படாமலும் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டும் இருக்கிறது, மற்றும் நம்முடைய இருதயங்கள் உடைகின்றன. நம்முடைய இரத்தம் கொதிக்கிறது. நாம் ஆச்சரியப்படுகிறோம், “கடவுளே, நான் என்ன செய்வது? நான் ஒரே ஒரு ஆள்தான். உங்கள் நாமத்தைப் பற்றி யாருக்கும் கவலையில்லை. உங்கள் நாமம் எப்படிப் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட முடியும்?” நாம் பரிசுத்தமாக இருப்பதன் மூலம் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த விரும்புகிறோம். “உம்முடைய நாமம் என்னில் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதாக.” ஒரு பெரிய பிரச்சினை இருக்கிறது. நாம் ஒரு பரிசுத்த வாழ்க்கையை வாழ விரும்பியவுடன், அவருக்காக வாழ விரும்பியவுடன், நாம் கடவுளின் பெரிய எதிரிகளிடமிருந்து ஒரு பெரிய தடையையும், பெரிய தாக்குதலையும் எதிர்கொள்கிறோம். அவர்கள் யார்? நம்முடைய மாம்சமும் உள்ளான பாவமும், இந்த உலகமும், மற்றும் சாத்தானும். அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக சாத்தானின் இராஜ்யம், உலகத்தின் இராஜ்யம், மற்றும் இருளின் இராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது ஒரு பரிசுத்த வாழ்க்கையை வாழ ஒரு விசுவாசியின் முயற்சிக்கு எதிராக நிற்கிறது. அதனால், இந்த இருண்ட உலகில், நாம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தக்கூடிய ஒரே வழி கடவுளின் இராஜ்யத்தைக் கொண்டு வருவதன் மூலம்தான். எனவே, “உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக” என்று சொன்னதைத் தொடர்ந்து, தர்க்கரீதியாக நாம் “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக” என்று சொல்ல வேண்டும். ஏனென்றால் சாத்தானின் இராஜ்யம் எதிர்க்கப்படாவிட்டால் மற்றும் கடவுளின் இராஜ்யம் வராவிட்டால், அவருடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படாது. அதனால் “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக” என்பதே அவருடைய நாமம் எப்போதாவது பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கான ஒரே வழி. ஓ, “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக” நம்முடைய இருதயங்களில் ஒரு எரியும் ஆசையாக இருக்க வேண்டும். நம்முடைய வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களிடமும் தேவனுடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கான ஒரே வழி இதுதான்.

இந்த ஜெபம் மிகவும் அவசரமானது. நாம் எல்லா இடங்களிலும் என்ன பார்க்கிறோம்? கடவுளின் நாமம் ஏன் எல்லா இடங்களிலும் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதில்லை? கடவுள் மிகவும் மகிமையானவர் மற்றும் கம்பீரமானவர், மற்றும் அவர் ஒவ்வொரு நபருக்காகவும் அதிகமாகச் செய்திருக்கிறார். மக்கள் ஏன் கடவுளை அறியவில்லை? ஏனென்றால் நாம் சாத்தானின் இராஜ்யத்தில் இருக்கிறோம். சாத்தானுக்கு இங்கே ஒரு இராஜ்யம் உண்டு. அவன் ஏதேனில் மோசடியால் அதைப் பெற்றான். அவன் இந்த உலகத்தையும் மக்களின் மனங்களையும் ஆளுகிறான். நாம் சாத்தானின் இராஜ்யத்திற்கு எதிராக ஜெபிக்கிறோம். இது இருளின் இராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் இந்த இராஜ்யத்தில், சாத்தான் மக்களின் புரிதலை இருளாக்கி அவர்களின் மனதை அறியாமையால் மூடியுள்ளான். மக்கள் இயல்பாகவே உலகின் காரியங்களைப் பற்றி ஒரு ஆழமான திறமையும் அறிவும் கொண்டிருக்கலாம், ஆயினும் கடவுளின் காரியங்களைப் பற்றி மிகவும் அறியாதவர்களாக இருக்கலாம். இந்த அறியாமை காரணமாக, இருளின் இராஜ்யத்தில் பாவம் ஆளுகிறது. இருண்ட புரிதலுடனும் அறியாமையுடனும், மக்கள் மோசம்போக்கும் இச்சைகள், வீண், மற்றும் பொய்களால் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். அவருடைய இராஜ்யத்தில் பாவம் தவிர வேறு எதுவும் நடப்பதில்லை. அது கோபம், கொலை, மற்றும் இச்சையால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த இருளின் சோகம் என்னவென்றால், மக்கள் குருடர்கள், ஆனாலும் தாங்கள் பார்ப்பதாக நினைக்கிறார்கள். தங்கள் குருட்டுத்தனத்தைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. இது ஒரு குழப்பமான, மயக்கும் இருள். மக்கள் ஒளியைவிட இருளை விரும்புகிறார்கள். இதிலிருந்து வெளியே வர அவர்கள் விரும்பவில்லை, தேவனுடைய கோபம் தங்கள் மீது இருக்கிறது என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை, மேலும் அவர்கள் தொடர்ந்தால், அவர்கள் இருளின் நித்திய கருமைக்குச் செல்வார்கள். அதனால்தான் கடவுளின் நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதில்லை. குருட்டுத்தனம் அவர்களை கடவுளின் மகிமையைக் காண அனுமதிப்பதில்லை.

சோகமாக, சாத்தான் மக்களைத் தன் அடிமைகளாக ஆக்கிவிட்டான்; அவன் மிக மோசமான கொடுங்கோலன். மற்றவர்கள் சரீரத்தை மட்டுமே ஆளலாம், ஆனால் சாத்தானின் இராஜ்யம் ஆத்துமாவை ஆளுகிறது. சாத்தான் ஒரு இரக்கமற்ற கொடுங்கோலன், அவர் தன் அடிமைகளுக்கு இறைச்சிக்குப் பதிலாக விஷத்தையும், உண்பதற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் இச்சைகளையும் கொடுக்கிறான். 1 தீமோத்தேயு 6:9. மேலும் அவன் தன் அடிமைகளை ஓய்வெடுக்க விடமாட்டான்: “அவர்கள் அக்கிரமம் செய்யத் தங்களைத் தொந்தரவு செய்து, ஓய்வில்லாமல் வாழ்கிறார்கள்.” எரேமியா 9:5. யூதாஸுக்குள் பிசாசு நுழைந்தபோது, அவன் அவனைப் பிரதான ஆசாரியர்களிடம் அனுப்பினான், அங்கிருந்து தோட்டத்திற்கு அனுப்பினான், மேலும் கிறிஸ்துவைக் காட்டிக் கொடுத்து தற்கொலை செய்துகொள்ளும் வரை அவனை ஓய்வெடுக்க விடவில்லை. சாத்தான் அவர்களைச் சேற்றில் அசுத்தப்படுத்தி, அவர்களை அசிங்கமாக்குகிறான். அவர்கள் பாவத்திலிருந்து கண்மூடித்தனமாக எதையும் பெறாதபோது, அவன் அவர்களின் நித்திய ஆத்துமாவை அழிக்கிறான். அவருடைய இராஜ்யத்தின் கீழ் மக்கள் என்னென்ன பிரச்சினைகளை அனுபவிக்கிறார்கள்? நம்மைச் சுற்றிலும் அதை நாம் பார்க்கவில்லையா? மக்கள் எவ்வளவு பயங்கரமான பிரச்சினைகளில் வாழ்கிறார்கள், எத்தனை பேருக்கு நம்பிக்கை இல்லை மற்றும் தற்கொலை செய்ய விரும்புகிறார்கள், ஒவ்வொரு வினாடியும் ஒரு தேள் கொட்டுவது போல, காலை முதல் இரவு வரை, மற்றும் இரவில் கூட, அவர்களால் தூங்க முடியாது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்களா? அவர்களுக்கு கவலைகள், தொந்தரவுகள், மற்றும் பயங்கள் உள்ளன, தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்பப் பிரச்சினைகள் இரண்டும் உள்ளன. ஒரு நபருக்குள் கடவுளின் இராஜ்யம் இல்லாவிட்டால், சாத்தான் அந்த நபரின் இருதயத்தில் ஆளுகிறான் என்பதை நீங்கள் உணர்வதில்லை. அவன் சித்தத்தை வற்புறுத்த முடியாவிட்டாலும், அவனுடைய தந்திரமான சோதனைகளால் அதை இழுக்க முடியும். அவன் மக்களைத் “தன் சித்தத்தின்படி” சிறைப்பிடிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. 2 தீமோத்தேயு 2:26 கூறுகிறது, “அவனுடைய சித்தத்தின்படி செய்ய அவனால் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்.” “இப்போது கீழ்ப்படியாத பிள்ளைகளிடத்தில் கிரியை செய்கிற ஆகாயத்து அதிகாரப் பிரபு.” எபேசியர் 2:2. சரீரத்தின் உறுப்புகள் சாத்தான் செயல்படும் கருவிகள் ஆகும். அவன் மக்களை வசீகரிக்கிறான். கிறிஸ்துவின் காலத்தில், பலர் தங்கள் சரீரங்களை வசீகரித்திருந்தார்கள், ஆனால் ஆத்துமாக்களை வசீகரிப்பது மிகவும் மோசமானது. ஒருவர் அசுத்தமான பிசாசுடன், மற்றொருவர் பழிவாங்கும் பிசாசுடன், மற்றொருவர் பேராசை, விபச்சாரம், அல்லது கோபத்துடன் வசீகரிக்கப்பட்டிருக்கிறார். மக்கள் தங்கள் உச்ச பலத்திற்கு அவனுக்கு ஊழியம் செய்தபோது, அவன் அவர்களை நெருப்பும் கந்தகமும் உள்ள நரகத்திற்கு வரவேற்கிறான். இது சாத்தானின் இராஜ்யத்தில் உள்ள அனைவரின் கதை ஆகும்.

மக்கள் தேவனுடைய மாபெரும் மகிமையைக் கண்டு அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டுமானால், அவர்கள் இருளின் ராஜ்யத்திலிருந்து ஒளியின் ராஜ்யத்திற்கு வெளியே வர வேண்டும். மக்களின் ஆத்துமாக்களின்மீது பிசாசு கொண்டிருக்கும் பெரிய வல்லமையை, தேவனுடைய ராஜ்யம் வருவதால் மட்டுமே உடைக்க முடியும். பிசாசின் ராஜ்யம் இவ்வளவு மோசமாக இருந்தும், அதை ஆதரிக்க இவ்வளவு பேர் இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கும்போது அது வருத்தமாக இருக்கிறது. சாத்தானிடம் ஆத்துமாக்களின் அறுவடை எவ்வளவு பெரியது! ஆனால், தேவனிடம் சில கதிர்களே உள்ளன. போப் மற்றும் துருக்கி ஆகியவை சாத்தானுக்கு வல்லமை கொடுக்கின்றன. அனைவரும் பிசாசின் பக்கமே வாக்களிக்கிறார்கள்! திருச்சபையில் கூட, எத்தனை பேர் பெயரளவில் கிறிஸ்தவர்களாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் பிசாசுக்கு சேவை செய்கிறார்கள், தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்த வாழவில்லை?

மீட்கப்பட்ட நமக்குள் கூட, அவனுடைய ராஜ்யம் எவ்வளவு தடை செய்கிறது மற்றும் நம் மனதைப் பாதிக்கிறது. நம்மிடம் இருக்கும் பாவம் தேவனுடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதிலிருந்து எவ்வளவு தடுக்கிறது. இதற்கெல்லாம் ஒரே தீர்வு தேவனுடைய ராஜ்யம் ஆகும், அது நமக்குள்ளும் மற்றவர்களிலும் வந்து பெருக வேண்டும். ஓ, நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்.

ராஜ்யம் எவ்வாறு வருகிறது?

நாம் இந்த ஜெபத்தைச் செய்யும்போது, முதலில் நமக்காகவும் விசுவாசிகளுக்காகவும், பிறகு அவிசுவாசிகளுக்காகவும் ஜெபிக்கிறோம். மேலும், நாம் ஜெபிக்கும் இறுதி ராஜ்யமும் உள்ளது.

1. தனிப்பட்ட விதத்தில், விசுவாசிகளுக்காக:

நாம் ஏற்கனவே தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் இருக்கும்போது ஏன் இந்த ஜெபத்தைச் செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டபோது, “நீரே என் வாழ்க்கையின் ராஜா; நீர் என் முழு வாழ்க்கையையும் ஆளுகிறீர்” என்று அடிப்படையில் சொன்னீர்கள். நீங்கள் சொன்னது அதுதான். கிறிஸ்துமஸ் காலத்தில், பெரும்பாலான பாடல்களில் அவருடைய இராஜரீகத்தின் ஒரு அழகான காட்சியை நாம் காண்கிறோம். “உலகிற்கு மகிழ்ச்சி, கர்த்தர் வந்துவிட்டார்.” “பூமி தன் இராஜாவை ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்.” எப்படி? “ஒவ்வொரு இருதயமும் அவருக்கு இடம் அளிக்கட்டும்.” அவர் ஒரு இருதயத்தில் இராஜாவாக இருக்கிறார், அதுவே அவருடைய ராஜ்யம். “கேளுங்கள், தேவதூதர்கள் பாடுகிறார்கள், புதிதாகப் பிறந்த இராஜாவிற்கு மகிமை.”

நாம் இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இன்னும் நம்மிடம் எவ்வளவு இருளும் பாவமும் இருக்கிறது என்பதை உணருவது மிகவும் முக்கியம். கிறிஸ்து என்னில் முழுமையாக ஆளுகிறாரா? என் வாழ்க்கையின் எத்தனை பகுதிகள் அவருடைய ஆட்சியின் கீழ் இல்லை? நாம் உலகத்துடனும், எப்போதும் நம்மைப் பின்தொடரும் பாவத்துடனும், மீதமுள்ள பாவத்துடனும், நம்முடைய கற்பனைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் விருப்பங்களுடனும் மிகவும் போராடுகிறோம். நமக்கு சமாதானம் இல்லை, சந்தோஷம் இல்லை, அன்பு இல்லை, மேலும் இதிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு வளர ஒரே வழி, ராஜ்யம் வருவதற்காக ஜெபிப்பதும், பாடுபடுவதும்தான்.

ஜெபிப்பது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் அவருடைய தொடர்ச்சியான ஆட்சி இல்லாமல், நாம் ஒருபோதும் பாவத்தை மேற்கொண்டு அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நாம் எவ்வளவு அதிகமாக ஜெபிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாகக் கிறிஸ்துவின் ஆட்சி நம் இருதயங்களில் வருகிறது. கிருபையானது விருப்பங்களையும் அன்பையும் ஆளுகிறது, மேலும் முழு நபரையும் கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படுத்துகிறது, கொடூரமான வஞ்சகமான இச்சைகளை அடக்குகிறது, மற்றும் ஆத்துமாவைப் பக்திக்குரிய ஒழுங்கில் வைத்திருக்கிறது. அந்தக் கிருபை பெருகும்படிக்கும், இந்த ராஜ்யம் நம்முடைய ஆத்துமாக்களில் இன்னும் அதிகமாகச் செழித்து வளரவும் நாம் இன்னும் ‘உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக’ என்று ஜெபிக்க வேண்டும். “கர்த்தாவே, உம்முடைய கிருபையின் ராஜ்யம் என் ஆத்துமாவிற்குள் அதிக வல்லமையுடன் வரட்டும்; கிருபை இன்னும் அதிகமாகப் பெருகி அதிகரிக்கட்டும்.” “கிறிஸ்து என் வாழ்க்கையில், என் வாழ்க்கையை ஆளும்படியாகவும் அரசாளுமாறும்.”

“கர்த்தாவே, நான் பாவத்தாலும் உலகத்தாலும் இழுக்கப்படுகிறேன். நீரே கர்த்தராக ஆட்சி செய்து என்னைக் கட்டுப்படுத்தும். என் சுயநலமுள்ள இருதயம் வாழவும், உண்ணவும், குடிக்கவும் விரும்புகிறது, ஆனால் நீர் ரோமர் 14:17-ல், ‘தேவனுடைய ராஜ்யம் புசிப்பும் குடிப்புமல்ல,’ ஆனால் ‘நீதியும, சமாதானமும், பரிசுத்த ஆவியினாலுண்டாகும் சந்தோஷமுமே’ என்று சொன்னீர். அதைக் கொண்டு என்னை ஆளும்.” “ஓ கர்த்தாவே, என்னை அதிக நீதிமானாக, கிறிஸ்துவைப் போல ஆக்கும்; ஓ, கர்த்தாவே, உமது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சமாதானத்தால் என்னை நிரப்பும்; ஓ, கர்த்தாவே, பரிசுத்த ஆவியின் சந்தோஷத்தின் நிறைவை நான் அறியட்டும்.” கிறிஸ்துவின் ஆட்சியின் நிறைவு எனக்குள் வெளிப்படுத்தப்பட நான் கேட்கிறேன்.

ராஜ்யம் வரும்போது என்ன நடக்கிறது? தேவனுடைய ராஜ்யம் உலக செல்வத்தின் மற்றும் இச்சைகளின் வீணான தன்மையை வெளிப்படுத்தும், மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் எல்லையற்ற அழகு, மதிப்பு மற்றும் மகிமை அனைத்தையும் காட்டும். அவர் விலையேறப்பெற்ற முத்தாக மாறுகிறார், மற்ற அனைத்தும் குப்பையாகின்றன. இது நம்முடைய விசுவாசம், நம்முடைய அன்பு மற்றும் நம்முடைய ஆவிக்குரிய முதிர்ச்சியை அதிகரிக்கிறது, மேலும் இது நமக்கு மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறது. “கர்த்தருக்குச் சுறுசுறுப்புடன், கவனச்சிதறல் இல்லாமல் சேவை செய்யும்படி.” ரோமர் 12:11. இது பாவம் மீது நமக்கு அதிக வெறுப்பை கொடுக்கிறது, நோக்கத்தின் நேர்மையுடன் வாழவும், தேவனைப் போல இருக்கவும், அவருடன் ஐக்கியம் கொள்ளவும், அவருக்கு மகிமையைக் கொண்டு வரவும் நமக்கு உதவுகிறது.

---

2. மற்றவர்களுக்காக:

நாம் இந்த ஜெபத்தைச் செய்யும்போது, அது மற்றவர்களுக்கும், அவிசுவாசிகளுக்கும் பொருந்தும். தேவனுடைய ராஜ்யம் ஒருவருடைய சொந்த இருதயத்தில் அதிகரிக்கும்போது, அவர்கள் இந்த ராஜ்யத்தை மற்றவர்களிடத்தில் நிறுவுவதில் கருவியாக இருக்க உழைத்து ஜெபிக்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களின் மனமாற்றத்திற்காக பாடுபடுகிறார்கள். வேறு எப்படி நீங்கள் கிறிஸ்துவின் ஆட்சியை இந்த பூமிக்குக் கொண்டு வர முடியும்? மனமாற்றத்தால். இது ஒரு மிஷனரி ஜெபம், ஒரு சுவிசேஷ ஜெபம்.

முதலில், கிறிஸ்து என் வாழ்க்கையில் இருக்கிறார், ஆளுகிறார் மற்றும் அரசாளுகிறார், மேலும் அவர் மற்றவர்களிடத்தில் தன் ஆட்சியை என் மூலம் கொண்டுவர என்னைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் விசுவாசி மூலம் தன் ராஜ்யத்தை நடத்துகிறார். இது ஒரு சிறந்த கருத்து. அதனால்தான் வேதம் நாம் இராஜாக்களும் ஆசாரியர்களுமாய் இருக்கிறோம் என்று சொல்கிறது. தேவன் உண்மையிலேயே விசுவாசி மூலம் தன் ராஜ்யத்தைப் பரப்புகிறார். எனவே, “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக” என்று சொல்வது, இன்னும் கலகத்தில் இருப்பவர்களின் இருதயங்களிலும் வாழ்க்கையிலும் அவர் தம்முடைய ஆளும் வாசஸ்தலத்தை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று ஜெபிப்பதாகும். இது இரட்சிப்புக்கான ஜெபம். அவர் உறவினர்கள், அயலவர்கள், சக ஊழியர்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள எல்லா மக்களின் இருதயங்களிலும் ஆள வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறோம்.

பவுல், “கிறிஸ்து உங்களுக்குள் உருவாகுமளவும் உங்களுக்காக மறுபடியும் நான் பிரசவ வேதனைப்படுகிறேன்” என்று சொல்கிறார் (கலாத்தியர் 4:19). ஒரு குடும்பத்தின் தலைவர்கள் தங்கள் ஊழியக்காரர்களுக்குள் கிருபையின் ராஜ்யம் நிறுவப்படுவதைக் காண முயற்சி செய்ய வேண்டும்; பக்தியுள்ள பெற்றோர்கள், தங்கள் பிள்ளைகளுக்குள் கிருபையைக் காணும்வரை, ஜெபத்தால் தேவனைத் தனியாக விட்டுவிடக்கூடாது. மற்றவர்களுக்குள் கிருபையின் ராஜ்யம் நிறுவப்படுவதைக் காண நாம் உழைக்கும்போது, அது நம்மிடம் கிருபை அதிகரிப்பதைக் காட்டுகிறது. ஆற்றில் நீர் பெருகும்போது, அது நிரம்பி வயல்களில் ஓடுவது போல, ஆத்துமா மற்றவர்கள் மீது செல்வாக்குச் செலுத்தி, நாம் அவர்களுடைய இரட்சிப்பைத் தேடும்போது, கிருபை அதிகரிக்கிறது.

எனவே, “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக” என்று ஜெபிப்பது ஒரு சுவிசேஷ ஜெபம், ஒரு மிஷனரி ஜெபம், மக்களை ராஜ்யத்தின் சுவிசேஷத்திற்கு அழைப்பதாகும். சுவிசேஷம் பிரசங்கிக்கப்பட, மனிதர்கள் தாங்கள் பாவிகள் என்பதை உணர்ந்து, மனந்திரும்ப நாம் ஜெபிக்கிறோம். இயேசு, “மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது” என்று சொன்னார். ராஜ்யம் ஒரு உள் ராஜ்யம், ஒரு மனிதன் சுவிசேஷத்தைக் கேட்டு, பாவத்திலிருந்து விலகி, தேவனை நோக்கித் திரும்புவது, இது அவன் இருதயத்தில் தொடங்குகிறது.

நாம் கனவு கண்டு பேசிக்கொண்டே இருந்தால் இது நடக்காது. இயேசு சொன்னார், இந்த உலகில் நாம் என்ன உண்போம், என்ன குடிப்போம் என்பதில் நம்முடைய முதல் அக்கறை இருக்கக்கூடாது; நாம் முதலில் தேட வேண்டியது, “முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்.” தேவன் அதைக் கவனித்துக்கொள்வார். நம்முடைய வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களிடத்திலும் தேவனுடைய ஆட்சியைத் தேடுவது வாழ்க்கையின் முதன்மையாய் இருக்க வேண்டும். அப்படித்தான் தேவனுடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது.

இந்த தற்காலிக உலகில் உழைப்பு இல்லாமல் எதையும் நம்மால் பெற முடியாதபோது, நித்தியமான காரியங்களை முயற்சி இல்லாமல் எப்படிப் பெற முடியும் என்று நினைக்கிறோம்? நம்முடைய இருதயங்களில் கிருபையின் ஆட்சிக்கு மிகுந்த முயற்சி தேவை. “வெள்ளியைப் போல நீ அதைத் தேடினால்” (நீதிமொழிகள் 2:4). மாம்சத்திற்காகவும் ஆவியின் காரியத்திற்காகவும் விதைக்கிறவன், நாம் விதைக்க வேண்டும்; அது கடின உழைப்பு. சொல்லுங்கள், “கர்த்தாவே, எனக்கு இந்த கிருபையின் ராஜ்யம் வேண்டும்; சாத்தானின் மற்றும் பாவத்தின் ஆட்சி போதும், உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக.”

ஜெபிப்பதில் தொடர்ந்து இருங்கள். பிரசங்கிக்கப்படும் வார்த்தைக்கு நெருக்கமாக இருங்கள். இருதயத்தில் கிருபையின் ராஜ்யத்தை நிறுவுவதற்கு அவர் பயன்படுத்தும் பெரிய இயந்திரம் அதுதான். “என்ன, அதே பழையதா?” ஆம், இது தேவன் நியமித்த வழிமுறை. நாமானின் குஷ்டரோகத்தைக் குணப்படுத்த ஜோர்தான் நதிக்கு இருந்தது போல, தமஸ்கு நதிக்கு ஏன் அதிக வல்லமை இல்லை என்று கேட்கலாம், ஆனால், தேவன் ஜோர்தான் நதியை குணப்படுத்த நியமித்து பரிசுத்தப்படுத்தினார் என்பதே இதற்குக் காரணம். நாம் ஜெபம் மற்றும் தேவனுடைய வார்த்தை மூலம் பலத்தில் வளரும்போது, சோதனைகளை வென்று பாவத்தைக் கொல்லும்போது, தேவனுடைய ராஜ்யம் அதிகரிக்கிறது. நாம் உள்நாட்டிலுள்ள, மறைவான பாவங்கள், பெருமை, இச்சை, பொறாமை, பாசாங்கு, வீண் எண்ணங்கள் போன்றவற்றுடன் போராடுகிறோம். விசுவாசத்தினால் வாழ்ந்து, கிருபையின் ராஜ்யம் அதிகரிக்கிறது மற்றும் ஆத்துமாவில் அதன் எல்லைகளைப் பரப்புகிறது.

கிறிஸ்துவின் ஆட்சி மற்றும் ஆளுகைக்காக நாம் வாழ்க்கையில் பாடுபட வேண்டும்; நீங்கள் அதற்காக ஓட வேண்டும், அதை உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் தேட வேண்டும். லூக்கா 16:16-ல், “யோவான் வரையிலும் நியாயப்பிரமாணமும் தீர்க்கதரிசனங்களுமே இருந்தன” என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வசனம். “அதுமுதல்,” இதைக் கவனியுங்கள், “தேவனுடைய இராஜ்யத்தின் சுவிசேஷம் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது, எல்லாரும் அதிலே பலவந்தமாகப் பிரவேசிக்கிறார்கள்.” இதற்கு பலவிதமான விளக்கங்கள் உள்ளன, இது உண்மையிலேயே வலுக்கட்டாயமாகப் பிரவேசிப்பதைக் குறிக்கிறது. தங்கள் இருதயம் சரியாக இருப்பவர்கள் ராஜ்யத்தைக் காணும்போது, அதற்குள் நுழைய அவசரப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அதை, வன்முறைக்குரிய காரியங்களைப் போல, கைப்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் மதிப்பைக் காணும்போது, அதைப் பற்றிக்கொள்ள அவசரமாக ஓடுகிறார்கள். உங்களுடைய மனப்பான்மை அதுவா?

நாம் “உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக” என்று ஜெபிக்க வேண்டும், அதாவது கிறிஸ்து என் இருதயத்தை மேலும் மேலும் ஆள வேண்டும், மேலும் மனிதர்கள் மனமாற்றம் அடைய வேண்டும், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும் கிறிஸ்துவின் ஆட்சியைப் பற்றிக்கொள்ள அவசரமாக ஓட வேண்டும்.

இரண்டாவதாக, நாம் அதற்கு மதிப்புக் கொடுக்க வேண்டும். மத்தேயு 13-ல், இயேசு, “ராஜ்யம் புதையலுக்கு ஒத்திருக்கிறது” என்று 44-ம் வசனத்தில் சொல்கிறார், பிறகு 45-ம் வசனத்தில் அவர், “இது விலையேறப்பெற்ற முத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது” என்று சொல்கிறார். அது விலைமதிப்பற்றது, அதன் மதிப்பு அளவிட முடியாதது, மேலும் அதன் மதிப்பு மிகவும் அதிகமாக இருப்பதால், நாம் அதைப் பற்றிக்கொள்ள ஓட வேண்டும்.

முதலில், கிறிஸ்து நம் இருதயங்களில் ஆளட்டும், இரண்டாவதாக, மற்றவர்களிடத்தில். இறுதி வழி என்னவென்றால், நாம் தேவனுடைய இறுதி ராஜ்யத்திற்காக ஜெபிக்கிறோம்.

ஒரு நாள் வானங்கள் பிளவுபடும், மேலும் இயேசு கிறிஸ்து இராஜாதி இராஜாவாகவும் கர்த்தாதி கர்த்தாவாகவும் இறங்கி வந்து ஒவ்வொரு மனிதனையும் நியாயந்தீர்ப்பார், மேலும் உலக ராஜ்யங்கள் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யமாக மாறும். வெளிப்படுத்துதல் புத்தகம், “இயேசு வருகிறார், இயேசு வருகிறார்” என்று சொல்கிறது. இறுதியில், நீங்கள் முடிவை அடைகிறீர்கள், மேலும் வெளிப்படுத்துதலில் ஒரு இறுதி ஜெபம் உள்ளது, அவர் என்ன சொல்கிறார், “ஆம், கர்த்தராகிய இயேசுவே, வாரும்.” அதுவும் நம் ஜெபத்தின் ஒரு பகுதிதான். அவருடைய ஆட்சி இப்போது அவரை அறியாதவர்களின் இருதயங்களிலும் வாழ்க்கையிலும் வர வேண்டும் என்று மட்டுமல்லாமல், அவருடைய ஆட்சி நம்முடைய இருதயங்களில் நிறைவாக வர வேண்டும் என்றும் நாம் ஜெபிக்கிறோம்.

இறுதி ராஜ்யத்தின் ஆசீர்வாதம்

இந்த ராஜ்யம் எவ்வளவு பெரியது மற்றும் ஆச்சரியமானது என்று நாம் தியானிப்பதில்லை. நம்முடைய முன்னோர்கள் அதைப் பற்றி நிறைய யோசித்தனர், அதற்காக ஏங்கினர். என்னுடன் சிறிது நேரம் சிந்தியுங்கள். பரலோகத்தில் உள்ள இறுதி ராஜ்யம் எவ்வளவு மகிமையானது.

• பாவத்தின் வீழ்ச்சியின் சாபங்கள் அகற்றப்படுகின்றன.
• பசி, நோய், மரணம் இல்லை.
• எந்தக் குழந்தைக்கும் ஊனம் இல்லை; ஒரு சரியான சரீரம்.
• இந்த வாழ்க்கையின் கடினமான உழைப்புகள் முடிவடையும். பாவத்திற்குப் பிறகு தேவன் ஏதேன் தோட்டத்தில் ஒரு சட்டத்தை இயற்றினார்: “உன் முகத்தின் வேர்வையால் நீ அப்பம் புசிப்பாய்.” “அவர்கள் தங்கள் பிரயாசங்களில் இருந்து இளைப்பாறுவார்கள்” (வெளிப்படுத்துதல் 14:13). வேலை இல்லை.
• பரலோக ராஜ்யத்தில், எல்லா பாவத்தின் வேராகிய ஆதி ஊழலிலிருந்து நாம் விடுவிக்கப்படுவோம். ஆதிப்பாசம் இல்லாவிட்டால், கிரியைப் பாவம் இருக்காது.
• பரலோக ராஜ்யத்தில், எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் நாம் விடுவிக்கப்படுவோம். இங்கே பரிசுத்தவான்கள் ஆறுகளின் அருகில் உட்கார்ந்து அழுதுகொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் கிறிஸ்துவின் முகத்திலிருந்து வரும் ஒரு புன்னகை, அவர்களுடைய எல்லாத் துன்பங்களையும் மறக்கச் செய்யும்.
• பரலோக ராஜ்யத்தில், நாம் சோதனையின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவர்களாக இருப்போம். பாவத்தின் சோதனை இல்லை… ஓ அதுவே எனக்குப் பரலோகம். ஒவ்வொரு நாளும் நான் பாவத்துடன் போராட்டத்தில் வாழ்கிறேன்… என்ன ஒரு பயங்கரமான வலி. “சமாதானம் எங்கே?”
• பரலோக ராஜ்யத்தில், நாம் இருதயத்தை துண்டுகளாக வெட்டும் எல்லா துன்புறுத்தும் கவலைகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவோம். கவலை மனதை சித்திரவதை செய்கிறது மற்றும் வாழ்க்கையின் ஆறுதலைச் சாப்பிட்டுவிடுகிறது.
• பரலோக ராஜ்யத்தில், நாம் வீணான தன்மை மற்றும் திருப்தியின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவோம். மிகவும் மகிழ்ச்சியளிக்கும் மற்றும் அதிக திருப்தியைக் கொடுக்கும் என்று நாம் உறுதியளிக்கும் காரியங்களை எடுத்துக்கொண்டாலும், அவற்றின் ஆவி மற்றும் சாரம் பற்றி நாம், “இதோ, எல்லாம் மாயை” என்று சொல்வோம். உலகம் ஒரு நிலப்பரப்பு ஓவியம் போல, அதில் நீங்கள் பழத்தோட்டங்களுடன் கூடிய தோட்டங்களைக் காணலாம், அழகாக வரையப்பட்டிருக்கும், ஆனால் நீங்கள் அவற்றில் நுழைய முடியாது; ஆனால் பரலோகத்தின் சந்தோஷங்களில் நீங்கள் நுழையலாம்.
• நேர்மறையானது: எல்லா சந்தோஷத்தின் அழியாத கடலாகிய தேவனோடு நாம் உடனடி ஐக்கியம் கொள்வோம். இதைத் “தெய்வீக தரிசனம்” என்று இறையியலாளர்கள் அழைக்கிறார்கள். விசுவாசத்தால் அனுபவிக்கப்படும் தேவன் ஆத்துமாவிற்கு இவ்வளவு ஆறுதலைக் கொடுத்தால், உடனடி தரிசனத்தால் அனுபவிக்கப்படும்போது எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கும்? ஒரு பூவில் எல்லாப் பூக்களின் இனிமையும் இருந்தால், அந்தப் பூ எவ்வளவு இனிமையாக இருக்கும்! ஒரு பழம் எல்லாப் பழங்களின் சுவையும் கொண்டது. சிருஷ்டியில் சிதறிக் கிடக்கும் எல்லா அழகும் இனிமையும் முடிவில்லாமல் தேவனிடத்தில் காணப்படுகிறது. எனவே, அவரைக் காண்பதும் அனுபவிப்பதும் ஆத்துமாவை மகிழ்ச்சியால் நிரப்பும்.
• பரலோக ராஜ்யத்தில், இந்த கண்களால் இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட சரீரத்தைக் காண்போம். இரட்சகர் தம்முடைய மனித தன்மையின் மகிமையைக் காண்பதையே பரலோக மகிமையின் ஒரு பெரிய பகுதியாக ஆக்குகிறார். “அவர்கள் என்னுடைய மகிமையைக் காணும்படி” (யோவான் 17:24).
• பரலோக ராஜ்யத்தில், நாம் “எண்ணற்ற தேவதூதர்கள்” சமுதாயத்தை அனுபவிப்போம். பரலோக ராஜ்யத்தில், மகிமைப்படுத்தப்பட்ட பரிசுத்தவான்களுடன் இனிமையான சமுதாயம் கொள்வோம். ஓ! யார் ஜெபித்தார்களோ, அழுதார்களோ, ஒன்றாகத் துன்பப்பட்டார்களோ, அவர்கள் ஒன்றாகச் சந்தோஷிக்கும்போது அது எவ்வளவு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நேரமாக இருக்கும்! அது ஒரு புரியாத சந்தோஷம் மற்றும் ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இளைப்பாறுதல், அவர்களுடைய சரீரங்கள் மகிமையால் செழிப்பாக ஜொலிக்கும்.
• இந்த ராஜ்யத்தின் மகிமை உறுதியானது மற்றும் நிறைவானது, நித்தியமானது, மாறாதது, மற்றும் திருப்தியளிப்பது ஆகும். ஒரு கிறிஸ்தவன் இந்த இன்ப நதிகளில் நீராடுவது, அது தூய்மையானது மற்றும் கலப்பில்லாதது ஆகும்; எல்லா உலக மகிழ்ச்சியிலும் துக்கமோ கசப்போ இருக்கும், ஆனால் இது தூய்மையான சந்தோஷம்.

மற்ற எல்லா ராஜ்யங்களையும் விட மேலானது

பரலோக ராஜ்யம் பூமியின் எல்லா ராஜ்யங்களையும் முடிவில்லாமல் மிஞ்சுகிறது.

• கட்டிடக் கலைஞரில் அது சிறந்தது. மற்ற ராஜ்யங்கள் தங்கள் கட்டமைப்புகளை எழுப்ப மனிதர்களைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் தேவனே இந்த ராஜ்யத்தில் முதல் கல்லை வைத்தார்.
• இந்த பரலோக ராஜ்யம் உயரத்தில் சிறந்தது. இது எந்த ராஜ்யத்தையும் விட உயரமானது.
• பரலோக ராஜ்யம் மகிமையிலும் செல்வத்திலும் மற்ற எல்லாவற்றையும் மிஞ்சுகிறது. இது விலையுயர்ந்த கற்களாலும் தங்க சாலைகளாலும் விவரிக்கப்படுகிறது. எகிப்திய பிரமிடுகள், டையானாவின் ஆலயம் மற்றும் மற்ற அனைத்தும் இவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது என்ன?
• பரலோக ராஜ்யம் சமாதானத்தில் மற்ற எல்லா ராஜ்யங்களையும் மிஞ்சுகிறது. ஆனால் பூமியில் தடையற்ற சமாதானத்தை நாம் எங்கே காண்போம்?
• பரலோக ராஜ்யம் பரிமாணத்தில் சிறந்தது; இது பரந்த அளவுகளைக் கொண்டது.
• பரலோக ராஜ்யம் ஒற்றுமையில் சிறந்தது. எல்லா குடியிருப்பாளர்களும் அன்பில் இணக்கமாக இருக்கிறார்கள். அன்பு பரலோகத்தின் வாசனை மற்றும் இசையாக இருக்கும்; தேவனிடம் அன்பு தீவிரமாக இருப்பது போல, பரிசுத்தவான்களிடமும் இருக்கும்.
• இந்த ராஜ்யம் எல்லா பூமிக்குரிய ராஜ்யங்களையும் சந்தோஷம் மற்றும் இன்பத்தில் மிஞ்சுகிறது, எனவே இது பரதீஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
• இந்த பரலோக ராஜ்யம் எல்லா பூமிக்குரிய ராஜ்யங்களையும் சுய-நிறைவில் மிஞ்சுகிறது. மற்ற ராஜ்யங்கள் குறையுள்ளவை; அவை தங்களுக்குள் எல்லா ஏற்பாடுகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் தங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வெளிநாடுகளில் வர்த்தகம் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளன. இந்த பரலோக ராஜ்யம் ஆரோக்கியத்தில் மற்ற எல்லாவற்றையும் மிஞ்சுகிறது.
• மரணம் என்பது நம்முடைய சுரைக்காய் வேரில் எப்போதும் உண்ணும் ஒரு புழு: ராஜ்யங்கள் பெரும்பாலும் நோயாளிகளின் மருத்துவமனைகளாக இருக்கின்றன; ஆனால் பரலோக ராஜ்யம் மிகவும் ஆரோக்கியமான காலநிலை ஆகும்.
• இந்த பரலோக ராஜ்யம் கால அளவில் சிறந்தது; அது என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும். பூமிக்குரிய ராஜ்யங்கள் இருப்பதை விட அதிக மகிமையானவை என்று வைத்துக்கொள்வோம், அவற்றின் அடித்தளங்கள் தங்கம், அவற்றின் சுவர்கள் முத்து, அவற்றின் ஜன்னல்கள் நீலக்கல்; இருப்பினும் அவை அழிந்து போகக்கூடியவை மற்றும் மறைந்து போகக்கூடியவை. இது நம்முடைய இருதயங்களை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும்!

இந்த ராஜ்யத்தைப் பெறுவதற்கான அடிப்படை என்ன?

இந்த ராஜ்யம் நம்முடைய தகுதி நிமித்தமாக அல்ல, ஆனால் பிதா வாக்குறுதி அளித்ததினால் நமக்கு உரியதாகும்: “பயப்படாதே, சிறுமந்தையே. உங்களுக்கு ராஜ்யத்தை அளிக்க உங்கள் பிதா பிரியமாயிருக்கிறார்” (லூக்கா 12:32).

• பரலோகம் என்பது தேவன் வாக்குறுதி அளித்த ராஜ்யம் மட்டுமல்ல, கிறிஸ்து விலைக்கு வாங்கின ஒன்றுமாகும்; இது விலைக்கு வாங்கப்பட்ட உடைமை என்று அழைக்கப்படுகிறது (எபேசியர் 1:14).
• கிறிஸ்து இந்த ராஜ்யம் பரிசுத்தவான்களுக்கு நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும் என்று ஜெபிக்கிறார். “பிதாவே, நீர் எனக்குத் தந்தவர்கள், நான் இருக்கிற இடத்தில் என்னுடனேகூட இருக்கவும் நான் விரும்புகிறேன்” (யோவான் 17:24), அதாவது பரலோகத்தில்.
• பரிசுத்தவான்கள் கிறிஸ்துவின் ஆரோகணம் மூலம் இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைப் பெற வேண்டும். “நான் என் பிதாவினிடத்திற்கும் உங்கள் பிதாவினிடத்திற்கும், என் தேவனிடத்திற்கும் உங்கள் தேவனிடத்திற்கும் ஏறிப்போகிறேன்” (யோவான் 20:17). இதில் என்ன ஆறுதல் இருக்கிறது? இயேசு கிறிஸ்து எல்லா விசுவாசிகளுக்காகவும் பரலோகத்தை உரிமை பாராட்ட ஏறிப்போனார். ஒரு கணவன் தன் மனைவி சார்பாக மற்றொரு நாட்டில் நிலத்தை எடுத்துக்கொள்வது போல, கிறிஸ்து எல்லா விசுவாசிகளுக்காகவும் பரலோகத்தை உரிமை பாராட்டச் சென்றார். “நான் உங்களுக்கு ஒரு ஸ்தலத்தை ஆயத்தம்பண்ணப்போகிறேன்.”
• தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் ஆவியானவரின் முந்தைய கிரியையைப் பொறுத்து இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைப் பெற வேண்டும். அவர்களுக்கு இங்கே பரலோக ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் அவர்களுக்குள் உள்ளது: கிருபை என்பது ஆத்துமாவில் தொடங்கிய பரலோகம்.
• தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவுடன் அவர்கள் கொண்டுள்ள ஐக்கியம் மற்றும் இணைப்பு மூலம் இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைப் பெற வேண்டும்; அவர்கள் கிறிஸ்துவின் உறுப்பினர்கள், எனவே அவர்கள் தங்கள் தலை எங்கிருக்கிறாரோ அங்கேயே இருக்க வேண்டும்.

நாம் எவ்வளவு ஆர்வத்துடன் “உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக” என்று ஜெபிக்க வேண்டும்.

1. அது ஜெபிக்கத் தகுந்த ஒரு ராஜ்யம் என்பதால். இது பூமியின் எல்லா ராஜ்யங்களின் மகிமையையும் மிஞ்சுகிறது; அதற்கு முத்து கதவுகள் உள்ளன. தேவன் நமக்கு ஸ்தேவானுக்கு செய்தது போல, சிறிது நேரம் பரலோகத்தின் தரிசனத்தை அளித்தால், “வானங்கள் திறந்திருப்பதைக்” கண்டவர் (அப்போஸ்தலர் 7:56), நாம் மயக்கம் அடைவோம்; அதிலிருந்து சற்று மீண்டு வந்து, எவ்வளவு ஆர்வத்துடன் நாம் இந்த விண்ணப்பத்தைச் செய்வோம்: “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக!“
2. நாம் இந்த மகிமையின் ராஜ்யத்திற்காக ஜெபிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஜெபமும் முயற்சியும் இல்லாமல் தேவன் அதை யாருக்கும் அருள மாட்டார். “மகிமையையும் அழியாமையையும் நாடுகிறவர்களுக்கு அவர் ராஜ்யத்தைக் கொடுக்கிறார்” (ரோமர் 2:7). தேவன் ஒரு ராஜ்யத்தை வாக்குறுதி அளித்துள்ளார், நாம் அதை ஜெபத்தாலும் முயற்சியாலும் தேட வேண்டும். கேட்காதவர்கள் அல்லது முயற்சி செய்யாதவர்கள் மீது தேவன் அத்தகைய மகிமையான ராஜ்யத்தை வீணாக்க மாட்டார். இது ராஜ்யத்தின் மதிப்பைக் குறைக்கும்.

இது ஜெபம், தேவனுடைய வார்த்தையைப் படித்தல் மற்றும் திருச்சபை போன்ற பரிசுத்த கடமைகளுடன் நாம் காதலில் விழச் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் ஆவிக்குரிய முறையில் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு கடமையும் நம்மை ராஜ்யத்திற்கு ஒரு படி நெருக்கமாகக் கொண்டு செல்கிறது. முடிவானது வழிகளை நேசிக்க வைக்கிறது. செல்வம் மீது தன் இருதயத்தை வைத்திருப்பவன், வியாபாரத்தை இனிமையாகக் கருதுகிறான், ஏனென்றால் அது அவனுக்குச் செல்வத்தைக் கொண்டு வருகிறது. நம் இருதயம் பரலோகத்தில் வைக்கப்பட்டிருந்தால், நாம் கடமையை நேசிப்போம், ஏனென்றால் அது நம்மைப் படிப்படியாக ராஜ்யத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறது; நாம் கடமையின் வழியில் பரலோகத்திற்குச் செல்கிறோம். பரிசுத்த கடமைகள் கிருபையை அதிகரிக்கின்றன. மதத்தின் கடமைகள் சரீரத்திற்கும் இரத்தத்திற்கும் சலிப்பூட்டுபவை, ஆனால் நாம் அவற்றை நம்மை வேகமாகப் பரலோக ராஜ்யத்திற்குக் கொண்டு செல்லும் ஆவிக்குரிய இரதங்களாகக் கருத வேண்டும். தேவனுடைய வார்த்தை மற்றும் ஜெபத்தின் மூலம் பலத்தில் வளருவதன் மூலமும், சோதனைகளை மேற்கொள்வதன் மூலமும், பாவத்தைக் கொல்வதன் மூலமும் தேவனுடைய ராஜ்யம் அதிகரிக்கிறது. நாம் உள்நாட்டிலுள்ள, மறைவான பாவங்கள்: பெருமையின் பழக்கங்கள், இச்சைகள், பொறாமை, பாசாங்கு, வீண் எண்ணங்கள் ஆகியவற்றுடன் சண்டையிடுகிறோம். விசுவாசத்தினால் வாழ்ந்து, கிருபையின் ராஜ்யம் அதிகரிக்கிறது மற்றும் ஆத்துமாவில் அதன் எல்லைகளைப் பரப்புகிறது.

கண்டனம்

1. இந்த மகிமையின் ராஜ்யத்தைத் தேடாமல், பரலோகத்தைப் பற்றி நாம் சொல்வது ஒரு கற்பனைக் கனவு, ஒரு காதல் கதை என்று வாழ்வது போன்றவர்களை இது கண்டிக்கிறது. அவர்கள் அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை என்பது, அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் கிருபையின் ராஜ்யம் நிறுவப்பட உழைக்காததிலிருந்து தெரிகிறது. இந்த ராஜ்யத்தைப் பற்றி அவர்களுக்குச் சில எண்ணங்கள் இருந்தாலும், அது ஒரு மந்தமான, கவலையற்ற விதத்தில் உள்ளது; அவர்கள் தேவனை சேவிக்காதது போல சேவை செய்கிறார்கள்; அவர்கள் பரலோக ராஜ்யத்திற்காக தங்கள் பலத்தைப் பிரயோகிக்கவில்லை. பழங்காலப் பரிசுத்தவான்கள் இந்த ராஜ்யத்திற்காக எவ்வளவு சுறுசுறுப்பாக இருந்தார்கள்! “முன்னிடமானவைகளை நாடி,” “கழுத்தை நீட்டி,” ஒவ்வொரு உறுப்பையும் வருத்தி, பரிசைப் பற்றிக்கொள்ள முன்னோக்கிச் சென்றார்கள் (பிலிப்பியர் 3:13). லூதர் ஒரு நாளைக்கு மூன்று மணி நேரம் ஜெபத்தில் செலவிட்டார். அன்னாள் என்னும் தீர்க்கதரிசி, “தேவாலயத்தை விட்டு நீங்காமல், இரவும் பகலும் உபவாசத்தோடும் ஜெபங்களோடும் தேவனுக்கு ஆராதனை செய்தாள்” (லூக்கா 2:37). இந்த பரலோக ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய இரத்தசாட்சிகள் எவ்வளவு வைராக்கியத்துடனும் சுறுசுறுப்புடனும் இருந்தார்கள்! அவர்கள் தங்கள் விலங்குகளை ஆபரணங்களைப் போல அணிந்தார்கள், வேதனைகளைக் கிரீடங்களைப் போலப் பறித்தார்கள், மேலும் ஏலியா பரலோகத்திற்குக் கொண்டு செல்ல வந்த அக்கினி இரதத்தைப் போல, அக்கினி ஜுவாலைகளை மகிழ்ச்சியுடன் அணைத்துக்கொண்டார்கள்; இந்த ராஜ்யம் நம்முடைய உழைப்புக்குத் தகுதியானது என்று நாம் நினைக்கவில்லையா? தங்கள் ஒலிம்பிக் ஓட்டங்களில் அஞ்ஞானிகள் எடுத்த பெரும் முயற்சிகள், அவர்கள் ஒரு மறைந்து போகும் கிரீடத்திற்காக ஓடினார்கள், ஆனால் மகிமையின் ராஜ்யத்தைத் தேடுவதில் சிறிதளவு அல்லது எந்த முயற்சியும் எடுக்காதவர்களுக்கு எதிராக நியாயத்தீர்ப்பில் எழும். பரலோகத்தைத் தேடுவதில் பலரின் மந்தமான தன்மை, அத்தகைய ஒரு ராஜ்யம் இருக்கிறது என்று அவர்கள் நம்பாதது போல; அல்லது அது அவர்களுடைய உழைப்பிற்கு ஈடுகட்டாது என்று அவர்கள் நினைப்பது போல; அல்லது அவர்கள் அதைப் பெற்றாலும் பெறாவிட்டாலும் அது வேறுபாடு இல்லை என்று நினைப்பது போல இருக்கிறது, அதாவது அவர்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறார்களா இல்லையா என்று சொல்வது போல; அவர்கள் மகிமையில் கிரீடம் சூட்டப்படுகிறார்களா, அல்லது என்றென்றைக்கும் நரகத்தில் படகு அடிமைகளாகச் சங்கிலியால் பிணைக்கப்படுகிறார்களா என்பது போல.
2. பரலோக ராஜ்யத்தைப் பெறுவதைவிட உலகத்தைப் பெறுவதில் தங்கள் வியர்வையை அதிகம் செலவழிக்கும் அத்தகையவர்களை இது கண்டிக்கிறது. “பூமிக்குரியவைகளைச் சிந்திக்கிறவர்கள்” (பிலிப்பியர் 3:19). உலகம் அவர்கள் கூக்குரலிடும் பெரிய தியாளா ஆகும், தேவன் சபித்த பூமியிலிருந்து அவர்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெற முயற்சிப்பது போல; அவர்கள் கனம் மற்றும் செல்வத்திற்காக உழைக்கிறார்கள். கோராகு மற்றும் நாதான் போல, “பூமி அவர்களை விழுங்கியது” (எண்ணாகமம் 16:32). இது அவர்களுடைய நேரம் மற்றும் எண்ணங்களை விழுங்குகிறது. அவர்கள் அஞ்ஞானிகள் இல்லாவிட்டால், அவர்கள் அவிசுவாசிகள் ஆவர்; அத்தகைய ஒரு ராஜ்யம் இருக்கிறது என்று அவர்கள் நம்பவில்லை: அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களாகச் செல்கிறார்கள், இருப்பினும் தங்கள் விசுவாசத்தில் அந்த பெரிய கட்டுரையை, நித்திய ஜீவனை கேள்வி கேட்கிறார்கள். பாம்பைப் போல, அவர்கள் தூசியை நக்குகிறார்கள். ஓ, உலகில் என்ன இருக்கிறது, நாம் அதை இவ்வளவு சிலை வணங்க வேண்டும், மேலும் கிறிஸ்துவும் பரலோகமும் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும்? கிறிஸ்து உங்களுக்காக என்ன செய்தார்? உங்கள் பாவங்களுக்காக மரித்தார். உலகம் உங்களுக்காக என்ன செய்யும்? அது ஒரு கோபமான மனசாந்தியை சமாதானப்படுத்த முடியுமா? அது தேவனுடைய தயவைப் பெற முடியுமா? அது மரணத்தை எதிர்க்க முடியுமா? அது நியாயாதிபதிக்கு லஞ்சம் கொடுக்க முடியுமா? அது பரலோக ராஜ்யத்தில் உங்களுக்கு ஒரு இடத்தை வாங்கிக் கொடுக்க முடியுமா? ஓ, மனிதர்கள் உலக ஆதாயங்கள் மற்றும் கனங்களால் எவ்வளவு மயக்கப்படுகிறார்கள், இந்த காரியங்களுக்காக அவர்கள் பரதீஸை விட்டுவிடுகிறார்கள்!
3. இந்த ராஜ்யத்தைத் தேடுவதைத் தாமதப்படுத்தி, கதவு மூடப்பட்டபோது வந்த புத்தியில்லாத கன்னிப்பெண்கள் போல, மிகவும் தாமதப்படுத்தும் அத்தகையவர்களை இது கண்டிக்கிறது. தாமதம் ஆபத்தைக் கொண்டு வருகிறது. மக்கள் வாழ்க்கையின் விளக்கை அணைய விடுகிறார்கள், மேலும் மரணத்தின் அறிகுறிகள் அவர்கள் மீது இருக்கும்போது, வேறு என்ன செய்வது என்று தெரியாமல், அவர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தைப் பார்க்க முயற்சிப்பார்கள். கிறிஸ்து தேவனுடைய ராஜ்யத்தை முதலில் தேடும்படி கட்டளையிடுகிறார், ஆனால் அவர்கள் அதை கடைசியாக தேடுவார்கள். எவ்வளவு பேர் தாமதங்கள் மற்றும் ஒத்திவைப்புகளால் பரலோக ராஜ்யத்தை இழந்துவிட்டார்கள்! சில சமயங்களில் மரணம் திடீரென்று வருகிறது; அது எச்சரிக்கை இல்லாமல் தாக்குகிறது. கிருபையின் நாள் முடியும் வரை பரலோக ராஜ்யத்தைத் தேடுவதைத் தள்ளிப்போடுவது எவ்வளவு மூடத்தனம்!
4. ஒரு காலத்தில் மதத்தில் பெரிய வைராக்கியவாதிகளாக இருந்தவர்கள், தேவனுடைய பலிபீடத்திலிருந்து ஒரு தழலால் தொடப்பட்டவர்கள் போலத் தோன்றியவர்கள், ஆனால் அதன் பிறகு தங்கள் பக்தியில் குறைந்து, பரலோக ராஜ்யத்தைப் பின்தொடர்வதை விட்டுவிட்டவர்களை இது கண்டிக்கிறது. “இஸ்ரவேல் நன்மையைக் கைவிட்டான்“; அங்கே மதத்தின் முகம் காணப்படவில்லை. அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தை விட்டுவிட்டு, நாடகக் கொட்டகைகளுக்குச் சென்றுவிட்டார்கள்; அவர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தைப் பின்தொடர்வதை விட்டுவிட்டார்கள் (ஓசியா 8:3).