மத்தேயு 6:9-10: “நீங்கள் ஜெபம் பண்ணவேண்டிய விதமாவது: ‘பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக. உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக. உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக.’”
அனைத்து மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களும் ஜெபிக்கிறார்கள். முஸ்லிம்கள் தவறாமல் ஜெபிக்கிறார்கள். இந்துக்கள் ஜெபிக்கிறார்கள். பௌத்தர்கள், மற்றும் சாத்தானின் சபையின் உறுப்பினர்கள் கூட ஜெபிக்கிறார்கள். மதச்சார்பற்றவர்கள் தங்கள் மிகவும் நிர்ப்பந்தமான தருணங்களில் ஜெபிக்கிறார்கள். மேலும் மீண்டும் பிறக்காத கோடிக்கணக்கான பெயரளவிலான கிறிஸ்தவர்களும், திருச்சபைக்கும் வருபவர்களும் ஜெபிக்கிறார்கள். அவர்கள் எதற்காக ஜெபிக்கிறார்கள்? நீங்களும் நானும் கேட்கும் நூறு காரியங்களுக்காக அவர்கள் கடவுளிடம் கேட்கிறார்கள்: தினசரி அப்பம், பாதுகாப்பு, ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, தங்கள் குடும்பம் மற்றும் வாழ்க்கைத் துணைவர்களுக்கான சமாதானம், தங்கள் குழந்தைகளின் ஒரு நல்ல எதிர்காலம், ஒரு நல்ல வேலை, ஆசீர்வாதங்கள், மற்றும் அற்புதங்கள். அவர்கள் மோசமான பழக்கங்களை மாற்றும் திறனுக்காகவும் ஜெபிக்கிறார்கள். விசுவாசிகள் அல்லாதவர்கள் இந்தக் காரியங்கள் அனைத்தையும் விரும்புகிறார்கள், மற்றும் அவர்கள் அதற்காக ஜெபிக்கிறார்கள். இந்தக் காரியங்களை விரும்பவும் ஜெபிக்கவும், உங்களுக்குப் பரிசுத்த ஆவியானவரின் மாற்றியமைக்கும் பணி தேவையில்லை. எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள்.
அப்படியானால், மீண்டும் பிறந்த ஒரு இராஜ்யத்தின் பிள்ளைக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையிலான ஜெபத்தில் என்ன வித்தியாசம் உள்ளது? முக்கிய வித்தியாசங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், மற்ற எல்லா ஆசைகளிலும் ஊடுருவி நிற்கும் ஆழமான ஆசை, கடவுளும் கிறிஸ்துவும் மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே. மீண்டும் பிறந்த ஒரு நபர் கடவுளை நேசிக்கிறார். அவர்கள் அவரை உன்னதமாகப் பொக்கிஷமாக மதிக்கிறார்கள். அவர்கள் கடவுளின் அனைத்தையும் திருப்திப்படுத்தும் மகிமையைச் சுவைத்திருக்கிறார்கள், மற்றும் அவர் எல்லா கௌரவத்திற்கும் தகுதியானவர் என்று காண்கிறார்கள். அவர்கள் கடவுளை அவருடைய சிங்காசனத்தில் காண்கிறார்கள். அவர் நீங்கள் விரும்புவதைப் பெற ஜெபத்தால் நீங்கள் தேய்க்கும் ஒரு மந்திர விளக்கு அல்ல என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். தங்கள் மிகப்பெரிய தேவை கடவுளே என்று அவர்கள் உணருகிறார்கள், மேலும் அவர் எல்லாவற்றிலும் உயர்த்தப்பட, கௌரவிக்கப்பட, மற்றும் மகிமைப்படுத்தப்பட விரும்புகிறார்கள். யாரோ ஒருவர் ஒருமுறை சொன்னார், “மக்கள் ஜெபிப்பதைக் கேளுங்கள். அவர்கள் எதற்காக வாழ்கிறார்கள் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் அவர்கள் எதைத் தொக்கிஷமாக வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள்.” நம்முடைய கர்த்தர் நாம் விசுவாசிகளல்லாதவர்களைப் போலல்லாமல், இராஜ்யத்தின் பிள்ளைகளைப் போல ஜெபிக்க நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.
ஜெபம், கடவுள் நம்மைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் அறிந்த நம்முடைய அன்புள்ள பிதா என்ற அங்கீகாரத்துடன் தொடங்குகிறது, இரண்டாவதாக, அவர் பரலோகத்தில், அவருடைய சிங்காசனத்தில் இருக்கிறார் என்ற மரியாதையுடன் தொடங்குகிறது. அவர் பரலோகத்தின் ஏகச்சக்கராதிபதி. நாம் பொதுவில் ஜெபிக்கும்போது, போதகர் ஜெபிக்கும்போது, நாம் உண்மையாகவே கடவுளிடம் பேசுகிறோம் என்று நம்புகிறோமா? சிலர் மௌனமாக நகர்ந்து கொண்டே, வேலை செய்து கொண்டே, மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று பார்த்துக் கொண்டே இருக்கிறார்கள். இது அமரியாதை. எண்ணற்ற தூதர்கள் முகம் குப்புற விழுந்து கிடக்கிறார்கள், மற்றும் சேராபீம் மற்றும் கேரூபீம் நிற்கிறார்கள், அவருக்கு முன்பாக இருக்கும் கடவுள், தம்முடைய விரலால் முழு உலகத்தையும் தூக்கக்கூடிய அளவுக்கு சர்வ வல்லமையுள்ளவர். அவருடைய எரியும் பிரசன்னத்திற்கு முன்பாக அவர்கள் நடுங்குகிறார்கள். நாமோ கால்களை ஆட்டுகிறோம், சௌகரியமாக உட்கார்ந்திருக்கிறோம், மந்தமாக இருக்கிறோம், அல்லது பாதி தூக்கத்தில் கூட இருக்கிறோம். நாம் பரலோகத்தின் கடவுளிடம் பேசுகிறோம் என்று நம்புகிறோமா? எல்லா ஜெபமும் அவர் பரலோகத்தில் இருக்கும் பிதா என்ற அங்கீகாரத்துடன் தொடங்க வேண்டும்.
பின்னர் அது முதல் விண்ணப்பத்துடன் தொடங்குகிறது—அவருடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக—இது ஒரு மேற்கூரை விண்ணப்பம் ஆகும். இந்த விண்ணப்பம் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்குகிறது. இது எல்லாக் காரியங்களின் முடிவு ஆகும். ரோமர் 11:36 கூறுகிறது: “ஏனெனில், அவராலும், அவர் மூலமாகவும், அவருக்காகவும் சகலமும் இருக்கிறது; அவருக்கே என்றென்றும் மகிமையுண்டாவதாக. ஆமென்.” கடவுள் இந்த உலகத்தின் மற்றும் நம்முடைய அனைவரின் சிருஷ்டிகர், மற்றும் அவர் நமக்கு வாழ்வு, சுவாசம், மற்றும் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறார். அவருக்கு நன்றி சொல்லப்பட வேண்டும், மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும், மற்றும் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஆனால் பூமியில் எல்லோரும் அதைச் செய்வதில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் இப்போது மக்களின் இருதயங்களில் வேறொரு இராஜ்யம் ஆளுகிறது, மற்றும் இங்கே வேறொரு சித்தம் செய்யப்படுகிறது. கடவுளுக்குச் செய்யப்படும் எல்லா அவமரியாதையும், மக்களின் இருதயங்களில் வேறொரு இராஜ்யம் ஆளுவதால்தான். அப்படியானால், இங்கே அவருடைய நாமம் எப்படிப் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது? அவருடைய இராஜ்யம் வருவதன் மூலமும், இந்த உலகில் சாத்தானின் இராஜ்யத்தின் வல்லமையை உடைப்பதன் மூலமும், அவருடைய இராஜ்யம் மக்களின் இருதயங்களில் ஆளுவதன் மூலமும் தான். அதுவே கடவுளின் நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கான ஒரே வழி. பாவத்திலும் சாத்தானின் இராஜ்யத்திலும் வாழும் ஒரு நபருக்கு, அவர்களின் வாழ்க்கையின் விதி சுயநலமானது. அவர்கள் தங்களுக்காகவே வாழ்கிறார்கள் மற்றும் கடவுளை மகிமைப்படுத்த முடியாது. இராஜ்யம் வரும்போது, பாவி கண்டிக்கப்படுகிறான், அவனுடைய சுயம் உடைக்கப்படுகிறது, மற்றும் அவன் பிசாசின் இராஜ்யத்திலிருந்து வெளியே வந்து தேவனுடைய இராஜ்யத்திற்குள் வருகிறான். அதனால்தான் நாம், “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக” என்று ஜெபிக்கிறோம். ஆனால் அவருடைய இராஜ்யம் வரும்போது கடவுள் எப்படி மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்? இராஜ்யத்தின் வருகை எப்படிப் புலப்படும்? நம்மிடையே கடவுளின் இராஜ்யம் வந்துவிட்டது என்று நாம் எப்படி அறிவோம்? அடுத்த விண்ணப்பம் நமக்கு அதைக் கூறுகிறது: “உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக.” நீங்கள் இந்த அழகான தொடர்பைப் பார்க்கிறீர்களா? அவருடைய இராஜ்யம் வரும்போது கடவுளின் நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அவருடைய இராஜ்யத்தில் உள்ள அனைவரும் அவருடைய சித்தத்தைப் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல செய்யும்போது அவருடைய இராஜ்யம் வந்துவிட்டது என்று நாம் அறிவோம். அதனால் இது ஒரு இயற்கையான வெளிப்பாடு ஆகும். கடவுளின் இராஜ்யம் வருகிறது, அவருடைய சித்தம் செய்யப்படுகிறது, மற்றும் கடவுளின் நாமம் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது.
இந்த விண்ணப்பம் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: விஷயம், “தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்தல்,” மற்றும் விதம், “பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல.”
தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்தல்
தேவனுடைய சித்தம் என்றால் என்ன? வேதாகமம் இரண்டு வகையான சித்தங்களை வெளிப்படுத்துகிறது.
- தேவனுடைய இரகசியமான சித்தம், அல்லது “அவருடைய தீர்மானத்தின் சித்தம்.” தேவனுடைய சர்வ அதிகாரமான சித்தம் நம்மால் செய்யப்பட வேண்டும் என்று நாம் ஜெபிப்பதில்லை. இந்த இரகசியமான சித்தத்தை அறிய முடியாது; அது கடவுளின் சொந்த இருதயத்தில் பூட்டப்பட்டுள்ளது, மற்றும் மனிதர்களுக்கோ தூதர்களுக்கோ அது தெரியாது. அது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்குகிறது மற்றும் அனுமதியின் சித்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அது பாவம் அதன் போக்கில் செல்ல அனுமதிக்கிறது, ஆனால் அவர் அனைத்தையும் தம்முடைய நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்துவார். அதை நாம் பார்க்கிறோம்.
- தேவனுடைய “வெளிப்படுத்தப்பட்ட சித்தம்.” இது கடவுளின் விருப்பம் ஆகும். இந்தச் சித்தம் வேதாகமத்தின் புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது கடவுளின் சித்தத்தின் ஒரு பிரகடனம் மற்றும் நம்முடைய இரட்சிப்புக்காக நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்கிறது.
உலகில் என்ன நடந்தாலும் அது கடவுளின் சித்தம் என்ற தவறான எண்ணம் சிலருக்கு உள்ளது. இல்லை, அது தவறு. முடிவில், அது அவருடைய தீர்மானம், அவருடைய சர்வ அதிகாரமான சித்தமாக இருக்கலாம், ஆனால் அவருடைய வெளிப்படுத்தப்பட்ட சித்தம் அல்ல. அவருடைய விருப்பத்தின் சித்தம் வேதாகமத்தில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அது இப்போது நடப்பதில்லை. கடவுள் விரும்பும் காரியங்கள் நடப்பதாகத் தெரிவதில்லை. உதாரணமாக, இயேசு எருசலேம் இரட்சிக்கப்பட விரும்பினார். மத்தேயுவிலும் லூக்கா 13:34-லும், அவர் கூறினார், “எருசலேமே, எருசலேமே, நான் உன்னைக் கூட்டிச் சேர்க்க விரும்புகிறேன்,” ஆனால் நீங்கள் மாட்டீர்கள். கடவுள் விரும்புகிறார்—பேதுருவின்படி, அவர் கூறுகிறார், “யாரும் கெட்டுப்போகாமல், எல்லாரும் மனந்திரும்ப வேண்டுமென்று விரும்புகிறார்.” ஆனால் எல்லாரும் வருவதில்லை.
நாம், “உம்முடைய சித்தம் இந்த உலகில் செய்யப்படுவதில்லை. உம்முடைய சித்தம் மக்களின் இருதயங்களில் செய்யப்படுவதில்லை. உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதில்லை. கீழ்ப்படியாமையில் வாழும் என் வாழ்க்கையிலும் மற்ற விசுவாசிகளின் வாழ்க்கையிலும் உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதில்லை. உம்முடைய சித்தம் நம்முடைய சமுதாயத்திலும் உலகிலும் நடப்பதில்லை; மக்கள் அழிந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்” என்று கூறுகிறோம். காரியங்கள் இருக்கும் விதத்தை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டோம். நாம், “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று சொல்லும்போது, நாம் உலகத்திற்கும் அதன் எல்லாப் பாவத்திற்கும் மற்றும் கடவுளை அவமரியாதை செய்வதற்கும் எதிராகக் கலகம் செய்கிறோம். நாம் “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று மன்றாடுகிறோம்.
பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல
இது ஒரு அற்புதமான ஜெபம். இந்தப் பூமி வீணானதற்கு உட்பட்டது, அறியாமையால் மங்கலாக்கப்பட்டது, பாவத்தால் கறைப்படுத்தப்பட்டது, மற்றும் துக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டது. கடவுளின் சித்தம் பரலோகத்தில் இருப்பது போல இவ்வளவு பூரணமாகச் செய்ய முடியுமா? இது ஒரு விசுவாசத்தின் பெரிய ஜெபம். கடவுளுக்காக நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது மட்டுமல்ல, அதை நாம் எப்படிச் செய்கிறோம் என்பதும் முக்கியம் என்று இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நம்மைப் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்ய வைப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை ஒரு குறிப்பிட்ட மாதிரியைப் பின்பற்றிச் செய்ய வைக்கிறார். மேலும் அது எவ்வளவு உயர்ந்த மாதிரி!
பரலோகத்தில் கடவுளின் சித்தத்தை யார் செய்கிறார்கள்? தூதர்கள். தூதர்களால் பரலோகத்தில் கடவுளின் சித்தம் எப்படிச் செய்யப்படுகிறது என்று படிப்பது அற்புதமானது. அது எப்படிச் செய்யப்படுகிறது என்பதைப் பல வார்த்தைகள் விவரிக்கின்றன. அது நமக்கு ஒரு பெரிய தரநிலை ஆகும்.
- பிரத்தியேகமாக. கடவுளின் சித்தம் பிரத்தியேகமாகச் செய்யப்படுகிறது. அங்கே கலகம் சகித்துக் கொள்ளப்படுவதில்லை. அதனால், நம்முடைய வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும் பிரத்தியேகமாக தேவனுடைய சித்தம் செய்யப்பட வேண்டும் என்று நாம் ஜெபிக்கிறோம். ஒரே ஒரு சித்தம் மட்டுமே உள்ளது: கடவுளின் சித்தம். கடவுளின் சித்தத்தைத் தவிர வேறு எதையும் தூதர்கள் கவனிப்பதில்லை. கடவுள் ஒரு காரியத்தை விரும்பினால் மற்றும் ஒரு நபர் அதற்கு மாறானதை விரும்பினால், நாம் ஒரு நபரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல், கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். அப்போஸ்தலர்கள் சொன்னது போல, “நாங்கள் உங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதைக் காட்டிலும் தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவது தேவனுக்கு முன்பாக நியாயமாயிருக்குமோ என்று நீங்களே நிதானித்துக்கொள்ளுங்கள்.” அப்போஸ்தலர் 4:19. கடவுள் கூறுகிறார், “உனக்கு ஒரு சுரூபத்தைச் செய்யாதே.” ராஜா நேபுகாத்நேச்சார் வணங்குவதற்காக ஒரு பொற்சிலையை வைத்தான், ஆனால் மூன்று இளைஞர்களும் கடவுளின் சித்தமே மேலோங்க வேண்டும் என்று தீர்மானித்தார்கள், மற்றும் அது அவர்களுக்குத் தங்கள் உயிரைப் பறித்தாலும், அவருக்குக் கீழ்ப்படிவார்கள். ராஜா, “நான் உங்களைப் 7 மடங்கு அதிக சூடான சூளையில் போடுவேன். உங்கள் தேவன் உங்களைக் காப்பாற்றட்டும்” என்று சொன்னார். ஆனால் அவர்கள், “எங்கள் தேவன் எங்களைக் காப்பாற்ற வல்லவர். ராஜாவே, நாங்கள் உம்முடைய தேவர்களைச் சேவிப்பதுமில்லை, நீர் நிறுத்தின பொற்சிலையைப் பணிந்துகொள்வதுமில்லை என்பது உமக்குத் தெரியட்டும், எங்கள் தேவன் எங்களைக் காப்பாற்றாவிட்டாலும்” என்று சொன்னார்கள். தானியேல் 3:18. பிரத்தியேகமாக.
- முழுமையாக. கடவுளின் சித்தம் எல்லா விஷயங்களிலும், முழுமையாகச் செய்யப்படுகிறது. ஒரு தூதன் பலருக்காகவோ அல்லது ஒருவருக்காகவோ, மிகப் பரிசுத்தமானவருக்காகவோ அல்லது மிகவும் பாவம் செய்தவருக்காகவோ ஒரு வேலையைச் செய்ய அழைக்கப்படலாம். அவர்கள் ஆறுதல் அளிக்கவோ அல்லது கடிந்து கொள்ளவோ, ஒரு வாக்குறுதியைக் கொண்டு செல்லவோ அல்லது நியாயத்தீர்ப்பைச் செயல்படுத்தவோ, காப்பாற்றவோ அல்லது அடிக்கவோ ஒரு செய்தியுடன் அனுப்பப்படுகிறார்கள். பணி மிகவும் சிறியதாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ, மிகவும் உயர்வாகவோ அல்லது தாழ்வாகவோ இருக்க முடியாது. ஆகார் என்ற தனிமையான பெண்ணுக்குப் பாலைவனத்தில் ஆறுதல் அளிக்க ஒரு தூதன் அனுப்பப்பட்டான். இயேசுவின் பிறப்பை அறிவிக்க ஒரு தூதன் மரியாளிடம் வந்தான். அவளுடைய குழப்பத்தைத் தெளிவுபடுத்த மற்றொரு தூதன் யோசேப்பிடம் வந்தான். மேய்ப்பர்களிடம் தூதர்கள் வந்தார்கள் மற்றும் ஒரு கப்பலில் பவுலிடம் வந்து அவர்களுக்கு ஆறுதல் அளித்தார்கள். உலகத்தின் மீது கோபத்தின் கலசங்களை ஊற்றியவன் வெளிப்படுத்தலில் ஒரு தூதன். தூதர்கள், அது கசப்பானதோ அல்லது இனிப்பானதோ, ஆறுதல் அளிப்பதாகவோ அல்லது அச்சுறுத்துவதாகவோ இருந்தாலும், கடவுள் அவர்களுக்குச் சொல்வதை எல்லாம் செய்கிறார்கள். வேறு எந்தக் கருத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் அது செய்யப்படுகிறது. அது முழுமையாக, பாதியளவில் அல்ல, செய்யப்படுகிறது. உண்மையான கீழ்ப்படிதல் வேலையைத் தொடங்குவதில் அல்ல, ஆனால் அதை முடிப்பதுதான். “உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக.” “செய்யப்படுவதாக” என்ற வார்த்தைகளைக் கவனியுங்கள், ஏனென்றால் அவை உரையின் முக்கியமான புள்ளியைத் தொடுகின்றன. கடவுளின் சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுகிறது. எவ்வளவு நடைமுறை! பூமியில், அவருடைய சித்தம் பெரும்பாலும் மறக்கப்படுகிறது. இப்போதைய யுகத்தின் திருச்சபையில், அவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய ஒரு ஆசை உள்ளது, ஆனால் எத்தனை பேர் அதைச் செய்கிறார்கள்? பூமியில் கிறிஸ்துவின் சித்தம் செய்யப்படுவதை விட விவாதிக்கப்படுகிறது என்று நான் அஞ்சுகிறேன். பலர் சிந்தனையிலும், தீர்மானத்திலும், அல்லது வார்த்தையிலும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் மிகக் குறைவாகவே செய்யப்படுகிறது. சிந்திப்பதும் பேசுவதும் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்வது என்று பலர் விரும்பலாம். அங்கே மேலே பரலோகத்தில், பரிசுத்த காரியங்களுடன் விளையாடுவது இல்லை: அவர்கள் அவருடைய வார்த்தையின் சத்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து அவருடைய கட்டளைகளைச் செய்கிறார்கள். அவருடைய சித்தம் கீழே பிரசங்கிக்கப்படுவதும் பாடப்படுவதும் மட்டுமல்லாமல், பரலோகத்தில் இருப்பது போல உண்மையிலேயே செய்யப்பட வேண்டும் என்று கடவுளிடம் வேண்டுகிறேன்.
- உடனடியாக. தூதர்கள் சரியான நேரத்தில் வருகிறார்கள். ஆகாரின் மகன் இறக்கும் தருவாயில் ஒரு தூதன் அவளிடம் வந்தான். கெத்செமனேயில் இயேசுவின் வேதனை தாங்க முடியாததாக இருந்தபோது ஒரு தூதன் அவரிடம் வந்தான். ஒரு கட்டளை கொடுக்கப்படும் சரியான தருணத்தில், ஒரு தூதன் வருகிறான். காபிரியேல், “நான் தேவனுக்கு முன்பாக நிற்கிறேன்” என்று கூறுகிறார். என்ன ஒரு காட்சி! கடவுளின் சித்தத்தின் முதல் அசைவுகளையோ அல்லது வெளிப்பாடுகளையோ கேட்டுக் கொண்டும் பார்த்துக் கொண்டும் இருக்கும் ஒரு தூதரின் கீழ்ப்படிதல் உடனடியாக இருக்கும். அவர்கள் கடவுளின் சித்தத்தை நிறைவேற்ற எவ்வளவு தயாராக இருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்ட, தூதர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கேரூபீம்கள் சிறகுகளுடன் விவரிக்கப்படுகிறார்கள்.
- தொடர்ந்து. தூதர்கள் சில சமயங்களில் கீழ்ப்படிகிறார்கள் மற்றும் சில சமயங்களில் விழுகிறார்கள் என்று நாம் படிப்பதில்லை. அவர்கள் தொடர்ச்சியானவர்கள்; தவறுவது இல்லை. கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்வதில் தூதர்கள் ஒருபோதும் சோர்வடைவதில்லை; அவர்கள் அவருக்கு இரவும் பகலும் ஊழியம் செய்கிறார்கள். வெளிப்படுத்துதல் 7:15.
- தீவிரமாக. அது ஒரு பிரிக்கப்படாத இருதயத்துடனும் கேள்வியற்ற விருப்பத்துடனும் உண்மையில் செய்யப்படுகிறது. தூதர்கள் கடவுளுக்கு அத்தகைய தீவிரத்துடனும் மற்றும் தீவிர உணர்ச்சியுடனும் சேவை செய்கிறார்கள், அவர்கள் செராபீம்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது எரிதல் என்று பொருள்படும் ஒரு எபிரேய வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, அவர்கள் முற்றிலும் தீப்பிழம்பாக இருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்ட. அவர்கள் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்வதில் அன்பிலும் வைராக்கியத்திலும் எரிகிறார்கள். பூமியில், பெரும்பாலும், கீழ்ப்படிதல் செய்யப்படுகிறது ஆனால் உண்மையான கீழ்ப்படிதலை ஒரு மந்தமான சம்பிரதாயம் கேலி செய்வதால் செய்யப்படுவதில்லை. இங்கே, கீழ்ப்படிதல் பெரும்பாலும் ஒரு சோர்வான வழக்கத்திற்குள் மங்கிவிடுகிறது. நாம் உதடுகளால் பாடுகிறோம், ஆனால் நம்முடைய இருதயங்கள் மௌனமாக இருக்கின்றன. வெறும் வார்த்தைகளை உச்சரிப்பதே ஜெபம் என்பது போல நாம் ஜெபிக்கிறோம். நாம் சில சமயங்களில் உயிருள்ள சத்தியத்தை செத்த உதடுகளால் பிரசங்கிக்கிறோம். அது இனிமேல் அப்படி இருக்கக்கூடாது. கடவுளின் முகத்தைக் காணும் அந்த எரியும் ஆவிகள் கொண்ட தீவிரமும் வைராக்கியமும் நமக்கு இருக்க வேண்டும் என்று கடவுளிடம் வேண்டுகிறேன். அந்த அர்த்தத்தில், நாம் “உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக” என்று ஜெபிக்கிறோம். நாம் வைராக்கியம் மற்றும் தீவிரத்தின் ஒரு எழுப்புதலுக்காக ஜெபிக்கிறோம்.
- ஒரு தூய நோக்கத்துடன். அவர்களின் நோக்கம் கடவுளின் தூய மகிமை ஆகும். பரிசேயர்கள் பிச்சை கொடுப்பதன் மூலமும், ஜெபிப்பதன் மூலமும், உபவாசிப்பதன் மூலமும் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒரு பால் கோப்பையில் உள்ள கரப்பான் பூச்சிகள் போல இருந்தார்கள்; தங்கள் எல்லா நற்கிரியைகளிலும், அவர்கள் அவருடைய மகிமையை அல்ல, வீண் பெருமையை—மக்களால் காணப்படுவதை—நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார்கள்.
- மகிழ்ச்சியாக. தூதர்கள் முணுமுணுத்துக் கொண்டு வருகிறார்கள் என்பதற்கு எந்த அறிகுறியும் இல்லை. ஒரு சிறுவனின் அம்மா அவனை உட்காரச் சொன்னாள், ஆனால் அவன் உட்காரவில்லை. அவள் அவனை ஒருமுறை பார்த்தபோது, அவன் உட்கார்ந்தான். அவன், “அம்மா, நான் வெளியே உட்கார்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் நான் உள்ளே நின்று கொண்டிருக்கிறேன்” என்று சொன்னான். அவன் கீழ்ப்படிந்தான், ஆனால் மகிழ்ச்சியுடன் அல்ல. தூதர்கள் அப்படி இல்லை. அவர்களுடைய கீழ்ப்படிதல் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். அவர்கள் கீழ்ப்படியத் துணிகிறார்கள். கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதே அவர்களுடைய பரலோகம். அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து செய்திகளையும் திருச்சபைக்கு மகிழ்ச்சியான செய்திகளையும் கொண்டு வரும்போது அவர்கள் மனமுவந்து பரலோகத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கி வருகிறார்கள். பரலோகம் மிகவும் சந்தோஷத்தின் ஒரு இடம், கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்வதில் அத்தகைய எல்லையற்ற மகிழ்ச்சியை அவர்கள் அனுபவிக்காவிட்டால், அவர்கள் ஒரு நிமிடமும் அதிலிருந்து விலக மாட்டார்கள். “என் குமாரனாகிய சாலொமோனே, நீ கர்த்தருக்கு உண்மையுள்ள இருதயத்தோடும் மனப்பூர்வமான ஆத்துமாவோடும் சேவை செய்.” 1 நாளாகமம் 28:9. கடவுளின் மக்கள் ஒரு மனப்பூர்வமான மக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் (எபிரேயம்: மனப்பூர்வமானவர்களின் மக்கள்); அவர்கள் கடவுளுக்கு ஒரு சுயவிருப்ப காணிக்கையை கொடுக்கிறார்கள்; அவர்கள் அவருக்குச் சரியாகச் சேவை செய்ய முடியாவிட்டாலும், அவர்கள் அவருக்கு மனமுவந்து சேவை செய்கிறார்கள். அவர்கள் தகனபலிகளைச் செலுத்தும் போது இஸ்ரவேலர் எக்காளங்களை ஊத வேண்டும். எண்ணாகமம் 10:10. இது கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதில் அவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் குதூகலத்தையும் காட்டுகிறது. நாம் அவருடைய வார்த்தையை மகிழ்ச்சியுடன் வாசிக்கவும் கேட்கவும் வேண்டும். “உம்முடைய வார்த்தைகள் எனக்குக் கிடைத்தன, நான் அவைகளை உட்கொண்டேன்; உம்முடைய வார்த்தை எனக்குச் சந்தோஷத்தையும் என் இருதயத்துக்கு மகிழ்ச்சியையும் கொடுத்தது.” எரேமியா 15:16.
ஆகவே, ஜெபம் என்பது கடவுளின் சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல செய்வதாகும். அது எப்படிச் செய்யப்படுகிறது? ஏழு குணங்களுடன்: பிரத்தியேகமாக, முழுமையாக, உடனடியாக, தொடர்ந்து, தீவிரமாக, ஒரு தூய நோக்கத்துடன், மற்றும் மகிழ்ச்சியாக.
நாம் நமக்காகவே ஜெபிக்கிறோம். “ஆண்டவரே, நீர் மகிமைப்படுத்தப்படுவீராக. ஆண்டவரே, உம்முடைய இராஜ்யம் முதலில் என் இருதயத்திற்குள் வருவதாக. உம்முடைய சித்தம் பூமியிலும், என்னிலும் செய்யப்பட நான் ஜெபிக்கிறேன்.” நாம் இன்னும் பூமியில்தான் நிற்கிறோம். என்னுடைய கீழ்ப்படிதல் தூதர்களின் கீழ்ப்படிதலை மங்கலாகப் பிரதிபலிக்கட்டும். என் மாம்சம் விழித்து, அது விரும்புவதைச் செய்ய விரும்பும்போது, உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக. மயக்கும் உலகம் இழுக்கும்போதும், மாம்ச இச்சை இழுக்கும்போதும், உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக. நாங்கள் யோசுவாவையும் காலேபையும் போல இருக்கவும், அவர்கள் முழுவதுமாக கர்த்தரைப் பின்பற்றவும் ஜெபிக்கிறோம்.
இது நம்மில் பலருக்கு ஒரு பிரச்சினை இல்லையா? கடவுளின் ஆவியானவர் நம்மை மனமாற்றத்திற்குக் கொண்டு வரவில்லை என்பதல்ல; நாம் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்ய விரும்புகிறோம் என்று சொல்லலாம், ஆனால் நம்முடைய வாழ்க்கையில் நாம் எதிர்க்கும் பகுதிகள் உள்ளன. “ஆண்டவரே, தயவுசெய்து உம்முடைய சித்தத்தை இந்தப் பகுதியிலிருந்து விலக்கி வையும், ஆனால் நீர் என்னைத் தண்டித்து அடித்தால், ஒருவேளை நான் கொஞ்ச காலத்திற்குச் செய்வேன்.” இந்த ஜெபம் என்னவென்றால், “ஆண்டவரே, என் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும், என்னுடைய கீழ்ப்படிதல் பரலோகத்தில் இருப்பது போல, எல்லாவற்றிலும், நான் பரலோகத்தில் இருப்பது போல இருக்கட்டும்.” ஒரு பரலோக குடிமகனாக வாழவும், பூமியில் அல்ல. நான் ஏற்கனவே பரலோகத்தில் இருப்பது போல வாழவும்.
ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் உங்கள் வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள். நாம் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறோம் என்று பாருங்கள். நாம் பிரத்தியேகமாகவும் முழுமையாகவும் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்கிறோமா? மற்றவர்கள் என்ன சொன்னாலும், மாம்சம் என்ன சொன்னாலும், எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும், நீங்கள், “இது கடவுளின் சித்தம், நான் அதைச் செய்வேன்” என்று சொல்கிறீர்களா?
நாம் உடனடியாகக் கீழ்ப்படிகிறோமா? கடவுளின் சித்தம் அவருடைய வார்த்தையில் வெளிப்படுத்தப்படும் தருணத்தில், நாம் உடனடியாகக் கீழ்ப்படிகிறோமா? நாம் நம்முடைய கால்களை இழுத்து, கனமான கால்களைக் கொண்டிருப்பதால், நாம் எத்தனை முறை கீழ்ப்படிதலின் ஆசீர்வாதத்தை இழக்கிறோம்? சங்கீதக்காரன், “உம்முடைய கட்டளைகளின் வழியில் ஓடுவேன்” என்று சொன்னார். நாம் இழுக்கிறோம். ஐயோ! உங்களில் சிலரை ஏதேனும் செய்ய வைக்க சில சமயங்களில் எவ்வளவு காலம் ஆகும்? நான் ஒவ்வொரு வாரமும் கடவுளின் சித்தத்தைப் பிரசங்கிக்கிறேன். எத்தனை பேர் உடனடியாகக் கீழ்ப்படிகிறார்கள்? சில வருடங்களாக, உங்களில் சிலரைப் பார்க்க சில சமயங்களில் நான் வருத்தப்படுகிறேன். நான் சில பசியுள்ள மக்களைச் சந்திக்கிறேன்; அவர்கள் திறந்த காதுகளுடன் கடவுளின் வார்த்தையை வெறுமனே கேட்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் கண்களும் வாயும் திறந்திருக்கின்றன, மற்றும் அது அவர்களின் இருதயங்களை உருக்கி, அவர்கள், “போதகரே, நான் அதைச் செய்தேன்” என்று சொல்கிறார்கள், மற்றும் அவர்களுக்குப் பிரசங்கிப்பது எவ்வளவு ஆசீர்வாதம். சில சமயங்களில் கடவுள் உங்கள் ஆத்துமாக்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் கணக்குக் கேட்பார். கடவுளின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிதலை நான் பார்ப்பதில்லை. அது எனக்கு வருத்தமளிக்கிறது. நாம் அவருடைய வார்த்தையைப் படிக்க வேண்டும், ஜெபிக்க வேண்டும், பாவத்தைக் கொல்ல வேண்டும், மற்றும் நம்முடைய சரீரத்தைப் பரிசுத்தத்தில் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பது கடவுளின் சித்தம் என்று நான் எத்தனை முறை சொல்ல வேண்டும்? நீங்கள் இப்போது இன்னும் ஜெபிக்கிறீர்களா? “சே, தவறாமல் இல்லை, போதகரே.”
நம்முடைய கீழ்ப்படிதல் தொடர்ச்சியானதா? பிரசங்கத்தின் வெப்பத்துடன் ஒரு வாரம் கீழ்ப்படிகிறோம், பின்னர் மெதுவாக விலகிச் செல்கிறோம். இது பரலோகத்தில் இருப்பது போல கீழ்ப்படிவதற்கான வழியா? நாம் கடவுளின் புன்னகையை உணரும்போதும், உற்சாகமாக உணரும்போதும் கீழ்ப்படிவது எளிது. மிகவும் எளிது. மகிமையின் மணிகள் ஒலிக்கின்றன. ஆனால் மேகங்கள் மேலே வரும்போது, அவருடைய பிரசன்னத்தின் உணர்வு இல்லாதபோது, வறட்சி, செத்துப்போன நிலை இருக்கும்போது, நாம் பாவம் மற்றும் இழிவைப் பற்றி மிகவும் அறிந்திருக்கும்போது என்ன செய்வது? அப்போதும் கூட, நாம் கீழ்ப்படிதலில் தொடருகிறோமா?
எத்தனை ஆண்டுகளாக நாம் கடவுளின் சித்தத்தைக் கற்றிருக்கிறோம், மற்றும் எத்தனை பேர் அதற்குக் கீழ்ப்படிகிறார்கள்?
மனைவிகளைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்: நீங்கள் இதற்காக ஜெபித்தால் என்ன நடக்கும்? உங்களுக்குக் கடவுளின் சித்தம் என்ன? “மனைவிகளே, கர்த்தருக்குக் கீழ்ப்படிவது போல உங்கள் சொந்தப் புருஷருக்கு எல்லாவற்றிலும் கீழ்ப்படியுங்கள்.” மனைவிகளே, இப்படி இருங்கள். நீங்கள் வீட்டில் கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்கிறீர்களா?
கணவன்மார்களே, “பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல என் வாழ்க்கையில் உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று ஜெபியுங்கள். கிறிஸ்து சபையில் அன்பு கூர்ந்ததுபோல, உங்கள் மனைவிகளில் அன்பு கூருங்கள். புத்தியோடு அவர்களோடு வாழ்ந்து, பலவீனமான பாத்திரமாகிய மனைவிக்கு கனம் கொடுங்கள். நீங்கள் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறீர்களா?
பிள்ளைகளே, உங்கள் வீட்டில் தேவனுடைய சித்தம் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறீர்களா? இந்தக் காலத்து பிள்ளைகளிடம் நான் ஒரு சாபத்தைக் காண்கிறேன். முன்னேற்றம் இல்லை. இளம் வயதிலேயே அவர்கள் எல்லாப் பழக்கங்களுக்கும் அடிமைகள். தேவன் அவர்களை இச்சையின் வியாதிக்கு ஒப்புக்கொடுத்துவிட்டார். பெங்களூரில் நடந்த புத்தாண்டு கொண்டாட்டம் ஒரு பயங்கரமான காட்சியாக இருந்தது. இது சோதோம் மற்றும் கொமோராவாக மாறத் தொடங்கியிருக்கிறதா? எச்சரிக்கையாக இருங்கள்: தேவனுடைய கோபம் இந்த நகரத்தின் மீது வந்துகொண்டிருக்கிறது. பிள்ளைகளே, உங்கள் பெற்றோருக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள். இதுவே ஒரு வாக்குறுதியுடன் கூடிய ஒரே கட்டளை, ஒரு நீண்ட ஆயுளையும் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஆசீர்வாதத்தையும் தரும். அதுவே தேவனுடைய சித்தம். நீங்கள் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறீர்களா?
திருச்சபையே, நாம் ஒரு பரிசுத்த மக்களாகவும், நற்கிரியைகளில் வைராக்கியமுள்ளவர்களாகவும், சக்தியுள்ளவர்களாகவும், ஆற்றல் நிறைந்தவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதே தேவனுடைய சித்தம். எப்போதும் டி.வி. பார்த்து, வீடியோ கேம்கள், இணையம் மற்றும் யூடியூப் ஆகியவற்றில் தேவன் நமக்குக் கொடுத்த விலையேறப்பெற்ற நேரத்தை வீணாக்கக் கூடாது. இந்த எல்லா இலவச தரவுகளையும் நாம் பயன்படுத்துகிறோம். அதன் பயன் என்ன? அதைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். எல்லா வதந்திகளும். நாம் மணிக்கணக்கில் பார்க்கிறோம். என்ன ஒரு நேர விரயம். முதலாவதாக, பரிசுத்தத்தில் சகிப்புத்தன்மையுடன் உங்கள் சரீரத்தைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். வெளியே சென்று சிறிது உடற்பயிற்சி செய்து உங்கள் சரீரத்தைக் கவனிக்க நீங்கள் சோம்பேறியாக இருக்கிறீர்களா? உங்கள் மனமும் சரீரமும் மந்தமாக இருக்கின்றன. உங்களுக்குச் சக்தி இல்லை, மேலும் நீங்கள் கொழுப்புள்ள பொருட்களைச் சாப்பிடுகிறீர்கள். வீட்டில் வேலை செய்ய, உலகப் பொறுப்புகளைச் செய்ய, அல்லது இராஜ்யத்தின் கிரியை செய்ய உங்களுக்குச் சக்தி இல்லை. இது ஒரு தேவதூதனைப் போல இருக்கிறதா? எழுந்திருங்கள், வெளியே சென்று எதையாவது செய்யுங்கள். ஒவ்வொரு நாளும் நடந்து சென்று உடற்பயிற்சி செய்ய உங்களை ஊக்குவிக்கக்கூடிய ஒருவருடன் இணையுங்கள். இல்லையென்றால், என்னுடன் வாருங்கள். நம்முடைய நிலம் இரண்டு பூங்காக்களுக்கு அருகில் உள்ளது, அழகாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது, அற்புதமான உடற்பயிற்சிக் கருவிகளைக் கொண்டுள்ளது. தினமும் சென்று நடந்து செல்லுங்கள். உங்கள் சொந்த வேலையைச் செய்ய மட்டுமல்லாமல், திருச்சபைக்கும் சமுதாயத்திற்கும் நிறைய வேலைகளைச் செய்யும்படி சகிப்புத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
நாம் அவருடைய வார்த்தையை இரவும் பகலும் வாசிக்க வேண்டும் என்று தேவனுடைய வார்த்தை சொல்கிறது. அப்படிச் செய்பவருக்கு எல்லா வெற்றியையும் அவர் வாக்குறுதி அளிக்கிறார். உங்களுக்கு தேவனுடைய சித்தம் தெரியும், இருப்பினும் இரவும் பகலும் நீங்கள் அந்த மொபைல் போனை குத்திக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். எப்போதும் மொபைல் போனை குத்துவதை நிறுத்துங்கள்; பைபிளைக் கையில் எடுத்து தேவனுடைய வார்த்தையைத் தொடர்ந்து வாசியுங்கள். நாம் ஜெபிக்க வேண்டும், எப்போதும் ஜெப ஆவியால் நிறைந்திருக்க வேண்டும். நாம் நம்முடைய வீடுகளை ஜெபத்தால் நறுமணம் வீசும்படிச் செய்து, ஜெபத்தில் வளருவோம். நாம் “நேரம் இல்லை, எல்லாக் குழப்பங்களும்” என்று சொல்கிறோம். சீக்கிரம் தூங்கி, காலை 6 மணிக்கு எழுங்கள். அதுவே தேவனுடைய சித்தம். வீட்டில், கணவன் அன்பு கூருகிறார், மனைவி கீழ்ப்படிகிறாள், பிள்ளைகள் கீழ்ப்படிகிறார்கள், மேலும் தினசரி குடும்ப பக்தி செய்யுங்கள்.
இந்த அழிந்துபோகும் உலகத்திற்கு நாம் ஒரு சாட்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதே அவருடைய சித்தம். நாம் நம்முடைய அண்டை அயலாருக்காக ஜெபிக்கிறோம், நமக்கு அருகில் உள்ள மக்களை அடையத் தேடுகிறோம், நம்முடன் வேலை செய்பவர்களையும் நம்முடன் படிப்பவர்களையும் அடையத் தேடுகிறோம். எனவே, “என்னுள், என் குடும்பத்தில், திருச்சபையிலும், சமுதாயத்திலும் உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று நாம் ஜெபிக்கிறோம்.
திருச்சபையில் முழங்கால்படியிட்டு, தங்கள் கண்களைப் பரலோகத்திற்கு உயர்த்தி, “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று சொல்லி, இருப்பினும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய எந்தக் கவலையும் இல்லாதவர்கள் எப்பேர்ப்பட்ட மாயக்காரர்கள்! இது பரலோகத்திற்கு எதிராக ஒரு சவால் கொடியை ஏற்றுவது போலல்லாமல் வேறு என்ன? கலகம் என்பது பில்லிசூனியத்தின் பாவம் போலாகும்.
தேவதூதர்கள் ஏன் அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுகிறார்கள்?
தேவதூதர்கள் அவருடைய சித்தத்தை ஏன் இப்படிச் செய்கிறார்கள்? தனித்துவமாக, முழுமையாக, உடனடியாக, தொடர்ந்து, ஆர்வத்துடன், தூய நோக்கத்துடன், மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன்? தேவதூதர்களின் சக்தியின் ரகசியம் என்ன? உங்களிடம் பதில் இருக்கிறதா? என்னிடம் ஒரு பதில் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். ஒரு காரணம் மத்தேயு 18:10 ஆகும்: “இந்தச் சிறியரில் ஒருவனையும் அற்பமாய் எண்ணாதபடிக்குப் பாருங்கள்; ஏனெனில், பரலோகத்திலே அவர்களுடைய தூதர்கள், என் பரமபிதாவின் முகத்தை எக்காலத்திலும் காண்கிறார்கள் என்று உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்.” லூக்கா 1:19: “அந்தத் தூதன் அவனுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: நான் தேவனுக்கு முன்பாக நிற்கிற காபிரியேல்; உன்னுடனே பேசவும், உனக்கு இந்த நற்செய்திகளை அறிவிக்கவும் அனுப்பப்பட்டேன்” என்றான். காபிரியேல் தேவனுக்கு முன்பாக நிற்கிறார்.
தேவதூதர்கள் ஏன் அவருடைய சித்தத்தை இப்படிச் செய்கிறார்கள்? இதுதான் பதில்: தேவனுடைய சந்நிதானத்தில் நின்று, அவருடைய முகத்தைப் பார்ப்பதால், அவருடைய அழகால் அவர்களுடைய இருதயங்கள் கவரப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களுடைய இருதயங்கள் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதன் மூலம் பிரதிபலிக்கின்றன. அவர்கள் தேவனுடைய அழகையும் மகிமையையும் அவருடைய இன்பமான பண்புகளின் மொத்தத் தொகையையும் பார்க்கும்போது, தேவதூதர்கள் அவருடைய நிறைவுகள், அவருடைய அன்பு, அவருடைய இரக்கம், மற்றும் அவருடைய பரிசுத்தம் ஆகியவற்றைக் காண்கிறார்கள். தேவன் இந்த உலகத்தில் இவ்வளவு அழகை உருவாக்கியிருந்தால், அவர் எவ்வளவு அழகாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் உணருகிறீர்களா? நாம் காணும் ஒவ்வொரு அழகும் தேவனால் உருவாக்கப்பட்டது. அவருடைய ஞானத்தையும் மகிமையையும் காணும்போது, இந்த வகையான தேவன் சொல்வது எதுவாக இருந்தாலும் அதுவே சிறந்த ஞானம் என்றும், அவர்களுக்கு மிகவும் சரியானது என்றும் அவர்கள் அறிவார்கள், ஏனெனில் அவர் நல்லவர். அவர் சொல்வது அவர்களுக்குச் சரியான அன்பு என்று அவர்கள் அறிவார்கள், ஏனெனில் அவர் அன்பாக இருக்கிறார். அவர்கள் தேவனுடைய அழகால் கவரப்படுகிறார்கள். தேவனுடைய சரியான தன்மை பற்றி அவர்களுக்கு எந்தச் சந்தேகமும் கேள்வியும் இல்லை. அவருடைய சித்தத்தைச் செய்வது அனைவருக்கும் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட காரியம். அவர்கள் அதைச் செய்ய மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கிறார்கள்.
பரலோகத்தில் இருப்பது போல நான் ஜெபிக்கவும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்யவும் வேண்டுமானால், நான் தினமும் தேவனுடைய முகத்தைக் காண வேண்டும். ஏனென்றால் நான் அவருடைய முகத்தைப் பார்ப்பதை நிறுத்தும்போது, கீழ்ப்படிதல் தடுமாறி நின்றுவிடுகிறது. ஒரு இரகசிய இடத்தில் தேவனுடன் நேரத்தைச் செலவிட்டு, அவருடைய பிரசன்னத்தை அனுபவித்து, அவருடைய அழகைக் கண்டு, உங்கள் இருதயத்திலிருந்து “நீர் சொல்வது எதுவாக இருந்தாலும், அது சரியானது, நான் அதைச் செய்வேன்” என்று சொல்லாமல் நீங்கள் இருக்க முடியாது. உங்களில் சிலர் ஏன் கீழ்ப்படியாமலும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வது கடினமாகவும் இருக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு இரகசிய இடத்தில் தேவனுடைய அழகைக் காண்பதில்லை.
இதனால்தான் தாவீது தேவனுடைய இருதயத்திற்கு ஏற்ற மனிதனாக இருந்தார். அவர், “என் இருதயத்திற்கு ஏற்ற ஒரு மனுஷனைக் கண்டேன், அவன் என் சித்தத்தையெல்லாம் செய்வான்” என்று சொன்னார். அவர் ஏன் தேவனுடைய சித்தத்தையெல்லாம் செய்தார்? அவர் தேவனுடைய அழகைக் கண்டார். நம்மை வெளிப்படையாகக் கீழ்ப்படியாமல் இருக்காதபடி செய்வது நம்முடைய மனசாட்சி இல்லையா? நாம், “நான் வெளியே உட்கார்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் நான் உள்ளே நிற்கிறேன்” என்று சொல்லும் பிள்ளையைப் போல இருக்கிறோம்.
வெளிப்படுத்துதல் 22:3-ல் பரலோகத்தின் படத்தைக் கவனியுங்கள்: “அவருடைய ஊழியக்காரர் அவரைச் சேவித்து, அவருடைய முகத்தைக் காண்பார்கள்.” இரண்டும் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டுள்ளன. எல்லா நித்தியத்திலும் தேவனுக்குச் சேவை செய்யவும் கீழ்ப்படியவும் ஒரு மகிழ்ச்சியான, ஒருபோதும் மரிக்காத ஆசையின் ஊற்று நமக்கு எது கொடுக்கும்? ஏனென்றால் நாம் தொடர்ந்து அவருடைய முகத்தைக் காண்போம். அவருடைய அழகால் கவரப்பட்டு, அத்தகைய தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிவது மிகவும் பரவசமூட்டுவதாகும்.
நாம் ஏன் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய வேண்டும்?
அவருடைய சித்தத்தைச் செய்யாதது பாவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்யாதது நமக்கு மிகவும் ஆபத்தானது, ஏனென்றால் அது சாத்தானின் சித்தத்தைச் செய்வதாகும். “நீங்கள் உங்கள் பிதாவாகிய பிசாசானவனால் உண்டானவர்கள்; உங்கள் பிதாவின் இச்சைகளைச் செய்ய மனதாயிருக்கிறீர்கள்” (யோவான் 8:44). தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்யாதது ஆபத்தானது. இது ஒரு ஆவிக்குரிய சாபத்தைக் கொண்டு வருகிறது. நாம், தேவனுடைய பிள்ளைகளாக, மனமாற்றம் அடைந்தவர்கள் மற்றும் தேவனுடைய சித்தத்திற்காக வாழ வாக்குறுதி அளித்தவர்கள்; நாம் ஞானஸ்நானத்தில் சபதம் செய்தோம். இந்தச் சபதத்தை நாம் கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தில் அடிக்கடி புதுப்பித்திருக்கிறோம். நாம் பூமியில் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்யாவிட்டால், தேவன் நம் மீது பொய்ச் சாட்சியம் சொன்னதாகக் குற்றம் சாட்டுவார். “என்னை நோக்கிக் கர்த்தாவே! கர்த்தாவே! என்று சொல்லுகிறவன் எவனும்…” (மத்தேயு 7:21).
தேவனுடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதற்கான காரணங்கள்
- நீதி/உரிமை. அது அவருடைய நீதியான உரிமை; அவர் நம்முடைய சிருஷ்டிகர் மற்றும் அளிப்பவர். நாம் பாவத்தால் வெறிபிடிக்காதவரை, அவருக்குக் கீழ்ப்படிவது நம்முடைய அடிப்படைக் கடமை.
- தேவனுடைய நோக்கம். வார்த்தையிலுள்ள தேவனுடைய பெரிய நோக்கம் நம்மை அவருடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாக ஆக்குவதுதான். இந்த நோக்கத்திற்காக இல்லாவிட்டால், தேவன் ஏன் தம்முடைய பிரமாணத்தின் ஒரு பிரதியைக் கொடுக்கவும், அதைத் தம்முடைய சொந்த விரலால் எழுதி வைக்கவும் இவ்வளவு கஷ்டப்பட்டார்? இது வெறுமனே அறிவுக்காக அல்ல, ஆனால் நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்பதற்காக.
- தேவனுடைய எல்லா வாக்குறுதிகளின் முடிவும் நம்மை அவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய ஈர்ப்பதுதான். வாக்குறுதிகள் கீழ்ப்படிதலுக்கான உந்துதல்கள்.
- வார்த்தையிலுள்ள தேவனுடைய பெரிய எச்சரிக்கைகளும் பயமுறுத்தல்களும் நம்மைப் பாவத்திலிருந்து தடுக்கவும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாக ஆக்கவும் எரியும் பட்டயத்துடன் கூடிய தூதனைப் போல நிற்கின்றன. “கீழ்ப்படியாதிருந்தால் சாபம்” (உபாகமம் 11:28). இந்த பயமுறுத்தல்கள் பெரும்பாலும் இந்த வாழ்க்கையிலேயே மனிதர்களைப் பிடித்துக் கொள்கின்றன; அவர்கள் உதாரணங்களாக ஆக்கப்பட்டு, மற்றவர்களைக் கீழ்ப்படியாமலிருந்து பயமுறுத்த சங்கிலிகளில் தூக்கப்படுகிறார்கள். நோவா, சோதோம் மற்றும் இஸ்ரவேல், மற்றும் பல உதாரணங்களைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்.
- தேவனுடைய எல்லா ஏற்பாடுகளும் நம்மை அவருடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாக ஆக்கவே. வாழ்க்கையில் உள்ள எல்லா அடிக் கொடுத்தல்களும் நம்மை தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாக ஆக்கவே.
- நாம் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய துன்பங்கள் நமக்கு அனுப்பப்படுகின்றன. அந்தப் பிரம்பின் சத்தம்: “தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாய் இருங்கள்” என்பதே.
- தேவனுடைய இரக்கங்கள் நம்மை அவருடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாக ஆக்கவே. “ஆகையால், சகோதரரே, நீங்கள் உங்கள் சரீரங்களைப் பரிசுத்தமும் தேவனுக்குப் பிரியமுமான ஜீவபலியாக ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும் என்று, தேவனுடைய இரக்கங்களைக் குறித்து உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன்” (ரோமர் 12:1). தேவனுடைய தயவு மனந்திரும்புவதற்கும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதற்கும் வழிநடத்துகிறது.
- மனமாற்றத்தின் சான்றிதழ். நம்முடைய மனமாற்றம் மற்றும் சாட்சியின் ஒரே ஒரு சான்றிதழை மட்டுமே பரலோகம் ஏற்றுக்கொள்கிறது (மத்தேயு 7:22). “கர்த்தாவே, கர்த்தாவே” என்று சொல்லும் அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட மாட்டார்கள்.
- உங்கள் அன்பைக் காட்டுங்கள். தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதன் மூலம், நாம் கிறிஸ்துவிடம் நம்முடைய அன்பைக் காட்டுகிறோம். “என் கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவைகளைக் கைக்கொள்ளுகிறவனே என்னிடத்தில் அன்பாயிருக்கிறான்” (யோவான் 14:21).
- அது நம்முடைய நன்மைக்காகவே. தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வது நம்முடைய நன்மைக்காகவே. அது நம்முடைய சொந்த சுயநலத்தை மேம்படுத்துகிறது. ஒரு அரசன் ஒரு குடிகாரனை தங்கச் சுரங்கத்தில் தோண்டச் சொல்லி, அவன் தோண்டிய எல்லாத் தங்கத்தையும் அவனுக்கே கொடுத்தது போலாகும். தேவன் நம்மை அவருடைய சித்தத்தைச் செய்யச் சொல்கிறார், அது நம்முடைய நன்மைக்காகவே. “இப்போதும் இஸ்ரவேலே, நீ உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்குப் பயந்து, நான் இன்று உனக்குக் கட்டளையிடுகிற அவருடைய எல்லாக் கட்டளைகளையும் நியமங்களையும் கைக்கொண்டு, அவரைச் சேவிப்பதும், உன் தேவனாகிய கர்த்தரிடத்தில் உன் முழு இருதயத்தோடும் உன் முழு ஆத்துமாவோடும் அன்புகூருவதும் அல்லாமல், வேறே என்ன வேண்டும்?” (உபாகமம் 10:12, 13). நாம் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்பதே தேவனுடைய சித்தம், இது நம்முடைய நன்மைக்காகவே, ஏனென்றால் மனந்திரும்புதல் பாவ மன்னிப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது. “உங்கள் பாவங்கள் நீக்கப்படும்படி மனந்திரும்புங்கள்” (அப்போஸ்தலர் 3:19). நாம் விசுவாசிக்க வேண்டும் என்பதே தேவனுடைய சித்தம்; அது ஏன், நாம் இரட்சிப்பால் கிரீடம் சூட்டப்பட வேண்டும் என்பதற்காகவல்லவா? “விசுவாசிக்கிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்” (மாற்கு 16:16). தேவன் சித்தம் கொள்வது நம்முடைய கடமை மட்டுமல்ல, நம்முடைய உரிமையுமாகும். அவருடைய சத்தத்திற்குக் கீழ்ப்படியும்படி அவர் கட்டளையிடுகிறார், அது நம்முடைய பெரிய நன்மைக்காகவே.
- கிறிஸ்துவைப் போல ஆகுதல். பூமியில் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வது நம்மை கிறிஸ்துவைப் போலவும், அவருக்கு உறவினராகவும் ஆக்குகிறது. இயேசு கிறிஸ்து தம்முடைய பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்தார். “என் சித்தத்தின்படியல்ல, என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தின்படியே செய்யும்படிக்கு நான் வானத்திலிருந்து வந்தேன்” (யோவான் 6:38). “நான் என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்து, அவருடைய கிரியையை முடிப்பதே என்னுடைய போஜனமாயிருக்கிறது” (யோவான் 4:34). பூமியில் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதன் மூலம், நாம் கிறிஸ்துவைப் போலவே இருக்கிறோம். உண்மையில், நாம் அவருக்கு உறவினர்களாகவும் பரலோகத்தின் இராஜ இரத்தத்தைச் சேர்ந்தவர்களாகவும் இருக்கிறோம். “பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதாவின் சித்தத்தின்படி செய்கிறவனே எனக்குச் சகோதரனும், சகோதரியும், தாயுமாயிருக்கிறான்” (மத்தேயு 12:50).
- வாழ்க்கையிலும் மரணத்திலும் சமாதானம். பூமியில் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வது வாழ்க்கையிலும் மரணத்திலும் சமாதானத்தைக் கொண்டு வருகிறது.
- வாழ்க்கையில்: “அவைகளைக் கைக்கொள்வதினால் மிகுந்த பலன் உண்டு,” அவைகளைக் கைக்கொண்ட பிறகு மட்டுமல்ல, கைக்கொள்வதிலேயே உண்டு (சங்கீதம் 19:11). நாம் கீழ்ப்படிதலில் தேவனுடன் நெருக்கமாக நடக்கும்போது, ஆத்துமாவில் ஒரு இரகசிய சந்தோஷம் நுழைகிறது.
- மரணத்தில்: எசேக்கியா தான் சாகப் போகிறேன் என்று நினைத்தபோது, அவருக்கு என்ன ஆறுதலைக் கொடுத்தது? அவர் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்தார் என்பதே. “ஆ கர்த்தாவே, நான் உமக்கு முன்பாக உண்மையும் மன உத்தமமுமாய் நடந்து, உம்முடைய பார்வைக்கு நன்மையானதைச் செய்தேன் என்பதை நினைத்தருளும்” (ஏசாயா 38:3). ஆகஸ்டஸ் மிகுந்த வேதனை இல்லாமல் எளிதான மரணம் அடைய வேண்டும் என்று விரும்பினார். மரணத்தில் நம்முடைய தலையணையை இலகுவாக்குவது எதுவாக இருந்தாலும், அது நாம் பூமியில் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய முயற்சித்ததுதான்.
செயல்விளக்கம் மற்றும் கண்டனம்
1. அறிவுறுத்துவதற்காக
தேவன் தேவதூதர்களை நம்முடைய கீழ்ப்படிதலுக்கு ஒரு மாதிரியாக வைக்கிறார். இது ஒரு உயர்ந்த தரம்; உள்வாழும் பாவத்துடன், நமக்கு அந்தச் சக்தி இல்லை. நாம் நம்முடைய சக்தி இன்மையைக் காண்கிறோம். தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய நமக்கு உள்ளார்ந்த சக்தி இல்லை. நமக்கு அதைச் செய்ய நம்மால் சக்தி இருந்தால், “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று ஜெபிக்க வேண்டிய அவசியம் என்ன?
2. நம்முடைய எல்லாக் கிரியைகளையும் ஆராய்வோம்
நம்முடைய எல்லாக் கிரியைகளையும் அவை தேவனுடைய சித்தத்திற்கு ஏற்ப இருக்கின்றனவா என்று ஆராய்வோம். தேவனுடைய சித்தம் தான் விதி மற்றும் தரநிலை: நாம் நம்முடைய எல்லாக் கிரியைகளையும் ஒழுங்குபடுத்த வேண்டிய சூரிய கடிகாரம் அதுதான். அது தேவனுடைய சித்தத்திற்கு ஏற்ப இருக்கிறதா என்று எல்லாவற்றையும் ஆராய்வோம்.
- நம்முடைய பேச்சுகள் அவருடைய சித்தத்திற்கு ஏற்ப இருக்கிறதா? நம்முடைய வார்த்தைகள் கிருபையால் சுவையூட்டப்பட்டு, சுவையாக இருக்கிறதா? நம்முடைய வாயிலிருந்து எந்தக் கெட்ட வார்த்தைகளும் புறப்படக் கூடாது, எந்த நிந்தையான, அவமதிக்கும் வார்த்தைகளும் கூடாது; மற்றவர்களைப் பக்திவிருத்தியில் கட்டி எழுப்பும் வார்த்தைகள் மட்டுமே.
- நம்முடைய உடை தேவனுடைய சித்தத்திற்கு ஏற்ப இருக்கிறதா? “அலங்காரம் புறம்பானதல்ல… கூந்தலை அலங்கரித்தல், பொன் ஆபரணங்களை அணிதல், விலையேறப்பெற்ற வஸ்திரங்களைத் தரித்தல்… அதற்கு மாறாக, அழியாத சாந்தமும் அமைதலுமுள்ள ஆவியாகிய உள்ளான மனுஷனே உங்கள் அலங்காரமாக இருக்கட்டும், அது தேவனுடைய பார்வையில் மிகவும் விலையேறப்பெற்றது.”
- நம்முடைய உணவுப் பழக்கம் தேவனுடைய சித்தத்திற்கு ஏற்ப இருக்கிறதா? பெருந்தீனிக்காரர்களாக இருக்கக்கூடாது என்பதே தேவனுடைய சித்தம்; ஆனால் நம்முடைய சரீரத்தை பரிசுத்தமாக்குதலில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். நாம் நம்முடைய நாக்கைக் கட்டுப்படுத்தி, அதிகமாக ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, இயற்கையைத் திருப்திப்படுத்தும் அளவுக்கு மட்டுமே எடுத்துக்கொள்கிறோமா?
நாம், “பரலோகத்தில் செய்யப்படுவதுபோல உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்று ஜெபிக்கிறோம். நாம் நம்முடைய மாதிரியைப் போல இருக்கிறோமா? தேவதூதர்கள் பூமியில் இருந்தால் இதைச் செய்வார்களா? இயேசு கிறிஸ்து இதைச் செய்வாரா?
இது எல்லா கிறிஸ்தவ மதத்தின் சுருக்கம் ஆகும்; 10 கட்டளைகளின் இரண்டு பலகைகளும் இதில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன: “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக.”
நாம் அதைச் செய்வதற்கு முன்பு அவருடைய சித்தத்தை அறிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் சித்தத்தைப் பற்றிய அறிவு தேவையாக இருந்தாலும், அதைச் செய்யாமல் தேவனுடைய சித்தத்தைப் பற்றிய அறிவு போதுமானதல்ல. ஒருவன் தன் தலையில் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைக் கொண்டிருந்தாலும்; அவனுக்கு “எல்லா அறிவும்” இருந்தாலும், கீழ்ப்படிதல் இல்லாவிட்டால், அவனுடைய அறிவு வீணானது மற்றும் அவனைப் பரலோகத்திற்குக் கொண்டு செல்லாது. உண்மையில், செய்யாமல் வெறுமனே தேவனுடைய சித்தத்தை அறிவது நம் மீது ஒரு சாபத்தைக் கொண்டு வரும், மேலும் தண்டனையை மிகவும் கடுமையாக்கும். அது நரகத்தை இன்னும் சூடாக்கும். “தன் எஜமானுடைய சித்தத்தை அறிந்தும் அதைச் செய்யாத ஊழியக்காரன் அநேக அடிகள் அடிக்கப்படுவான்” (லூக்கா 12:47).
நாம் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்கிறவர்களாய் இருப்போம், “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக.” தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வது நம்முடைய ஞானம். “அவைகளைக் கைக்கொண்டு நடவுங்கள்; ஜனங்கள் பார்க்கும்படி அதுவே உங்களுக்கு ஞானமாயிருக்கும்” (உபாகமம் 4:6). மேலும், அது நம்முடைய பாதுகாப்பு. நம்முடைய சொந்த சித்தத்தைச் செய்வது எப்பொழுதும் துன்பத்துடனும், தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வது எப்பொழுதும் சந்தோஷத்துடனும் இருந்ததில்லையா?
- துன்பம் எப்பொழுதும் நம்முடைய சொந்த சித்தத்தைச் செய்வதோடு கூடவே வந்துள்ளது. நம்முடைய முதல் பெற்றோர் விலக்கப்பட்ட கனியைச் சாப்பிடுவதில் தங்கள் சொந்த சித்தத்தை நிறைவேற்ற தேவனுடைய சித்தத்தை விட்டுவிட்டார்கள்; அதன் விளைவு என்ன? அந்தப் பழத்தில் ஒரு கசப்பான விதை இருந்தது; அவர்கள் தமக்கும் தங்கள் எல்லா சந்ததியாருக்கும் ஒரு சாபத்தை வாங்கினார்கள். சவுல் இராஜாவும் தன் சொந்த சித்தத்தைச் செய்ய தேவனுடைய சித்தத்தை விட்டுவிட்டார்; அவர் ஆகாகையும் ஆடுகளின் சிறந்தவற்றையும் தப்பவிட்டார், அதன் விளைவு அவருடைய இராஜ்யத்தை இழந்தது அல்லவா?
- சந்தோஷம் எப்பொழுதும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதோடு கூடவே வந்துள்ளது. யோசேப்பு தன் எஜமானியின் அணைப்பை மறுப்பதில் தேவனுடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தார்; இது அவருடைய உயர்வு அல்லவா? தேவன் அவரை இராஜ்யத்தில் இரண்டாவது மனிதராக உயர்த்தினார். தானியேல் இராஜாவின் கட்டளைக்கு முரணாக தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்தார்; அவர் ஜெபத்தில் தேவனுக்கு முன் தன் முழங்காலை வளைத்தார், தேவன் பெர்சியா முழுவதையும் தானியேலுக்கு முன்பாகத் தங்கள் முழங்கால்களை வளைக்கச் செய்யவில்லையா?
- நம்முடைய விருப்பம் நிறைவேற வழி, தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதுதான். நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையில் ஒரு ஆசீர்வாதம் வேண்டுமா? நாம் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வோம். “இன்று நான் உனக்குக் கட்டளையிடுகிற உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய சத்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவருடைய எல்லாக் கட்டளைகளையும் கைக்கொள்ளக் கடவாய்; அப்பொழுது உன் தேவனாகிய கர்த்தர் உன்னை பூமியிலுள்ள எல்லா ஜாதிகளுக்கும் மேலாக வைப்பார்: நீ பட்டணத்திலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருப்பாய், வயல்வெளியிலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருப்பாய்” (உபாகமம் 28:1, 3). இது ஒரு நல்ல அறுவடைக்கான வழி. நாம் நம்முடைய ஆத்துமாக்களில் ஒரு ஆசீர்வாதம் வேண்டுமா? நாம் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வோம். “என் சத்தத்திற்குக் கீழ்ப்படியுங்கள், நான் உங்கள் தேவனாக இருப்பேன்“: நான் உங்களை பரிசுத்தப்படுத்துவதற்காக என் கிருபையை, உங்களை இரட்சிப்பதற்காக என் இரக்கத்தை, ஒரு நித்திய பங்காக உங்களைத் தந்துவிடுவேன் (எரேமியா 7:23). தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் எதையும் இழக்கவில்லை; அது உங்களுடைய சொந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்ற வழி என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். கீழ்ப்படிதலைப் பெறுவதில் தேவன் தன் சித்தத்தைப் பெறட்டும், மேலும் இரட்சிக்கப்படுவதில் நீங்கள் உங்கள் விருப்பத்தைப் பெறுவீர்கள்.
தேவனுடைய சித்தத்தைச் சரியாகச் செய்ய நம்மை எவ்வாறு தயார் செய்வது?
- சரியான அறிவைப் பெறுங்கள். நாம் அதைச் செய்வதற்கு முன்பு அவருடைய சித்தத்தை அறிந்திருக்க வேண்டும்; கீழ்ப்படிதலின் பாதையை வழிநடத்தும் கண் அறிவுதான். நாம் அதைச் சரியாகச் செய்வதற்கு முன்பு தேவனுடைய சித்தத்தை அறிந்திருக்க வேண்டும்.
- சுய மறுப்பிற்காக உழையுங்கள். நாம் நம்முடைய சொந்த சித்தத்தை மறுக்காவிட்டால், நாம் ஒருபோதும் தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய மாட்டோம். அவருடைய சித்தமும் நம்முடைய சித்தமும் அவை எதிராக இருக்கும்போது காற்றும் அலைகளும் போல இருக்கும். அவர் ஒன்றைத் திட்டமிடுகிறார், நாம் வேறொன்றைத் திட்டமிடுகிறோம்; அவர் நம்மை உலகத்திற்கு சிலுவையில் அறைய அழைக்கிறார், ஆனால் இயல்பாக நாம் உலகத்தை நேசிக்கிறோம்; அவர் நம்முடைய சத்துருக்களை மன்னிக்க நம்மை அழைக்கிறார், ஆனால் இயல்பாக நாம் நம்முடைய இருதயங்களில் பகையைச் சுமக்கிறோம். அவருடைய சித்தமும் நம்முடைய சித்தமும் எதிரானவை, மேலும் நாம் நம்முடைய சொந்த சித்தத்தை கடந்து செல்லாதவரை, நாம் ஒருபோதும் அவருடையதை நிறைவேற்ற மாட்டோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ரோமர் 12 சொல்வது போல, “ஆகையால், சகோதரரே, நீங்கள் உங்கள் சரீரங்களைப் பரிசுத்தமும் தேவனுக்குப் பிரியமுமான ஜீவபலியாக ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும் என்று, தேவனுடைய இரக்கங்களைக் குறித்து உங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன்.” ஏன்? பாவம், பெருமை மற்றும் சுயநலம் ஆகியவற்றால் நாம் முதலிடத்தில் இருக்கிறோம். விசுவாசிகளாக, நாம் சுய மறுப்பு மற்றும் தாழ்மையின் மூலம் நம்மை ஒரு ஜீவபலியாக ஒப்புக்கொடுக்க வேண்டும். இது நம்முடைய “அறிவான ஆராதனை, மேலும் நீங்கள் இந்த உலகத்திற்கு ஒத்த வேஷம் தரிக்காமல், உங்கள் மனம் புதிதாகிறதினால் மறுரூபமாகி, தேவனுடைய நன்மையும், ப்ரீதியுமான, பரிபூரணமுமான சித்தம் இன்னதென்று பகுத்தறிய வேண்டும்.”
- தாழ்மையான இருதயங்களைப் பெறுங்கள். கீழ்ப்படியாமையின் ஊற்று பெருமை ஆகும். “நான் அவன் சத்தத்திற்குக் கீழ்ப்படியும்படி கர்த்தர் யார்?” (யாத்திராகமம் 5:2). ஒரு பெருமைக்காரன் தேவனுடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை தனக்கு கீழானது என்று நினைக்கிறான். தாழ்மையாக இருங்கள். தாழ்மையான மகன், “ஆண்டவரே, நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்?” என்று சொல்கிறான். அவர் தேவனுடைய கையில் ஒரு வெள்ளை காகிதத்தை வைப்பது போல, அவர் என்ன எழுதுகிறாரோ அதை அவர் ஏற்றுக்கொள்வார் என்று சொல்கிறார்.
- கிருபை மற்றும் பலத்தை வேண்டுங்கள். அவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய தேவனிடமிருந்து கிருபை மற்றும் பலத்தை வேண்டுங்கள். “உம்முடைய சித்தத்தின்படி செய்ய எனக்குப் போதித்தருளும்” (சங்கீதம் 143:10). தாவீது, “கர்த்தாவே, என் சொந்த சித்தத்தைச் செய்ய எனக்குப் போதிக்கப்பட வேண்டியதில்லை, நான் அதை வேகமாகச் செய்ய முடியும், ஆனால் உமமுடைய சித்தத்தைச் செய்ய எனக்குப் போதித்தருளும்” என்று சொன்னது போலாகும். மேலும் ஜெபத்திற்குக் சிறகுகளை சேர்க்கக்கூடியது, தேவனுடைய கிருபையுள்ள வாக்குறுதி: “என் ஆவியை உங்களுக்குள்ளே வைப்பேன், நான் உங்கள் சட்டங்களில் நடக்கும்படி செய்வேன்” (எசேக்கியேல் 36:27).