Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

நம் கர்த்தர், மலைப் பிரசங்கம் முழுவதும், நமது இருதயத்தின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் தொடுகிறார். நமது மிகப் பெரிய பிரச்சினை என்னவென்றால், நமது இருதயம் சரியாக இல்லை, மேலும் நாம் இதைச் சரிசெய்யாவிட்டால், நமது வாழ்க்கையில் எதுவுமே—நாம் எங்கு சென்றாலும், எவ்வளவு வைத்திருந்தாலும், அல்லது நமது நிலை என்னவாக இருந்தாலும்—சரியாக இருக்காது. நமது இருதயம் சரியாக இருந்தால், நாம் வைத்திருப்பது அல்லது வைத்திருக்காதது எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாம் சரியாக இருக்கும். நமது இருதயம் நோயுற்றது போலவும், புற்றுநோய், பாசாங்குத்தனம், ஏமாற்றுதல் மற்றும் துன்மார்க்கத்தால் நிறைந்தது போலவும் இருக்கிறது. எரேமியா சொல்வது போல, “எல்லாவற்றையும் விட இருதயமே திருக்குள்ளது, கொடிய நோய் உள்ளது; அதை அறியக்கூடியவன் யார்?” இது நமது அனைத்துப் பிரச்சினைகளுக்கும் காரணமாகும்; அது நம் அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் சித்திரவதை செய்து கெடுக்கும், ஒருபோதும் நமக்கு இளைப்பாறுதல் கொடுக்காது. இதற்கான மிகப் பெரிய நிவாரணம் மலைப் பிரசங்கம். இந்தப் பிரசங்கத்தில் உள்ள எல்லாமே இருதயத்தை மையமாகக் கொண்டது. நமது கிருபையுள்ள கர்த்தர் நமது இருதயங்களில் அறுவை சிகிச்சை செய்கிறார், முதலில் புற்றுநோயை அகற்றுகிறார், அது வேதனையானது, பின்னர் மருந்து கொடுக்கிறார்.

மலைப் பிரசங்கம் அப்படித்தான் இருக்கிறது; அது நமது இருதயத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் துளைத்து, குத்துகிறது, ஆனால் சத்தியங்களை உள்ளே நுழைய நாம் அனுமதிக்கும்போது, ​​அது குணப்படுத்துகிறது மற்றும் நமக்கு ஒரு ஆரோக்கியமான மற்றும் அழகான இருதயத்தை—ஒரு நேரான, உண்மையான, மற்றும் எளிய இருதயத்தை—கொடுக்கிறது. அப்போதுதான் நமக்கு ஒரு அழகான வாழ்க்கை கிடைக்கும். அவர் நமது மனப்பான்மைகள் மற்றும் பண்புகள் (எட்டு ஆசீர்வாதங்கள்), தேவனுடைய வார்த்தைக்கு நமது அர்ப்பணிப்பு, நியாயப்பிரமாணத்தின் பொருள், மதச் செயல்கள், கொடுத்தல், ஜெபித்தல், மற்றும் உபவாசித்தல் ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசினார். பின்னர் இங்கே, நாம் பணத்தை எப்படி கையாளுகிறோம் என்பதற்கு அவர் வருகிறார். இந்தப் பெரிய பிரசங்கத்தில் அவர் வாழ்க்கையின் இந்த எல்லா பரிமாணங்களிலும் கடந்து செல்கிறார். வசனங்கள் 19–24-இல் நாம் என்ன செய்யக்கூடாது, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று பார்த்தோம்: பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்; அவற்றை பரலோகத்தில் சேர்த்து வையுங்கள்.

அவர் இரண்டு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார்: இந்த உலகில் எதுவும் நிலையானது அல்லது பாதுகாப்பானது அல்ல என்ற ஒரு பொதுவான அவதானிப்பு. நமது அனைத்து முயற்சிகளும் முதலீடுகளும் அர்த்தமற்றவை; உலகத்தை நம்புவோர் அனைவரும் உலகம் நம்மை ஒரு நொடியில் ஏமாற்றும் என்று கண்டிருக்கிறார்கள். அந்துப்பூச்சிகளும் துருவும் கெடுக்கும், மேலும் திருடர்கள் கொள்ளையடிப்பார்கள். நோய் எல்லாவற்றையும் கெடுக்க முடியும், மேலும் மரணம் நம்மிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் எடுக்க முடியும். விசுவாசிக்காதவர்கள் கூட இதைச் சாதாரண அறிவைக் கொண்டு உணருகிறார்கள்.

இரண்டாவது மற்றும் மிக முக்கியமான காரணம் என்னவென்றால், அது உங்கள் இருதயம், மனம் மற்றும் சித்தத்தைப் பாதிக்கும். வாழும்போது, நாம் பூமியில் பொக்கிஷத்தைச் சேர்த்து வைத்தால், நாம் ஆவிக்குரிய மக்களாக இருக்கவோ அல்லது ஒரு பரலோக வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவோ, பரலோக மனப்பான்மையுடன் இருக்கவோ முடியாது. உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயம் இருக்கும். உங்கள் வீடு, கார், குடும்பம், அல்லது வேலை உங்கள் பொக்கிஷமாக இருந்தால், அதுதான் உங்கள் இருதயத்தைப் பிடிக்கும். நீங்கள் அதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திப்பீர்கள்.

உங்கள் இருதயம் எப்போதும் உங்கள் பணத்தைப் பின்தொடர்வதால், உங்கள் இருதயம் இருக்க விரும்பும் இடத்தில் உங்கள் பணத்தை வைப்பது மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாகும். நாம் நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் இந்த உலகக் காரியங்களுக்காகச் செலவிடுகிறோம், பின்னர் தேவனுடைய காரியங்களில் கவனம் செலுத்துவதில் ஏன் சிக்கல் இருக்கிறது என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். உங்கள் பணம் அனைத்தும் பூமியில் கவனம் செலுத்தப்பட்டிருக்கும் வரை, உங்கள் இருதயத்தை ஒருபோதும் பரலோகத்தில் கவனம் செலுத்த முடியாது.

அடுத்து, இருதயத்தைப் பிடிப்பது மனதையும் தீர்ப்பையும் பிடிக்கும். மதிப்புள்ளது எது என்பதை நீங்கள் அறியும் திறன் தவறாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு இருண்ட மற்றும் குழப்பமான வாழ்க்கையை வாழ்வீர்கள். நீங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சரியான தீர்ப்புகளை வழங்கவும், வெளிச்சத்தில் வாழவும் விரும்பினால், உங்கள் இருதயம் ஒரு ஒற்றை பரலோகப் பொக்கிஷத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும். உங்கள் பொக்கிஷங்கள் பூமியில் இருந்தால், உங்கள் மனம் ரோமர் 1-இல் இருப்பது போலச் சீரழிந்து இருண்டு போகும், மேலும் நீங்கள் முழு குழப்பத்தில் இருப்பீர்கள். அது ஒரு பயங்கரமான இருள். உங்கள் விசுவாசம் வேலை செய்யாது; உங்களுக்கு விசுவாசக் கண் இருக்காது மற்றும் காணப்படாதவற்றுக்கு எந்த மதிப்பும் இருக்காது. பந்தயத்தின் முடிவை எதிர்நோக்கி, பரலோகப் பந்தயத்தை ஓடுவதற்கான மகிமையான வெகுமதியைக் காணும் கண் எதையும் விசேஷமாகப் பார்க்காது. விசுவாசத்தின் கூர்மையான பார்வை, நித்தியத்தின் மகிமையையும், அவருடைய ராஜ்யத்தில் முதலீடு செய்வோருக்குக் கொடுக்கப்படும் நித்திய வெகுமதியையும் காண முடியும். நீங்கள் அதையெல்லாம் பார்க்க மாட்டீர்கள், பரலோகத்தின் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க மாட்டீர்கள், அல்லது ஒரு ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை இருக்காது. நீங்கள் பரலோகத்தின் மற்றும் வரவிருக்கும் உலகத்தின் மதிப்பை நீங்கள் காண மாட்டீர்கள். நீங்கள் பயங்கரமான தீர்ப்புகளை வழங்குவீர்கள், வாழ்வீர்கள், மேலும் நீங்கள் இருளில் இருக்கிறீர்கள் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாது. அந்த இருள் எவ்வளவு பெரியது.

பின்னர், அவர் சித்தத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: “இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஒருவரும் ஊழியம் செய்ய முடியாது.” நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் தேவனுக்குச் சேவை செய்ய உங்கள் மனதுடன் முடிவு செய்யும் போதுதான் ஆவிக்குரிய வெளிச்சம் திடீரென்று உங்களுக்குப் புலப்படும், மேலும் நீங்கள் எவ்வளவு மூடத்தனமாக இருந்தீர்கள் என்பதை உணருகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு எஜமானை வெறுத்து மற்றவரை நேசிக்க முடியாது; நீங்கள் உலகத்தையும் தேவனையும் சேவிக்க முடியாது. நீங்கள் பணத்தையும் தேவனையும் சேவிக்க முடியாது. நீங்கள் உங்கள் நேரத்தை எல்லாம் திரைப்படங்களுக்காகச் செலவிட்டு, பின்னர் தேவனை நேசிக்க முடியாது. நீங்கள் எதையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள். ஒரே ஒரு மனதுடன் தேவனுக்கு மட்டுமே சேவை செய்ய நீங்கள் முடிவு செய்ய வேண்டும். மத்தேயு 6:19–21-இன் முழு போதனையையும் ஆறு எளிய வார்த்தைகளில் சுருக்கலாம்: என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் ஒன்றில் முதலீடு செய்யுங்கள்!

இப்போது, ​​யாராவது இந்த வழியில் பதிலளிக்கலாம். அவர்கள், “சரி, எனக்குத் தெரியும், நான் 19 முதல் 24 வசனங்களைப் படித்தேன், மேலும், ‘பூமியிலே உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்,’ என்றும், ‘பணத்தை சேவிக்காதீர்கள், தேவனைச் சேவியுங்கள்’ என்றும் அது கூறியது. ஆனால் எதிர்காலம் பற்றி என்ன? இந்த விதமான மாறும் மற்றும் விலை உயர்ந்த உலகில், நான் நிறைய சேமித்து வைக்கவில்லை என்றால், எதிர்காலத்தில் எனக்கு உணவு மற்றும் பானம் கிடைக்கும் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்? எனக்குப் பிரச்சினை மற்றும் தேவை இருக்கும்போது எனக்கு யார் ஏதாவது கொடுப்பார்கள்? நான் வீதியின் நடுவில் தனித்து விடப்படுவேன். எனக்கும் என் குடும்பத்திற்கும் உடைகள் மற்றும் தங்குமிடம் கிடைக்கும் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்?” என்று அவர்கள் சொல்லலாம்.

கர்த்தர், “நீங்கள் என் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைத்தால், அதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம் என்று நான் வாக்குறுதி அளிக்கிறேன். நான் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்வேன்; என்னை நம்புங்கள். உங்களைப் பாதுகாப்பது என்னுடைய வேலை மற்றும் வாக்குறுதி” என்று கூறுகிறார். எதிர்காலத்திற்காகச் சேமிப்பதும் திட்டமிடுவதும் சரி என்று நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம். அந்தக் திட்டங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது தவறு, ஏனென்றால் தேவன் அவற்றைக் கவனித்துக்கொள்வார். நாம் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்க முடிந்தால் மட்டுமே கவலையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுவோம், மேலும் வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், தேவனை நம்பும்போது அது நடக்கும்.

நீங்கள் இந்தப் பகுதியைப் பார்த்தால், இயேசு ஐந்து முறை தன்னைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார்:
“கவலைப்படாதீர்கள்” (வசனம் 25).
“கவலைப்படுவதால் உங்களில் யார் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மணிநேரத்தைச் சேர்க்க முடியும்?” (வசனம் 27).
“நீங்கள் ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்?” (வசனம் 28).
“ஆகையால் கவலைப்படாதீர்கள்” (வசனம் 31).
“ஆகவே கவலைப்படாதீர்கள்” (வசனம் 34).கவலைப்படுவது என்பது இந்தப் பகுதியின் முக்கிய தலைப்பு. கர்த்தர் நாம் கவலைப்படுவதை நிறுத்தும்படி அழைக்கிறார். நாம் அனைவரும் கவலைப்படுவது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது பெரும்பாலான மக்களுக்கு ஒரு காலங்கடந்த பொழுதுபோக்கு; இது அவர்களின் அன்றாட விழித்திருக்கும் நேரத்தின் ஒரு பெரிய பகுதிக்கு அவர்களின் சிந்தனையை ஆக்கிரமிக்கிறது. இது வாழ்க்கை மற்றும் அதன் பாதுகாப்பு—உணவு, பானம், மற்றும் உடல் மற்றும் அதன் வசதிகள், உடைகள் மற்றும் பாதுகாப்பு—பற்றிய கவலை.

இந்த வாழ்க்கை—உணவு, பொருட்கள், வேலை, பில்கள், கடன்கள், மற்றும் எதிர்காலம்—பற்றிய கவலைதான் நம்மைத் தொடர்ந்து திசைதிருப்புகிறது, தொந்தரவு செய்கிறது மற்றும் அலைக்கழிக்கிறது. இது நம்மை மிகவும் நிரப்பும் ஒரு வகையான கவலை, காலையில் நாம் விழிக்கும்போது, ​​நமது முதல் சிந்தனை தேவன் அல்ல, ஆனால் வரவிருக்கும் நாள். “நான் இன்று எப்படி வேலை செய்வேன், இதையும் அதையும் முடித்து, பணம் சம்பாதிப்பேன்?” இதுதான் நாள் முழுவதும் நம்மை அலைக்கழிக்கும் மற்றும் தலையணையில் தலை வைக்கும்போது நம்மை விட்டு விலகாத ஒரு வகையான கவலை. எனவே இரவில் தேவனைப் பார்த்து, அந்த நாளில் நம்மைக் காத்ததற்காக அவருக்கு நன்றி சொல்வதற்குப் பதிலாக, அடுத்த நாளின் வேலையைப் பற்றிப் பதட்டமான இருதயத்துடன் கவலைப்படுகிறோம், மேலும் இந்தத் தேவையையும் அந்தத் தேவையையும் நாம் எப்படிச் சந்திப்போம் என்று கவலைப்படுகிறோம்.

நம் கர்த்தர் நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்ளும் ஒரு பகுதியைத் தொடுகிறார். நம்மில் சிறந்தவர்களுக்குக் கூடக் கவலைகளும் கவலையும் உள்ளன. நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, கவலைகள் அதிக வழக்கமானவை. நோய் இருக்கிறது; மன அழுத்தம் மற்றும் கவலை காரணமாக நமது உடல்கள் பத்து மடங்கு மோசமாக உணர்கின்றன. குடும்பப் பிரச்சினைகள், வேலைப் பிரச்சினைகள் மற்றும் மற்றவர்களுடன் உள்ள சிரமங்கள் உள்ளன. பெரும்பாலான மக்களுக்கு, இது ஒரு விஷயம் மட்டுமல்ல; இது பல விஷயங்கள் ஒன்றாகச் சுற்றப்பட்டிருக்கிறது. இது ஒரு வேலை, பள்ளி, பணம், செலுத்த வேண்டிய கடன்கள், கடன், உங்கள் கணவர், உங்கள் மனைவி, மாமியார், குழந்தைகள், மேலும் அது தொடர்கிறது. நாம் எந்த ஒரு விஷயத்தையோ அல்லது இரண்டையோ கையாள முடியும், ஆனால் நீங்கள் மூன்று அல்லது நான்கு விஷயங்களை ஒன்றாகப் பெறும்போது, ​​நீங்கள் வாழ்க்கையில் தடுமாறுகிறீர்கள்.

நாம் அனைவரும் கவலைப்படுகிறோம், மேலும் அதில் எந்தத் தவறும் இருப்பதாக நாம் காணவில்லை. மற்றவர்களிடம் பேசுவதன் மூலம் நாம் அதை நியாயப்படுத்துகிறோம். சிலர் கவலைப்பட வேண்டாம் என்று நமக்குச் சொல்கிறார்கள், மேலும், “அது உங்களுக்கு எளிது; உங்களுக்கு ஒரு நல்ல வேலை இருக்கிறது மற்றும் குடியேறிவிட்டீர்கள். நீங்கள் கவலைப்படத் தேவையில்லை. ஆனால் எனக்கு அடுத்த வேளை உணவு எங்கிருந்து வரும் என்று தெரியவில்லை” என்று சொல்லி நாம் அதை நியாயப்படுத்துகிறோம். எனவே நாம் நமது கவலையைச் சட்டப்பூர்வமாக்க முயற்சிக்கிறோம். “நான் ஆடம்பரமான விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படவில்லை. நான் எனது அடுத்த வேளை உணவு, ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் (வாரத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே எங்களுக்குத் தண்ணீர் கிடைக்கிறது), மற்றும் அணிய ஏதாவது—என்னிடம் சரியான உடைகள் இல்லை—பற்றித்தான் கவலைப்படுகிறேன்.”

ஆனால் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, தேவனுடைய பிள்ளைக்கு, அது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, அது பாவமானது மற்றும் மூடத்தனம். வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பற்றிக் கூடக் கவலைப்பட நமக்கு இடமில்லை.

ஏன்? கவலைப்படுவது பயனற்றது மட்டுமல்ல, நமது சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு மிகவும் ஆபத்தானது ஆகும். அது உடலில் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் சொல்ல முடியாதது. அதிகமாகக் கவலைப்படுபவர்கள் விரைவில் வயதானவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள் மற்றும் விரைவில் இறக்கிறார்கள். ஆனால் அதன் உளவியல் விளைவுக்கு அப்பாற்பட்டு, ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, தேவனுடைய பிள்ளைக்கு, கவலைப்படுவது ஒரு பாவம் என்று வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது. நாம் இந்தப் பாவத்தில் வாழும்போது, ​​நாம் மனந்திரும்பி மாறாவிட்டால், தேவனுடைய விடுதலையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் நாம் அனுபவிக்க முடியாது. கவலைப்படுவது ஒரு விசுவாசமற்ற இருதயத்தின் வெளிப்பாடு. அது “தேவன் ஒரு பொய்யர்” என்று கூறுகிறது, மேலும் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக அவருடைய குணத்தை நிந்திக்கிறது. இது, “தேவனே, நீர் என்னைக் கவனித்துக்கொள்வதாகவும், எனக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வதாகவும் வாக்குறுதி அளித்துள்ளீர் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் உமது குணத்தையும் வல்லமையையும், மேலும் என் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய உம்மால் முடியுமா என்பதையும் நான் சந்தேகிக்கிறேன், எனவே நான் கவலைப்படுகிறேன்” என்று கூறுவதற்குச் சமம். கவலைப்படுவது தேவனுடைய வாக்குறுதியையும் அவருடைய பராமரிப்பையும் நம்பாத பாவம், ஆனாலும் நாம் அதை எப்போதும் செய்கிறோம்.

“கவலை என்பது பயத்தின் மெல்லிய நீரோட்டம், அது மனதின் வழியாகச் செல்கிறது. அதை ஊக்குவித்தால், அது ஒரு நதி அல்லது வாய்க்காலை வெட்டும், அது மிகவும் அகலமாக இருக்கும், அதில் மற்ற எல்லாச் சிந்தனைகளும் மூழ்கிவிடும்.” நாம் இதைக் கையாளாவிட்டால், நாம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் நுழையாமல் போகலாம் என்று வேதாகமம் நம்மை எச்சரிக்கிறது. மத்தேயு 13:22-இல், விதைக்கிறவன் உவமையில், முள்ளுருவங்கள் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும்: “இந்த வாழ்க்கையின் கவலைகள்.” அது சொல்வது போல, “முள்ளுருவங்கள் நிறைந்த நிலத்தில் விதைக்கப்பட்டவன், வார்த்தையைக் கேட்டு, உலகக் கவலையும், ஐசுவரியத்தின் மாயையும் வார்த்தையை நெருக்கிப் போடுவதால், அவன் பலன் அற்றுப் போகிறான்.” இங்கே நானும் அல்லது அப்போஸ்தலன் பவுல் கூடப் பிரசங்கித்தாலும், வல்லமையுள்ள, ஆத்துமாவைக் காப்பாற்றும் தேவனுடைய வார்த்தையை முற்றிலும் பயனற்றதாக மாற்றுவது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அது ஒருபோதும் வேர் பிடிப்பதில்லை மற்றும் நமது இருதயங்களைப் பிடிப்பதில்லை, ஏனென்றால் நாம் இந்த உலகின் கவலைகளைக் கையாளக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. அது வார்த்தையை முழுவதுமாகத் தடுக்கிறது. பிரச்சினை வார்த்தையில் அல்ல, ஆனால் உலகக் கவலையால் நிரப்பப்பட்ட இருதயத்தில் உள்ளது.

இந்தப் பாவத்தின் காரணமாகச் சிலர் இரண்டாம் வருகைக்குத் தயாராக இருக்க மாட்டார்கள் என்று வேதாகமம் எச்சரிக்கிறது. லூக்கா 21:34 ஒரு மிக முக்கியமான பகுதி: “நீங்கள் வெறியினாலும், குடிவெறியினாலும், இந்த ஜீவன்கைக்குள்ள கவலைகளினாலும் உங்கள் இருதயங்கள் பாரமடையாதபடிக்கும், நீங்கள் எதிர்பாராத வேளையிலே அந்த நாள் உங்கள்மேல் வராதபடிக்கும், எச்சரிக்கையாயிருங்கள்.” இதிலிருந்து விடுவிக்கப்படப் பிதா நமக்கு உதவட்டும். உங்களில் சிலர் இந்தப் பாவத்திலிருந்து உங்களை விடுவிக்க தேவனிடம் மன்றாட வேண்டும். சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய வளர்ச்சிக்கு இது ஒரு பயங்கரமான, பயங்கரமான விஷயம்.

இப்போது, ​​கர்த்தர் சுறுசுறுப்பான உழைப்பைத் தடை செய்யவில்லை. நாம் ஒரு தீவிரத்திற்குச் செல்லக்கூடாது. நாம் ஒரு சமநிலையைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். சிலர் இதை எடுத்து சோம்பலுக்கு ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துவார்கள். “சரி, நான் கவலைப்பட மாட்டேன், அதனால் நான் வெறுமனே சோபாவில் படுத்து, எனது வேதாகமத்தைப் படித்து, ஜெபிப்பேன். காகங்களை அனுப்பி கர்த்தர் எனக்கு உணவு அளிப்பார்.” இல்லை, அவர் மாட்டார். “வேலை செய்ய விரும்பாதவன் சாப்பிடவும் கூடாது.” தேவன் நமது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேலையை நியமித்தார், ஆனால் நாம் தேவனை நம்பி, கவலையைத் தவிர்த்து அதைச் செய்ய வேண்டும். இது சோம்பலுக்கு ஒரு சாக்கு அல்ல. எதிர்காலத்திற்காகச் சேமிக்கச் சரியான திட்டமிடல் மற்றும் சுறுசுறுப்பான உழைப்பு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு பாவமுள்ள, கவலையான கவலையைப் பற்றிக் கையாளுகிறார்.

அந்த வசனத்தையும் அது “ஆகையால்” என்ற வார்த்தையுடன் எவ்வாறு தொடங்குகிறது என்பதையும் பார்ப்போம். பிரசங்கத்தின் அழகு அதன் தர்க்கரீதியான ஓட்டம். ஒவ்வொரு தலைப்பும் முந்தையதுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முந்தைய பகுதிக்கும் இதற்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பாருங்கள். பொக்கிஷங்களைச் சேமிப்பதற்கும் கவலையான கவலைக்கும் இடையே ஒரு முக்கிய தொடர்பு உள்ளது. கவலைப்படாதவர்கள் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிப்பார்கள். இந்தக் கவலையின் அடிமைகளாக இருப்பவர்கள் ஒருபோதும் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிக்க முடியாது. முந்தைய வசனங்களில், 19–24, இச்சையைக் கையாண்ட பிறகு, அவர் இப்போது இச்சையின் வேரைக் கையாளுகிறார்.

இந்தப் பிரசங்கம் எப்போதும் பாவத்தின் வேரைக் கையாளுகிறது. கொலை என்பது முழுமையான கனி, கோபம் என்பது விதை, விபசாரம் என்பது பூ, மற்றும் காமமுள்ள பார்வைகள் என்பது மொட்டு. வேதாகமம் பாவத்தை விதை மற்றும் மொட்டு வடிவத்தில் கையாளும்படி நமக்குச் சொல்கிறது. கர்த்தர் இங்கே அதே காரியத்தைச் செய்கிறார். வெளிப்படையான இச்சையின் முழுமையான பூத்த பாவத்தை—ஒரு மனிதன் இந்த வாழ்க்கையில் பொக்கிஷத்தைச் சேகரிக்க முயன்று, தனது சக்தியை எல்லாம் அதற்காக அர்ப்பணிக்கிறான்—அவர் எடுத்து, அது உலகக் கவலையில் வாழ்வதால் தான் என்று கூறுகிறார். நாம், “நான் அப்படியெல்லாம் பொக்கிஷங்களைச் சேமிப்பதில்லை, அதனால் நான் இச்சை உள்ளவன் அல்லது உலகத்தாரன் அல்ல” என்று சொல்லலாம். ஆனால் கர்த்தர், “நீங்கள் உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டால், நீங்களும் இச்சை உள்ளவர்களே, மேலும் ஒரு வேர் வளர்கிறது” என்று கூறுகிறார். நீங்கள் காலையில் விழிக்கும்போதும், நீங்கள் தூங்கும்போதும் வாழ்க்கையைப் பற்றிக் constant, nagging கவலைகளுடன் கவலைப்படுகிறீர்களா? கவனமாக இருங்கள்; இது இச்சையின் விதை. செல்வத்தின் மற்றும் ஐசுவரியத்தின் அன்பு பணக்காரர்களைச் சிக்க வைப்பது போலவே, இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிய பாவமுள்ள கவலை, வறுமையின் பயமும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதும் நிச்சயமாக ஏழைகளின் ஆத்துமாக்களை அதே வழியில் சிக்க வைக்கிறது. தொடர்பு முழு பூ மற்றும் மொட்டு, முழு கனி, மற்றும் விதை ஆகும்.

வேறொரு தொடர்பும் உள்ளது. வசனம் 25 “ஆகையால்” என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் “ஆகையால்” என்ற வார்த்தை முந்தைய கருத்துக்களுக்கு நம்மைத் திரும்ப அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்று பொருள்படும். அவர் முதலாவதாக, பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் அழிவை ஏற்படுத்தும் என்று கூறினார். பின்னர் அவர், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களுக்கான ஏக்கம், உங்கள் இருதயம் உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கச் செய்யும் என்று கூறினார். இது உங்களைக் கெடுத்து, உங்கள் இருதயத்தை பரலோகத்தில் வைக்காமல், அழிந்து போகும் பூமியில் வைக்கச் செய்யும், மேலும் நீங்கள் அழிந்து போவீர்கள். அது உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையைப் குருடாக்கும், நீங்கள் சரியாகத் தீர்ப்பளிக்க மாட்டீர்கள், மேலும் உங்கள் சித்தம் பாதிக்கப்படும், அதனால் நீங்கள் தேவனுக்குச் சேவை செய்ய முடியாது. நீங்கள் உங்கள் பொக்கிஷத்திற்கு அடிமையாகி விடுவீர்கள். நீங்கள் தேவனை வெறுத்து உலகக் காரியங்களைச் சேவிப்பீர்கள். ஆகையால், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் எப்படியும் உங்களைக் கெடுப்பதால், உங்கள் இருதயம் உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில் இருப்பதால், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையைப் குருடாக்குவதால், மற்றும் பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் உங்களைத் தேவனுக்குச் சேவை செய்வதிலிருந்து விலக்கிச் செல்லச் செய்வதால், நீங்கள் அந்தக் காரியங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது. பார்க்கிறீர்களா? அது உங்கள் முக்கியக் கவனமாக இருக்கக்கூடாது, வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் கூட. நீங்கள் அதற்காக வாழவில்லை.

கவலைப்படுவது நமக்குள்ளே பதிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கர்த்தர் அறிவார். அவர் இந்தக் காரியத்தை கையாளும் விதம் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இது ஒரு ஆலோசனை அல்ல. அவர் நமக்கு ஒரு கட்டளையைக் கொடுக்கிறார். கர்த்தராகவும், தம் மக்களுக்கான ராஜாவாகவும், அவர், “கவலைப்படாதீர்கள்” என்று கட்டளையிடுகிறார். அவர் “கவலைப்படாதீர்கள்” என்பதை ஐந்து முறை திரும்பச் சொல்வதன் மூலமும், கவலைப்படக் கூடாது என்ற கட்டளையை மூன்று முறை திரும்பச் சொல்வதன் மூலமும், இந்தக் காரியத்தைக் கட்டளையின் வடிவத்தில் கொண்டு வருகிறார். இது மிகவும் தீவிரமானது. என் கட்டளைகளைப் பெற்று, அவைகளைக் கைக்கொள்ளுகிறவனே என் சீஷன், அவன் என்னை நேசிக்கிறவன். நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சீஷரா? ஒரு விசுவாசியா? இது கர்த்தரிடமிருந்து உங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு கட்டுப்படுத்தும் கட்டளை ஆகும். நீங்கள் அவருடைய சீஷராக இருந்தால், உங்கள் வாழ்க்கையில் மாற்றங்களைச் செய்யவும், சரிசெய்தல்களைச் செய்யவும் ஒவ்வொரு முயற்சியையும் செய்வீர்கள்.

இது ஒரு கட்டளையாகக் கொடுக்கப்படுவதற்கான இரண்டாவது காரணம் என்னவென்றால், இந்தக் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாமலும், அடிப்படைக் காரியங்களைப் பற்றிக் கூடக் கவலைப்படுவதும் ஒரு கிறிஸ்தவருக்குப் பாவம் என்ற அதிர்ச்சியூட்டும் உணர்வை நாம் அனைவரும் கொண்டிருக்க வேண்டும். பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கும் எவரும் பாவத்தில் இருக்கிறார். இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கவலைப்படும் எவரும் பாவத்தில் வாழ்கிறார்கள். நீங்கள் பாவத்தில் வாழும்போது, ​​நீங்கள் மனந்திரும்பாதவரை அவரிடமிருந்து விடுதலையோ ஆசீர்வாதமோ இருக்காது. உணவு, உடைகள் மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது ஒரு பாவம் என்று நாம் உண்மையிலேயே நம்புகிறோமா? காலை முதல் இரவு வரை கவலைப்படுவது பாவம் என்று நாம் காண்கிறோமா? இது ஒரு கொடுமையான பாவம் என்றும், அது வாழ்க்கையில் எல்லா வகையான பாவங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நாம் காண்போம். எனவே, இதை ஒரு கட்டளையாக, வேறு வழியின்றி, மற்றும் கவலையைப் பாவமாகக் காணும்போதுதான், நாம் மனந்திரும்புதலுக்கும் மாற்றத்திற்கும் முதல் படி எடுப்போம்.

மேலும், இந்தப் பகுதியைக் கவனியுங்கள். நல்ல கர்த்தர் வெறுமனே ஒரு கட்டளையைக் கொடுத்துவிட்டுச் செல்லவில்லை. அவர் ஒரு நண்பரிடமிருந்து ஒரு ஆலோசனையைச் சொல்வது போலச் சொல்லவில்லை. அவர் மிகவும் நியாயமான காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். ஒவ்வொரு கட்டளையும் எளிய ஆனால் வல்லமையுள்ள அவதானிப்புகளுடன் கொடுக்கப்படுகிறது. ஆச்சரியகரமாக, அவர் எட்டு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார்.

இப்போது, ​​நாம் முதலில் கட்டளையையும் பின்னர் காரணங்களையும் பெறுவோம்—இரண்டு அல்லது ஐந்து அல்ல, ஆனால் எட்டு. ஏழு உங்களைத் தொடாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் ஒன்று உங்கள் நிலைமைக்குப் பொருத்தமாக இருக்கும் மற்றும் உங்களைத் தொடும். எனவே தெளிவாகக் கேட்டுப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். நாம் கட்டளையைத் தெளிவாகப் பார்ப்போம். வசனம் 25 கூறுகிறது: “ஆகையால் நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், ‘கவலைப்படாதிருங்கள்.’” மேலும் அது வசனம் 31-இல், “கவலைப்படாதிருங்கள்,” மற்றும் வசனம் 34-இல், “கவலைப்படாதிருங்கள்” என்று திரும்பச் சொல்லப்படுகிறது. கிரேக்க காலம் தனித்துவமானது, மேலும் அதன் பொருள், “கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள்.” நீங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்து கொண்டிருந்தால், நிறுத்துங்கள். மேலும் வசனம் 31-இல், அது வித்தியாசமானது. அது, “கவலைப்பட ஆரம்பிக்காதீர்கள்” என்று கூறுகிறது. நீங்கள் கவலைப்பட்டால், நிறுத்துங்கள். இல்லையென்றால், இந்த கவலையை உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் அனுமதிக்காதீர்கள். அது உங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் சமாதானம் அனைத்தையும் கெடுத்து, குடிபோதை போல ஒரு அழுக்கான பழக்கமாகிவிடும்; நீங்கள் செய்தால், நிறுத்துங்கள்; நீங்கள் செய்யாவிட்டால், ஒருபோதும் ஆரம்பிக்காதீர்கள். பின்னர் அவர் வசனம் 25-இல், “உங்கள் ஜீவனுக்காக” என்று கூறுகிறார். இது பூமிக்குரிய, சரீர வாழ்க்கையின் முழுமையுடன் தொடர்புடையது, இந்த உலகில் இந்த வாழ்க்கை அனைத்தும் கொண்டது. இந்த உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம், தற்காலிகமான, வெளிப்புறமான, சரீரமான, பூமிக்குரிய உலகம், மற்றும் இந்த பூமியை உருவாக்கும் அனைத்தும். அதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம், மேலும் நீங்கள் ஏற்கனவே ஆரம்பித்திருந்தால், அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள்.

குறிப்பாக, வசனம் 25 கூறுகிறது, “என்ன உண்போம்”—இது உணவு, மற்றும் “என்ன குடிப்போம்”—இது தண்ணீர் அல்லது திரவங்கள். “உங்கள் சரீரத்துக்காக, என்ன உடுப்போம்”—இது உடை. உணவு, தண்ணீர், மற்றும் உடை—அதைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள். அதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம்.

ஒரு நேரான இருதயம், ஒரு அழகான வாழ்க்கை (A Straight Heart, A Beautiful Life)
நம் கர்த்தர், மலைப் பிரசங்கம் முழுவதும், நமது இருதயத்தின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் தொடுகிறார். நமது மிகப் பெரிய பிரச்சினை என்னவென்றால், இருதயம் சரியாக இல்லை, மேலும் நாம் அதைச் சரிசெய்யாவிட்டால், எதுவுமே—நாம் எங்கு சென்றாலும், என்ன வைத்திருந்தாலும், அல்லது நமது நிலை என்னவாக இருந்தாலும்—ஒருபோதும் சரியாக இருக்காது. நமது இருதயம் சரியாக இருந்தால், நாம் அதிகம் வைத்திருந்தாலும் அல்லது குறைவாக வைத்திருந்தாலும், மற்ற அனைத்தும் அதன் இடத்தில் விழும். நமக்கு ஒரு நோயுற்ற இருதயம், புற்றுநோய், பாசாங்குத்தனம், மற்றும் ஏமாற்றுதல் ஆகியவற்றால் நிறைந்தது போல இருக்கிறது. இருதயம் எல்லாவற்றையும் விட திருக்குள்ளது, மற்றும் மிகவும் துன்மார்க்கமானது (எரேமியா 17:9). இது நமது அனைத்துப் பிரச்சினைகளுக்கும் காரணமாகும், மேலும் அது நம் சமாதானத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் சித்திரவதை செய்து கெடுக்கும், ஒருபோதும் நமக்கு இளைப்பாறுதல் கொடுக்காது.

இதற்கான மிகப் பெரிய நிவாரணம் மலைப் பிரசங்கம். இந்தப் பிரசங்கத்தில் உள்ள எல்லாமே இருதயத்தைப் பற்றியது. நமது கிருபையுள்ள கர்த்தர் நமது இருதயத்தில் அறுவை சிகிச்சை செய்யும் ஒரு அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் போல இருக்கிறார், முதலில் புற்றுநோயை அகற்றுகிறார்—அது வேதனையானது—பின்னர் மருந்து கொடுக்கிறார். மலைப் பிரசங்கம் அப்படித்தான் இருக்கிறது; அது நமது இருதயத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் துளைக்கிறது மற்றும் குத்துகிறது. ஆனால் அதன் சத்தியங்களை நாம் அனுமதித்தால், அது நம்மை குணப்படுத்துகிறது மற்றும் நமக்கு ஒரு ஆரோக்கியமான, அழகான இருதயத்தை—ஒரு நேரான மற்றும் உண்மையான இருதயத்தை, ஒரு எளிய இருதயத்தை—கொடுக்கிறது. அப்போதுதான் நாம் ஒரு அழகான வாழ்க்கையைக் கொண்டிருக்க முடியும்.

அவர் நமது மனப்பான்மைகள் மற்றும் பண்புகள் (எட்டு ஆசீர்வாதங்கள்), தேவனுடைய வார்த்தைக்கு நமது அர்ப்பணிப்பு, நியாயப்பிரமாணத்தின் பொருள், மற்றும் கொடுத்தல், ஜெபித்தல், மற்றும் உபவாசித்தல் போன்ற நமது மதச் செயல்களைப் பற்றிப் பேசினார். பின்னர் அவர் நாம் பணத்தை எப்படி கையாளுகிறோம் என்பதற்கு வந்தார். இந்தப் பெரிய பிரசங்கத்தில் அவர் வாழ்க்கையின் இந்த எல்லாப் பரிமாணங்களிலும் கடந்து செல்கிறார்.

மத்தேயு 6:19-24-இல் நாம் பார்த்தது போல, நாம் என்ன செய்யக்கூடாது, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர் நமக்குச் சொல்கிறார்: “பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்... ஆனால் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வையுங்கள்.” இதற்காக அவர் இரண்டு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். முதலாவது, இந்த உலகில் எதுவும் நிலையானது அல்லது பாதுகாப்பானது அல்ல என்ற எளிய அவதானிப்பு. நமது அனைத்து முயற்சிகளும் முதலீடுகளும் அர்த்தமற்றவை; உலகம் நம்மை ஒரு நொடியில் ஏமாற்றும். அந்துப்பூச்சிகளும் துருவும் கெடுக்கும், மேலும் திருடர்கள் கொள்ளையடிப்பார்கள். நோய் எல்லாவற்றையும் கெடுக்க முடியும், மேலும் மரணம் அனைத்தையும் எடுத்துச் செல்ல முடியும். இது விசுவாசிக்காதவர்கள் கூட உணரக்கூடிய பொது அறிவு.

இரண்டாவது, இன்னும் முக்கியமான காரணம் என்னவென்றால், நாம் இன்னும் வாழும்போது நமது பொக்கிஷம் நமது இருதயம், மனம் மற்றும் சித்தத்தைப் பாதிக்கும். நாம் பூமியில் பொக்கிஷத்தைச் சேமித்து வைத்தால், நாம் ஆவிக்குரிய மக்களாக இருக்கவோ அல்லது ஒரு பரலோக வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவோ முடியாது. இயேசு, “உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்” என்று கூறுகிறார். உங்கள் வீடு, கார், குடும்பம், அல்லது வேலை உங்கள் பொக்கிஷமாக இருந்தால், அதுதான் உங்கள் இருதயத்தைப் பிடிக்கும். அதைப் பற்றி மட்டுமே நீங்கள் சிந்திப்பீர்கள். உங்கள் இருதயம் எப்போதும் உங்கள் பணத்தைப் பின்தொடர்வதால், உங்கள் இருதயம் இருக்க விரும்பும் இடத்தில் உங்கள் பணத்தை வைப்பது மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாகும்! நாம் நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் இந்த உலகக் காரியங்களுக்காகச் செலவிடுகிறோம், பின்னர் தேவனுடைய காரியங்களில் கவனம் செலுத்துவதில் ஏன் சிக்கல் இருக்கிறது என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். உங்கள் பணம் அனைத்தும் பூமியில் கவனம் செலுத்தப்பட்டிருக்கும் வரை, உங்கள் இருதயத்தை ஒருபோதும் பரலோகத்தில் கவனம் செலுத்த முடியாது.

அடுத்து, இருதயத்தைப் பிடிப்பது மனதையும் தீர்ப்பையும் பிடிக்கும். மதிப்புள்ளது எது மற்றும் மதிப்பு இல்லாதது எது என்பதை நீங்கள் அறிவது தவறாக இருக்கும், மேலும் நீங்கள் ஒரு இருண்ட மற்றும் குழப்பமான வாழ்க்கையை வாழ்வீர்கள். நீங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சரியான தீர்ப்புகளை வழங்கவும், வெளிச்சத்தில் வாழவும் விரும்பினால், உங்கள் இருதயம் தனியாகப் பரலோகப் பொக்கிஷத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும். நீங்கள் பிரிக்கப்பட முடியாது. உங்கள் பொக்கிஷம் பூமியில் இருந்தால், உங்கள் மனம் ரோமர் 1-இல் விவரிக்கப்பட்டவர்கள் போலச் சீரழிந்து இருண்டு போகும், இது முழுமையான குழப்பத்திற்கும் பயங்கரமான இருளுக்கும் வழிவகுக்கும். உங்களுக்கு “விசுவாசக் கண்” இருக்காது, காணப்படாதவற்றுக்கு மதிப்பு இருக்காது என்பதால் உங்கள் விசுவாசம் வேலை செய்யாது. பரலோகப் பந்தயத்தின் முடிவில் உள்ள மகிமையான வெகுமதியை உங்களால் பார்க்க முடியாது. விசுவாசத்தின் உங்கள் கூர்மையான பார்வை நித்தியத்தின் மகிமையையும், அவருடைய ராஜ்யத்தில் முதலீடு செய்வோருக்கான நித்திய வெகுமதியையும் உணர முடியாது. நீங்கள் அதையெல்லாம் பார்க்க மாட்டீர்கள்; நீங்கள் பரலோகத்தின் மகிழ்ச்சியையோ அல்லது ஒரு ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையையோ அனுபவிக்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் பயங்கரமான தீர்ப்புகளுடன் வாழ்வீர்கள், மேலும் நீங்கள் இருளில் இருக்கிறீர்கள் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாது. அந்த இருள் எவ்வளவு பெரியது!

பின்னர் உங்கள் சித்தம் பாதிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் “இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஒருவரும் ஊழியம் செய்ய முடியாது.” நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஒரே மனதுடன் தேவனுக்குச் சேவை செய்ய நீங்கள் முடிவு செய்யும்போதுதான் ஆவிக்குரிய வெளிச்சம் திடீரென்று உங்களுக்குப் புலப்படும், மேலும் நீங்கள் எவ்வளவு மூடத்தனமாக இருந்தீர்கள் என்பதை உணருவீர்கள். நீங்கள் உலகத்தையும் தேவனையும் ஒருபோதும் சேவிக்க முடியாது. நீங்கள் பணத்தையும் தேவனையும் சேவிக்க முடியாது. நீங்கள் உங்கள் நேரத்தை எல்லாம் திரைப்படங்களில் செலவிட்டு, பின்னர் தேவனை நேசிப்பதாகக் கூற முடியாது; நீங்கள் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பீர்கள். நீங்கள், “நான் ஞாயிற்றுக்கிழமை வருவேன், மற்ற நாட்களில் நான் உலகக் காரியங்களை அனுபவிப்பேன்” என்று சொல்ல முடியாது. நீங்கள் எதையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் ஒரே மனதுடன் இருக்க முடிவு செய்ய வேண்டும். அப்போதுதான் நாம் தேவனுக்குச் சேவை செய்ய முடியும். மத்தேயு 6:19-21-இன் முழு போதனையையும் ஆறு எளிய வார்த்தைகளில் சுருக்கலாம்: என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் ஒன்றில் முதலீடு செய்யுங்கள்!

இப்போது, ​​அடுத்த வசனங்களில், யாராவது பதிலளிக்கலாம், “நான் 19-24 வசனங்களைப் படித்தேன், மேலும் அது, ‘பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள். அதை பரலோகத்தில் சேர்த்து வையுங்கள். மற்றும் பணத்தை சேவிக்காதீர்கள்; தேவனைச் சேவியுங்கள்’ என்று கூறியது. ஆனால் எதிர்காலம் பற்றி என்ன? இந்த மாறும் மற்றும் விலை உயர்ந்த உலகில், நான் நிறைய சேமித்து வைக்கவில்லை என்றால், எதிர்காலத்தில் எனக்கு உணவு மற்றும் பானம் கிடைக்கும் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்? எனக்குப் பிரச்சினை இருக்கும்போது எனக்கு யார் உதவுவார்கள்? நான் ஒன்றுமில்லாமல் விடப்படுவேன். எனக்கும் என் குடும்பத்திற்கும் உடைகள் கிடைக்கும் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்? எனக்குத் தங்குமிடம் கிடைக்கும் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்?”

கர்த்தர், “நீங்கள் என் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைத்தால், அது என் வாக்குறுதி. ‘அதைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள். நான் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்வேன். என்னை நம்புங்கள்.’ உங்களைப் பாதுகாப்பது என்னுடைய வேலை மற்றும் என் வாக்குறுதி” என்று கூறுகிறார். நாம் ஏற்கனவே பார்த்தது போல, எதிர்காலத்திற்காகச் சேமிப்பதும் திட்டமிடுவதும் சரிதான். அந்தக் திட்டங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது தவறு, ஏனென்றால் தேவன் அதைக் கவனித்துக்கொள்வார். நாம் கவலையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படும்போதுதான், நாம் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிக்க முடியும். வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதை நிறுத்தி, தேவனை நம்பும்போது இது நடக்கும்.

நீங்கள் இந்தப் பகுதியைப் பார்த்தால், இயேசு ஐந்து முறை தன்னைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார்: “கவலைப்படாதீர்கள்” (வசனம் 25). “கவலைப்படுவதால் உங்களில் யார் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மணிநேரத்தைச் சேர்க்க முடியும்?” (வசனம் 27). “நீங்கள் ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்?” (வசனம் 28). “ஆகையால் கவலைப்படாதீர்கள்” (வசனம் 31). “ஆகவே கவலைப்படாதீர்கள்” (வசனம் 34).

கவலைப்படுவது இந்தப் பகுதியின் முக்கிய தலைப்பு. கர்த்தர் நாம் கவலைப்படுவதை நிறுத்தும்படி அழைக்கிறார். கவலைப்படுவது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி என்பதை நாம் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது பெரும்பாலான மக்களுக்கு ஒரு காலங்கடந்த பொழுதுபோக்கு, அவர்களின் விழித்திருக்கும் நேரத்தின் ஒரு பெரிய பகுதிக்கு அவர்களின் சிந்தனையை ஆக்கிரமிக்கிறது. இது வாழ்க்கையின் பாதுகாப்புப் பற்றிய கவலை: உணவு, பானம், மற்றும் உடலின் வசதிகள், உடை மற்றும் பாதுகாப்பு போன்றவை.

இந்த வாழ்க்கை—உணவு, பொருட்கள், வேலை, பில்கள், கடன்கள், மற்றும் எதிர்காலம்—பற்றிய கவலைதான் நம்மைத் திசைதிருப்புகிறது, தொந்தரவு செய்கிறது மற்றும் தொடர்ந்து அலைக்கழிக்கிறது. இந்த வகையான கவலை நம்மை மிகவும் நிரப்புகிறது, காலையில் நாம் விழிக்கும்போது, ​​நமது முதல் சிந்தனை தேவன் அல்ல, ஆனால் “நான் இன்று எப்படி வேலை செய்வேன்? நான் இதையும் அதையும் எப்படி முடிப்பேன்? நான் எப்படிப் பணம் சம்பாதிப்பேன்?” என்பதே. இது நாள் முழுவதும் நம்மை அலைக்கழிக்கும் மற்றும் தலையணையில் தலை வைக்கும்போது நம்மை விட்டு விலகாத ஒரு கவலை. நம்மைப் பாதுகாத்ததற்காகக் கர்த்தருக்கு நன்றி சொல்வதற்குப் பதிலாக, அடுத்த நாளின் தேவையை நாம் எப்படிச் சந்திப்போம் என்று கவலைப்படும் ஒரு பதட்டமான இருதயத்துடன் நாம் ஏற்கனவே அடுத்த நாளைப் பார்க்கிறோம்.

நம் கர்த்தர் நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்ளும் ஒரு பகுதியைத் தொடுகிறார். நம்மில் சிறந்தவர்களுக்குக் கூடக் கவலைகளும் கவலையும் உள்ளன, மேலும் நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, அவை வழக்கமானவை. நோய் இருக்கிறது; உடலின் நிலை, இது 10% மட்டுமே உடல்ரீதியாக இருக்கலாம், மன அழுத்தம் மற்றும் கவலை காரணமாக பல மடங்கு அதிகரிக்கிறது. குடும்பப் பிரச்சினைகள், வேலைப் பிரச்சினைகள் மற்றும் மற்றவர்களுடன் உள்ள சிரமங்கள் உள்ளன. பெரும்பாலானவர்களுக்கு, இது ஒரு விஷயம் மட்டுமல்ல, பல விஷயங்கள் ஒன்றாகச் சுற்றப்பட்டிருக்கிறது: ஒரு வேலை, பள்ளி, பணம், கடன்கள், கடன், உங்கள் துணை, மாமியார், குழந்தைகள், மேலும் அது தொடர்கிறது. நாம் ஒன்று அல்லது இரண்டு விஷயங்களைக் கையாள முடியும், ஆனால் நீங்கள் மூன்று அல்லது நான்கு விஷயங்களை ஒன்றாகப் பெறும்போது, ​​நீங்கள் வாழ்க்கையில் தடுமாறுகிறீர்கள்.

நாம் அனைவரும் கவலைப்படுகிறோம், மேலும் அதில் எந்தத் தவறும் இருப்பதாக நாம் காணவில்லை. மற்றவர்களிடம் பேசும்போது நாம் அதை நியாயப்படுத்துகிறோம். யாராவது நம்மைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம் என்று சொல்லும்போது, ​​நாம், “அது உங்களுக்கு எளிது; உங்களுக்கு ஒரு நல்ல வேலை இருக்கிறது மற்றும் குடியேறிவிட்டீர்கள். நீங்கள் கவலைப்படத் தேவையில்லை, ஆனால் எனக்கு அடுத்த வேளை உணவு எங்கிருந்து வரும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று சொல்லி நம்மை நியாயப்படுத்தலாம். எனவே நாம் அதைச் சட்டப்பூர்வமாக்க முயற்சிக்கிறோம்: “நான் அடிப்படைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறேன். நான் ஆடம்பரமான விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படவில்லை. நான் எனது அடுத்த வேளை உணவு, ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர்—இங்கே வாரத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே எங்களுக்குத் தண்ணீர் கிடைக்கிறது—மற்றும் அணிய ஏதாவது பற்றித்தான் கவலைப்படுகிறேன். என்னிடம் சரியான உடைகள் கூட இல்லை.”

ஆனால் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, தேவனுடைய பிள்ளைக்கு, இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, இது பாவமானது மற்றும் மூடத்தனம். வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பற்றிக் கூடக் கவலைப்பட நமக்கு இடமில்லை.

ஏன்? கவலைப்படுவது பயனற்றது மட்டுமல்ல, நமது சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு மிகவும் ஆபத்தானது ஆகும். அது உடலில் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் சொல்ல முடியாதது. அது மக்களைச் சீக்கிரம் வயதானவர்களாகத் தோன்றச் செய்கிறது மற்றும் ஆரம்ப மரணத்திற்கு கூட வழிவகுக்கும். ஆனால் அதன் உளவியல் விளைவுக்கு அப்பாற்பட்டு, ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு, தேவனுடைய பிள்ளைக்கு, கவலைப்படுவது ஒரு பாவம் என்று வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது. நாம் இந்தப் பாவத்தில் வாழும்போது, ​​நாம் மனந்திரும்பி மாறாவிட்டால், தேவனுடைய விடுதலையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் நாம் அனுபவிக்க முடியாது. கவலைப்படுவது ஒரு விசுவாசமற்ற இருதயத்தின் வெளிப்பாடு. அது தேவன் ஒரு பொய்யர் என்று கூறுகிறது, மேலும் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக அவருடைய குணத்தை நிந்திக்கிறது. இது, “தேவனே, நீர் என்னைக் கவனித்துக்கொள்வதாகவும், எனக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வதாகவும் வாக்குறுதி அளித்துள்ளீர் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் உமது குணத்தையும் வல்லமையையும் நான் சந்தேகிக்கிறேன். என் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய உம்மால் முடியுமா என்று நான் நம்பவில்லை, எனவே நான் கவலைப்படுகிறேன்” என்று கூறுவதற்குச் சமம். கவலைப்படுவது தேவனுடைய வாக்குறுதியையும் அவருடைய பராமரிப்பையும் நம்பாத பாவம், ஆனாலும் நாம் அதை எப்போதும் செய்கிறோம்.

ஒரு சிறந்த மேற்கோள் கூறுகிறது, “கவலை என்பது பயத்தின் மெல்லிய நீரோட்டம், அது மனதின் வழியாகச் செல்கிறது. அதை ஊக்குவித்தால், அது ஒரு நதியாக வெட்டும், அதில் மற்ற எல்லாச் சிந்தனைகளும் மூழ்கிவிடும்.” நாம் இதைக் கையாளாவிட்டால், நாம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் நுழையாமல் போகலாம் என்று வேதாகமம் எச்சரிக்கிறது. மத்தேயு 13:22, விதைக்கிறவன் உவமையில், முள்ளுருவங்கள் என்னவென்று விளக்குகிறது: “இந்த ஜீவன்கைக்குள்ள கவலைகள்.” நானும் அல்லது அப்போஸ்தலன் பவுல் கூடப் பிரசங்கித்தாலும், வல்லமையுள்ள, ஆத்துமாவைக் காப்பாற்றும் தேவனுடைய வார்த்தையை முற்றிலும் பயனற்றதாக மாற்றுவது என்ன? நாம் இந்த உலகின் கவலைகளைக் கையாளக் கற்றுக்கொள்ளாததால், வார்த்தை ஒருபோதும் வேர் பிடிப்பதில்லை மற்றும் நமது இருதயங்களைப் பிடிப்பதில்லை. அது வார்த்தையை முழுவதுமாகத் தடுக்கிறது. பிரச்சினை வார்த்தையில் அல்ல, ஆனால் அதைப் பெறும் இருதயத்தில் உள்ளது, அது உலகக் கவலையால் நிறைந்துள்ளது. இந்தப் பாவத்தின் காரணமாகச் சிலர் இரண்டாம் வருகைக்குத் தயாராக இருக்க மாட்டார்கள் என்று வேதாகமம் எச்சரிக்கிறது. லூக்கா 21:34 ஒரு மிக முக்கியமான பகுதி: “நீங்கள் வெறியினாலும், குடிவெறியினாலும், இந்த ஜீவன்கைக்குள்ள கவலைகளினாலும் உங்கள் இருதயங்கள் பாரமடையாதபடிக்கு எச்சரிக்கையாயிருங்கள், இல்லையெனில் அந்த நாள் உங்களுக்கு எதிர்பாராத விதமாக வரும்.”

இதிலிருந்து விடுவிக்கப்படப் பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்கு உதவட்டும். உங்களில் சிலர் இந்தப் பாவத்திலிருந்து உங்களை விடுவிக்க தேவனிடம் மன்றாட வேண்டும். சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய வளர்ச்சிக்கு இது ஒரு பயங்கரமான விஷயம்.

இப்போது, ​​கர்த்தர் சுறுசுறுப்பான உழைப்பைத் தடை செய்யவில்லை. தீவிரத்திற்குச் செல்லாதீர்கள். சமநிலையைப் பராமரிக்கவும். சிலர் இதை எடுத்து சோம்பலுக்கு ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துவார்கள்: “சரி, நான் கவலைப்பட மாட்டேன், அதனால் நான் வெறுமனே சோபாவில் படுத்து, எனது வேதாகமத்தைப் படித்து ஜெபிப்பேன். காகங்களை அனுப்பி கர்த்தர் எனக்கு உணவு அளிப்பார்.” இல்லை, அவர் மாட்டார். “ஒருவன் வேலை செய்ய விரும்பாதிருந்தால், அவன் சாப்பிடவும் வேண்டாம்” (2 தெசலோனிக்கேயர் 3:10). தேவன் நமது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேலையை நியமித்தார், ஆனால் நாம் தேவனை நம்பி, கவலையைத் தவிர்த்து அதைச் செய்ய வேண்டும். இது சோம்பலுக்கு ஒரு சாக்கு அல்ல. எதிர்காலத்திற்காகச் சேமிக்கச் சரியான திட்டமிடல் மற்றும் சுறுசுறுப்பான உழைப்பு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு பாவமுள்ள, கவலையான கவலையைப் பற்றிக் கையாளுகிறார்.

அந்த வசனத்தையும் அது “ஆகையால்” என்ற வார்த்தையுடன் எவ்வாறு தொடங்குகிறது என்பதையும் பார்ப்போம். பிரசங்கத்தின் அழகு அதன் தர்க்கரீதியான ஓட்டம். ஒவ்வொரு தலைப்பும் முந்தையதுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பொக்கிஷங்களைச் சேமிப்பதற்கும் கவலையான கவலைக்கும் இடையே ஒரு முக்கிய தொடர்பு உள்ளது. கவலைப்படாதவர்கள் மட்டுமே பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிக்க முடியும். கவலையின் அடிமைகளாக இருப்பவர்கள் ஒருபோதும் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிக்க முடியாது. முந்தைய வசனங்களில் (19-24), இச்சையைக் கையாண்ட பிறகு, அவர் இப்போது அதன் வேரைக் கையாளுகிறார்.

இந்தப் பிரசங்கம் எப்போதும் பாவத்தின் வேரைக் கையாளுகிறது. கொலை என்பது முழுமையான கனி, அதே சமயம் கோபம் என்பது விதை. விபசாரம் என்பது பூ, அதே சமயம் காமமுள்ள பார்வை என்பது மொட்டு. வேதாகமம் பாவத்தை அதன் விதை அல்லது மொட்டு வடிவத்தில் கையாளும்படி நமக்குச் சொல்கிறது. கர்த்தர் இங்கே அதே காரியத்தைச் செய்கிறார். வெளிப்படையான இச்சையின் முழுமையான பூத்த பாவத்தை—ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் பொக்கிஷத்தைச் சேகரிக்க முயன்று, தனது சக்தியை எல்லாம் அதற்காக அர்ப்பணிக்கிறார்—அவர் எடுத்துள்ளார். ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் உலகக் கவலையில் வாழ்கிறார்கள்.

நாம், “நான் அப்படியெல்லாம் பொக்கிஷங்களைச் சேமிப்பதில்லை, அதனால் நான் இச்சை உள்ளவன் அல்லது உலகத்தாரன் அல்ல” என்று சொல்லலாம். ஆனால் கர்த்தர், நீங்கள் உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டால், நீங்களும் இச்சை உள்ளவர்களே, மேலும் வேர் வளர்கிறது என்று கூறுகிறார். நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்களா? நீங்கள் விழிக்கும்போதும், நீங்கள் தூங்கும்போதும் கவலைகள் உங்கள் மனதை நிரப்புகிறதா? கவனமாக இருங்கள்—இது இச்சையின் விதை. செல்வத்தின் அன்பு பணக்காரர்களைச் சிக்க வைப்பது போலவே, இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிய பாவமுள்ள கவலை, வறுமையின் பயமும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதும் நிச்சயமாக ஏழைகளின் ஆத்துமாக்களைச் சிக்க வைக்கிறது. முழு பூ மற்றும் மொட்டு, முழு கனி மற்றும் விதை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு இதுதான்.

வேறொரு தொடர்பும் உள்ளது. வசனம் 25 “ஆகையால்” என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறது, அது நம்மைப் பின்னோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. அவர், “முதலாவதாக, பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் அழிவை ஏற்படுத்தும் என்று கூறினார். பின்னர் அவர், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களுக்கான ஏக்கம் மற்றும் உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில் உங்கள் இருதயம் இருப்பது உங்களைக் கெடுத்து, உங்கள் இருதயத்தை பரலோகத்தில் வைக்காமல், அழிந்து போகும் பூமியில் வைக்கச் செய்யும், மேலும் நீங்கள் அழிந்து போவீர்கள். அது உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையைப் குருடாக்கும், அதனால் நீங்கள் சரியாகத் தீர்ப்பளிக்க முடியாது, மேலும் உங்கள் சித்தம் பாதிக்கப்படும், அதனால் நீங்கள் தேவனுக்குச் சேவை செய்ய முடியாது. நீங்கள் உங்கள் பொக்கிஷத்திற்கு அடிமையாகி விடுவீர்கள். நீங்கள் தேவனை வெறுத்து உலகக் காரியங்களைச் சேவிப்பீர்கள்” என்று கூறினார்.

ஆகையால், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் எப்படியும் உங்களைக் கெடுப்பதால், உங்கள் இருதயம் உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில் இருப்பதால், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையைப் குருடாக்குவதால், மற்றும் அவை உங்களைத் தேவனுக்குச் சேவை செய்வதிலிருந்து விலக்கிச் செல்லச் செய்வதால், நீங்கள் அந்தக் காரியங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது. பார்க்கிறீர்களா? அது உங்கள் முக்கியக் கவனமாக இருக்கக்கூடாது, வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் கூட. நீங்கள் அதற்காக வாழக்கூடாது.

கவலைப்படுவது நமக்குள்ளே பதிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கர்த்தர் அறிவார். அவர் இந்தக் காரியத்தை கையாளும் விதம் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இது ஒரு ஆலோசனை அல்ல. அவர் நமக்கு ஒரு கட்டளையைக் கொடுக்கிறார். கர்த்தராகவும், தம் மக்களுக்கான ராஜாவாகவும், அவர், “கவலைப்படாதிருங்கள்” என்று கட்டளையிடுகிறார், இந்தக் காரியத்தைக் கட்டளையின் வடிவத்தில் கொண்டு வருகிறார். அவர் “கவலைப்படாதீர்கள்” என்று ஐந்து முறை கூறுகிறார், கட்டளை மூன்று முறை திரும்பச் சொல்லப்படுகிறது. ஏன்? ஏனென்றால் இது ஒரு கட்டளை. இயேசுவை நம்புவதாக அறிக்கையிடும் மற்றும் தாங்கள் அவருடைய சீஷர்கள் என்று சொல்லும் அனைவரும் இதைப் பற்றிச் seriously சிந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இது ஒரு தேர்வு அல்ல. ஒரு உண்மையான சீஷனுக்கு ஒரு முறை போதும், ஆனால் மூன்று முறை அதன் தீவிரத்தைக் காட்டுகிறது. என் கட்டளைகளைப் பெற்று, அவைகளைக் கைக்கொள்ளுகிறவனே என் சீஷன், அவன் என்னை நேசிக்கிறவன். நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சீஷரா, ஒரு விசுவாசியா? இது கர்த்தரிடமிருந்து உங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு கட்டுப்படுத்தும் கட்டளை ஆகும். நாம் அவருடைய சீஷர்களாக இருந்தால், நமது வாழ்க்கையில் மாற்றங்களைச் செய்யவும், சரிசெய்தல்களைச் செய்யவும் ஒவ்வொரு முயற்சியையும் செய்வோம்.

இது ஒரு கட்டளையாகக் கொடுக்கப்படுவதற்கான இரண்டாவது காரணம் என்னவென்றால், இந்தக் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாமலும், அடிப்படைக் காரியங்களைப் பற்றிக் கூடக் கவலைப்படுவதும் ஒரு கிறிஸ்தவருக்குப் பாவம் என்ற அதிர்ச்சியூட்டும் உணர்வை நாம் அனைவரும் கொண்டிருக்க வேண்டும். பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கும் எவரும் பாவம் செய்கிறார்கள். இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கவலைப்படும் எவரும் பாவத்தில் வாழ்கிறார்கள். பாவத்தில் வாழும்போது, ​​நாம் மனந்திரும்பாதவரை அவரிடமிருந்து விடுதலையோ ஆசீர்வாதமோ இல்லை. உணவு, உடைகள் மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது ஒரு பாவம் என்று நாம் உண்மையிலேயே நம்புகிறோமா? காலை முதல் இரவு வரை கவலைப்படுவது பாவம் என்று நாம் காண்கிறோமா? இது ஒரு கொடுமையான பாவம் என்றும், அது வாழ்க்கையில் எல்லா வகையான மற்ற பாவங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நாம் காண்போம். எனவே, இதை ஒரு கட்டளையாக, வேறு வழியின்றி, மற்றும் கவலையைப் பாவமாகக் காணும்போதுதான், நாம் மனந்திரும்புதலுக்கும் மாற்றத்திற்கும் முதல் படி எடுக்க முடியும்.

மேலும், இந்தப் பகுதியைக் கவனியுங்கள்: நல்ல கர்த்தர் வெறுமனே கட்டளையிட்டு நம்மை விட்டுச் செல்லவில்லை. அவர் வெறுமனே ஒரு ஆலோசனையைக் கொடுக்கவில்லை. அவர் ஒவ்வொரு கட்டளைக்கும் மிகவும் நியாயமான காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். காரணங்கள் எளியவை, ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் சக்தி வாய்ந்தவை. அவர் எட்டு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். ஏழு உங்களைத் தொடாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் ஒன்று உங்கள் நிலைமைக்குப் பொருத்தமாக இருக்கும் மற்றும் உங்கள் இருதயத்தைத் தொடும். எனவே, தெளிவாகக் கேட்டுப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். நாம் வசனம் 25-இல் கட்டளையைத் தெளிவாகப் பார்ப்போம்: “ஆகையால் நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், கவலைப்படாதிருங்கள்.” இது வசனம் 31-இல், “கவலைப்படாதிருங்கள்,” மற்றும் வசனம் 34-இல், “கவலைப்படாதிருங்கள்” என்று திரும்பச் சொல்லப்படுகிறது. கிரேக்க காலம் தனித்துவமானது மற்றும் அதன் பொருள், “கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள்.” நீங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்து கொண்டிருந்தால், நிறுத்துங்கள். வசனம் 31-இல், அது வித்தியாசமானது; அது, “கவலைப்பட ஆரம்பிக்காதீர்கள்” என்று கூறுகிறது. நீங்கள் கவலைப்பட்டால், நிறுத்துங்கள். நீங்கள் இல்லையென்றால், இந்த கவலையை உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் அனுமதிக்காதீர்கள். அது உங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் சமாதானம் அனைத்தையும் கெடுத்து, ஒரு அழுக்கான பழக்கமாகிவிடும்.

பின்னர் அவர் வசனம் 25-இல், “உங்கள் ஜீவனுக்காக” என்று கூறுகிறார். இது பூமிக்குரிய, சரீர வாழ்க்கையின் முழுமையுடன் தொடர்புடையது—இந்த உலகில் இந்த வாழ்க்கை அனைத்தும் கொண்டது. இந்த உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம், தற்காலிகமான, வெளிப்புறமான, சரீரமான, பூமிக்குரிய உலகம் மற்றும் அதை உருவாக்கும் அனைத்தும். அதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம், மேலும் நீங்கள் ஏற்கனவே ஆரம்பித்திருந்தால், அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள்.

குறிப்பாக, வசனம் 25 கூறுகிறது, “என்ன உண்போம்,” இது உணவு, மற்றும் “என்ன குடிப்போம்,” இது தண்ணீர் அல்லது பிற திரவங்கள், மற்றும் “என்ன உடுப்போம்,” இது உடை. உணவு, தண்ணீர், மற்றும் உடை பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம்.