Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

நம்முடைய ஆண்டவர், மலைப்பிரசங்கம் முழுவதும், நம்முடைய இருதயத்தின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் தொடுகிறார். நம்முடைய மிகப் பெரிய பிரச்சனை என்னவென்றால், நம்முடைய இருதயம் சரியாக இல்லை, இதை நாம் சரிசெய்யாவிட்டால், நம்முடைய வாழ்க்கையில் எதுவுமே—நாம் எங்கே சென்றாலும், எவ்வளவு வைத்திருந்தாலும், நம்முடைய நிலை என்னவாக இருந்தாலும்—சரியாக இருக்காது. நம்முடைய இருதயம் சரியாக இருந்தால், நம்மிடம் எது இருந்தாலும் அல்லது இல்லாவிட்டாலும், எல்லாம் சரியாக இருக்கும். நம்முடைய இருதயம் நோய்வாய்ப்பட்டு, புற்றுநோய், வெளிவேஷம், வஞ்சகம் மற்றும் துன்மார்க்கத்தால் நிரம்பியிருப்பது போலாகும். எரேமியா சொல்வது போல: "இருதயமானது எல்லாவற்றிலும் வஞ்சகமும் மகா கேடுள்ளதுமாயிருக்கிறது; அதை அறியத்தக்கவன் யார்?" இது நம்முடைய எல்லாப் பிரச்சனைகளுக்கும் காரணமாக இருக்கிறது; இது நம்முடைய சமாதானத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் சிதைத்து, நம்மை ஒருபோதும் ஓய்வெடுக்க விடாது. இதற்கான மிகப் பெரிய மருந்து மலைப்பிரசங்கமே ஆகும். இந்தப் பிரசங்கத்தில் உள்ள அனைத்தும் இருதயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. நம்முடைய கிருபையுள்ள ஆண்டவர், நம்முடைய இருதயத்தில் அறுவை சிகிச்சை செய்கிறார், முதலில் புற்றுநோயை நீக்குகிறார் (இது வேதனையானது), பின்னர் மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

மலைப்பிரசங்கம் அப்படித்தான் இருக்கிறது; அது நம்முடைய இருதயத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் ஊடுருவி, குத்துகிறது, ஆனால் அந்த உண்மைகளை நாம் உள்ளே அனுமதிக்கையில், அது நம்மை குணமாக்கி, ஒரு ஆரோக்கியமான, அழகான இருதயத்தைத் தருகிறது—அது ஒரு நேரான, உண்மையான மற்றும் எளிமையான இருதயம். அப்போதுதான் நாம் ஒரு அழகான வாழ்க்கையைப் பெறுவோம். அவர் நம்முடைய மனப்பான்மைகள் மற்றும் குணாதிசயங்களைப் பற்றியும் (எட்டு ஆசீர்வாதங்கள்), கடவுளின் வார்த்தையின் மீதான நம்முடைய அர்ப்பணிப்பைப் பற்றியும், நியாயப்பிரமாணத்தின் பொருள், மதச் செயல்கள், கொடுத்தல், ஜெபித்தல் மற்றும் உபவாசித்தல் ஆகியவற்றைப் பற்றியும் பேசினார். பின்னர், அவர் இங்கே நாம் பணத்தைக் கையாள்வதைப் பற்றிப் பேசுகிறார். அவர் இந்தப் பெரிய பிரசங்கத்தில் வாழ்க்கையின் இந்த எல்லாப் பரிமாணங்களையும் கடந்து செல்கிறார். நாம் 19-24 வரையிலான வசனங்களில் நாம் என்ன செய்யக் கூடாது, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கண்டோம்: பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்க வேண்டாம்; பரலோகத்திலே சேர்த்து வையுங்கள்.

அவர் இரண்டு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். முதலாவது ஒரு பொதுவான அவதானிப்பு—இந்த உலகில் எதுவும் நிலையானதாகவோ அல்லது பாதுகாப்பானதாகவோ இல்லை. நம்முடைய எல்லா முயற்சிகளும் முதலீடுகளும் அர்த்தமற்றவை; உலகை நம்பியவர்கள் அனைவரும் அது நம்மை ஒரு நொடியில் ஏமாற்றும் என்று கண்டிருக்கிறார்கள். அந்துப்பூச்சியும் துருவும் கெடுக்கின்றன, திருடர்கள் திருடுகிறார்கள். வியாதி எல்லாவற்றையும் கெடுக்க முடியும், மரணம் நம்மிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் பறிக்க முடியும். விசுவாசிகள் அல்லாதவர்கள்கூட பொது அறிவினால் இதை உணர்கிறார்கள்.

இரண்டாவது மற்றும் மிக முக்கியமான காரணம் என்னவென்றால், அது உங்களுடைய இருதயம், மனம் மற்றும் சித்தத்தை பாதிக்கும். நாம் பூமியிலே பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைத்தால், வாழும்போதே நாம் ஆவிக்குரியவர்களாக இருக்கவோ அல்லது ஒரு பரலோக வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவோ மற்றும் பரலோகச் சிந்தையுள்ளவர்களாக இருக்கவோ முடியாது. உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கேயிருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும். உங்கள் வீடு, கார், குடும்பம் அல்லது வேலைதான் உங்கள் பொக்கிஷமாக இருந்தால், அதுவே உங்கள் இருதயத்தைக் கொண்டிருக்கும். நீங்கள் அதைப் பற்றி மட்டும்தான் சிந்திப்பீர்கள்.

உங்கள் இருதயம் எப்போதும் உங்கள் பணத்தைப் பின் தொடர்வதால், உங்கள் இருதயம் இருக்க விரும்பும் இடத்தில் உங்கள் பணத்தைப் போடுவது மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாகும். நாம் நம்முடைய எல்லாவற்றையும் இந்த உலகத்தின் காரியங்களுக்காகச் செலவிடுகிறோம், பின்னர் ஏன் கடவுளின் காரியங்களில் கவனம் செலுத்த முடியாமல் தவிக்கிறோம் என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். உங்கள் பணம் முழுவதும் பூமியில் கவனம் செலுத்தும் வரை, உங்கள் இருதயத்தை ஒருபோதும் பரலோகத்தில் கவனம் செலுத்த வைக்க முடியாது.

அடுத்து, இருதயத்தைப் பிடிப்பது, மனதையும் தீர்ப்புக்களையும் பிடிக்கும். எது மதிப்புமிக்கது என்பதைப் பகுத்தறியும் உங்களுடைய திறன் தவறாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு இருண்ட மற்றும் குழப்பமான வாழ்க்கையை வாழ்வீர்கள். வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சரியான தீர்ப்புகளைச் செய்ய விரும்பினால், நீங்கள் ஒற்றைப் பரலோகப் பொக்கிஷத்தின் மீது உங்கள் இருதயத்தை வைக்க வேண்டும். உங்கள் பொக்கிஷங்கள் பூமியில் இருந்தால், ரோமர் 1-இல் இருப்பது போல, உங்கள் மனம் பாழாகி இருட்டாகிவிடும், நீங்கள் முழுமையான குழப்பத்தில் இருப்பீர்கள். அது ஒரு பயங்கரமான இருள். உங்கள் விசுவாசம் வேலை செய்யாது; உங்களுக்கு விசுவாசக் கண் இருக்காது, காணப்படாத காரியங்களுக்கு எந்த மதிப்பும் இருக்காது. பரலோக ஓட்டத்தை ஓடுவதற்கு இருக்கும் மகிமையான வெகுமதியைக் காணும் விசுவாசப் பார்வை எதையும் விசேஷமாகக் காணாது. விசுவாசத்தின் கூர்மையான பார்வை, நித்தியத்தின் மகிமையையும், அவருடைய ராஜ்யத்தில் முதலீடு செய்பவர்களுக்குக் கிடைக்கும் நித்திய வெகுமதியையும் காண முடியும். அவற்றில் எதையும் நீங்கள் காண மாட்டீர்கள், பரலோகத்தின் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க மாட்டீர்கள், அல்லது ஒரு ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையை கொண்டிருக்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் பரலோகத்தின் மதிப்பையும் வரவிருக்கும் உலகத்தையும் பார்க்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் பயங்கரமான தீர்ப்புகளைச் செய்து, வாழ்வீர்கள், நீங்கள் இருளில் இருக்கிறீர்கள் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாது. அந்த இருள் எவ்வளவு பெரிது!

பின்னர், அவர் சித்தத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: "இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியஞ் செய்ய ஒருவனாலும் கூடாது." நீங்கள் கடவுளுக்குச் சேவை செய்ய உங்கள் மனதினால் தீர்மானிக்கும்போது மட்டுமே ஆவிக்குரிய வெளிச்சம் திடீரென்று உதிக்கும், நீங்கள் எவ்வளவு முட்டாள்தனமாக இருந்தீர்கள் என்பதை உணருவீர்கள். நீங்கள் ஒரு எஜமானரை வெறுத்து மற்றொருவரை நேசிக்க முடியாது; நீங்கள் உலகத்திற்கும் கடவுளுக்கும் ஒரே நேரத்தில் சேவை செய்ய முடியாது. நீங்கள் பணத்திற்கும் கடவுளுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது. உங்கள் நேரத்தை எல்லாம் திரைப்படங்களுக்காகச் செலவிட்டுவிட்டு, பின்னர் கடவுளை நேசிக்க முடியாது. நீங்கள் எதையும் அனுபவிக்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் ஒரே மனதுடன் கடவுளுக்கு மட்டுமே சேவை செய்ய முடிவு செய்ய வேண்டும். மத்தேயு 6:19–21 இன் முழுப் போதனையையும் ஆறு எளிய வார்த்தைகளில் சுருக்கலாம்: என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் காரியங்களில் முதலீடு செய்யுங்கள்!

இப்போது, யாராவது இப்படிப் பதிலளிக்கலாம். அவர்கள், "சரி, நான் 19 முதல் 24 வரையிலான வசனங்களைப் படித்தேன், அது, 'பூமியிலே உங்களுக்குப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கவேண்டாம்,' என்றும், 'பணத்திற்கு ஊழியஞ்செய்யாமல், கடவுளுக்கு ஊழியஞ்செய்யுங்கள்' என்றும் கூறியது. ஆனால் எதிர்காலத்தைப் பற்றி என்ன? இந்த வகையான மாறிவரும் மற்றும் விலை உயர்ந்த உலகில், நான் நிறையப் பணத்தைச் சேமித்து வைக்கவில்லை என்றால், எதிர்காலத்தில் எனக்கு உணவும் பானமும் இருக்குமா என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்? எனக்குப் பிரச்சனையும் தேவையும் இருக்கும்போது யார் எனக்கு எதையாவது கொடுப்பார்கள்? நான் நடுவழியில் தனித்து விடப்படுவேன். எனக்கும் என் குடும்பத்திற்கும் உடைகளும் தங்குமிடமும் இருக்குமா என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்?" என்று கேட்கலாம்.

அதற்கு ஆண்டவர், "நீங்கள் என்னுடைய கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைத்தால், அதைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது என்பது என்னுடைய வாக்குறுதி. நான் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்வேன்; என்னை நம்புங்கள். உங்களைப் பாதுகாப்பது என்னுடைய வேலையும் வாக்குறுதியுமாகும்" என்று சொல்கிறார். எதிர்காலத்திற்காகச் சேமிப்பதும் திட்டமிடுவதும் சரிதான் என்று நாம் ஏற்கனவே கண்டிருக்கிறோம். அந்தத் திட்டங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது தவறு, ஏனென்றால் கடவுள் அவற்றைக் கவனித்துக்கொள்வார். நாம் வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், கடவுளை நம்பும்போது மட்டுமே பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்க முடியும், அப்போதுதான் கவலையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து நாம் விடுவிக்கப்படுவோம்.

நீங்கள் இந்தப் பகுதியைப் பார்த்தால், இயேசு ஐந்து முறை தன்னைத் திரும்பத் திரும்பக் கூறுகிறார்:

"கவலைப்படாதீர்கள்" (வசனம் 25).

"கவலைப்படுவதினால் உங்களில் எவன் தன் ஆயுசோடு ஒரு முழத்தைக் கூட்ட முடியும்?" (வசனம் 27).

"ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்?" (வசனம் 28).

"ஆகையால், கவலைப்படாதீர்கள்" (வசனம் 31).

"ஆகையால், நாளைக்காகக் கவலைப்படாதீர்கள்" (வசனம் 34).

கவலைதான் இந்தப் பகுதியின் முக்கியத் தலைப்பு. கவலைப்படுவதை நிறுத்துமாறு ஆண்டவர் நம்மை அழைக்கிறார். கவலை என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி என்பதை நாம் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது பெரும்பாலான மக்களுக்கு ஒரு காலங்கடத்தும் செயலாகும்; இது அவர்களுடைய தினசரி விழித்திருக்கும் நேரத்தின் பெரும் பகுதியை ஆக்கிரமிக்கிறது. இது வாழ்க்கை மற்றும் அதன் பாதுகாப்பு—உணவு, பானம், மற்றும் சரீரம் மற்றும் அதன் வசதிகள், உடை மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றைப் பற்றிய கவலையாகும்.

இந்த வாழ்க்கை—உணவு, பொருட்கள், வேலை, பில்கள், கடன்கள் மற்றும் எதிர்காலம்—பற்றிய கவலைதான் நம்மைத் தொடர்ந்து திசைதிருப்புகிறது, தொந்தரவு செய்கிறது மற்றும் நச்சரிக்கிறது. இது நம்மை மிகவும் நிரப்பும் ஒரு கவலை, காலையில் நாம் விழிக்கும்போது, நம்முடைய முதல் சிந்தனை கடவுளைப் பற்றியதல்ல, ஆனால் அன்றைய நாளைப் பற்றியதுதான். "இன்று நான் எப்படி வேலை செய்வேன், இதையும் அதையும் எப்படி முடிப்பேன், பணம் எப்படிச் சம்பாதிப்பேன்?" இந்தக் கவலைதான் நாள் முழுவதும் நம்மை அலைக்கழிக்கிறது, நாம் தலையணையில் படுக்கும்போதும்கூட நம்மை விட்டு நீங்காது. எனவே, இரவில் கடவுளைப் பார்த்து, அந்த நாளில் நம்மைப் பாதுகாத்ததற்காக அவருக்கு நன்றி சொல்வதற்குப் பதிலாக, நாம் ஏற்கனவே ஒரு கவலையான இருதயத்துடன் அடுத்த நாளைப் பார்க்கிறோம், அடுத்த நாள் வேலை மற்றும் இந்தத் தேவையையும் அந்தத் தேவையையும் எப்படிப் பூர்த்தி செய்வோம் என்று கவலைப்படுகிறோம்.

நம்முடைய ஆண்டவர் நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்ளும் ஒரு பகுதியைத் தொடுகிறார். நம்மில் சிறந்தவர்களுக்குக்கூட கவலைகளும் கரிசனைகளும் உள்ளன. நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, கவலைகள் மிகவும் வழக்கமானவை. வியாதி இருக்கிறது; மன அழுத்தத்தால் நம்முடைய உடல்கள் பத்து மடங்கு மோசமாக உணர்கின்றன. குடும்பப் பிரச்சனைகள், வேலைப் பிரச்சனைகள் மற்றும் மற்றவர்களுடன் உள்ள சிரமங்கள் உள்ளன. பெரும்பாலான மக்களுக்கு, அது ஒரு விஷயம் மட்டுமல்ல; பல விஷயங்கள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அது ஒரு வேலை, பள்ளி, பணம், செலுத்த வேண்டிய கடன்கள், கடன், உங்கள் கணவர், உங்கள் மனைவி, மாமியார், குழந்தைகள், என்று அது தொடர்ந்து கொண்டே போகிறது. நாம் எதையாவது ஒன்றையோ அல்லது இரண்டையோ சமாளிக்க முடியும், ஆனால் மூன்று அல்லது நான்கு விஷயங்கள் ஒன்றாக வரும்போது, நாம் வாழ்க்கையில் தடுமாறுகிறோம்.

நாம் அனைவரும் கவலைப்படுகிறோம், அதில் எந்தத் தவறும் இருப்பதாக நாம் பார்க்கவில்லை. மற்றவர்களிடம் பேசுவதன் மூலம் அதை நியாயப்படுத்துகிறோம். சிலர் கவலைப்பட வேண்டாம் என்று சொல்கிறார்கள், அதற்கு நாம், "உங்களுக்கு இது எளிது; உங்களுக்கு ஒரு நல்ல வேலை இருக்கிறது, நீங்கள் நிலையாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் கவலைப்படத் தேவையில்லை. ஆனால் என்னுடைய அடுத்த வேளை உணவு எங்கிருந்து வரும் என்று எனக்குத் தெரியாது" என்று சொல்லி அதை நியாயப்படுத்துகிறோம். எனவே நம்முடைய கவலையைச் சட்டப்பூர்வமாக்க முயற்சிக்கிறோம். "நான் ஆடம்பரமான விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படவில்லை. நான் என்னுடைய அடுத்த வேளை உணவு, ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் (வாரத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே தண்ணீர் கிடைக்கிறது), மற்றும் அணிய ஒரு உடை ஆகியவற்றைப் பற்றி மட்டும்தான் கவலைப்படுகிறேன்; என்னிடம் சரியான உடைகள் இல்லை."

ஆனால் கிறிஸ்தவனுக்கு, கடவுளின் பிள்ளைக்கு, அது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவனுக்கு, அது பாவமானது மற்றும் முட்டாள்தனமானது. வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பற்றிக்கூட நாம் கவலைப்பட நமக்கு இடமில்லை.

ஏன்? கவலைப்படுவது பயனற்றது மட்டுமல்ல, நம்முடைய சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்கு மிகவும் ஆபத்தானது. அது உடலில் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் சொல்ல முடியாதது. அதிகம் கவலைப்படுபவர்கள் விரைவில் வயதானவர்களாகத் தோற்றமளித்து, விரைவில் இறந்துவிடுகிறார்கள். ஆனால் அதன் உளவியல் விளைவை விட மிக அதிகமாக, கிறிஸ்தவனுக்கு, கடவுளின் பிள்ளைக்கு, கவலைப்படுவது ஒரு பாவம் என்று வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது. நாம் இந்தப் பாவத்தில் வாழும்போது, நாம் மனந்திரும்பி மாறாவிட்டால், கடவுளின் விடுதலையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் நம்மால் அனுபவிக்க முடியாது. கவலை என்பது நம்பிக்கையில்லாத இருதயத்தின் வெளிப்பாடு. இது, "கடவுள் ஒரு பொய்யர்" என்று சொல்கிறது, மேலும் அவருடைய நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக அவருடைய குணத்தை அவமதிக்கிறது. இது, "கடவுளே, நீர் என்னைக் கவனித்துக்கொள்வதாகவும், எனக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வதாகவும் எனக்கு வாக்குறுதி அளித்துள்ளீர் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் உமது குணத்தையும் வல்லமையையும், நீர் என் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய முடியுமா என்பதையும் நான் சந்தேகிக்கிறேன், எனவே நான் கவலைப்படுகிறேன்" என்று சொல்வதற்குச் சமம். கவலை என்பது கடவுளின் வாக்குறுதியையும் அவருடைய பராமரிப்பையும் நம்பாத பாவம், ஆயினும் நாம் அதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம்.

"கவலை என்பது மனதின் வழியாகச் சிதறி ஓடும் அச்சத்தின் மெல்லிய நீரோட்டம். அது ஊக்குவிக்கப்பட்டால், மற்ற எல்லாச் சிந்தனைகளும் அதில் மூழ்கும் அளவுக்கு ஒரு ஆற்றையோ அல்லது கால்வாயையோ வெட்டிவிடும்." இதை நாம் சமாளிக்கவில்லை என்றால், நாம் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாமல் போகலாம் என்று வேதாகமம் நம்மை எச்சரிக்கிறது. மத்தேயு 13:22-இல், விதைக்கிறவன் உவமையில், முட்கள் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும்: "இந்த உலகத்தின் கவலைகள்." அது சொல்வது போல, "முட்களுக்குள் விதைக்கப்பட்டவன், வசனத்தைக் கேட்கிறவனாயிருந்தும், உலகக் கவலையும் ஐசுவரியத்தின் மயக்கமும் வசனத்தை நெருக்கிப்போடுவதால், அவனும் பலனற்றுப் போகிறான்." நான் அல்லது அப்போஸ்தலன் பவுல் இங்குப் பிரசங்கித்தாலும், வல்லமை வாய்ந்த, ஆத்துமாவைக் காப்பாற்றும் கடவுளின் வார்த்தையை முற்றிலும் பயனற்றதாக மாற்றக்கூடியது எது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இது ஒருபோதும் வேரூன்றி நம் இருதயங்களைப் பற்றிக் கொள்வதில்லை, ஏனென்றால் நாம் இந்த உலகத்தின் கவலைகளை சமாளிக்கக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. இது வார்த்தையை முற்றிலும் தடுக்கிறது. பிரச்சனை வார்த்தையில் அல்ல, ஆனால் உலகக் கவலையால் நிரம்பிய இருதயத்தில் உள்ளது.

இந்தப் பாவத்தின் காரணமாகச் சிலர் இரண்டாம் வருகைக்குத் தயாராக இருக்க மாட்டார்கள் என்றும் வேதாகமம் எச்சரிக்கிறது. லூக்கா 21:34 ஒரு மிக முக்கியமான பகுதி: "உங்கள் இருதயம் பெருவயிற்றினாலும் வெறியினாலும் லௌகீக கவலைகளினாலும் பாரமடையாதபடியும், நீங்கள் நினையாத நேரத்தில் அந்த நாள் உங்கள் மேல் வராதபடியும், எச்சரிக்கையாயிருங்கள்." இதிலிருந்து நாம் விடுவிக்கப்பட பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்கு உதவுவாராக. உங்களில் சிலர் இந்தப் பாவத்திலிருந்து உங்களை விடுவிக்க கடவுளிடம் கெஞ்ச வேண்டும். இது சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய வளர்ச்சிக்கு ஒரு பயங்கரமான, பயங்கரமான விஷயமாகும்.

இப்போது, ஆண்டவர் சுறுசுறுப்பான வேலையைத் தடை செய்யவில்லை. நாம் ஒரு தீவிர நிலைக்குச் செல்லக்கூடாது. நாம் ஒரு சமநிலையைக் காண வேண்டும். சிலர் இதை எடுத்து, சோம்பலுக்கு ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துவார்கள். "சரி, நான் கவலைப்பட மாட்டேன், அதனால் நான் சோபாவில் படுத்துக்கொண்டு, என் பைபிளைப் படித்து, ஜெபிப்பேன். ஆண்டவர் எனக்கு உணவளிக்க காகங்களை அனுப்புவார்." இல்லை, அவர் அனுப்ப மாட்டார். "ஒருவன் வேலை செய்ய விரும்பாமலிருந்தால், அவன் சாப்பிடவும் வேண்டாம்." நம்முடைய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய கடவுள் வேலையை நியமித்தார், ஆனால் நாம் கடவுளை நம்பி, கவலையைத் தவிர்த்து அதைச் செய்ய வேண்டும். இது சோம்பலுக்கான சாக்கு அல்ல. எதிர்காலத்திற்காகச் சேமிக்கச் சரியான திட்டமிடல் மற்றும் சுறுசுறுப்பான உழைப்பு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு பாவமான, கவலையான கரிசனையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.

நாம் வசனத்தையும், அது "ஆகையால்" என்ற வார்த்தையுடன் எப்படித் தொடங்குகிறது என்பதையும் பார்ப்போம். பிரசங்கத்தின் அழகு அதன் தர்க்கரீதியான ஓட்டத்தில் உள்ளது. ஒவ்வொரு தலைப்பும் முந்தைய தலைப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முந்தைய பகுதிக்கும் இந்தப் பகுதிக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பாருங்கள். பொக்கிஷங்களைச் சேர்ப்பதற்கும் கவலைப்படுவதற்கும் இடையில் ஒரு முக்கியத் தொடர்பு உள்ளது. கவலைப்படாதவர்கள் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிப்பார்கள். இந்தக் கவலைக்கு அடிமையானவர்கள் ஒருபோதும் பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமிக்க முடியாது. முந்தைய வசனங்களில், 19-24-இல், பேராசையைப் பற்றிக் கையாண்ட பிறகு, அவர் இப்போது பேராசையின் வேரைக் கையாளுகிறார்.

இந்தப் பிரசங்கம் எப்போதும் பாவத்தின் வேரைக் கையாள்கிறது. கொலை என்பது முழுப் பழம், கோபம் என்பது விதை, விபச்சாரம் என்பது பூ, மற்றும் காமப் பார்வை என்பது அரும்பு. பாவத்தை விதை மற்றும் அரும்பு வடிவிலேயே கையாள வேண்டும் என்று வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது. ஆண்டவர் இங்கேயும் அதையே செய்கிறார். அவர் வெளிப்படையான பேராசையின் முழுப் பூவையும்—ஒரு மனிதன் இந்தப் பிணியில் பொக்கிஷங்களைக் குவித்து, அதற்காகத் தன் சக்தியை அர்ப்பணிப்பவனையும்—எடுத்து, அது உலகக் கவலையில் வாழ்வதால்தான் என்று சொல்கிறார். நாம், "நான் அப்படிப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்ப்பதில்லை, அதனால் நான் பேராசை கொண்டவனோ அல்லது உலக மனிதனோ அல்ல" என்று சொல்லலாம். ஆனால் ஆண்டவர், "நீங்கள் உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறீர்கள் என்றால், நீங்களும் பேராசை கொண்டவர்கள்தான், ஒரு வேர் வளர்கிறது" என்று சொல்கிறார். நீங்கள் விழிக்கும்போதும் தூங்கும்போதும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய நிலையான, நச்சரிக்கும் கவலைகளுடன் கவலைப்படுகிறீர்களா? கவனமாக இருங்கள்; இது பேராசையின் விதை. உலக செல்வத்தின் மீதான அன்பு பணக்காரர்களைச் சிக்க வைப்பது போலவே, வறுமையின் பயமும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலையும் ஏழைகளின் ஆத்துமாக்களை அதே வழியில் சிக்க வைக்கிறது. இந்தத் தொடர்பு, முழுப் பூவுக்கும் அரும்புக்கும், முழுப் பழத்திற்கும் விதைக்கும் இடையிலான தொடர்பு ஆகும்.

இன்னொரு தொடர்பும் உள்ளது. வசனம் 25 "ஆகையால்" என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் "ஆகையால்" என்ற வார்த்தை முந்தைய கருத்துக்களுக்கு நம்மைத் திரும்ப அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். அவர் முதலில், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் கெடுக்கின்றன என்று சொன்னார். பின்னர் அவர், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்களுக்கு ஏங்குவது உங்கள் இருதயத்தை உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கச் செய்யும் என்று சொன்னார். இது உங்களைச் சிதைக்கும், உங்கள் இருதயத்தை பரலோகத்தில் வைக்க விடாமல், அழியும் பூமியில் வைக்க வழிவகுக்கும், நீங்களும் அழிந்து போவீர்கள். இது உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையை குருடாக்கும், நீங்கள் சரியாகத் தீர்ப்பளிக்க மாட்டீர்கள், மேலும் உங்கள் சித்தம் பாதிக்கப்படும், எனவே உங்களால் கடவுளுக்குச் சேவை செய்ய முடியாது. நீங்கள் உங்கள் பொக்கிஷத்தின் அடிமையாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் கடவுளை வெறுத்து உலக காரியங்களுக்குச் சேவை செய்வீர்கள். ஆகையால், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் எப்படியும் உங்களைக் கெடுப்பதால், உங்கள் இருதயம் உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கும், பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையை குருடாக்க முனைகின்றன, மேலும் பூமிக்குரிய பொக்கிஷங்கள் கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதிலிருந்து உங்களைத் திசைதிருப்ப முனைகின்றன, எனவே நீங்கள் அந்தக் காரியங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது. நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அது உங்கள் முக்கியக் கவனமாக இருக்கக்கூடாது, வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள்கூட அல்ல. நீங்கள் அதற்காக வாழவில்லை.

கவலைப்படுவது நமக்குள்ளே பொதிந்துள்ளது என்று ஆண்டவருக்குத் தெரியும். அவர் இந்த உண்மையை கையாளும் விதம் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இது ஒரு அறிவுரை அல்ல. அவர் நமக்கு ஒரு கட்டளையைக் கொடுக்கிறார். அவர், தம்முடைய மக்களுக்கான கர்த்தராகவும் ராஜாவாகவும், "கவலைப்படாதிருங்கள்" என்று கட்டளையிடுகிறார். அவர் இந்த உண்மையை ஒரு கட்டளையின் வடிவில் கொண்டு வருகிறார், "கவலைப்படாதீர்கள்" என்று ஐந்து முறையும், கவலைப்பட வேண்டாம் என்று மூன்று முறையும் திரும்பத் திரும்பக் கூறுகிறார். இது மிகவும் தீவிரமானது. என் கட்டளைகளைப் பெற்று, அவற்றைக் கைக்கொள்கிறவனே என் சீஷன், அவன் என்னில் அன்பாயிருக்கிறான். நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சீஷரா? ஒரு விசுவாசியா? இது கர்த்தரிடமிருந்து உங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு கட்டாயமான கட்டளை. நீங்கள் அவருடைய சீஷராக இருந்தால், உங்கள் வாழ்க்கையில் மாற்றங்களைச் செய்யவும், சரிசெய்தல்களைச் செய்யவும் நீங்கள் எல்லா முயற்சிகளையும் செய்வீர்கள்.

இது ஒரு கட்டளையாகக் கொடுக்கப்படுவதற்கான இரண்டாவது காரணம் என்னவென்றால், இந்தக் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாமல், அடிப்படை விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கு ஒரு பாவம் என்ற அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மையை நாம் அனைவரும் உணர வேண்டும். பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கும் எவரும் பாவத்தில் இருக்கிறார்கள். இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கவலைப்படும் எவரும் பாவத்தில் வாழ்கிறார்கள். நீங்கள் பாவத்தில் வாழும்போது, நாம் மனந்திரும்பும் வரை அவரிடமிருந்து விடுதலையோ ஆசீர்வாதமோ இருக்காது. உணவு, உடை மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது ஒரு பாவம் என்று நாம் உண்மையிலேயே நம்புகிறோமா? காலை முதல் இரவு வரை கவலைப்படுவது பாவம் என்று நாம் பார்க்கிறோமா? இது ஒரு கொடிய பாவம் என்றும், இது வாழ்க்கையில் எல்லாவிதமான பாவங்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது என்றும் நாம் காண்போம். எனவே, இதை ஒரு கட்டளையாகவும், வேறு வழியில்லை என்றும், கவலையைப் பாவமாகவும் பார்க்கும்போதுதான், நாம் மனந்திரும்புதலுக்கும் மாற்றத்திற்கும் முதல் அடியை எடுப்போம்.

மேலும், இந்தப் பகுதியைக் கவனியுங்கள். நல்ல ஆண்டவர் வெறுமனே ஒரு கட்டளையைக் கொடுத்துவிட்டுப் போகவில்லை. அவர் ஒரு நண்பரிடமிருந்து வரும் ஒரு அறிவுரையைப் போல அதைச் சொல்லவில்லை. அவர் மிகவும் நியாயமான காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். ஒவ்வொரு கட்டளையும் எளிமையான ஆனால் சக்திவாய்ந்த அவதானிப்புகளுடன் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர் எட்டு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார்.

இப்போது, நாம் முதலில் கட்டளையைப் பார்ப்போம், பின்னர் காரணங்களைப் பார்ப்போம்—இரண்டல்ல, ஐந்து அல்ல, எட்டு. ஏழு உங்களைத் தொடவில்லை என்றால், குறைந்தது ஒன்று உங்கள் வழக்கிற்குப் பொருந்தி உங்களைத் தொடும். எனவே தெளிவாகக் கேளுங்கள், புரிந்து கொள்ளுங்கள். நாம் கட்டளையைத் தெளிவாகப் பார்ப்போம். வசனம் 25, "ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், 'கவலைப்படாதிருங்கள்'" என்று சொல்கிறது. அது வசனம் 31-இல், "கவலைப்படாதிருங்கள்," என்றும், வசனம் 34-இல், "கவலைப்படாதிருங்கள்," என்றும் திரும்பத் திரும்பக் கூறப்படுகிறது. கிரேக்க வினைச்சொல் தனித்துவமானது, அதன் பொருள், "கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள்." நீங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், நிறுத்துங்கள். மேலும் வசனம் 31-இல், அது வேறுபட்டது. அது, "கவலைப்பட ஆரம்பிக்காதீர்கள்" என்று சொல்கிறது. நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள் என்றால், நிறுத்துங்கள். இல்லையென்றால், இந்தக் கவலையை ஒருபோதும் உங்கள் வாழ்க்கையில் அனுமதிக்காதீர்கள். அது உங்கள் மகிழ்ச்சியையும் சமாதானத்தையும் கெடுத்து, ஒரு அழுக்கு பழக்கமாக மாறும். பின்னர் அவர் வசனம் 25-இல், "உங்கள் ஜீவனுக்காக" என்று சொல்கிறார். இது பூமிக்குரிய, சரீர வாழ்க்கையின் முழுமையையும், இந்த உலகில் இந்த வாழ்க்கை என்னவெல்லாம் இருக்கிறதோ அதையும் பற்றியது. இந்த உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள், அதாவது தற்காலிகமான, வெளிப்புறமான, சரீரரீதியான, பூமிக்குரிய உலகம், மற்றும் இந்த பூமியை உருவாக்கும் அனைத்தையும் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள். அதைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் ஏற்கனவே தொடங்கிவிட்டீர்கள் என்றால், அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள்.

குறிப்பாக, வசனம் 25, "நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள்," அதாவது உணவு, மற்றும் "என்ன குடிப்பீர்கள்," அதாவது தண்ணீர் அல்லது திரவங்கள் என்று சொல்கிறது. "உங்கள் சரீரத்துக்காக, என்ன உடுப்பீர்கள்," அதாவது உடை. உணவு, தண்ணீர் மற்றும் உடை—அதைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள். அதைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள்.

இன்று, சில பணக்காரர்கள் அடிப்படைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் உலகக் காரியங்களுடன் தொடர்புடைய வெவ்வேறு கவலைகள் அவர்களுக்கு இருக்கலாம். நம் அனைவருக்கும் இந்த வகையான கவலை இருக்கிறது, ஆனால் இயேசுவின் காலத்தில் பாலஸ்தீனத்தில் ஒரு பாலைவனச் சூழலில் நீங்கள் வாழ்ந்திருந்தால், நீங்கள் அதிகமாகக் கவலைப்பட்டிருக்கலாம், ஏனென்றால் மலைகளுக்குப் பனி வராத காலங்கள் இருந்தன. பனி வராதபோது, நீரோடைகள் ஓடவில்லை, மேலும் எரியும் கோடை வெப்பத்தில், நீரோடை வறண்டு, தண்ணீர் இல்லாமல் போகும். கடந்த வாரம் காவேரி ஆறு தமிழ்நாட்டிலும் வறண்டு, பயிர்கள் மற்றும் விவசாயம் மோசமாகப் பாதிக்கப்பட்டது எப்படி என்று நாம் பார்த்தோம். அதைப் பார்க்க வருத்தமாக இருந்தது. அந்தக் காலங்கள் பயங்கரமானவை. மேலும் பயிர்கள் வராத காலங்களும் இருந்தன. தண்ணீர் இருந்தாலும், பயிர்களை உண்ணும் பூச்சிகள் போன்ற பிற ஆபத்துகள் இருந்தன, இப்போது இருப்பது போல மருந்துகள் இல்லை. சில சமயங்களில், வெவ்வேறு கொள்ளைநோய்கள் அல்லது வெட்டுக்கிளிகள் பயிர்களைப் பீடித்தன, பயிர்கள் வராதபோது, உணவும் இல்லை, மேலும் நிலத்தில் அடிக்கடி பஞ்சம் ஏற்பட்டது. இப்போதெல்லாம் இருப்பது போல, அவர்களால் உணவைச் சேமிக்க முடியவில்லை. அவர்களிடம் குளிர்சாதனப் பெட்டி இல்லை, உணவைச் சேமிக்க வழியும் இல்லை. பிஸ்கட்டுகள், கோகோ அல்லது ரொட்டி போன்ற அடைக்கப்பட்ட உணவு எதுவும் இல்லை—எல்லாவற்றையும் புதிதாக வளர்க்க வேண்டும், பறிக்க வேண்டும், சமைக்க வேண்டும் மற்றும் சாப்பிட வேண்டும். அந்தக் காலத்தில் வளர்ச்சி இல்லை என்றால், உணவு இல்லை. நிலத்தில் பஞ்சம் இருந்தபோது, தண்ணீர் மற்றும் உணவு இல்லாமல், வருமானமும் இல்லை, வருமானம் இல்லாதபோது, உடை வாங்குதலும் இருக்க முடியாது. மக்கள் பட்டினி, தண்ணீர் பற்றாக்குறை மற்றும் குளிரால் இறந்து போகலாம், மேலும் அவர்களிடம் முரட்டுத்தனமான, கிழிந்த உடைகள் மட்டுமே இருந்தன.

நம்முடைய ஆண்டவரின் இந்த வார்த்தைகள் அந்தக் காலத்தின் சூழலில் பேசப்பட்டவை, உண்மையில் மிகப்பெரியவை மற்றும் சக்திவாய்ந்தவை. அவை அதிர்ச்சியூட்டுவதாகவும் இருந்திருக்க வேண்டும். அவர், "நீங்கள் என்ன சாப்பிடப் போகிறீர்கள் என்று ஒருபோதும் கவலைப்படத் தேவையில்லை. நீங்கள் என்ன குடிக்கப் போகிறீர்கள் என்று கவலைப்படத் தேவையில்லை. மேலும் நீங்கள் என்ன உடுத்தப் போகிறீர்கள் என்று இரண்டாவது முறையாகச் சிந்திக்க வேண்டாம். அந்தக் கவலை உங்களை எந்த விதத்திலும் பாதிக்க அனுமதிக்காதீர்கள்" என்று சொல்கிறார். வறண்ட பாலைவனத்தின் விளிம்பில் இருந்த, இயற்கையான வளங்களை முற்றிலும் சார்ந்திருந்த அந்த மக்களுக்கு இது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் அறிக்கையாக இருந்திருக்க வேண்டும். "கடவுளின் பிள்ளைகளாக, அதைப் பற்றிக் கவலைப்படவே வேண்டாம்." இயற்கையை அவ்வளவு நம்பியிருந்தவர்களிடம் அவர் அதைக் கூறியது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவ்வளவு பாதுகாப்பான நவீன அமைப்பில், நகரத்தில் வாழும் நமக்கு அது எவ்வளவு சக்திவாய்ந்ததாகப் பேச வேண்டும்? அவர்களுடைய ஆபத்தான மற்றும் எளிமையான வாழ்க்கையில் கவலைப்பட அவர்களுக்கு நிறைய காரணங்கள் இருந்தன. நாம் கவலைப்படுவது எவ்வளவு தவறு! இந்தக் காரியங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது நிச்சயமாக நமக்கு ஒரு குற்றச்சாட்டாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் சொல்கிறார்.

இந்த உலகத்தைப் பற்றிக் கவலையில்லாமல் வாழ்வது—எவ்வளவு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலை! கவலையற்ற வாழ்க்கையை வாழ்வது மற்றும் வானத்தில் உள்ள பறவைகளைப் போலப் பறப்பது, எந்தச் சுமையும் இல்லாமல். இதுதான் கட்டளை, அது நம்முடைய காதுகளில் ஒலிக்க வேண்டும்: "கவலைப்படாதீர்கள், கவலைப்படாதீர்கள்."

இது கடினமானது என்று ஆண்டவருக்குத் தெரியும், அதனால்தான் அவர் கவலைப்படாமல் இருக்க எட்டு ஆச்சரியமான காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். அவருடைய ஞானத்தில் ஒரு காரணம் போதுமானதாக இருந்திருக்கும், ஆனால் இந்தப் பிரச்சனை நம்மை எவ்வளவு தொந்தரவு செய்கிறது என்று தெரிந்து, அவர் எட்டு காரணங்களை வழங்குகிறார். வரவிருக்கும் வாரங்களுக்கு, கவலைப்படுவதற்குப் பதிலாக, நாம் இந்த எட்டு காரணங்களையும் மீண்டும் மீண்டும் படித்து, ஆழமாகத் தியானம் செய்ய வேண்டும். நாம் இதைச் செய்யும்போது, நாம் கவலையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவோம். அவை அனைத்தும் எளிமையானவை, ஆனால் சக்திவாய்ந்தவை, மேலும் உங்கள் குறிப்பிட்ட தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய எது சரியாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று யாருக்குத் தெரியும்?


உன் பிதா உன்னை கவனித்துக்கொள்கிறார்: கவலைப்படுவது ஏன் தேவையற்றது

இந்த எட்டு காரணங்களும் ஒரே கூரையின் கீழ் வருகின்றன: உன் பிதா உன்னை கவனித்துக்கொள்கிறார். நீங்கள் நிதி அல்லது வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளான—நீங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறீர்கள், குடிக்கிறீர்கள் அல்லது உடுத்துகிறீர்கள்—என்ற விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படவே கூடாது, ஏனென்றால் அது தேவையற்றது. உங்கள் பிதா உங்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்.

இதை நினைவில் வையுங்கள். இயேசு இங்கே சொல்வது ஒரு அற்புதமான விஷயம். நாம் நம்முடைய பிள்ளைத்தனத்தையும், நம்முடைய பிதாவுடனான உறவையும் மறந்து விடுகிறோம். நாம் என்ன நிலையில் அல்லது நிலையில் இருந்தாலும், எவ்வளவு மோசமாக அல்லது பாவமாக இருந்தாலும், நாம் அவருடைய பிள்ளைகள், நம்முடைய பிதா நம்மைக் கவனித்துக்கொள்கிறார். எதனாலும் அதை மாற்ற முடியாது. உங்கள் பிதா உங்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறார் என்பதை மறந்துவிடுவது எவ்வளவு முட்டாள்தனமானது. கவலைப்படுபவர்களுக்கு இந்த வசனங்களிலிருந்து பொங்கி வழியும் அந்தப் பெரிய அன்பையும் கரிசனையையும் என்னால் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது. பரிசுத்த ஆவியானவர் அந்தக் கிரியையைச் செய்வாராக. இயேசு, பூமிக்குரிய காரியங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது தேவையற்றது என்று சொல்கிறார், வாழ்க்கையின் தேவைகள்கூட, ஏனென்றால் உங்கள் பிதா உங்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்.

உதாரணமாக, நாம் நம்முடைய சொந்தப் பிள்ளைகளைப் பயன்படுத்தலாம். என்னுடைய பிள்ளைகள் தங்கள் அடுத்த வேளை உணவு எங்கிருந்து வரும் என்று கவலைப்படுவதில்லை. அவர்களுக்கு உடை, படுக்கை அல்லது குடிக்க ஏதாவது இருக்குமா என்று அவர்கள் கவலைப்படுவதில்லை. "அப்பா பள்ளி கட்டணம் செலுத்துவாரா?" என்று அவர்கள் ஒருபோதும் நினைப்பதில்லை. அந்தச் சிந்தனை அவர்களுடைய மனதில் நுழைவதேயில்லை, ஏனென்றால் அவர் தங்களுக்கு வழங்குவார் என்று தங்கள் தந்தையைப் பற்றி அவர்களுக்குப் போதுமான அளவு தெரியும். அவர் பல ஆண்டுகளாக அதைச் செய்திருக்கிறார், எனவே அவர் தொடர்ந்து செய்வார். அவர்களுக்கு எந்தக் கவலையும் இல்லை.

மேலும், என்னைக் நம்புங்கள், நான் கடவுளைப் போல 0.00000% கூட உண்மையுள்ளவனாக இல்லை. ஆயினும், கடவுள் நமக்காக வழங்குவார் என்று நம்பத் தவறி, நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி கவலைப்படுகிறோம். கவலைப்படுவது முட்டாள்தனமானது. மேலும் நம்முடைய பிதா கவனித்துக்கொள்கிறார் என்பதைக் காட்டும் எட்டு காரணங்களை ஆண்டவர் நமக்குக் கொடுக்கிறார்.

காரணம் 1: உணவு மற்றும் உடையை விட வாழ்க்கை பெரியது

முதல் காரணம் 25-ஆம் வசனத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. "ஆகையால், என்னத்தை உண்போம், என்னத்தைக் குடிப்போம் என்று உங்கள் ஜீவனுக்காகவும், என்னத்தை உடுப்போம் என்று உங்கள் சரீரத்துக்காகவும் கவலைப்படாதிருங்கள்." ஏன்? "உணவைவிட ஜீவனும், உடையைவிட சரீரமும் சிறந்ததல்லவா?"

அவர் நமக்குச் சரியான கண்ணோட்டத்தைக் கொடுக்கிறார். தவறான கண்ணோட்டத்தின் காரணமாகவே கவலை வருகிறது. நம்முடைய தீர்ப்பு இருண்டு போகிறது. ஜீவன் (psuchē), சரீர வாழ்க்கையின் முழுமை, உணவைவிட "மிக அதிகம்" அல்லவா, சரீரம் உடையைவிட "மிக அதிகம்" அல்லவா? கடவுள் நமக்கு ஜீவனையும் சரீரத்தையும் ஏன் கொடுத்தார்? அவை பெரிய பரிசுகள். அவர் தம்முடைய சாயலில் ஒரு உயிருள்ள ஆத்துமாவைக் கொடுத்தார், அதை உலகத்தின் எல்லாச் செல்வங்களாலும் வாங்க முடியாது, மேலும் அவர் மிகுந்த கரிசனையுடன் சிருஷ்டித்த பயங்கரமாகவும் ஆச்சரியமாகவும் உண்டாக்கப்பட்ட சரீரத்தையும் கொடுத்தார். அவர் அந்தப் பெரிய பரிசுகளை நமக்குக் கொடுத்திருந்தால், அவர் அவற்றை நிலைநிறுத்த மாட்டாரா?

வாழ்க்கை என்றால் அவ்வளவுதானா? அதில்தான் நீங்கள் கவனம் செலுத்தப் போகிறீர்களா? "உணவு மற்றும் பானம், உணவு மற்றும் பானம்"—அது மட்டும்தான் உங்கள் வாழ்க்கையா? அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது உங்கள் நேரத்தையும் சக்தியையும் முழுவதுமாக எடுத்துக்கொள்கிறது. "ஓ, சரீரம் முக்கியமானது!" சரீரத்தையே யாரும் கவனிப்பதில்லை, அதை எப்படி அலங்கரிப்பது என்பதற்காக மட்டும்தான் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். "உடைகள், உடைகள்," என்று அவர்கள் சொல்கிறார்கள். இது மிகவும் முட்டாள்தனமானது. சரீரத்தை அலங்கரிப்பது, சரீரத்திற்கு உடை அணிவிப்பது, அதைக் கவனித்துக்கொள்வது, ஒரு நல்ல காரில் வைப்பது, ஒரு நல்ல வீட்டில் வாழ்வது, ஒரு நல்ல வசதியான நாற்காலியில் உட்காருவது, அதில் ஒரு கொத்து நகைகளைத் தொங்கவிடுவது, மற்றும் விடுமுறையில் செல்வது. இப்படித்தான் பெரும்பாலான மக்கள் வாழ்கிறார்கள். ஆனால் வாழ்க்கை அதைவிட பெரியது அல்லவா? அதைப் பற்றிக் கவலைப்படுவது ஏன்? உணவு மற்றும் பானத்தில் வாழ்க்கை அடங்கவில்லை, உடைகளில் சரீரம் அடங்கவில்லை.

நாம் மூன்று காரணங்களுக்காக உணவு, பானம் மற்றும் உடையைப் பற்றிக் கவலைப்பட முனைகிறோம். முதலாவதாக, நாம் சில இன்பங்களை இழந்துவிடுவோம். உணவு மற்றும் பானம் சுவையாக இருக்கும். நல்ல உணவு சாப்பிடுவது இன்பமானது. இரண்டாவதாக, நம்மிடம் நல்ல உடைகள் இல்லையென்றால், நாம் சில மனுஷப் புகழ்ச்சியையும், போற்றுதலையும் இழந்துவிடுவோம். மூன்றாவதாக, நமக்கு உணவே இல்லை என்றால் அல்லது குளிரிலிருந்து பாதுகாக்கப்படாவிட்டால், நம்முடைய நீண்ட ஆயுளை இழந்துவிடுவோம். அதனால் நாம் சரீர இன்பங்கள், மனுஷப் புகழ்ச்சி அல்லது நம்முடைய ஆயுளின் நீளம் ஆகியவற்றை இழக்க விரும்பாததால் உணவு மற்றும் உடையைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறோம்.

இதற்கு இயேசு பதிலளிக்கிறார்: இந்தக் காரியங்களைப் பற்றிய கவலையால் நீங்கள் பிடிபட்டிருந்தால், நீங்கள் வாழ்க்கையின் மகத்துவத்தைப் பார்க்கத் தவறிவிட்டீர்கள். வாழ்க்கை முதன்மையாகச் சரீர இன்பங்களுக்காகக் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் பெரிய ஒன்றுக்காகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: கடவுளை அனுபவிப்பது. வாழ்க்கை முதன்மையாக மனுஷனுடைய அங்கீகாரத்திற்காகக் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் பெரிய ஒன்றுக்காகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: கடவுளின் அங்கீகாரம். வாழ்க்கை இந்த பூமியில் அதன் நீட்டிப்புக்காகக்கூட முதன்மையாகக் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் பெரிய ஒன்றுக்காகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: வரவிருக்கும் யுகத்தில் கடவுளுடன் நித்தியம்.

நாம் உணவு மற்றும் உடையைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது, ஏனென்றால் உணவு மற்றும் உடை வாழ்க்கையின் பெரிய காரியங்களை—கடவுளை அனுபவிப்பது, அவருடைய கிருபையுள்ள தயவைத் தேடுவது மற்றும் அவருடைய பிரசன்னத்தில் நித்தியத்தின் நம்பிக்கை—வழங்க முடியாது. கடவுளை மையமாகக் கொண்ட வாழ்க்கையின் பெரிய நோக்கங்களைப் பார்க்கத் தவறும்போது, அதே அளவில் நாம் உணவு மற்றும் உடையைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறோம். வாழ்க்கை உணவு மற்றும் பானத்தைவிட மிகவும் மதிப்புமிக்கது. கடவுள் நமக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற ஜீவனையும் ஆத்துமாவையும் கொடுத்திருக்கிறார், அது உலகத்தைவிட மதிப்புமிக்கது. உணவு மற்றும் பானம் என் ஜீவனைவிட மதிப்புமிக்கதா? அதுவே எல்லா நேரத்திலும் என் கவனமாக இருக்க வேண்டுமா? உங்கள் மனசாட்சியைக் கேளுங்கள்: இதுதானா உங்கள் வாழ்க்கை? இதற்காக நீங்கள் வாழ்ந்து மரிப்பீர்களா? உங்களுக்கு ஒரு பெரிய நோக்கம் இல்லையென்றால், அது எவ்வளவு வெட்கக்கேடானது.

மீதமுள்ள ஏழு காரணங்களை நாம் அடுத்த வாரம் பார்ப்போம். இது ஒரு அறிமுகம் மட்டுமே. இது நடைமுறைக்குரியது, இல்லையா? மிகவும் நடைமுறைக்குரியது. ஆயத்தமாக வசனங்களை வாசியுங்கள். நீங்கள் கவலைப்படும் ஒவ்வொரு முறையும், பைபிளைத் திறந்து வாசித்துக்கொண்டே இருங்கள். இந்தச் சத்தியம் நம்மை விடுவிக்கும். அது தொலைவில் உள்ள ஒன்று அல்ல; அது கடவுளுடைய தவறாத வாக்குறுதி. ஒரு பிதாவாக, அவர் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறார், மேலும் உங்களுக்கு ஒவ்வொரு வேளை உணவும் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கவலைப்படுகிறார். அன்றாட அப்பம் ஜெபத்தில் நாம், அவர் இஸ்ரவேலுக்கு உணவளித்தார், எலியாவுக்குக் காகத்தால் உணவளித்தார் என்று சொல்கிறோம். அவர் உங்களுக்கு உணவு கொடுப்பார். அவர் உங்களுக்கு உடை கொடுப்பார். அவர் உங்கள் ஆயுளின் நீளத்தை நிர்ணயித்து அதைப் பாதுகாப்பார். அது மிகவும் உறுதியான விஷயம். உங்கள் இருதயம் சரியாக இருந்தால், நிதி சம்பந்தப்பட்ட கவலைகளுக்கு உங்களுக்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை.

இதன் திறவுகோல் என்னவென்றால், முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், மற்றவை யாவும் உங்களுக்குச் சேர்க்கப்படும். உங்கள் இருதயத்தையும் உங்கள் பொக்கிஷத்தையும் பரலோகத்தில் வைப்பதே திறவுகோல், மற்ற எல்லாப் பூமிக்குரிய காரியங்களையும் கடவுள் கவனித்துக்கொள்வார். பூமிக்குரிய, லௌகீகமான, உலக விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதற்கு ஒரு நாளைக்கு ஒரு நிமிடம்கூட நான் கொடுக்க விரும்பவில்லை என்று என் இருதயத்தில் நம்புகிறேன். கடவுள் அதைக் கவனித்துக்கொள்ளப் போகிறார். அவர் உங்கள் பிதா. நீங்கள் அவரை நம்புகிறீர்களா?

நாம் ஜெபிக்கிறோம்: "ஆண்டவரே, நாங்கள் அற்ப விசுவாசிகள் ஆக இருக்க விரும்பவில்லை. உலகக் கவலைகளால் பாரமடைந்து, நாங்கள் மரிக்கும் வரை சேற்றில் சிக்கி, நம்பாதவர்களாக இருக்க விரும்பவில்லை. நாங்கள் சுதந்திரமானவர்களாக, உயரப் பறக்கச் சுதந்திரமானவர்களாக, பரலோகத்தில் நடக்கச் சுதந்திரமானவர்களாக, நாங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறோம் அல்லது குடிக்கிறோம் அல்லது என்ன உடுத்துவோம் என்று கவலைப்படாமல் நித்தியத்தில் முதலீடு செய்யச் சுதந்திரமானவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம். உலகக் கவலைகளைத் தங்கள் மேல் ஒருபோதும் பாரப்படுத்தாததால், ராஜ்யத்திற்காகப் பெரிய காரியங்களைச் சாதித்த அநேக ஏழை பரிசுத்தவான்கள் உள்ளனர். தேவைப்படும் இடங்களில் ஒவ்வொரு இருதயத்தோடும் பேசி, அதைப் பயன்படுத்துங்கள், ஆண்டவரே. இன்று நீர் எங்களுக்குக் கற்பித்ததை நாங்கள் நடைமுறையில் செயல்படுத்தக்கூடிய ஒரு வழிக்கு நாங்கள் ஒவ்வொருவரும் வருவோமாக. கிறிஸ்துவின் நாமத்தில், ஆமென்."

அந்நியோன்னிய தியானம்

அவரை நினைவுகூரும்படியாகவே அந்நியோன்னியம் செய்யப்படுகிறது. எனவே என்னுடைய சிந்தனைகள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நாம் எதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்? அந்நியோன்னியத்திற்காக நம்முடைய மனதைத் தயாரிக்க உதவும் மூன்று சிந்தனைகளை நான் பரிந்துரைக்கிறேன்: நமக்காக மரிக்க அவரைத் தூண்டின அவருடைய அன்பை நினைவுகூருங்கள், அவருடைய மரணம் நமக்காக என்ன வாங்கித் தந்தது என்பதை நினைவுகூருங்கள், மற்றும் அவர் மரித்ததன் நோக்கத்தை நினைவுகூருங்கள்.

அவருடைய அன்பை நினைவுகூருங்கள்

நமக்காக மரிக்க அவரைத் தூண்டின அன்பைப் புதிதான விதத்தில் சிந்தியுங்கள். கிறிஸ்துவின் அன்புக்கும் அவருடைய மரணத்திற்கும் இடையில் வேதாகமம் ஒரு நெருங்கிய தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறது. கலாத்தியர் 5 கூறுகிறது, "கிறிஸ்து என்னில் அன்புகூர்ந்து, எனக்காகத் தம்மைத்தாமே ஒப்புக்கொடுத்தார்." எபேசியர் 5, "கிறிஸ்து சபையில் அன்புகூர்ந்து, அதைத் தமக்காக ஒப்புக்கொடுத்ததுபோல" புருஷர்கள் தங்கள் மனைவிகளில் அன்புகூர வேண்டும் என்று சொல்கிறது. அவருடைய அன்புக்கும் அவருடைய மரணத்திற்கும் இடையில் ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது. அவருடைய மரணம் அவருடைய அன்பின் உச்சம்.

கிறிஸ்துவை அதிகமாக நேசிப்பதற்கான வழி, அவருக்கான நம்முடைய பயனற்ற, சிறிய அன்பைப் பார்ப்பதல்ல; நாம் அதைப் பார்த்தால், அது சுருங்கி இன்னும் குறைவாகிவிடும். அதற்குப் பதிலாக, நமக்காக அவர் வைத்திருந்த பெரிய அன்பின்மேல் நாம் தியானிக்க வேண்டும். அவருடைய அன்பை நாம் அதிகமாகப் பார்க்கப் பார்க்க, அவருக்கான நம்முடைய அன்பு தூண்டப்பட்டு அதிகரிக்கும். நமக்காகத் தம்மைத் தாமே ஒப்புக்கொடுத்த அந்த அன்பை நினைவுகூருவோம். இதில் கடவுள் மனிதனாக மாறுவது, ஒரு வறுமையான வாழ்க்கையை வாழ்வது மற்றும் நமக்காக எல்லாப் பாடுகளையும் அனுபவிப்பது ஆகியவை அடங்கும்.

போராட்டங்கள், வறட்சி அல்லது வெறுமையின் காலங்களில், கிறிஸ்துவின் அன்பின்மேல் தியானியுங்கள். கெத்செமனேவின் காட்சிகளைக் காணுங்கள், அந்தக் பாத்திரம் தம்மைவிட்டு நீங்கும்படி அவர் பிதாவிடம் கெஞ்சினார். கபத்தாவைக் காணுங்கள், அவர் சவுக்கடியால் அடிக்கப்பட்டது, கற்கள் மற்றும் எலும்புகளால், அவருடைய முதுகு கிழிக்கப்பட்டது, அவருடைய சதை மற்றும் இரத்தம் வழிந்தது, மற்றும் கண்களைக் கட்டி அடிக்கப்பட்டது, கேலி செய்யப்பட்டது மற்றும் துப்பப்பட்டது. கொல்கதாவையும், நமக்காக அவர் சகித்த பயங்கரங்களையும் காணுங்கள். மூன்று மணி நேரம், சர்வவல்ல தேவனின் கோபம் நமக்காக அவர்மேல் ஊற்றப்பட்டது. "என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?" அவருடைய பெரிய அன்பின் இத்தகைய சிந்தனைகளில் ஈடுபடுங்கள். இப்போதும், அவர் நம்மைப் பற்றிச் சிந்திக்கிறார், எப்போதும் நமக்காக ஜெபிக்கிறார். நம்முடைய அன்பு மிகவும் பரிதாபகரமானதாக இருந்தாலும், அவர் சிலுவையில் தொங்கிக்கொண்டு, நம்முடைய பாவங்களுக்குரிய தண்டனையைச் சுமந்தபோது இருந்தது போலவே, அதே அன்போடும் தீவிரத்தோடும் அவர் எப்போதும் நம்மைப் பார்க்கிறார். அவருடைய அன்பு ஒருபோதும் குளிர்ச்சியடைவதில்லை.

அவருடைய மரணத்தால் பெறப்பட்ட நன்மைகளை நினைவுகூருங்கள்

கிறிஸ்து நமக்காக அற்புதமான, பரந்த மற்றும் விலைமதிப்பற்ற ஆவிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக மரித்தார். நாம் புதிய ஏற்பாட்டைப் பார்க்கும்போது, கிறிஸ்துவின் பாடுகள் நமக்காகக் கொண்டு வந்த பெரிய ஆசீர்வாதங்களை ஒவ்வொரு நிருபமும் விரிவாகக் கூறுகிறது. சிலவற்றைக் குறிப்பிட:

நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களின் முழு மன்னிப்பு. மன்னிப்பின் அதிசயத்தைப் பற்றிச் சற்று நிறுத்தி சிந்தித்துப் பாருங்கள், இதுவே மிகப் பெரிய ஆசீர்வாதம். நாம் ஒரு பரிசுத்தமான தேவனுக்கு முன்பாக நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களின் மன்னிப்பைப் பெற்றுள்ளோம், மேலும் நீதிமான்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளோம். பாவம் அறியாத அவர் நமக்காகப் பாவமாக்கப்பட்டார், அதனால் நாம் அவருக்குள் தேவனுடைய நீதியாக மாறலாம். பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவது எவ்வளவு பெரிய ஆசீர்வாதம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அது நம்முடைய வாழ்க்கையில் குணப்படுத்தப்பட்ட மிகப் பெரிய நோயாகும். அவர் நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னிக்கிறார். சங்கீதம் 103:12 கூறுகிறது, "மேற்குக்கும் கிழக்குக்கும் எவ்வளவு தூரமோ, அவ்வளவு தூரம் அவர் நம்முடைய மீறுதல்களை நம்மைவிட்டு விலக்கினார்." கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் எவ்வளவு தூரம்? அது எல்லையற்றது. மீகா 7 கூறுகிறது, "உம்மைப்போலப் பாவத்தை மன்னிக்கிற தேவன் யார்? மீறுதலை மன்னித்து, அவற்றைக் கடலின் ஆழங்களில் புதைக்கிறவர் யார்?" எந்த மனசாட்சியும் நம்மைக் கண்டனம் செய்ய முடியாது. "ஆதலால், இப்பொழுது கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள்ளானவர்களுக்கு ஆக்கினைத்தீர்ப்பில்லை" (ரோமர் 8:1). நமக்குப் பிரமாணமில்லை. நம்முடைய எந்தப் பாவமும் நியாயத்தீர்ப்பில் நமக்கு விரோதமாக எழ முடியாது, ஏனென்றால் நியாயத்தீர்ப்பு கிறிஸ்துவின்மேல் விழுந்தது. அவர் தமது ஜனங்களை அவர்களுடைய பாவங்களிலிருந்து இரட்சிப்பார்.

ஒரு நீதியான நிலையைப் பாதுகாத்தார். சிலுவையில் தம்முடைய மரணத்தால், அவர் என்னுடைய நபரை நீதிமானாகப் பாதுகாத்தார். நான் அவருடைய பரிபூரண நீதியின் அங்கிக்குள் மறைக்கப்பட்டுள்ளேன்.

தொடர்ச்சியான சுத்திகரிப்புக்கான ஏற்பாடு. அது மட்டுமல்லாமல், ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து நிகழும் பாவத்தைச் சுத்திகரிப்பதற்கான ஏற்பாட்டையும் அவர் பெற்றார். 1 யோவான் 1:7 கூறுகிறது, "அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தம் சகல பாவங்களையும் நீக்கி, நம்மைச் சுத்திகரிக்கும்." எல்லாப் பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுகின்றன. அது எவ்வளவு மகிழ்ச்சி!

அவருடைய மரணத்தால், நாம்:

நீதிமானாக்கப்பட்டோம். எந்தப் பாவத்திற்கும்—கடந்தகால, நிகழ்கால அல்லது எதிர்கால—தண்டனை இல்லை. உங்கள் எல்லாப் பாவங்களும் இயேசுவின் மேல் வைக்கப்பட்டன, அவருடைய நீதி உங்கள் மேல் வைக்கப்பட்டது. நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசித்ததாலும், இரட்சிப்புக்காக அவரிடம் ஓடிவந்ததாலும் நீங்கள் தேவனுக்கு முன்பாக நீதிமானாக இருக்கிறீர்கள்.

கடவுளோடு ஒப்புரவாக்கப்பட்டோம். கடவுள் உங்கள்மேல் கோபமாக இல்லை. அவர் ஒரு கவனித்துக்கொள்ளும் பிதா. நீங்கள் வழிதவறிய பிள்ளையாக இருக்கலாம், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் நியாயத்தீர்ப்பு மனப்பான்மையுடன் கோபமடைவதில்லை; அவர் எப்போதும் உங்களைத் திருத்த விரும்புகிறார்.

அவருடைய பிள்ளையாகத் தத்தெடுக்கப்பட்டோம்.

ஒரு புதிய இருதயத்தைக் கொடுத்தார். நீங்கள் ஒரு புதிய சிருஷ்டியாக மாறிவிட்டீர்கள். உங்கள் பயங்கரமான இருதயம் இப்போது மாற்றப்படலாம். நீங்கள் வித்தியாசமாக உணர்வீர்கள். நீங்கள் ஒரு காலத்தில் விரும்பியதை, இப்போது விரும்ப மாட்டீர்கள். நீங்கள் நல்ல காரியங்களைச் செய்ய விரும்புவீர்கள்.

தேவனுடைய சமாதானத்தைக் கொடுத்தார். உங்கள் வாழ்க்கையில் வேறு எந்த இடத்திலும், வேறு எந்த நேரத்திலும் நீங்கள் உணராத ஒரு சமாதானத்தை நீங்கள் உணருவீர்கள். இயேசு கிறிஸ்து கொடுக்கும் சமாதானம் உலகில் எங்கும் காணப்படவில்லை. உங்களுக்கு அது வேண்டாமா? ஒரு பெரிய சமாதானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி. தனிமை இல்லை. யாரோ ஒருவர் உங்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் உணருவீர்கள், அது கடவுள். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏன் சமாதானம் இல்லை?

நித்திய ஜீவனைக் கொடுத்தார். என்ன ஒரு ஆசீர்வாதம்! மரண பயம் இல்லை.

பரிசுத்த ஆவியானவரைக் கொடுத்தார். கடவுளின் ஆவி உங்கள் இருதயத்திற்குள் வரும், நீங்களே கடவுளின் ஆலயமாக மாறுவீர்கள்.

வழங்கப்பட்டார். உங்கள் தேவைகளைத் தாம் கவனித்துக்கொள்வதாக இயேசு கிறிஸ்து வாக்குறுதி அளிக்கிறார். பிலிப்பியர் 4:19 கூறுகிறது, "என் தேவன் உங்கள் குறைவையெல்லாம் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் மகிமையில் தமது ஐசுவரியத்தின்படி நிறைவாக்குவார்."

ஒரு நல்ல பலனைக் கொடுத்தார். நமக்கு நடக்கும் அனைத்தும் நம்முடைய சொந்த நன்மைக்காகவே இருக்கும். ரோமர் 8:28 கூறுகிறது, "அன்றியும், அவருடைய தீர்மானத்தின்படி அழைக்கப்பட்டவர்களாய்த் தேவனிடத்தில் அன்புகூருகிறவர்களுக்குச் சகலமும் நன்மைக்கு ஏதுவாக நடக்கிறது என்று அறிந்திருக்கிறோம்."

பரலோகத்திற்கான நம்முடைய பயணத்தைப் பாதுகாத்தார். தம்முடைய மரணத்தால், அவர் நம்மைப் பத்திரமாகப் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லத் தேவையான எல்லாவற்றையும் பாதுகாத்தார். ரோமர் 8:32 கூறுகிறது, "தம்முடைய சொந்தக் குமாரனென்றும் பாராமல் நம்மெல்லோருக்காகவும் ஒப்புக்கொடுத்தவர், அவரோடேகூட மற்ற எல்லாவற்றையும் நமக்கு அருளாமலிருப்பாரோ?"

இது இன்னும் பல ஆசீர்வாதங்களின் ஒரு மாதிரி மட்டுமே. கிறிஸ்துவின் இரத்தம் கொண்டு வந்தவற்றில் நாம் மகிழும்போது கடவுளுக்கு அதிக மகிமையைக் கொண்டுவரும் வேறு எதுவும் இல்லை. நாம் விசுவாசமில்லாமையால், நாம் தகுதியற்றவர்கள் என்றும், அந்த ஆசீர்வாதங்கள் நமக்கு மிகவும் உயர்ந்தவை என்றும் கூறும்போது அது கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதில்லை. அவை நம்மைப் போன்ற மோசமான பாவங்களுக்காகக் கொடுக்கப்பட்டன. கடவுள் தம்முடைய குமாரனின் மரணத்தில் சந்தோஷப்பட்டு, அக்களிக்கும் ஒரு ஜனத்தின்மீது கீழே பார்க்கும்போது மகிமைப்படுகிறார், அவர்களுடைய தகுதியின்மை, பாவத்தன்மை மற்றும் நரகத்திற்குத் தகுதியானவர்கள் என்ற நிலையிலும். எனவே, இந்தச் சிந்தனைகளில் ஈடுபடுங்கள்.

அவர் மரித்த நோக்கத்தை நினைவுகூருங்கள்

அவர் மரித்தவருக்காகவும், நோக்கத்திற்காகவும் உங்களை நீங்களே மீண்டும் அர்ப்பணிப்பைப் புதுப்பித்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் ஏன் மரித்தார்? நாம் அவருக்காக வாழும்படி கிறிஸ்து மரித்தார். கிறிஸ்துவால் இரட்சிக்கப்பட்ட அனைவரும், நாம் நம்முடைய சொந்தமல்ல, ஒரு விலைக்கு வாங்கப்பட்டவர்கள் என்பதை மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். 1 கொரிந்தியர் 6:19-20 கூறுகிறது, "உங்கள் சரீரமானது நீங்கள் தேவனாலே பெற்றும் உங்களில் இருக்குகிற பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஆலயமாயிருக்கிறதென்றும், நீங்கள் உங்களுடையவர்களல்லவென்றும் அறியீர்களா? விலைக்குக் கொள்ளப்பட்டீர்களே; ஆகையால், தேவனுக்கு உரியவைகளான உங்கள் சரீரத்தினாலும் உங்கள் ஆவியினாலும் தேவனை மகிமைப்படுத்துங்கள்."

நான் என்னுடைய சொந்தமல்ல. என்னுடையது அனைத்தும்—என் சரீரமும் ஆத்துமாவும்—அவருடைய இரத்தத்தால் வாங்கப்பட்டுள்ளது. உரிமை இயேசு கிறிஸ்துவுக்குரியது. அவர் தம்மையே முழுவதுமாகக் கொடுத்து என்னை முழுவதுமாக வாங்கினார். அதுதான் உண்மை. நான் அப்பத்தையும் இரசத்தையும் எடுக்கும்போது, அவருடைய சரீரம் உடைக்கப்பட்டது மற்றும் அவருடைய இரத்தம் சிந்தப்பட்டது என்பதை நினைவுகூருவது எவ்வளவு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நேரம்! நான் அவருடையவன், நான் என்னுடைய சொந்தமல்ல. என்னுடைய எல்லா அதிகாரங்களும், திறமைகளும், சரீரமும், ஆத்துமாவும், சக்தியும், ஜீவனும் அவருடையது. நான் அவருடைய விலைக்கு வாங்கப்பட்ட உடைமை.

இது உண்மையாக இருந்தால், 2 கொரிந்தியர் 5:14-15 கூறுகிறது, நீதிமான்களான நமக்காக அவர் மரித்தபடியால், நாம் நம்முடைய பாவ வாழ்க்கைக்கு மரித்து, அவருக்காக வாழ வேண்டும். நம்முடைய வாழ்க்கை இனி சுயநலம், சுய உயர்ச்சி அல்லது சுய பெருமைக்கான மையமாக இருக்கக் கூடாது. "கிறிஸ்துவினுடைய அன்பு எங்களை நெருக்குகிறது; ஏனெனில், ஒருவன் எல்லோருக்காகவும் மரித்தாரென்றால், எல்லாரும் மரித்தார்கள் என்று நிதானிக்கிறோம். பிழைத்திருக்கிறவர்கள் இனித் தங்களுக்காக வாழாமல், தங்களுக்காக மரித்து எழுந்தவருக்காக வாழும்படி அவர் எல்லோருக்காகவும் மரித்தார்."

அவர் மரித்ததன் நோக்கம், தீத்து 2:14 சொல்வது போல, அவருடைய ஜனங்கள் நற்கிரியைகள் செய்ய ஆர்வமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதே. அவருடைய மகிமைக்காகவும், அவருடைய ஆவியின் பலத்தினாலும் கிரியைகளைச் செய்ய வேண்டும். கிறிஸ்து, மக்கள் வந்து போகும், அவர் வாங்கியவற்றில் பெருமை கொள்ளும் ஒரு சபையைக் கொண்டிருக்க மரிக்கவில்லை. அவர் நற்கிரியைகள் செய்ய ஆர்வமுள்ள ஒரு ஜனத்தைக் கொண்டிருக்க மரித்தார். இங்கே இந்த மேஜையில், வெப்பநிலை அதிகரிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் குளிர்ந்து, மந்தமாகி இருந்தால், இது உங்களைச் சூடாக்கும் மேஜை.

"ஆண்டவரே இயேசுவே, நீர் எனக்காக மரித்து, உம்மைத் தாமே ஒப்புக்கொடுத்தீர். உமது சிலுவைதான் ஒரே உண்மையான அன்பு. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் அதனுடன் ஒப்பிடுகையில் ஒரு பொய்யும் நிழலுமே. என் தாயோ, என் மனைவியோ, இந்த உலகில் வேறு எவருமோ இல்லாததுபோல நீர் என்மேல் அன்பு கூர்ந்தீர். நான் உம்முடையவன். நீர் எனக்குக் கொடுத்த அனைத்தையும், எனக்காகக் காத்திருக்கும் அனைத்தையும்—உமது மரணத்தின் காரணமாக எனக்காகக் காத்திருக்கும் மகிமையையும்—நினைவுகூர்ந்து, நான் விட்டுச் செல்லும் நேரத்தையும் சக்தியையும், உம்மை மகிமைப்படுத்தும் கிரியைகளுக்காக நிச்சயம் கொடுப்பேன்."

உமக்காக உடைக்கப்பட்ட அவருடைய சரீரமான இந்த அப்பத்தையும், உமக்காகச் சிந்தப்பட்ட அவருடைய இரத்தமான இந்த இரசத்தையும் நீங்கள் எடுக்கும்போது, உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், "அது உடைக்கப்பட்டதற்கும், சிந்தப்பட்டதற்கும் உள்ள முடிவுகள் என்னுடைய வாழ்க்கையில் நிறைவேற்றப்படுகிறதா? நான் எனக்காக வாழ்கிறேனா, அல்லது எனக்காக மரித்து எழுந்தவருக்காக வாழ முயலுகிறேனா?"

"ஓ, ஆண்டவரே இயேசுவே, நான் இந்த அப்பத்தையும் இரசத்தையும் எடுக்கும்போது, உமது ஆவியின் வல்லமையை அனுப்பும்—எனக்கு மகிழ்ச்சியையோ வல்லமையையோ கொடுப்பதற்காக மட்டுமல்ல, என்னுடைய சுயத்தைச் சிலுவையில் அறையவும், சுயத்திற்கும் பாவத்திற்கும் மரிக்கவும், உமது ஜீவனை எனக்குள் வாழச் செய்யவும் வல்லமையைக் கொடுங்கள். நான் என்னுடைய திட்டங்களுக்காகவோ அல்லது என்னுடைய வாழ்க்கைக்காகவோ வாழாமல் இருப்பேனாக. ஆண்டவரே இயேசுவே, நான் ஆர்வமுள்ள நற்கிரியைகளில் மிகவும் ஏழை. உமது அன்பையும், நீர் எனக்காக வாங்கியவற்றையும் நினைவுகூருவது என்னை நற்கிரியைகளில் ஆர்வமுள்ளவனாக மாற்றுவதாக. நான் இரத்தத்தையும் அப்பத்தையும் எடுக்கும்போது, உமது இரத்தத்தால் மீட்கப்பட்ட உமது விலைக்கு வாங்கப்பட்ட உடைமையாக நான் வாழ்வேனாக."