Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

அவர் இவைகளை அவர்களோடு பேசிக்கொண்டிருக்கையில், இதோ, தலைவன் ஒருவன் வந்து, அவரை வணங்கி: “என் மகள் இப்பதானே மரித்துப்போனாள்; ஆனாலும், நீர் வந்து உம்முடைய கையை அவள்மேல் வையும், அப்பொழுது அவள் பிழைப்பாள்” என்றான். இயேசு எழுந்து, தம்முடைய சீஷர்களுடன் அவனுடன் கூடப் போனார். அப்பொழுது, பன்னிரண்டு வருஷமாய்ப் பெரும்பாடுள்ள ஒரு ஸ்திரீ பின்னாக வந்து, அவருடைய வஸ்திரத்தின் ஓரத்தைத் தொட்டாள். “நான் அவருடைய வஸ்திரத்தை மாத்திரம் தொட்டால் சொஸ்தமாவேன்” என்று அவள் தன்னுடைய உள்ளத்தில் சொல்லிக்கொண்டாள். இயேசு திரும்பி, அவளைப் பார்த்தபோது: “மகளே, திடன்கொள்; உன் விசுவாசம் உன்னைச் சொஸ்தமாக்கிற்று” என்றார். அந்நேரமே அந்த ஸ்திரீ சொஸ்தமானாள். இயேசு அந்தத் தலைவனுடைய வீட்டிற்கு வந்து, குழலூதுகிறவர்களையும், கூட்டத்தின் இரைச்சலையும் கண்டு: “இவ்விடம் விட்டுப் போங்கள்; இந்தப் பிள்ளை மரிக்கவில்லை, நித்திரை பண்ணுகிறாள்” என்றார். அதற்கு அவர்கள் அவரைப் பரிகாசம் பண்ணினார்கள். எல்லோரையும் வெளியே அனுப்பியபின்பு, அவர் உள்ளே பிரவேசித்து, பிள்ளையின் கையைப் பிடித்தார், உடனே பிள்ளை எழுந்திருந்தாள். இந்தப் பிரஸ்தாபம் அந்தத் தேசமெங்கும் பரவியது.

நாமொரு பாவத்தால் சபிக்கப்பட்ட, விழுந்துபோன உலகில் வாழ்கிறோம், ஒரு பரிபூரணமாக மகிழ்ச்சியான உலகில் அல்ல என்பதை நமக்கு நாமே பலமுறை நினைவூட்டுவது நல்லது. இது துக்கம், நோய், மற்றும் இறுதியில், மரணம் நிறைந்த உலகம். இது ஒரு மரித்துக்கொண்டிருக்கும் உலகம். எல்லா இடங்களிலும் உள்ள சோகமான மரணங்களைப் பற்றிய நிலையான நினைவூட்டல்கள் தினசரி எத்தனை பேர் மரிக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்தியாவில், வருடத்திற்கு சுமார் 8,040,000 பேர் மரிக்கிறார்கள், இது ஒரு நாளைக்கு சுமார் 22,500 பேர். உலகளவில், ஒரு நாளைக்கு சுமார் 151,600 பேர் மரிக்கிறார்கள், அல்லது ஒரு வினாடிக்கு சுமார் 3 பேர், ஒரு நிமிடத்திற்கு 180 பேர். உண்மையில், இது ஒரு மரித்துக்கொண்டிருக்கும் உலகம். மரணம் அனைவருக்கும் தவிர்க்க முடியாதது. கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டம் இல்லாமல் உங்கள் சொந்த மரணத்தைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்ததுண்டா? எவ்வளவு திகிலூட்டும் சோகம்! திடீரென்று, உங்களுக்காக எல்லாம் நின்றுவிடுகிறது. எல்லாவற்றிலிருந்தும் நீங்கள் துண்டிக்கப்படுகிறீர்கள். சக்தி போனது போல, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் இழக்கிறீர்கள்—உங்களுக்கு உள்ள உறவுகள், பெயர், செல்வம், அல்லது பட்டங்கள்—எல்லாம் முடிந்துவிடுகிறது. அவர்கள் உங்களை ஒரு உறைவிப்பானில் வைத்து, தரையில் எடுத்துச் சென்று, புதைப்பார்கள். இப்போது நீங்கள் ஒரு சிறிய புழு, கரப்பான்பூச்சி அல்லது தவளைக்கு பயப்படலாம், ஆனால் எல்லாப் புழுக்களும் உங்கள் உடலை உண்ணும். மற்றொரு மதத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்; அவர்களுக்கு என்ன நம்பிக்கை உள்ளது? இது ஒரு பெரிய மர்மம் மற்றும் ஒரு சோகம்.

இந்த மரித்துக்கொண்டிருக்கும் உலகில் வாழும் மக்களுக்கு, சுவிசேஷ வாக்குறுதிகள் ஒரு காலவரிசையின் அடிப்படையில் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன: “இப்போது” மற்றும் “இன்னும் இல்லை.” இதற்காக நாம் கடவுளுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். “இப்போது” என்பது மனந்திரும்பி விசுவாசிக்கிறவர்களுக்குக் கிறிஸ்து கொடுத்த வாக்குறுதியாகும்: பாவத்தின் ஆதிக்கத்திலிருந்தும் தண்டனையிலிருந்தும் விடுதலை—மன்னிப்பு மற்றும் இரட்சிப்பின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களும். அங்கே எந்தத் தண்டனையோ அல்லது நியாயத்தீர்ப்போ இல்லை. இந்த உலகின் எல்லாச் சகிப்புத்தன்மையிலும் துக்கங்களிலும், கடவுள் ஆவிக்குரிய ரீதியில் நாம் சமாதானமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வாழத் தேவையான எல்லாவற்றையும் நமக்கு அளித்துள்ளார். “இப்போது” என்பது, வீழ்ச்சியின் விளைவாக ஏற்பட்ட எல்லாத் துக்கங்கள், சரீர நோய்கள், வியாதிகள், குறைபாடுகள், மற்றும் துன்பங்கள் அனைத்தையும் இன்னும் கொண்டுள்ளது. விசுவாசிகளாகிய நாமும் அதைக் கடந்து செல்கிறோம். இருப்பினும், சுவிசேஷம் “இப்போது” என்பதோடு முடிவடையவில்லை. கடவுள் நம்முடைய கண்களிலிருந்து எல்லா கண்ணீரைப் போக்கி, எல்லா துக்கம், நோய், மற்றும் மரணம் ஆகியவை முற்றிலும் மறைந்துபோகும் ஒரு நாளைச் சுவிசேஷம் நமக்கு வாக்களிக்கிறது. அதுவே “இன்னும் இல்லை.” அதனால்தான் நாம் நம்பிக்கையில் வாழ்கிறோம். எல்லாமே நமக்கு “இப்போது” இல்லை. நாம் “இப்போது” என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் “இன்னும் இல்லை” என்பதற்காக வாழ்கிறோம், எனவே “இப்போது” உள்ள பிரச்சினைகளால் நாம் சோர்வடையக் கூடாது. “இன்னும் இல்லை” என்ற எதிர்பார்ப்புடனும் நம்பிக்கையுடனும் நாம் வாழ வேண்டும் என்று கடவுள் எதிர்பார்க்கிறார். அதுவே சுவிசேஷத்தின் மகத்தான அம்சம்.

யார் அந்த “இன்னும் இல்லை” என்பதைக் கொண்டு வருவார்கள்? இந்த உலகின் எல்லா நோய்கள், சாபங்கள், மற்றும் மரணத்தைக் கூட யாரால் தலைகீழாக மாற்ற முடியும்? அவர் மேசியா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அது உண்மையா? அதைச் செய்ய அவருக்குத் தகுதியும் சக்தியும் இருக்கிறதா? மத்தேயு 8 மற்றும் 9 ஆம் அதிகாரங்களில் இயேசுவின் அதைச் செய்யும் சக்தியை நமக்குக் காட்டுகிறார், ஒரு ஒழுங்கான வழியில் “இன்னும் இல்லை” என்பதன் ஒரு முன்னோட்டத்தை நமக்குக் கொடுக்கிறார்: அவர் ஒரு குஷ்டரோகியைக் குணப்படுத்தினார், ஒரு நூற்றுக்கதிபதி வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்தினார், பேதுருவின் மாமியாரைக் குணப்படுத்தினார், ஒரு புயலை அமைதிப்படுத்தினார், பிசாசுகளை விரட்டினார், ஒரு திமிர்வாதக்காரனைக் குணப்படுத்தினார், பாவங்களை மன்னித்தார், மேலும் இப்போது அவர் மரணத்தை எதிர்கொள்கிறார். அவருடைய அதிகாரம் நோய், இயற்கை, பிசாசுகள், பாவம், மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றின் மேல் உள்ளது. இயேசுவின் அற்புதங்கள் சாபத்தைத் தலைகீழாக மாற்றும் அவருடைய சக்தியின் உறுதிப்படுத்தல் ஆகும். அவரால் குணப்படுத்த முடியாதது எதுவும் இல்லை. பாலஸ்தீனம் முழுவதின் நோய்களும் அவரால் துடைத்தழிக்கப்பட்டன. இது சுவிசேஷத்தை விசுவாசிக்கவும், நம்பிக்கையில் வாழவும் நம்மைத் தூண்ட வேண்டும். இது நம்முடைய எதிர்கால நம்பிக்கையின் ஒரு முன்னோட்டம் ஆகும். இன்று நீங்கள் நோய் மற்றும் பிரச்சினைகளால் அவதிப்படலாம், மேலும் மரிக்கவும் செய்யலாம், ஆனால் நீங்கள் மேசியாவை நம்பினால், அவர் உங்களுடைய எல்லாச் சகிப்புத்தன்மையையும் விரைவில் மகிழ்ச்சியாக மாற்றப் போகிறார். மரித்தவர்கள் அனைவரும் ஒரு நாள் மனுஷகுமாரன் சத்தத்தைக் கேட்டு, தங்கள் கல்லறைகளிலிருந்து எழுவார்கள். அவர் உங்களுடைய எல்லாத் துக்கத்தையும் மகிழ்ச்சியாக மாற்றப் போகிறார். தற்காலிக உபத்திரவம் ஒரு பெரிய மகிமையின் பாரத்தை உண்டாக்குகிறது. எனவே அதைச் செய்ய அவருடைய சக்தியைப் பார்ப்போம், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்மீது நம்முடைய விசுவாசத்தை அதிகரிப்பாராக.

இது ஒரு அற்புதமான பகுதி. இது ஒரு இரட்டை அற்புதம், ஒரு அற்புதத்திற்குள் ஒரு அற்புதம். இது ஜெப ஆலயத் தலைவனின் மகளை மரணத்திலிருந்து எழுப்புவதும் மற்றும் பெரும்பாடுள்ள ஸ்திரீயைக் குணப்படுத்துவதும் ஆகும். இந்த அற்புதம் மூன்று சுவிசேஷங்களில் காணப்படுகிறது. இது ஒன்று மற்றொன்றிற்குள் என்ற அதே வடிவத்தில் வருகிறது. மத்தேயு, தம்முடைய நோக்கத்திற்காக, நிறைய தகவல்களைச் சுருக்கியுள்ளார். மாற்கு மற்றும் லூக்கா இன்னும் அதிகமான விவரங்களைக் கொடுக்கிறார்கள். மத்தேயு ஒரு வேகமான பதிப்பு; சாதாரண வேகம் மாற்கு மற்றும் லூக்கா ஆகும். மாற்கு 5 இல் அதிக விவரங்கள் உள்ளன.

இவை இரண்டும் வெளிப்படையாக வெவ்வேறு கதைகள், ஆனாலும் மத்தேயு மற்றும் மற்றச் சுவிசேஷங்கள் அவற்றைப் பற்றி நமக்குச் சொல்வதை நீங்கள் கவனமாக யோசித்தால், அவற்றுக்கு இடையே சில குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகள் இருப்பதைக் காண்பீர்கள். அவை இரண்டும் பெண்களை உள்ளடக்கியவை—ஒருவர் ஒரு இளம் பெண், மற்றவர் ஒரு வளர்ந்த பெண். அவர்கள் இருவரும் “மகள்கள்” என்று அழைக்கப்படுவதை நாம் பார்க்கிறோம். அந்த வார்த்தை ஒரு பாசமான உணர்வைக் கொண்டுள்ளது. அந்த மனிதன் இயேசுவிடம், “என் மகள் இப்பதானே மரித்துப்போனாள்” என்று சொல்கிறான், மேலும் இயேசு மிகவும் வயதான அந்த ஸ்திரீயை நோக்கி, “மகளே, திடன்கொள்” என்று சொல்கிறார். மாற்கு மற்றும் லூக்காவின் கதை சொல்வதில், இந்தப் பரிதாபகரமான பெண் வெறும் பன்னிரண்டு வயதுடையவளாக இருந்தாள் என்று நாம் படிக்கிறோம், ஆனால் அந்த ஸ்திரீ தன்னுடைய வியாதினால் பன்னிரண்டு வருஷங்கள் அவதிப்பட்டாள் என்று நாம் படிக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்தப் பெண் வாழ்ந்த அதே அளவு காலத்திற்கு அவள் தன்னுடைய வியாதினால் அவதிப்பட்டாள்! இரண்டு பாதிக்கப்பட்டவர்களும் தங்கள் எல்லையை எட்டியிருந்தார்கள். ஆனால் இரண்டு கதைகளும் கடுமையான சகிப்புத்தன்மையை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், இரண்டு கதைகளும் ஆழமான விசுவாசத்திற்கு உதாரணங்களையும் நமக்குக் கொடுக்கின்றன. இந்த இரண்டு கதைகளையும் ஒன்றிணைத்து, நாம் ஒரு மிக முக்கியமான பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்காகப் பரிசுத்த ஆவியானவர் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார்.

இன்று என்னால் இரண்டு அற்புதங்களையும் விளக்க முடியாது. நான் அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் தேவை மற்றும் விசுவாசத்தையும், அவற்றின் பிரயோகங்களையும் உங்களுக்குக் காட்ட விரும்புகிறேன், பின்னர் அடுத்த வாரம் அவர்கள் கிறிஸ்துவிடமிருந்து பெற்ற உண்மையான அற்புதங்களைப் பார்ப்போம். முதலில், நாம் தலைவனைப் பார்ப்போம், பின்னர் பெரும்பாடுள்ள ஸ்திரீயைப் பார்ப்போம்.

தலைவனின் தேவையும் விசுவாசமும்

தலைவனைப் பார்ப்போம்.

“அவர் இவைகளை அவர்களோடு பேசிக்கொண்டிருக்கையில், இதோ, தலைவன் ஒருவன் வந்து, அவரை வணங்கி: ‘என் மகள் இப்பதானே மரித்துப்போனாள்; ஆனாலும், நீர் வந்து உம்முடைய கையை அவள்மேல் வையும், அப்பொழுது அவள் பிழைப்பாள்’ என்றான்.”

யார் இந்த மனிதன்? அவருடைய நிலையும் அவருடைய பெயரும் “தலைவன்” ஆகும். என்ன தலைவன்? நீங்கள் மாற்கு மற்றும் லூக்காவைப் பார்த்தால், அது ஜெப ஆலயத் தலைவர்களில் ஒருவரான யவீரு என்று நீங்கள் காண்பீர்கள். ஜெப ஆலயம், நிச்சயமாக, யூத மக்கள் ஆராதனை மற்றும் மதக் கல்விக்காகக் கூடும் இடமாகும். இந்தக் காலத்தின் யூதர்களின் மத வாழ்க்கைக்கு அது ஒரு முக்கியமான இடமாக இருந்தது, பழைய ஏற்பாட்டின் விளக்கத்திற்கான ஒரு மையம் மற்றும் ஜெபத்திற்கான ஒரு மையம். எந்தவொரு அமைப்பிலும் தலைவர்கள் இருக்க வேண்டும், எனவே எங்களிடம் ஜெப ஆலயத்தின் தலைவர் இருக்கிறார். அவர் ஒரு முக்கியமான மனிதர், பெரும்பாலான நகர மக்களால் அறியப்பட்டவர். அவர் அந்தப் பகுதியின் ஜெப ஆலயத்தின் செயல்பாடுகள், கட்டிட பராமரிப்பு, மற்றும் ஆராதனை நேரம் ஆகியவற்றைக் கவனித்து, வேதங்களைப் படிக்கவும், ஜெபிக்கவும், பிரசங்கிக்கவும் ஆட்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவருடைய பெயர், யவீரு, “யெகோவா அறிவொளி கொடுக்கிறார்” என்று பொருள்படும்.

“இதோ,” என்று மத்தேயு சொல்கிறார். இதன் பொருள் “அதைப் பார்” என்பதாகும். இது ஒரு திடுக்கிடும், அதிர்ச்சியூட்டும், ஆச்சரியமான, மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம். என்ன அவ்வளவு குறிப்பிடத்தக்கது? அவர் கப்பர்நகூமில் உள்ள மத ஸ்தாபனத்தின் முதன்மைப் பிரதிநிதி ஆவார். அவர் எருசலேமில் உள்ள ஆலயத்தில் அல்ல, ஆனால் கப்பர்நகூமில் உள்ள ஜெப ஆலயத்தில் தலைவர். இங்கே முதன்மை மனிதர் இருக்கிறார். நீங்கள் சுவிசேஷங்களைப் பற்றி அறிந்திருந்தால், மத ஸ்தாபனம் கிறிஸ்துவுக்கு முற்றிலும் எதிராக இருந்தது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் அவருடைய வாழ்க்கை முழுவதும் பல்லால் பிடித்து சண்டையிட்டார்கள். அவர் ஒரு விசுவாசமுள்ள யூத பாரம்பரிய மதவாதியாக இருப்பதற்குக் கடுமையான சமூக அழுத்தம் கொண்டிருந்தார், ஆயினும்கூட அவர் இயேசுவிடம் வருகிறார்.

இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர் நிக்கோதேமுவைப் போல இரவில் மறைந்து வரவில்லை. அவர் வெளிப்படையாக வருகிறார். அவர் வந்து, “ஐயா, நான் ஜெப ஆலயத்தின் தலைவர். நான் உங்களுடன் பேச விரும்புகிறேன். தயவுசெய்து நாங்கள் தனியாகப் பேசலாமா?” என்று சொல்வார் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கலாம். அவர் அப்படிச் செய்யவில்லை. அவர் தன்னைப் பாதுகாக்கவே இல்லை. இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. 18 ஆம் வசனத்தைப் பாருங்கள்: “அவர் வந்து அவர் அவரை வணங்கினார்.” இப்போது கிரேக்க மொழியில், “வணங்குதல்” என்ற அந்த வார்த்தை ஒருவருக்கு முன்னால் குனிந்து, அவருடைய பாதங்களை முத்தமிடுவது, அவருடைய வஸ்திரத்தின் ஓரத்தை முத்தமிடுவது, அல்லது அவருக்கு முன்னால் தரையை முத்தமிடுவது என்று பொருள்படும். இப்போது இவர் ஒரு மதவிரோதப் நபர், இந்த இயேசு; பரிசேயர்கள் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள், மத ஸ்தாபனம் அவரைப் பின்தொடர்கிறது, மேலும் இந்தக் கலாச்சாரத்தில் ஒரு தெய்வம், தெய்வீகமான ஒருவருக்கு மட்டுமே நீங்கள் செய்ததை இந்த மனிதர் செய்கிறார். ஒரு யூதன் எந்த மனிதனுக்கும் அப்படிச் செய்ய மாட்டான். லூக்கா அவர் “இயேசுவின் காலில் விழுந்தார்” என்று நமக்குச் சொல்கிறார். மத்தேயு “வணங்குதல்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த விரும்புவது அற்புதமாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர் அதை பதின்மூன்று முறை பயன்படுத்துகிறார், ஏனென்றால் அது ஒரு அரசருக்குப் பொருந்தும்தானே?

இது அவருடைய விசுவாசத்தைக் காட்டுகிறது. இயேசு செய்த காரியங்களைப் பற்றி அவர் தெளிவாகக் கேள்விப்பட்டிருந்தார், மேலும் இயேசுவுக்கு முன்பாக அவர் இப்போது செய்த மரியாதை, அவர் கேள்விப்பட்ட காரியங்களைப் பற்றி அவர் வந்த முடிவின் வகையைக் குறிக்கிறது! ஆயினும்கூட, விசுவாசம், மூடநம்பிக்கை, மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவை கலந்திருந்தது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும். அவர் வணங்குகிறார், பின்னர் மாற்கு அவர் வேண்டிக்கொண்டிருந்தார் என்று சொல்கிறார். அவர் மனதார வேண்டிக்கொண்டார். அவர் வேண்டிக்கொண்டிருப்பதைக் காணலாம். “கேள்” மற்றும் “வேண்டிக்கொள்” என்பதற்கு இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஒரு மனிதனுக்கு வாய் வறண்டிருந்தால், “தயவுசெய்து எனக்குத் தண்ணீர் கொடுங்கள்” என்று அவர் கேட்கலாம், இது ஒரு கோரிக்கை. ஆனால் அவர் பாலைவனத்தில் பல நாட்களாக வந்திருந்தால், அவருடைய உடல் முழுவதும் நீர் வறண்டு போயிருந்தால், அவருடைய உதடுகள் ஒன்றாக ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அவர் கஷ்டப்பட்டு தண்ணீருக்காகக் கேட்கிறார், “ஐயா, எனக்குத் தண்ணீர் கொடுப்பீர்களா?”—அது ஒரு கோரிக்கைக்கும் வேண்டிக்கொள்வதற்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசம். இந்த மனிதன் இயேசுவின் பாதங்களில் விழுகிறான், மேலும் அவருடைய கோரிக்கை ஒரு மனதார வேண்டிக்கொள்வதாகும். அவர் திரும்பத் திரும்பக் கேட்கிறார். அவர் மிகவும், மனதார, வற்புறுத்தி வேண்டிக்கொள்கிறார்.

அவருடைய வேண்டிக்கொள்வதன் சாரம் என்ன? அவர் தகவலைக் கொடுக்கிறார். மத்தேயு சுருக்கமாக இருக்கிறார். நீங்கள் மாற்கு மற்றும் லூக்காவைப் பார்த்தால், அவர், “என் சிறு மகள் மரண அவஸ்தையாயிருக்கிறாள்” என்று சொல்கிறார். மாற்கு 5:23 இல், “என் மகள் மரண அவஸ்தையாயிருக்கிறாள், நீர் வந்து அவள்மேல் உம்முடைய கையை வையும், அப்பொழுது அவள் சொஸ்தமடைந்து பிழைப்பாள் என்று உம்மை வேண்டிக்கொள்கிறேன்” என்று சொல்கிறது. பின்னர், அவள் மரித்துவிட்டாள் என்று அவருக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் இயேசுவிடம் அவள் மரித்துவிட்டாள் என்று சொன்னார். மத்தேயு அதையெல்லாம் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், சில ஆரம்ப விஷயங்களைத் தவிர்த்து, இந்த நேரத்தில், மத்தேயு வெறுமனே, “இப்போது அவள் மரித்துவிட்டாள். என் மகள் மரித்துவிட்டாள்” என்று சொல்கிறார். அவர் “மகள்” என்ற வார்த்தையைக் குறிப்பிடும்போது, அது ஒரு வழக்கமான, நிலையான வார்த்தை அல்ல, ஆனால் ஒரு மிகவும், மிகவும் நெருக்கமான வார்த்தை. அது தன்னுடைய மகள் மீதான பாசத்தால் நிரம்பிய ஒரு வார்த்தை. ஆங்கிலத்திலோ அல்லது தமிழிலோ அதற்கான ஒரு வார்த்தை நம்மிடம் இல்லை, ஆனால் அது “என் அருமையான மகள்,” “என் ஆத்துமத் துணை மகள்” என்பது போலாகும். இது மிகுந்த பாசம் மற்றும் அன்பைக் காட்டும் ஒரு மிகவும் நெருக்கமான வார்த்தை. லூக்கா அவள் அவருடைய ஒரே மகள் என்று சொல்கிறார். இது ஒரு தகப்பனின் வேண்டிக்கொள்ளுதல். தன் மகளை மிகவும் நேசிக்கும் ஒரு தகப்பன் மட்டுமே இந்தப் வலியைப் புரிந்துகொள்வார். என் அருமையான தேவதைப் பெண். “அவளுடைய சகிப்புத்தன்மையைப் பார்க்கிலும், நான் பத்து மடங்கு அதிகமாகச் சகிப்பேன். அவள் மரிப்பதைப் பார்க்கிலும், நான் மரிப்பேன்.” “அவள் சகிப்புத்தன்மையைக் காண என்னால் பொறுக்க முடியவில்லை; நான் மரிப்பேன் மற்றும் ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறேன்.” அவர் எதையும் செய்யத் தயாராக இருந்தார். அவர் தன்னுடைய முழு மத உலகம், வேலை, மற்றும் பெயரை எதிர்த்து வந்திருந்தார். அவர் தன்னுடைய எல்லாப் பெருமையையும் விழுங்கிவிட்டார் மற்றும் கௌரவத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படவில்லை. “நான் என் மகளுக்காக வந்திருக்கிறேன்.” உங்களுக்குத் தெரியுமா, சிலர் ஒரு மகளை இழந்தால் மனநல நோயாளிகளாகி விடுகிறார்கள். நீங்கள் தாய்மார்கள் சிறந்தவர்கள் என்று பேசுகிறீர்கள், ஆனால் ஒரு தகப்பன் மட்டுமே தன்னுடைய மகள்கள் மீதான அன்பின் ஆழத்தை அறிவார். மகள் இல்லாதவர்கள் புரிந்துகொள்ள மாட்டார்கள், குறிப்பாக ஒரே மகள். நான் எப்படி உணர்ந்தேன் என்று எனக்குத் தெரியும். என் மகள் நோய்வாய்ப்பட்டு தன்னுடைய எடையை எல்லாம் இழக்கும்போது எப்படி உணர்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும். அவளால் ஒரு வாரம் சாப்பிட முடியாது, திரவங்களை மட்டுமே. அவளைச் சாப்பிடச் சொல்லும்போது, அவளால் பேசவோ அல்லது தன்னுடைய வலியை விளக்கவோ கூட முடியாது, ஆனால் அவள் வாயில் உள்ள புண்களைச் சுட்டிக்காட்டுகிறாள், வாயில் புண்கள் நிறைந்துள்ளன. ஓ, அது எவ்வளவு பயங்கரமானது. இந்த மனிதனுக்கு எப்படி இருந்திருக்கும்? அவர், “என் அருமையான, இனிமையான, சிறிய, அன்பான தேவதைப் பெண். அவள் மரித்துக்கொண்டிருக்கிறாள்” என்று சொல்கிறார்.

மாற்கு, “அவள் மரண அவஸ்தையாயிருக்கிறாள்” என்று சொல்கிறார். அவள் இறுதி கட்டத்தை அடைந்துவிட்டாள்; அவள் முடிவை எட்டிவிட்டாள். அவர் அவளை விட்டுப் போகும்போது, மரணத்தின் எல்லா அறிகுறிகளும் அவருடைய வீட்டு வாசலில் இருந்தன, மேலும் அது தன்னுடைய பயங்கரமான கரத்தை நீட்டி, அந்தக் குழந்தையைப் பறிக்கப் போகிறது. அவளுடைய முக்கியமான செயல்பாடுகள் குறைந்து கொண்டிருந்தன; அவளுடைய உடல் குளிர்ச்சியாகவும் நீலமாகவும் இருந்தது. அவள் போராடிக் கொண்டிருந்தாள், தன்னுடைய கடைசி மூச்சை சுவாசித்துக் கொண்டிருந்தாள். அவருடைய அருமையான சிறிய மகள். “தயவுசெய்து வாருங்கள்.” அவர் தகவலைக் கொடுக்கிறார், பின்னர் தன்னுடைய உதவிக்காக, தன்னுடைய தலையீட்டிற்காக அவர் மன்றாடுகிறார். அவர் எப்படி மன்றாடியிருக்க வேண்டும்! “நீர் வர வேண்டிக்கொள்கிறேன்… மேலும் அவள்மேல் உம்முடைய கையை வையும், அப்பொழுது அவள் பிழைப்பாள்.” நீங்கள் வந்து தொட்டால், இரண்டு விஷயங்கள் நடக்கும்: இந்தக் கொடிய நோயின் ஒரு முழுமையான தலைகீழ் மாற்றம் இருக்கும், மற்றும் வாழ்க்கை மீட்டெடுக்கப்படும்; அவள் பிழைப்பாள். இது பெரிய விசுவாசம். அங்கே விசுவாசம், சந்தேகம், மற்றும் மூடநம்பிக்கை ஆகியவற்றின் ஒரு கலவை உள்ளது. “ஒரு வார்த்தை சொல்லும், என் வேலைக்காரன் சொஸ்தமடையலாம்” என்று சொன்ன புறஜாதி நூற்றுக்கதிபதியைப் போல அவர் வரவில்லை, அவருடைய விசுவாசம் மிகவும் பெரியது. “கர்த்தர், நீர் வர வேண்டும், மேலும் நீர் வரும்போது, வேறு எந்த மனிதனும் செய்ய முடியாதது போல அந்த நிலையை உங்களால் தலைகீழாக மாற்ற முடியும். உம்முடைய கைகளை அவள்மேல் வையும்.” இயேசு அவள்மேல் தம்முடைய கைகளை வைக்க வேண்டும் என்ற யோசனை அவருக்கு எங்கிருந்து கிடைத்தது? ஏனென்றால் கர்த்தர் தம்முடைய எல்லாச் சொஸ்தமாக்குதல்களிலும் அதை வழக்கமாகச் செய்து கொண்டிருந்தார். ஆனால் அது அவருடைய இரக்கத்தின் காரணமாக இருந்தது. அது எந்த மந்திர சூத்திரமும் அல்ல; அது அவரிடமிருந்து வந்த சக்தி. அவருடைய வார்த்தைகூட அந்தச் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது.

இயேசுவின் பதில் என்ன? இயேசு எழுந்து அவரைப் பின்சென்றார். “அவர் அவர்களுடன் சென்றார்.” இது அதன் எளிமையில் அழகாக இருக்கிறது. அது வெறும் உரை மட்டுமே. நாம் கடவுள் கொடுத்த கற்பனை மற்றும் உணர்வைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் என்ன நடந்தது என்பதை உணர வேண்டும். வியர்வை வடிந்தபடி, கண்களில் கண்ணீருடன், அவருடைய முகம் பயந்து, தன்னுடைய மகளுக்காக மன்றாடியபடி அந்த மனிதன் வந்ததைக் கண்டபோது இயேசுவின் மனதில் என்ன நடந்திருக்கும்? “அவள் இறுதி கட்டத்தில் இருக்கிறாள். ஓ, வாருங்கள்!” அவர் அவருடைய பாதங்களில் இருக்கிறார். மிகவும் குளிர்ந்த, பற்றற்ற வழியில் துன்பமடைந்த, பயந்த, மரணத்தை அஞ்சும், அவநம்பிக்கையான ஒரு தகப்பனைக் கையாண்டு, “சரி, போவோம்” என்று அவர் சொல்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? மாறாக, அவர் குனிந்து, இந்தத் துன்பமடைந்த தகப்பன்மீது தம்முடைய கையை வைத்து, ஆறுதலின் ஒரு வார்த்தையைப் பேசி, “கவலைப்படாதே, நான் வந்து உன் மகளைக் குணப்படுத்துவேன். உன் வலியை நான் அறிவேன்” என்று சொல்லியிருப்பார். அவர் அந்த மனிதனின் தோளைப் பிடித்து, “பயப்படாதே” என்று சொல்லி இருப்பார். அவர் அவருடைய தோளைச் சுற்றிக் கையைப் போட்டு, அவருடைய வலியுடன் தம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொண்டு, அவருடன் அனுதாபம் கொண்டு, அவருடைய வீட்டிற்குச் சென்றார். எனவே அவர் செல்கிறார்.

ஸ்திரீயின் தேவை

இப்போது அந்த ஸ்திரீயைப் பார்ப்போம். அவளுடைய சூழ்நிலையும் மிகவும் அவநம்பிக்கையானதாக இருந்தது. அவள் பன்னிரண்டு வருஷமாய்ப் பெரும்பாடுள்ளவளாக அவதிப்பட்டாள் என்று மத்தேயு நமக்குச் சொல்கிறார்! யவீருவின் மகள் பன்னிரண்டு வயதுடைய ஒரு பெண், மேலும் இந்த ஸ்திரீக்கு பன்னிரண்டு வருஷமாய்ப் பெரும்பாடு இருந்தது. யவீருவின் மகள் பன்னிரண்டு வருடங்களாக ஆரோக்கியமாக இருந்தாள், மேலும் இப்போது வியாதியாக இருந்தாள், ஆனால் இந்த ஸ்திரீ பன்னிரண்டு வருடங்களாக வியாதியாக இருந்தாள். அடிப்படையில், பன்னிரண்டு வருடங்களாக, இந்த ஸ்திரீயால் இரத்தம் வடிவதைத் தடுக்க முடியவில்லை, ஒருவேளை அவளுடைய கருப்பையில் உள்ள ஒரு ஃபைப்ராய்ட் கட்டியால் இருக்கலாம். அவளுடைய நிலை ஒரு கருப்பை இரத்தப்போக்கு போல இருந்தது—ஒரு நிலையான இரத்தப்போக்கு நிலை. பொதுவாக, இது ஒரு தனிப்பட்ட பிரச்சினை. ஒரு யூதக் கண்ணோட்டத்தில், இரத்தம் வடிதல் பிரச்சினையுடன் ஒரு பெண்ணாக இருப்பதை விட மோசமான எதையும் உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாது. அது வெட்கக்கேடானது மற்றும் அவமானகரமானது, ஒருவேளை குஷ்டரோகத்தைத் தவிர வேறு எதையும் விட. இந்த நோயின் பயங்கரம் லேவியராகமம் 15:25 இல் கூறப்பட்டதன் காரணமாக இருந்தது: “ஒரு ஸ்திரீக்கு ஒழுங்குள்ள நாட்களின் காலமன்றி அநேக நாட்களாக உதிரப்போக்கு இருந்தால், அல்லது தன்னுடைய ஒழுங்கின் காலத்தைத் தாண்டியும் இரத்தம் வடிதல் இருந்தால், அவளுடைய தீட்டான இரத்தம் வடிதலின் நாட்கள் அவளுடைய விலக்கின் நாட்களைப் போல இருக்கும். அவள் அசுத்தமானவள். அவள் இரத்தப்போக்குள்ள எல்லா நாட்களிலும் படுத்திருக்கும் எந்தப் படுக்கையும் அவளுடைய விலக்கின் படுக்கையைப் போல இருக்கும், மேலும் அவள் உட்காரும் அனைத்தும் அசுத்தமானதாக இருக்கும். இந்த விஷயங்களைத் தொடுபவர் அசுத்தமானவராக இருப்பார், மேலும் தன்னுடைய உடைகளைக் கழுவி, தண்ணீரில் குளித்து, மாலை வரை அசுத்தமாக இருப்பார்.”

லேவியராகமம் சொன்னது, “இது இரத்தப்போக்குள்ள ஒரு அசுத்தமான ஸ்திரீ. அவள் தொடும் ஒவ்வொரு படுக்கையும் அசுத்தமானது. அவள் உட்காரும் அனைத்தும் அசுத்தமானது. அவள் அணியும் அனைத்தும் அசுத்தமானது, மேலும் அவளைத் தொடும் ஒவ்வொரு நபரும் அசுத்தமானவர்.” எனவே, அவள் ஜெப ஆலயத்திலிருந்து ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டாள். அவளுடைய கணவனால் விவாகரத்து செய்யப்பட்டாள். எல்லா மனித உறவுகளிலிருந்தும் அவள் ஒதுக்கப்பட்டு, ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டாள். பன்னிரண்டு வருடங்களாக, இந்த அன்பான ஸ்திரீ முழுமையான தனிமையில் வாழ்ந்தாள். அவளால் ஒருபோதும் ஆலயத்திற்குச் செல்ல முடியவில்லை. அவளால் ஒருபோதும் ஜெப ஆலயத்திற்குச் செல்ல முடியவில்லை. அவளால் தன்னுடைய கணவனுடன் அல்லது தன்னுடைய குடும்பத்துடன் இனிமேல் சந்திக்க முடியவில்லை. மொத்தம் பன்னிரண்டு நீண்ட வருடங்களாக அத்தகைய நிலையில் இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவள் பன்னிரண்டு நீண்ட வருடங்களாக ஒரு சோகமான ஸ்திரீயாக இருந்தாள். அந்த நீண்ட வருடங்களாக, அவள் இந்த நோயுடன் இணைந்த அவமானம், வலி, மற்றும் சமூகப் புறக்கணிப்பு நிலை மற்றும் எல்லா அவமானங்களையும் சகித்தாள். அவள் பயத்திலும் பயங்கரமான வலியிலும் வாழ்ந்தாள்.

இந்த ஸ்திரீ பன்னிரண்டு வருடங்களாகச் சகித்தாள், தன்னுடைய பணத்தை எல்லாம் மருத்துவர்களுக்காகச் செலவழித்தாள், அவர்கள் அவளுக்கு உதவுவதற்குப் பதிலாக, அவளுடைய நிலையை மட்டுமே மோசமாக்கினார்கள். இந்த விவரம் ஒரு பொதுவான மனித அனுபவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது: நம்பிக்கையற்றவராகவும் உதவியற்றவராகவும் இருக்கும் உணர்வு. அவள் தன்னுடைய எல்லா வளங்களையும் விருப்பங்களையும் தீர்த்துவிட்டாள். அவளுடைய காலத்தின் மருத்துவ உலகம், இன்று பல்வேறு மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட தீர்வுகளைப் போல, அவளுக்குத் தீவிரமாகத் தேவைப்பட்ட குணத்தை வழங்க முடியவில்லை. அவளுடைய நிலை உடல் ரீதியாகவும், நிதி ரீதியாகவும் கஷ்டமானதாக இருந்தது மட்டுமல்லாமல், சமூக ரீதியாகவும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டது, ஏனென்றால் அவளுடைய நோய் அவளைச் சடங்கு ரீதியில் “அசுத்தமாக்கியது.” இது மனிதகுலத்தின் தொலைந்துபோன நிலையின் ஒரு படம், மனித முயற்சியாலோ அல்லது சடங்குகளாலோ குணப்படுத்த முடியாத ஒரு ஆவிக்குரிய வியாதியின் நிலை.

இரட்சிப்புக்கான இரண்டு அத்தியாவசியங்கள்

ஸ்திரீ மற்றும் ஜெப ஆலயத் தலைவன் யவீருவின் கதைகள் இரண்டும் கிறிஸ்துவிடம் வருவதற்கான இரண்டு முக்கியமான கூறுகளை நிரூபிக்கின்றன.

• தீவிர தேவை: இரண்டு நபர்களும் அவநம்பிக்கையின் நிலையில் இருந்தார்கள். யவீருவின் மகள் மரித்துக் கொண்டிருந்தாள், மேலும் அந்த ஸ்திரீ பன்னிரண்டு வருடங்களாகச் சகித்தாள். அவர்களுக்கு வேறு வழியே இல்லை. இந்த அவநம்பிக்கை அவர்களைச் சமூக வழக்கங்களைத் துறக்கவும், இயேசுவை அடைய எல்லாவற்றையும் பணயம் வைக்கவும் தூண்டியது. இதுவே இரட்சிப்பிற்கான முதல் படி: உங்களுடைய சொந்த ஆழமான தேவையையும் ஆவிக்குரிய திவால் நிலையையும் அங்கீகரிப்பது.
• கிறிஸ்துவில் விசுவாசம்: அவர்களுடைய அவநம்பிக்கை இயேசுவால் அவர்களுக்கு உதவ முடியும் என்ற ஒரு ஆழமான விசுவாசத்துடன் இணைந்திருந்தது. இயேசுவால் தன்னுடைய மகளைக் குணப்படுத்த முடியும் என்று யவீரு நம்பினார், மேலும் அந்த ஸ்திரீ அவருடைய வஸ்திரத்தின் ஓரத்தைத் தொட்டாலே தன்னைக் குணப்படுத்த போதுமானது என்று நம்பினாள். இந்த விசுவாசம் ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, இரட்சிக்க கிறிஸ்துவால் முடியும் மற்றும் அவர் அதற்குத் தயாராக இருக்கிறார் என்பதில் ஒரு நம்பிக்கையான உறுதி ஆகும்.

இந்த இரண்டு கூறுகளும் இல்லாமல்—ஒரு ஆழமான தேவை உணர்வு மற்றும் கிறிஸ்துவின் சக்தியில் உறுதியான விசுவாசம்—யாராலும் இரட்சிப்புக்காக உண்மையிலேயே அவரிடம் வர முடியாது. நாம் உண்மையிலேயே நம்முடைய சொந்த ஆவிக்குரிய வியாதியை அங்கீகரிக்கிறோமா மற்றும் நம்மைக் காப்பாற்ற இயேசுவின் சக்தியை நம்புகிறோமா என்று நம்மை நாமே ஆராயும்படி இந்தப் பகுதி சவால் விடுகிறது.

இயேசுவின் தவறு செய்யாத இரக்கம்

இந்தக் கதை இயேசுவின் குணத்தையும் அழகாக வெளிப்படுத்துகிறது. அவர் அணுகக்கூடியவராகவும் மற்றும் கிடைக்கக்கூடியவராகவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்.

• அணுகக்கூடியவர்: ஒரு பெரிய கூட்டத்தால் சூழப்பட்டிருந்தும் மற்றும் “நெருக்கப்பட்டிருந்தும்,” இயேசு தொலைவில் இருக்கவில்லை. அவர் மனிதர்களின் உலகில் இருந்தார், தூசி நிறைந்த சாலைகளில் நடந்து, வீடுகளில் கற்பித்துக் கொண்டும், மக்களுடன் ஈடுபட்டும் இருந்தார். யவீருவைப் போன்ற ஒரு முக்கியமான தலைவன் முதல் சமூகத்தால் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட ஒரு ஸ்திரீ வரை எல்லோராலும் அவரை அணுக முடிந்தது.
• கிடைக்கக்கூடியவர்: ஒரு மரிக்கும் குழந்தையைக் காப்பாற்ற அவர் சென்று கொண்டிருந்தபோதும், கூட்டத்தில் உள்ள ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் தேவையில் கவனம் செலுத்த இயேசு நின்றார். அவர் சரீரப்பிரகாரமாக மட்டுமல்ல, முழுமையாகக் கவனம் செலுத்துபவராகவும் இருந்தார். அவருடைய இரக்கம் அவரைத் தன்னுடைய பயணத்தை நிறுத்தி, சமூகம் மறந்துபோன ஒருவருக்காக நேரம் ஒதுக்கக் கட்டாயப்படுத்தியது. அவருடைய கவனத்திற்கு யாரும் மிகவும் அற்பமானவர்கள் இல்லை என்பதைக் இது காட்டுகிறது.

இயேசு இன்றும் அப்படித்தான் இருக்கிறார். அவருடைய சுயநலமற்ற இரக்கமும், வேறு யாரும் உதவ முடியாதவர்களுக்கு உதவ அவருடைய நிரூபிக்கப்பட்ட திறனும், விசுவாசத்தில் அவரிடம் வரும் எவருக்கும் இன்னும் கிடைக்கக்கூடியதாகவே இருக்கின்றன. உங்களுடைய தேவைகள் எவ்வளவு பெரியதாகவோ அல்லது சிறியதாகவோ இருந்தாலும், அவற்றைக் கேட்க அவர் ஒருபோதும் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதில்லை.