மத்தேயு 6:9
“ஆகையால், நீங்கள் அவர்களைப் போல இருக்க வேண்டாம்; நீங்கள் அவரிடத்தில் கேட்பதற்கு முன்னரே உங்கள் பிதாவுக்கு உங்கள் தேவைகள் தெரியும். ‘நீங்கள் ஜெபம் பண்ணவேண்டிய விதமாவது: பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக.”
ஆன்மீக வாழ்வில் முன்னேற உங்களுக்கு இரண்டு விஷயங்கள் தேவை: கடவுளுடைய வார்த்தையைப் படிப்பது மற்றும் ஜெபம். ஜெபம் என்பது நாம் கடவுளிடம் பேசுவதற்கான வழி, அதேசமயம் வார்த்தையைப் படிப்பது கடவுள் நம்மிடம் பேசுவதற்கான வழி. இந்த இரண்டுமே மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான தொடர்பிற்கான முதன்மையான, தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட வழிகள். நாம் இரவும் பகலும் ஓயாமல், இடைவிடாமல் இவ்விரண்டிலும் ஈடுபட்டிருக்க வேண்டும், எப்போதும் கடவுளின் வார்த்தையில் ஊட்டம் பெற வேண்டும் என்று வேதாகமம் சொல்கிறது. நாம் இடைவிடாமல், தினமும் கடவுளோடு ஐக்கியத்தில் பதிலளிக்க வேண்டும். இதுவே நம்முடைய நிலையான பழக்கமாக இருக்க வேண்டும். மகத்தான தேவ மனிதர்கள் ஜெபத்தின் ஆவியில் வாழ்கிறார்கள். நான் ஜெபம் செய்தபடியே நடக்கிறேன், படுக்கிறேன், எழுகிறேன். ஜெபம் என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை.
சரியாக ஜெபம் செய்ய நமக்கு யார் கற்றுத்தர முடியும்? மகிமையின் குமாரன் தாமே நாம் ஏன், எப்படி, என்ன ஜெபம் செய்ய வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுப்பது எவ்வளவு விசேஷமானது! அவருடைய காலடியில் அமர்ந்து ஜெபம் செய்யக் கற்றுக்கொள்வது எவ்வளவு பாக்கியம்! லட்சக்கணக்கானோர் இதையறியாமல், மனிதர்களால் பார்க்கப்படுவதற்காக ஜெபம் செய்கிறார்கள் அல்லது அவர்களின் ஜெபம் அர்த்தமற்ற திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் ஒரு பழக்கமாக இருக்கிறது. நம்முடைய ஜெபம் அர்த்தமற்றதாக இல்லாமல், நம்முடைய இருதயத்துடனும் மனதுடனும் ஒரு தொடர்பு கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அவர் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். ஆனால், நம்முடைய பெரும்பாலான ஜெபங்கள் ஏன் அர்த்தமற்றவையாக இருக்கின்றன? எத்தனை பேர் இருதயத்திலிருந்து ஜெபம் செய்கிறார்கள்? எத்தனை பேருக்கு, தங்கள் உள்ளுணர்வுகளின் வெளிப்பாடாக வார்த்தைகள் வெளிவரும் ஒரு ஜெப வாழ்க்கை இருக்கிறது? ஜெபம் என்ற பெயரில் நாம் பெரும்பாலும் அர்த்தமற்ற திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதில்தான் ஈடுபடுகிறோம் என்று நாம் அனைவரும் அறிவோம்.
அர்த்தமற்ற திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதைத் தவிர்த்து, ஜெபம் உண்மையாகவே இருதயத்திலிருந்து வருவதை உறுதிசெய்ய ஒரே வழி, கடவுளைப் பிதாவாக அறிவதுதான். நாம் கேட்பதற்கு முன்பே நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அறிந்திருக்கும் அளவுக்கு அவர் அன்பும் அக்கறையும் கொண்ட பிதா. கடவுளுக்கு என் தேவைகள் தெரிந்திருந்தும், அவர் நம்மை ஏன் ஜெபம் செய்யச் சொல்கிறார்? ஏனென்றால், ஜெபம் என்பது வெறுமனே கேட்பது மட்டுமல்ல. அது ஐக்கியம். அது வெறுமனே எனக்காகக் கவலைப்பட்டு, என்னோடு ஐக்கியமாக இருக்கும் ஒருவரிடம் என் ஆத்துமாவைத் திறந்து வைப்பது. என் அடிப்படைத் தேவைகளைக் கேட்பதன் மூலம், கடவுள் தமது மகிமையை வெளிப்படுத்த ஜெபம் அனுமதிக்கிறது. ஜெபம் என்பது, “ஓ கடவுளே, என் இருதயத்தின் தேவைகளுடன் உம்மிடம் வருகிறேன்; உம்முடைய மகிமையை வெளிப்படுத்தும்” என்று சொல்வதாகும். என் தேவைகளின் மூலமாகத் தமது வல்லமை, மகத்துவம், பராக்கிரமம், அன்பு, கவனிப்பு, அக்கறை ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தக் கடவுளுக்கு ஒரு சந்தர்ப்பத்தை ஜெபம் அளிக்கிறது. கடவுளின் படைப்புகளாகிய நாம், ஜெபத்தின் மூலம் கடவுளைச் சார்ந்திருக்கும் உணர்வுள்ள நிலையிலிருந்து விலகி, ஆசீர்வாதத்தின் உண்மையான இடத்தைக் கண்டறிய முடியாது.
“எங்கள் பிதாவே” என்ற தனித்துவமான வெளிப்பாடு
அவர் மத்தேயு 6:9-ல் ஜெபத்தைத் தொடங்குகிறார். இது கர்த்தரின் ஜெபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஜெபத்தின் மகிமை, ஆழம் மற்றும் முழுமை பற்றி நான் ஒரு வாரம் முழுவதும்கூட பேச முடியும். அதன் சரியான ஏழு விண்ணப்பங்களுடன் (seven petitions), எல்லா ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், எல்லா காலங்களிலும் ஜெபம் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் இது உள்ளடக்கியது; எதுவும் விடப்படவில்லை. இது நம்முடைய கர்த்தருடைய மகா ஞானத்திற்கு ஒரு சான்றாகும். 9-ஆம் வசனத்தில், அவர் “இந்த விதமாக” (in this manner) ஜெபம் செய்யச் சொல்கிறார். அதாவது, இதை அப்படியே ஜெபம் செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் ஒரு மாதிரி, ஒரு வார்ப்புரு மற்றும் ஒரு சுருக்கக் குறிப்பாகப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று அர்த்தம். இந்த ஜெபத்தை மனப்பாடம் செய்து, அதன் மாதிரியைப் பின்பற்றுவது நல்லது, இதனால் நம்முடைய ஜெப அமைப்பு எப்போதும் இதைப் போலவே அமைய அனுமதிக்கலாம். நம்முடைய பெரும்பாலான ஜெபங்கள் மிகவும் சுயநலமானவை மற்றும் உலக சம்பந்தமானவை. இந்த ஜெபம், பூமிக்குரிய காரியங்களுக்கு முதலிடம் கொடுக்கும் நம்முடைய முட்டாள்தனமான ஆசையைத் தலைகீழாக மாற்ற நமக்கு உதவுகிறது. ஜெபத்தின் உண்மையான நோக்கம் நம்முடைய சித்தத்தை அவருடைய சித்தத்தோடு சீரமைப்பதாகும் (align our will with His), அவருடைய சித்தத்தை நம் விருப்பப்படி வளைப்பது அல்ல.
கர்த்தரின் ஜெபத்தின் முதல் வார்த்தைகள் ஒரு மாபெரும் சத்தியத்தின் சமுத்திரத்துடன் திறக்கின்றன. நீங்கள் அனுமதித்தால், நான் இந்தக் கருப்பொருளைப் பற்றி குறைந்தது 10 வாரங்களுக்குப் பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிறேன்: தேவனுடைய பிதாத்துவம் (Fatherhood of God). இது மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட, ஆறுதலான, மற்றும் மகிழ்ச்சியான சத்தியங்களில் ஒன்றாகும். மேலும், இது அன்பின் ஒரு சமுத்திரத்தைத் திறந்து, கடவுளுடனான நம்முடைய உறவை முற்றிலும் வேறுபட்ட வழியில் காண அனுமதிக்கிறது. ஜெபம் அர்த்தமற்ற திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதைத் தாண்டிச் செல்ல வேண்டுமானால், எல்லா உண்மையான ஜெபமும் கடவுள் நம்முடைய பிதா என்ற அங்கீகாரத்துடன் தொடங்குகிறது. அந்தச் சிந்தனையில் ஒரு மகத்தான உண்மை இருக்கிறது. “பிதாவே!” அது பிள்ளைத்தனமான அன்பின் மொழி. அன்பு, பிதாவின் பெயரை உச்சரிக்கும் போது எவ்வளவு இனிமையாக ஒலிக்கிறது! அதன் தொனியில் எவ்வளவு மென்மை, அந்த ஒரு பட்டத்தில் எவ்வளவு பெரிய அர்த்தம் பொதிந்துள்ளது!
கடவுள் நம்முடைய பிதா; நம்முடைய மொழியில் “பிதா,” “தந்தை,” “அப்பா,” அல்லது “நைனா.” நாம் “எங்கள் பிதாவே” என்று ஜெபிக்கும்போது, கடவுளுடன் நமக்குள்ள விலைமதிப்பற்ற உறவை அது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. நாம் கடவுளுடைய குடும்பத்தின் ஒரு அங்கம். நாம் கடவுளுக்குச் சொந்தமானவர்கள். நம்மைப் போன்ற பாவிக்கு இந்தச் சத்தியத்தை யார் கற்றுத் தர முடியும்? கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து ஒருவரே, ஜெபம் செய்ய விரும்பாத, அதை ஒரு சுமையாக அல்லது சலிப்பானதாகக் கருதும் பாவிகளுக்குக் கற்பிக்கும் பணிக்குத் தகுதியானவராக இருந்தார். அவர் நமக்குக் கடவுளைப் பற்றிப் புதிய பார்வையைத் தர முடியும் மற்றும் ஜெபத்தை ஒரு பெரும் இன்பமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாற்றி, நம்மை ஜெபிக்கிற மக்களாக மாற்ற முடியும். ஜெபம் குறித்த அவருடைய முதல் பாடம், கடவுள் உங்கள் பிதா என்பதை ஆழமாக உணருவதுதான்; அப்போதுதான் ஜெபம் இனிமையாக இருக்கும்.
ஒரு தனித்துவமான மற்றும் உன்னதமான வெளிப்பாடு
இயேசு கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாடுகளில் கடவுள் நம்முடைய பிதா என்பதுதான் மிகவும் உன்னதமான மற்றும் தனித்துவமான வெளிப்பாடு என்று அனைத்து பெரிய அறிஞர்களும் ஆசிரியர்களும் கூறுவார்கள். நாம் அதை அடிக்கடி கேட்டிருப்பதால், அது தெரிந்ததாகவும் பழக்கமானதாகவும் ஒலிக்கிறது, ஆனால் இயேசுவுக்கு முன் கடவுள் ஒருபோதும் “பிதா” என்று அழைக்கப்பட்டதில்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இயேசு கிறிஸ்து மட்டுமே இதை வெளிப்படுத்தினார். பொதுவான வெளிப்பாட்டில்—முழு படைப்பிலும், சமுத்திரம், வானம், மலைகள், காடுகள், உயர் அழகு மற்றும் ஆச்சரியம் கொண்ட அனைத்து விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் மரங்கள்—இவற்றில் ஒரு வார்த்தைகூட, நாம் கடவுளைப் பிதாவாக அணுகலாம் என்று சொல்லவில்லை. பழைய ஏற்பாட்டுப் பரிசுத்தவான்கள் ஒருவர்கூடக் கடவுளைப் பிதா என்று அழைக்கவில்லை. நம்முடைய கடவுளை “எங்கள் பிதா” என்று அறியவும், அழைக்கவும், விசுவாசிக்கவும், நேசிக்கவும் வைத்தது இயேசு கிறிஸ்துவின் தனித்துவமான வெளிப்பாடு ஆகும்.
இந்தச் சத்தியம் வெறுமனே வார்த்தைகள் அல்ல; கர்த்தராகிய இயேசு தாமே பிதாவின் குணநலன்களைப் பூரணமாக வெளிப்படுத்துபவராக இருக்கிறார். “என்னை கண்டவன் பிதாவைக் கண்டான்.” அவர் இப்படிச் சொன்னது போலிருக்கிறது: “என்னில் இருக்கும் உம்மை வசீகரிக்கும் மகிமை அனைத்தையும், உம்மை ஈர்க்கும் அழகு அனைத்தையும், உமக்கு அறிவுறுத்தும் சத்தியங்கள் அனைத்தையும், உமக்கு இன்பம் அளிக்கும் அன்பு அனைத்தையும், உம்மைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபை அனைத்தையும், உமக்கு ஆறுதல் அளிக்கும் பரிவு அனைத்தையும், உம்முடைய வணக்கத்தைக் கட்டளையிடும், உம்முடைய நன்றியைத் தூண்டும், உம்முடைய துதியை ஊக்குவிக்கும் வல்லமையின் அற்புதங்கள் மற்றும் இரக்கத்தின் செயல்கள் அனைத்தையும்—இவை அனைத்தும் உம்முடைய பிதாவை உமக்குத் தெரியப்படுத்தும்படி நான் இறங்கி வந்தவருடைய பூரண பிரதிபலிப்பே.” என்னை கண்டவன் என் பிதாவையும் கண்டான்.
நான் கடவுளின் பிதாவுக்குரிய இருதயத்தை வெளிப்படுத்த வந்தேன். நித்தியத்திலிருந்து பிதாவின் மார்பில் வாசம்பண்ணினவர் மட்டுமே கடவுளின் அன்பை அறியப்படுத்த முடியும். நான் திரையை விலக்கி, பிதாவின் எல்லையற்ற, நித்தியமாகத் துடிக்கும் இருதயத்தை, பிதாவுக்குரிய அன்போடு நமக்குக் காட்ட வந்தேன். அவருடைய தியாகத்திற்குக் காரணமான அன்பே பிதாவின் நித்திய துடிப்பை உணர்ந்தது. “தேவன் உலகத்தை மிகவும் நேசித்ததால், அவர் தம்முடைய ஒரே குமாரனைக் கொடுத்தார்.”
கர்த்தராகிய இயேசு உங்களுக்குக் கற்பிக்க விரும்பும் மகத்தான சத்தியத்தைக் கவனியுங்கள்! அவர் பிதாவின் அன்பைப் பற்றிய உங்கள் சிந்தனையை உயர்த்திப் பெரிதாக்கி, உங்கள் நம்பிக்கையின்மையைப் போக்கி, உங்கள் கடினத்தை உருக்கி, உங்கள் உணர்ச்சியின்மையைக் கரைத்து, உங்கள் பயங்களைப் போக்கி, உங்கள் முழு ஆத்துமாவிலும் ஒரு பதிலளிக்கும் பாசத்தை—ஒரு ஆழமான அன்பைத்—தூண்டுவார். “பிதாவே உங்களை நேசிக்கிறார்”—தனிப்பட்ட மற்றும் விசேஷித்த பாசத்துடன் உங்களை நேசிக்கிறார்—அது உங்களுக்காக மட்டுமே துடிப்பது போல முழுமையாக உங்களுடையது. அவர் உங்களை பெயரால் அறிவார், உங்கள் தாயின் வயிற்றில் உங்களை உருவாக்கினார், உங்கள் தாயின் வயிற்றிலிருந்து உங்களை எடுத்த நாளிலிருந்து, அவர் உங்களைக் கவனித்து வந்துள்ளார், அவர் உங்களுடன் இருக்கிறார். உங்களைப் பற்றிய எல்லாவற்றையும் அவர் அறிவார்; அவர் அறியாமல் உங்களுக்கு எதுவும் நடக்காது. உங்கள் தலையில் உள்ள முடிகூட எண்ணப்பட்டிருக்கிறது. தமது குமாரனின் மரணம் வரை அவர் உங்களை நேசித்துள்ளார். உங்கள் பாவங்களை அவர்மீது வைத்தார்; உங்கள் தண்டனையை அவரிடமிருந்து பெற்றார்; உங்கள் பாவம் மற்றும் மரணத்தின் கசப்பு அனைத்தையும், உங்கள் கண்டனத்தின் அனைத்து பொருட்களையும் அவருடைய பாத்திரத்தில் நிரப்பினார். அவர் இதையெல்லாம் உங்களுக்காகச் செய்தார், அவர் உங்களை நேசிக்கிறார். நீங்கள் அவரை விசுவாசிக்க மாட்டீர்களா? அவருடைய அன்பை நம்பாமல் அல்லது புண்படுத்தாமல் இருங்கள்.
உங்களுக்குப் பிறந்த தாயின் அன்பை நீங்கள் சந்தேகிக்கலாம், உங்களைத் திருமணம் செய்தவரின் அன்பை நம்பாமல் இருக்கலாம் அல்லது உங்கள் மார்பில் பொதிந்த நண்பரின் அன்பை வினவலாம், ஆனால், உங்களுக்காகத் தம்முடைய ஒரே மற்றும் நேச குமாரனை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்த பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவின் அன்பை நீங்கள் ஒருபோதும் சந்தேகிக்க வேண்டாம்!
பிள்ளைத்தனமான மனப்பான்மையும் சுவீகாரத்தின் மகிமையும்
இப்படி கடவுளின் பெற்றோரிய உறவையும் குணநலன்களையும் வெளிப்படுத்திய பிறகு, நம்முடைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கர்த்தர், தமது சீஷர்கள் தங்கள் பரம பிதாவை அணுகுவதற்குப் பொருத்தமான பிள்ளைத்தனமான மனப்பான்மையைக் கற்பிக்கத் தொடங்குகிறார். “நீங்கள் ஜெபம் பண்ணும்போது, ‘பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே’ என்று சொல்லுங்கள்.” கடவுளை அணுகுவதற்கான சரியான அணுகுமுறை பிள்ளைத்தனமானது. வேறு எந்த அணுகுமுறையும் கடவுளின் குணநலன்கள் பற்றிய சில குறைபாடுள்ள பார்வையிலிருந்தோ அல்லது ஆத்துமாவின் சட்டபூர்வமான, அடிமைத்தனமான நிலையிலிருந்தோ உருவாகிறது. அப்படியானால் ஜெபம் பிரயோஜனமற்றது, அப்படியே இருந்தாலும், அது அர்த்தமற்ற திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் ஒரு பழக்கம்.
இந்த உறவின் தன்மை மற்றும் சலுகைகளைப் பார்ப்போம். இது ஒரு மிகவும் விசேஷமான உறவு, அனைவரும் கடவுளைப் பிதா என்று அழைக்க முடியாது. இயேசு பரிசேயர்களிடம் அவர்களின் பிதா பிசாசு என்று கூறினார். எல்லா மனிதர்களும், கடவுளால் படைக்கப்பட்டிருந்தாலும், பாவத்தில் விழுந்து சீரழிந்தவர்கள், சர்ப்பத்தின் வித்து, மற்றும் பிசாசின் பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். மீண்டும் பிறந்தவர்கள், கர்த்தராகிய இயேசுவை விசுவாசித்தவர்கள், ஒரு புதிய சுபாவத்தைப் பெற்றவர்கள், மற்றும் கடவுளின் குடும்பத்தில் சுவீகரிக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமே கடவுளைப் பிதா என்று அழைக்க முடியும். கடவுள் நம்மை நம்முடைய பாவங்களிலிருந்து இரட்சித்து, “சரி, வேறு எங்காவது போய் வாழுங்கள்” என்று சொல்லவில்லை. மாறாக, அவர் நம்மைச் சுவீகரிப்பதன் மூலம் தமது குடும்பத்திற்குள் நேர்மறையாக ஏற்றுக்கொண்டார். இது மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதம். நான் உங்களிடம் சொன்னது போல, இது வழக்கமான மனித சுவீகாரம் அல்ல. நான் சட்டப்பூர்வமாக ஒரு குழந்தையைத் தத்தெடுக்க முடியும், ஆனால் உயிரியல் ரீதியாக அது என்னுடைய குழந்தையாகவோ அல்லது என்னுடைய சுபாவத்தைக் கொண்டதாகவோ இருக்க முடியாது. ஆனால் கடவுள் நம்மைச் சுவீகரித்தது மட்டுமல்லாமல், பரிசுத்த ஆவியின் மூலம், தமது வித்து மற்றும் சுபாவத்தை என்னுள் அளித்து, என்னைக் கடவுளால் பிறந்தவனாக ஆக்கினார். நான் கடவுளின் சுபாவத்தை என்னுள் கொண்டிருக்கிறேன். என்ன ஒரு அற்புதமான சலுகை.
கலாத்தியர் 4:6 ஒரு அரமாயிக் வார்த்தையை அப்படியே மொழிபெயர்க்கிறது, ஏனென்றால் இயேசு தம்முடைய பிதாவை அப்படித்தான் அழைத்தார். “அப்பா” (Abba) என்பது ஒரு பிதாவுக்கான மிகவும் நெருக்கமான வார்த்தையாகும். நம்மைச் சுவீகரிப்பதில், கடவுள் தமது குமாரனின் ஆவியைத் தாமே நமக்குத் தருகிறார் மற்றும் கடவுளுடைய குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற உணர்வின் பாசங்களை உணர நமக்கு அனுமதி அளிக்கிறார். கடவுள் நமக்குத் தமது பிள்ளைகளாகச் சட்டபூர்வமான நிலையையும் மற்றும் தமது குமாரனின் ஆவியையும் கொடுக்கிறார், இதனால் ஆழமான மன உறுதியுடன், “அப்பா, பிதாவே” என்று நாம் கூறுவதைப் பாராட்டுகிறோம்.
இந்தச் சுவீகாரம் இப்போதே திட்டமிடப்பட்ட ஒன்றல்ல. உலகத்தோற்றத்திற்கு முன்பே, நாம் அவருக்கு முன்பாகப் பரிசுத்தமுள்ளவர்களாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் இருப்பதற்காக, அவர் நம்மைத் தமக்குள்ளாகத் தெரிந்து கொண்டார். அவர் நம்மை இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாகத் தமக்குச் சுவீகாரப் பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொள்வதற்காக, தமது சித்தத்தின்படி, தமது கிருபையின் மகிமைக்குப் புகழ்ச்சியாக, அன்பினாலே முன்குறித்தார். (எபேசியர் 1:4-6).
மேலும், நாம் அழகாக இருந்ததால் இது நடக்கவில்லை. முன்னால் ஒரு படியில் கட்டப்பட்ட, தவிர்க்க முடியாதபடி அழகான, கைவிடப்பட்ட குழந்தையைக் கடவுள் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அவர் நம்மைக் கேவலமாகவும், தீயவர்களாகவும், கலகக்காரர்களாகவும் கண்டார். நாங்கள் கவர்ச்சியாக இல்லை. நாங்கள் சமாளிக்க எளிதான குழந்தைகள் அல்ல. இதைவிட மோசமாக, கடவுள் தாமே எங்கள் மீது கோபமாக இருந்தார். அவர் பாவம் மற்றும் கலகத்தை வெறுக்கிறார். நாங்கள் அப்போது இரட்டிப்பாக “கோபத்தின் பிள்ளைகளாக” (children of wrath) இருந்தோம். இவர்களைத்தான் கடவுள் சுவீகரிப்பதற்காகப் பின்தொடர்ந்தார். நாங்கள் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதற்கும் கடவுள் என்னவாக இருக்கிறார் என்பதற்கும் இடையிலான தூரம், நாங்கள் தத்தெடுக்கும் ஒரு குழந்தைக்கும் எங்களுக்கும் இடையிலான எந்தத் தூரத்தையும் விட எல்லையற்ற அளவில் பெரியது. கடவுள் தம்முடைய குமாரன் மூலமாக நம்மை மீட்டுச் சுவீகரிக்க மிகக் பெரிய தடையைத் தாண்டினார். நம்மை கடவுளிடம் கொண்டுவர, கிறிஸ்து ஒரு பெரிய தியாகத்தைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவர் பாடுபட வேண்டியிருந்தது, சிலுவையில் மூன்று மணி நேரம் கைவிடப்பட்டு, “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?” என்று கதறினார், மற்றும் திரையானது இரண்டாகக் கிழிக்கப்பட்டது. இதனால், நாங்கள் பரிசுத்த இடத்திற்குள் நுழைவது மட்டுமல்லாமல், தைரியமாக நுழைந்து, பரிசுத்த கடவுளை “அப்பா, பிதாவே” என்று அழைக்க முடிந்தது.
இத்தகைய நித்திய அன்பு, இத்தகைய இரக்கச் செயல் மற்றும் இத்தகைய கிருபையின் இறக்கம் ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு, உதடுகளில் நடுக்கத்துடனும் சந்தேகத்துடனும், ஆத்துமாவில் அடிமையின் சங்கிலியுடனும், இருதயத்தில் நம்பிக்கையின்மை, சந்தேகம் மற்றும் குளிர்ச்சியுடனும் கடவுளை ஜெபத்தில் அணுகுவது மிகவும் இருண்ட சாயல் கொண்டதாக இருக்கும். கடவுள் என்னைத் தமது பிள்ளை என்று அழைத்தால், நான் “என் பிதாவே!” என்று பதிலளிக்காமல் இருப்பது நன்றியற்ற செயல். நீங்கள் ஒரு பெற்றோரா? உங்கள் பிள்ளை உங்கள் மீதான உறவைச் சந்தேகிக்கிறாரா? அப்படிச் செய்தால் நீங்கள் என்ன நினைப்பீர்கள்?
அவருடைய அன்பு, மரியாதை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் அனைத்திற்கும் அடிப்படையான ஆழமான கொள்கை, அவர் உங்கள் பெற்றோர் என்ற முழு நம்பிக்கைதான். உங்கள் பரம பிதாவிடம் அதே விலைமதிப்பற்ற விசுவாசத்தைக் கொண்டிருங்கள். உங்கள் விசுவாசம் பிள்ளைத்தனமாகவும், குழந்தைத் தனமானதாகவும், உறுதியாகவும் இருக்கட்டும். அவர் செய்வதெல்லாம் மிகச் சிறந்தது என்று விசுவாசியுங்கள்; உங்கள் மிக உயர்ந்த ஆர்வங்கள் அனைத்தும் அவருடைய கைகளில் உள்ளன, அவருடைய கைகளில் அவை அனைத்தும் பாதுகாப்பானவை. உங்கள் பிதா எங்கு நடத்துகிறாரோ, அங்கே வழிநடத்தப்படத் தயாராக, கேள்வியின்றி, நம்பிக்கையுடனும், சாந்தமாகவும், உங்கள் சிறியவர் உங்கள் கையுடன் கைகோர்ப்பது போல, உங்கள் கையை அவருடைய கையில் பூட்டுங்கள். கடவுள், “நான் இஸ்ரவேலுக்குப் பிதாவாக இருக்கிறேன்” என்று அறிவித்தால், “என் பிதாவே, கடவுளே!” என்று பதிலளிப்பதே விசுவாசத்தின் ஆழமான மனத்தாழ்மை.
இது உங்கள் பிதாவின் கட்டளைகளுக்கு இனிமையைக் கொடுக்கும், உங்கள் கீழ்ப்படிதலிலிருந்து எல்லா ஒதுக்கீடுகளையும் நீக்கிவிடும், மேலும் அவருக்கான உங்கள் சேவையை மிகவும் சரியான சுதந்திரத்துடன் முதலீடு செய்யும். எல்லா அடிமைத்தனமான பயத்தையும் விரட்டும் அன்பைக் கடவுள் கேட்கிறார். ஒரு பெற்றோரைப் போல நீங்கள் அவரை ஆழமாக நேசிக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். மேலும் நீங்கள் அவரை நேசிப்பீர்கள். நீங்கள் அவரை வறுமையிலும் நேசிப்பீர்கள், நீங்கள் அவரை வியாதியிலும் நேசிப்பீர்கள், நீங்கள் அவரைப் பாடுகளிலும் நேசிப்பீர்கள், நீங்கள் அவரைத் தண்டனையிலும் நேசிப்பீர்கள், நீங்கள் அவரை மறுப்பிலும் நேசிப்பீர்கள். மேலும் அந்தத் தூக்கமில்லாத இரவில், மற்றும் அந்த வேதனையின் படுக்கையில், மற்றும் அந்தத் தனிமையின் மற்றும் துக்கத்தின் அறையிலிருந்து, உங்கள் பிள்ளைத்தனமான அன்பின் நறுமணம் solemn (ஆழமான) ஜெபம் மற்றும் துதியாக அவருக்கு ஏறுகிறது, நீங்கள் “என் பிதாவே, உம்முடைய கையே தண்டிக்கிறது, அது நல்லது!” என்று அழுகிறீர்கள்.
அது எப்படி இருக்கும் என்று என்னால் சொல்ல முடியாது; ஆனால் நீங்கள் அதை உணர்ந்திருந்தால், நீங்கள் அதை அறிவீர்கள். அது கடவுள் என் பிதா என்று அறிந்த விசுவாசம், என் பிதாவாக அவரை நேசிக்கும் அன்பு, என் பிதாவாக அவரில் மகிழும் மகிழ்ச்சி, என் பிதாவாக இருப்பதால் அவருக்குக் கீழ்ப்படியப் பயப்படும் பயம், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் தவறாத சாட்சியினால், பரலோக பூலோகத்தின் கடவுளாகிய யெகோவா என் இருதயத்தின் பிதா என்று அறிந்ததால், அவரை நம்பி அவர்மீது முற்றிலும் சார்ந்திருக்கும் நம்பிக்கையான பாசம் ஆகியவற்றின் இனிமையான கலவையாகும். ஓ! நீங்கள் ஒருபோதும் சுவீகாரத்தின் ஆவியை உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? வானத்தின் கீழே அதைப்போல வேறு எதுவும் இல்லை. பரலோகத்தைத் தவிர, சுவீகாரத்தின் ஆவியை அனுபவிப்பதை விட ஆனந்தமானது வேறு எதுவும் இல்லை. ஓ! துன்பத்தின் காற்று வீசும்போதும், துயரத்தின் அலைகள் உயரும்போதும், கப்பல் பாறையை நோக்கி ஆடும்போதும், “என் பிதாவே” என்று சொல்வதும், அவருடைய பலமான கை சுக்கானின் மீது இருக்கிறது என்று நம்புவதும் எவ்வளவு இனிமையானது!—எலும்புகள் வலிக்கும்போதும், இடுப்புகளில் வலி நிறைந்திருக்கும்போதும், பாத்திரம் எட்டியும் கசப்பும் நிரம்பி வழியும்போதும், “என் பிதாவே” என்று சொல்லி, அந்தக் கசப்பான பாத்திரத்தை உங்கள் உதட்டிற்குக் கொடுக்கும் பிதாவின் கையைக் கண்டு, “என் பிதாவே, என் சித்தமல்ல, உம்முடைய சித்தம் ஆகக்கடவது” என்று சொல்ல முடிவதால், அதைத் தயக்கமின்றி கடைசி வரை குடிப்பது. மார்ட்டின் லூதர் தனது கலாத்தியர் விளக்கவுரையில் சரியாகவே கூறுகிறார்: “அந்த ‘அப்பா, பிதாவே’ என்ற வார்த்தையில் டெமோஸ்தனீஸ் அல்லது சிசரோவின் எல்லாப் பிரசங்கங்களையும் சேர்த்ததை விட அதிக சொற்பொழிவு இருக்கிறது.” “என் பிதாவே!” ஓ! அங்கே இசை இருக்கிறது; அங்கே சொற்பொழிவு இருக்கிறது; ஜீவனுள்ள கடவுளின் ஆவியின் தூண்டுதலின் மூலம், நம்மால் தயக்கமற்ற நாவால் கூறப்படும்போது, கடவுளுக்குப் பொருந்தும் அந்த “என் பிதாவே” என்ற வார்த்தையில் பரலோகத்தின் ஆனந்தத்தின் சாரமே இருக்கிறது. எனவே, நாம் நம்முடைய பிதாவிடம் ஏற்றுக்கொள்வது போல ஜெபம் செய்யும்படி, நம்மை நிரப்பும்படி சுவீகாரத்தின் ஆவிக்காக நாம் ஜெபம் செய்ய வேண்டும்.
நித்திய அன்பு மற்றும் ஞானம்
இந்த உறவு எல்லையற்ற அன்பை உள்ளடக்கியது. கடவுள் ஒரு உறவை எடுக்கும்போதெல்லாம், அவர் அதில் சிறந்தவராக இருக்கிறார். கடவுள் ஒரு கணவராக இருக்கும்போது, அவர் கணவர்களிலேயே சிறந்தவர். கடவுள் ஒரு நண்பராக இருக்கும்போது, அவர் நண்பர்களிலேயே சிறந்தவர். அவர் ஒரு பிதாவாக இருக்கும்போது, அவர் பிதாக்களிலேயே சிறந்தவர். ஓ பிதாக்களே! உங்கள் குழந்தைகளை நீங்கள் எவ்வளவு நேசிக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம். அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது நீங்கள் அதைக் கண்டறிகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவர்களின் படுக்கைகள் அருகே நின்று, அவர்களின் சிறிய உடல்கள் வலியால் துடிக்கும்போது பரிதாபப்படுகிறீர்கள். “ஒரு தகப்பன் தன் பிள்ளைகளுக்கு இரங்குவதுபோல, கர்த்தர் தமக்கு அஞ்சுகிறவர்களுக்கு இரங்குகிறார்.” நாமே அந்த நோயை எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறோம். அவர்கள் தங்கள் பாவத்தால் உங்களுக்குத் துக்கம் கொடுக்கும்போது, நீங்கள் உங்கள் குழந்தைகளை எப்படி நேசிக்கிறீர்கள் என்றும் உங்களுக்குத் தெரியும். கோபம் எழுகிறது, நீங்கள் அவர்களைத் தண்டிக்கத் தயாராக இருக்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்களின் கண்களில் ஒரு கண்ணீர் வரும்போதே உங்கள் கை கனமாக உணர்கிறது, நீங்கள் அவர்களை அடிப்பதற்குப் பதிலாக உங்களையே அடித்துக் கொள்ள விரும்புவீர்கள் என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அவர்களை அடிக்கும்போது, நீங்கள், “ஓ, நான் என் பிள்ளையை அவனுடைய பாவங்களுக்காகத் தண்டிக்க வேண்டியிருக்கிறதே! ஓ, நான் அவனுக்குப் பதிலாகப் பாடுபட முடியுமானால்!” என்று அழுகிறீர்கள். மேலும் நம்முடைய பிதாவாகிய கடவுள், “மனப்பூர்வமாகத் துன்பப்படுத்துகிறதில்லை.” நம்மைப் பற்றிக் கவலைப்படும் ஒரு பிதாவைப் போல, நமக்கு எது நல்லது என்று அறிந்து, அவர் நம்முடைய சூழ்நிலைகளை நியமிக்கிறார். அவர், கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது போல இருக்கிறார்; நித்திய கரம் கூட அதைச் செய்யத் தயாராக இல்லை; அது அவருடைய மகா அன்பும் ஆழமான ஞானமும் மட்டுமே அந்த அடியைக் கீழே கொண்டு வருகிறது. சில விஷயங்கள் நமக்கு நல்லதல்ல என்று நாம் நினைக்கலாம், “ஏன் இது அல்லது அது?” என்று கேட்கலாம். ஆனால் பிதாவுக்கு எது சிறந்தது என்று தெரியும். அதிக எளிமை, ஒரு உயர் நிலை, நம் வாழ்வில் பெருமையையும் பாவத்தையும் கொண்டு வந்து நம்மைக் கெடுத்துவிடலாம். அவர் பரலோகத்திலுள்ள ஒரு பிதா, நம்முடைய நித்திய நன்மை மற்றும் ஆத்துமாவிற்காகக் கவலைப்படுகிறார், எது சிறந்தது என்று அவருக்குத் தெரியும். அது ஒரு இனிமையான விஷயம் அல்லவா? அவர் செய்யும் எல்லாமே அன்பினால். சில சமயங்களில், அவருடைய சொந்த குமாரனுக்காகக்கூட, 40 நாட்களுக்கு உணவே இல்லை. சாத்தான் அவரைச் சோதித்தான், அவர் கடவுளின் பிள்ளை என்றால், ஏன் இந்த நிலையில் இருக்கிறார் என்று கேட்டான். பிதாவைச் சார்ந்திருக்காமல், தன் கையில் அதிகாரத்தை எடுத்துக்கொள்ளும்படி, தன் நிலையைப் பார்க்கும்படி அவரை வற்புறுத்தினான்.
ஞானத்தின் விஷயத்தில் கடவுள் மிகச் சிறந்த பிதா. “ஒருவரே ஞானமுள்ள தேவன்” (1 தீமோத்தேயு 1:17). அவர் தமக்குள் ஞானத்தைப் பற்றிய ஒரு சரியான யோசனையைக் கொண்டிருக்கிறார்; நமக்கு எது சிறந்தது என்று அவருக்குத் தெரியும். ஒரு பூமிக்குரிய பெற்றோருக்கு, சில சிக்கலான சந்தர்ப்பங்களில், தங்கள் பிள்ளைக்கு எப்படி ஆலோசனை சொல்வது அல்லது எது சிறந்தது என்று தெரியாது; ஆனால் கடவுள் மிகவும் ஞானமுள்ள பிதா; நமக்கு எது சிறந்தது என்று அவருக்குத் தெரியும். நமக்கு என்ன ஆறுதல் சிறந்தது என்று அவருக்குத் தெரியும்; மயக்கத்திற்கான தமது தீர்வுகளை அவர் வைத்திருக்கிறார். நமக்கு எப்போது துன்பம் சிறந்தது என்றும், எப்போது கசப்பான மருந்தை கொடுக்கப் பொருத்தமானது என்றும் அவருக்குத் தெரியும். “தேவை நேரிட்டால், நீங்கள் துக்கப்படுகிறீர்கள்” (1 பேதுரு 1:6). அவர் மட்டுமே ஞானமுள்ள தேவன்; அவர் தீய விஷயங்களையும் தமது பிள்ளைகளுக்கு நன்மையுண்டாக எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்று அறிவார் (ரோமர் 8:28). அவர் விஷத்திலிருந்து ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள மருந்தைத் தயாரிக்க முடியும். இவ்வாறு, அவர் ஞானத்திற்காகச் சிறந்த பிதாவாக இருக்கிறார்.
சுவீகாரத்தின் மகிமை
சுவீகாரம் என்பது நாம் இப்போது பாடுபட்டு, பின்னர் மகிமையை அனுபவிப்போம் என்பதாகும். நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாயிருக்கிறோமென்று ஆவியானவர் தாமே நம்முடைய ஆவியுடனேகூடச் சாட்சி கொடுக்கிறார். நாம் பிள்ளைகளானால், சுதந்திரருமாம்; நாம் கிறிஸ்துவுடனேகூட மகிமைப்படும்படிக்கு அவரோடேகூடப் பாடுபட்டால் ஒழிய, தேவனோடேகூடச் சுதந்தரருமாம், கிறிஸ்துவுக்கு உடன் சுதந்தரருமாம் (ரோமர் 8:16-17).
எனவே இது மாபெரும் அன்பை உள்ளடக்கியது. எல்லா காலங்களிலும் உள்ள பிதாக்களின் அன்பு அனைத்தும் நம்முடைய பிதாவின் அன்போடு ஒப்பிடும்போது ஒரு துளிதான். நள்ளிரவில் வெளியே சென்று, கடவுளின் விரல்களின் வேலைப்பாடான வானங்கள், அவர் நியமித்த சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களைக் கவனியுங்கள்; அப்போது நீங்கள், “மனுஷனை நீர் நினைக்கிறதற்கும், மனுஷகுமாரனை நீர் விசாரிக்கிறதற்கும் அவன் எம்மாத்திரம்?” என்று சொல்வீர்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். முழு அண்டமும், கிரகங்களும், எண்ணற்ற தூதர்களும் இருக்கிறார்கள். ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் அவரை நேசிப்பதைக் குறித்து ஆச்சரியப்பட மாட்டீர்கள், ஆனால் அவருக்கு இந்த எல்லாப் பொக்கிஷங்களும் இருந்தும், மனிதனைப் போன்ற ஒரு அற்பமான படைப்பின் மீது தமது இருதயத்தை வைக்கிறார் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். மேலும் கடவுள் நமக்குக் கொடுத்த புத்திர சுவீகாரம் ஒரு வெறும் பெயரல்ல; அவர் நம்மைத் தமது குமாரர்கள் என்று உரிமை கொண்டாடும் தருணத்தில் நம்முடைய பிதாவின் மகா இருதயம் முழுவதும் நமக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது. இந்த உறவில் நம்முடைய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திற்காகவும் அவர் உண்மையிலேயே கவலைப்படுகிறார். அவர் எவ்வளவு கவலைப்படுகிறார்? சங்கீதம் 139:1-6: என் உட்காருதலையும், என் எழுந்திருக்குதலையும் அறிவீர், என் வழிகள் எல்லாவற்றிலும் பழக்கமுள்ளவர். 4. என் நாவில் ஒரு சொல் பிறக்கும் முன்னே, இதோ, கர்த்தாவே, நீர் அதையெல்லாம் அறிந்திருக்கிறீர். 5. எனக்கு முன்னும் பின்னும் நீர் நெருக்கிக் காத்து, என்மேல் உமது கையை வைத்திருக்கிறீர். எல்லையற்ற ஆசை என்னைச் சூழ்ந்துள்ளது. இந்த “எங்கள் பிதாவே” என்ற வார்த்தை அன்பின் ஆழமான சமுத்திரத்தைத் திறக்கிறது. 2 கொரிந்தியர் 1:3. நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிதாவாகிய தேவன் ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்டவர்; அவர் இரக்கங்களின் பிதாவும், சகலவிதமான ஆறுதலின் தேவனும் ஆவார்.
உங்களுடைய வேண்டுகோளின்படி, இந்தக் கட்டுரையின் உள்ளடக்கத்தை நான் குறைக்காமல், முழுவதுமாகத் தமிழ் மொழியில் மொழிபெயர்க்கிறேன்.
தேவனுடைய பிதாத்துவம்: ஊக்கமளிக்கும் சிந்தனைகள்
தேவனுடைய பிதாத்துவம் குறித்த இந்த உற்சாகமான சிந்தனைக்கு இப்போது நான் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க அனுமதிக்கவும். இது மனம் தளர்ந்தவர்களுக்கும், சாத்தானால் சோதிக்கப்படும் தேவ பிள்ளைகளுக்கும் உதவக்கூடும். நம்முடைய சரீர பலவீனங்கள் அனைத்தும், மற்றும் சோதனையால் நாம் விரைந்து செல்லும் பாவங்கள் அனைத்தும், ஒருபோதும் புத்திர சுவீகாரத்தின் உறவை மீறவோ அல்லது பலவீனப்படுத்தவோ முடியாது. ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு குழந்தை இருக்கிறது; அந்தக் குழந்தை எவ்வளவு பயங்கரமானதாக இருந்தாலும், அது இன்னும் அவருடைய குழந்தைதான். அந்தக் குழந்தைக்குத் திடீரென்று விபத்து ஏற்பட்டு, ஒரு கை அல்லது கால் உடைந்துவிட்டால், அல்லது அது ஒரு கோமா நிலைக்குச் சென்றுவிட்டால்—ஆத்துமா இல்லாதது போலத் தோன்றினாலும்—கோமாவில் இருக்கும் அந்தக் குழந்தையும் ஒரு குழந்தைதான். அல்லது அந்தக் குழந்தையின் மனம் கெட்டுப்போனால், பைத்தியமான குழந்தையும் ஒரு குழந்தைதான்; நாம் அத்தகைய குழந்தைகளுக்குத் தந்தையாக இருந்தால், அவர்கள் நம்முடையவர்கள், அவர்களுக்கு வரக்கூடிய விபத்துகள், நோய்கள், மனநலக்குறைவு எதுவும் அவர்கள் நம்முடைய குமாரர்கள் என்ற உண்மையை அசைக்க முடியாது. ஓ! நாம் இதை கடவுளுக்கும் நமக்கும் மாற்றும்போது எவ்வளவு பெரிய கருணை! நாம் சில சமயங்களில் எவ்வளவு முட்டாள்தனமாக இருக்கிறோம்—முட்டாள்தனத்தைவிட மோசமான நிலை! தாவீது சொன்னதுபோல, “உமக்கு முன்பாக நான் ஒரு மிருகத்தைப் போல இருந்தேன்” என்று நாம் சொல்லலாம். கடவுள் தம்முடைய ராஜ்யத்தின் சத்தியங்களை நமக்கு முன் வைக்கிறார்; அதன் அழகை நம்மால் பார்க்க முடியவில்லை, அவற்றை நம்மால் பாராட்ட முடியவில்லை; நாம் முற்றிலும் பைத்தியம் பிடித்தது போல, அறியாதவர்களாக, நிலையற்றவர்களாக, களைத்தவர்களாக, மற்றும் வழுக்கி விழக்கூடியவர்களாக இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது. ஆனால், கடவுளுக்கு ஸ்தோத்திரம், நாம் இன்னும் அவருடைய பிள்ளைகளாக இருக்கிறோம்! ஒரு தந்தை தனது குழந்தை பைத்தியமாகவோ அல்லது அறிவற்றவனாகவோ மாறுவதை விட மோசமான ஒன்று நடக்க முடியுமானால், அது அந்தக் குழந்தை தீயவனாக வளர்வதுதான். “குழந்தைகள் சந்தேகத்திற்குரிய ஆசீர்வாதங்கள்” என்று சொல்லப்படுவதுண்டு. ஒரு தாயின் மார்பில் ஒரு குழந்தையுடன் இருந்தபோது, ஒருத்தி, “பெண்ணே! நீ அங்கே ஒரு விரியன் பாம்பிற்குப் பாலூட்டுகிறாய்” என்று சொன்னதைக் கேட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது தாயின் மனதை ஆழமாகத் தாக்கியது, அதைச் சொல்ல வேண்டிய அவசியமும் இருக்கவில்லை. ஆனால், தன் தாயின் மார்பில் தொங்கிய குழந்தை, வளரும்போது, அந்தத் தாயின் நரைமுடியைத் துக்கத்துடன் கல்லறைக்குக் கொண்டு செல்வது எவ்வளவு அடிக்கடி ஒரு உண்மை! “ஓ! நன்றியற்ற குழந்தையைப் பெற்றெடுப்பது ஒரு பாம்பின் பல்லை விடக் கூர்மையானது!”
அந்தக் குழந்தை பக்தியற்றவனாக, இழிவானவனாக, ஒழுக்கக்கேடானவனாக—கடவுளை நிந்திப்பவனாக இருந்தால் என்ன? ஆனால், சகோதர சகோதரிகளே, கவனியுங்கள்: அவன் ஒரு பிள்ளையாக இருந்தால், அவன் தன் பிள்ளைத் தனத்தை இழக்க முடியாது, நாமும் நம்முடைய பிதாத்துவத்தை இழக்க முடியாது, அவன் யாராக அல்லது என்னவாக இருந்தாலும். அவன் கடல் கடந்த நாடுகளுக்கு அனுப்பப்பட்டாலும், அவன் இன்னும் நம்முடைய மகன்; அவனுடைய நடத்தை நம்முடைய மற்ற குழந்தைகளைப் பாவத்தில் கொண்டு செல்லக்கூடும் என்பதால் நாம் அவனை வீட்டிற்குள் அனுமதிக்க மறுத்தாலும், அவன் இன்னும் நம்முடைய மகன்தான், இருக்க வேண்டும், அவனுடைய தலைக்கும் நம்முடைய தலைக்கும் மேலே மண் மூடும்போதும், “தந்தை மற்றும் மகன்” என்று கல்லறைக் கல்லில் இன்னும் இருக்கும். காலம் உள்ளவரை இந்த உறவை ஒருபோதும் துண்டிக்க முடியாது. ஆரம்பித்த குமாரன் வேசிகளுடன் இருந்தபோதும், பன்றிகளை மேய்த்துக் கொண்டிருந்தபோதும் தன் தந்தையின் மகனாக இருந்தான்; மேலும் தேவனுடைய பிள்ளைகள் எங்கிருந்தாலும், எங்கும் தேவனுடைய பிள்ளைகள் ஆவர், அது கடைசி வரை இருக்கும். அந்தப் புனிதமான உறவை எதுவும் துண்டிக்க முடியாது, அல்லது அவருடைய இருதயத்திலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க முடியாது.
விசுவாசத்தில் பெரியவர்களும் சிறியவர்களும் சமம்
சிறு விசுவாசமுள்ளவர்களுக்கும் பலவீனமான மனதுள்ளவர்களுக்கும் ஆறுதல் அளிக்கக்கூடிய மற்றொரு சிந்தனை இன்னும் இருக்கிறது. தேவனுடைய பிதாத்துவம் அவருடைய எல்லாப் பிள்ளைகளுக்கும் பொதுவானது. ஆ! சிறு விசுவாசமே, நீங்கள் அடிக்கடி திரு. மகா இருதயத்தைப் (Great-heart) பார்த்து, “ஓ, மகா இருதயத்தின் தைரியம் எனக்கு இருந்தால், நான் அவருடைய வாளை ஏந்தி, அந்தக் கொடூரமான பூதத்தைக் (giant Grim) துண்டுகளாக வெட்டலாமே! ஆனால் நான் ஒவ்வொரு வைக்கோலிலும் தடுமாறுகிறேன், ஒரு நிழல் என்னைப் பயமுறுத்துகிறது” என்று நீங்கள் சொல்லியிருக்கிறீர்கள். கேளுங்கள், சிறு விசுவாசமே. மகா இருதயம் கடவுளுடைய பிள்ளை, நீங்களும் கடவுளுடைய பிள்ளைதான்; மகா இருதயம் உங்களை விட ஒரு துளியும் அதிகமாகக் கடவுளுடைய பிள்ளை அல்ல. தாவீது தேவனுடைய குமாரன், ஆனால் உங்களை விட அதிகமாகத் தேவனுடைய குமாரன் அல்ல. பேதுருவும் பவுலும், மிகவும் கிருபை பெற்ற அப்போஸ்தலர்கள், உன்னதமானவருடைய குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்; நீங்களும் அப்படித்தான். உங்களுக்கே குழந்தைகள் இருக்கின்றன; ஒருவன் வளர்ந்து, ஒருவேளை வியாபாரம் செய்கிறான், மற்றவன் இன்னும் கைகளில் தூக்கப்படும் ஒரு சிறிய குழந்தை. இந்தச் சிறியவனா அல்லது பெரியவனா உங்கள் குழந்தை? “இருவருமே ஒரே மாதிரிதான்,” என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். “இந்தச் சிறியவன் என் இருதயத்திற்கு அருகில் இருக்கும் என் குழந்தை, பெரியவனும் என் குழந்தைதான்.” அதேபோல, சிறிய கிறிஸ்தவன் எவ்வளவு கடவுளின் பிள்ளையோ, அவ்வளவுதான் பெரிய கிறிஸ்தவனும்.
மேலும், அவர்கள் தேவனுடைய குடும்பத்தில் ஒன்று, யாரும் மற்றவரை விட முன்னால் இல்லை. ஒருவருக்கு மற்றவரை விட அதிக கிருபை இருக்கலாம், ஆனால் கடவுள் ஒருவரை விட மற்றவரை அதிகமாக நேசிப்பதில்லை. ஒருவர் மற்றவரை விட மூத்த குழந்தையாக இருக்கலாம், ஆனால் அவர் அதிக பிள்ளை அல்ல; ஒருவர் அதிக வல்லமையான செயல்களைச் செய்யலாம், மேலும் தம்முடைய பிதாவுக்கு அதிக மகிமையைக் கொண்டு வரலாம், ஆனால் பரலோக இராஜ்யத்தில் பெயர் சிறியவனாயிருப்பவனும், இராஜாவின் பராக்கிரமசாலிகள் மத்தியில் நிற்பவனைப் போலவே தேவனுடைய பிள்ளையாவான். நாம் கடவுளிடம் வந்து, “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று சொல்லும்போது, இது நம்மை உற்சாகப்படுத்தவும் ஆறுதல்படுத்தவும் செய்யட்டும்.
எங்கள் ஜெபத்தைக் கடவுள் கேட்பதற்கான இரட்டை வாதம்
இப்போது, கடைசியாக, அந்தப் பட்டத்தில், கடவுள் நம்முடைய ஜெபங்களைக் கேட்பதற்கான ஒரு இரட்டை வாதம் இருப்பதாக நான் சொன்னேன். “எங்கள் பிதாவே.” அதாவது, “ஆண்டவரே, நான் சொல்ல வேண்டியதைக் கேளும். நீர் என் பிதா.” நான் ஒரு நீதிபதிக்கு முன் வந்தால், நான் சொல்ல வேண்டிய எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நேரத்திலும் அவர் எனக்குச் செவிசாய்க்க வேண்டும் என்று எனக்கு உரிமை இல்லை. நான் எனக்காக சில வரங்கள் அல்லது நன்மைகளைக் கேட்க வந்தால், சட்டம் என் பக்கத்தில் இருந்தால், நான் அவரிடமிருந்து ஒரு சந்திப்பைக் கோரலாம்; ஆனால் நான் ஒரு சட்டத்தை மீறியவனாக வந்து, இரக்கத்தைக் கேட்க அல்லது நான் தகுதியற்ற சலுகைகளைக் கேட்க வந்தால், எனக்குச் செவிசாய்க்க வேண்டும் என்று நான் எதிர்பார்க்க உரிமை இல்லை. ஆனால் ஒரு குழந்தை, தவறு செய்பவனாக இருந்தாலும், தன் தந்தை தான் சொல்வதைக் கேட்பார் என்று எப்போதும் எதிர்பார்க்கிறான். “ஆண்டவரே, நான் உம்மை இராஜாவே என்று அழைத்தால், ‘நீ ஒரு கலகக்கார குடிமகன்; போய்விடு’ என்று நீர் சொல்லுவீர். நான் உம்மை நியாயாதிபதியே என்று அழைத்தால், ‘அமைதியாய் இரு, அல்லது உன் சொந்த வாயிலிருந்து நான் உன்னைக் கண்டிப்பேன்’ என்று நீர் சொல்லுவீர். நான் உம்மை சிருஷ்டிகரே என்று அழைத்தால், ‘நான் பூமியில் மனிதனை உண்டாக்கினது குறித்து நான் மனஸ்தாபப்படுகிறேன்’ என்று நீர் எனக்குச் சொல்லுவீர். நான் உம்மை என் பாதுகாவலரே என்று அழைத்தால், ‘நான் உன்னைப் பாதுகாத்தேன், ஆனால் நீ எனக்கு எதிராகக் கலகம் செய்தாய்’ என்று நீர் எனக்குச் சொல்லுவீர். ஆனால் நான் உம்மை பிதாவே என்று அழைத்தால், என் பாவம் அனைத்தும் என் உரிமைகோரலைச் செல்லாததாக்காது. நீர் என் பிதாவானால், நீர் என்னை நேசிக்கிறீர்; நான் உம்முடைய பிள்ளையானால், நீர் என்னைக் கருதுவீர், என் மொழி ஏழையாக இருந்தாலும், நீர் அதை இகழமாட்டீர்.”
ஆனால் இன்னொரு வாதம் இருக்கிறது. “எங்கள் பிதாவே.” “ஆண்டவரே, எனக்கு என்ன தேவையோ அதைக் கொடும்.” நான் ஒரு அந்நியரிடம் வந்தால், அவர் எனக்கு அதைத் தருவார் என்று நான் எதிர்பார்க்க உரிமை இல்லை. அவர் தனது தர்மத்தால் தரலாம்; ஆனால் நான் ஒரு பிதாவிடம் வந்தால், எனக்கு ஒரு உரிமை இருக்கிறது, ஒரு புனிதமான உரிமை. என் பிதாவே, உம்முடைய இருதயத்தைத் தூண்ட நான் வாதங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டியதில்லை; தெருவில் அழும் பிச்சைக்காரனைப் போல நான் உம்மிடம் பேச வேண்டியதில்லை: ஏனென்றால் நீர் என் பிதாவாக இருப்பதால் என் தேவைகளை நீர் அறிவீர், எனக்கு உதவி செய்ய நீர் தயாராக இருக்கிறீர். எனக்கு உதவி செய்வது உமது தொழில்; நீர் எனக்குத் தேவையான அனைத்தையும் கொடுப்பீர் என்று அறிந்து நான் நம்பிக்கையுடன் உம்மிடம் வர முடியும். உறவில் ஒரு உரிமை இருக்கிறது.
தேவனுடைய பிள்ளைகளாக இருப்பதன் சலுகைகள்
நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக இருப்பது எண்ணற்ற சலுகைகளைக் கொண்டு வருகிறது. கிறிஸ்தவனுடைய மகிழ்ச்சியான சலுகைகளின் நீண்ட பட்டியலை நான் படிக்க முயன்றால், நேரம் போதாது. இந்த வாழ்க்கையில், ஏற்பாடு (Provision): நான் கடவுளுடைய பிள்ளை: அப்படியானால், அவர் எனக்கு உடுத்துவார்; என் காலணிகள் இரும்பும் பித்தளையுமாய் இருக்கும்; அவர் “உன்னதமான அங்கியை வெளியே கொண்டுவந்து, அதை இவனுக்கு உடுத்துங்கள்” என்று சொன்னதால், அவர் என் இரட்சகரின் நீதியின் அங்கியை எனக்கு அணிவிப்பார், மேலும் அவர் என் தலையில் ஒரு சுத்தப் பொன் கிரீடத்தை வைப்பார் என்று சொன்னார், நான் ஒரு இராஜாவின் குமாரனாக இருப்பதால், எனக்கு ஒரு ராஜ கிரீடம் இருக்கும். நான் அவருடைய பிள்ளையா? அப்படியானால் அவர் எனக்கு உணவளிப்பார்; என் அப்பம் எனக்குக் கொடுக்கப்படும், என் தண்ணீரும் உறுதியாக இருக்கும்; காகங்களுக்கு உணவளிப்பவர் ஒருபோதும் தம்முடைய பிள்ளைகளைப் பட்டினி போடமாட்டார். ஒரு நல்ல பண்ணையாள் கொட்டகைக் கோழிகளுக்கும், ஆடுகளுக்கும், காளைகளுக்கும் உணவளித்தால், அவருடைய பிள்ளைகள் நிச்சயமாகப் பட்டினி கிடக்க மாட்டார்கள். என் பிதா லீலியை அலங்கரிக்கிறாரா, நான் நிர்வாணமாகப் போவேனா? அவர் விதைக்காத, அறுவடை செய்யாத வானத்துப் பறவைகளுக்கு உணவளிக்கிறாரா, நான் தேவையை உணருவேனா? கடவுள் விலக்குவாராக! நான் கேட்பதற்கு முன்னரே எனக்கு என்னென்ன தேவைகள் என்று என் பிதா அறிவார், எனக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவர் எனக்குக் கொடுப்பார். நான் அவருடைய பிள்ளையானால், அவருடைய இருதயத்தில் எனக்கு ஒரு பங்கு இருக்கிறது, மேலும் பாதுகாப்பு (Protection): ஒரு பிதா நம்மைப் பாதுகாப்பது போல, அவர் எல்லாத் தீமைகளிலிருந்தும் என்னைப் பாதுகாப்பார்.
என் மகிமையான நித்திய எதிர்காலத்தைக் காண்க. (ரோமர் 8:16-17). நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாயிருக்கிறோமென்று ஆவியானவர் தாமே நம்முடைய ஆவியுடனேகூடச் சாட்சி கொடுக்கிறார். நாம் பிள்ளைகளானால், சுதந்திரருமாம்—தேவனோடேகூடச் சுதந்தரருமாம், கிறிஸ்துவுக்கு உடன் சுதந்தரருமாம்—அவரோடேகூட மகிமைப்படும்படிக்கு அவரோடேகூடப் பாடுபட்டால் ஒழிய.
ஓ! சகோதர சகோதரிகளே, இது எவ்வளவு பெரிய எதிர்பார்ப்பைத் திறக்கிறது! நாம் தேவனுக்குச் சுதந்தரர்களும், கிறிஸ்துவுக்கு உடன் சுதந்தரர்களுமாய் இருப்பது, எல்லாக் காரியங்களும் நம்முடையது என்பதை நிரூபிக்கிறது—அது கடவுளின் ஈவு, இரட்சகரின் இரத்தத்தால் வாங்கப்பட்டது. “இந்த உலகமும் நம்முடையது, வரவிருக்கும் உலகங்களும் நம்முடையது; பூமி நம்முடைய தங்குமிடம், பரலோகம் நம்முடைய வீடு.” கிரீடங்கள் இருக்கிறதா? நான் ஒரு சுதந்தரனானால் அவை என்னுடையது. சிங்காசனங்கள் இருக்கிறதா? அதிகாரங்கள் இருக்கிறதா? சுரமண்டலங்கள், பனம்பழக் கிளைகள், வெள்ளை அங்கிகள் இருக்கிறதா? கண் காணாத மகிமைகள் இருக்கிறதா? காது கேளாத இசை இருக்கிறதா? நான் தேவனுடைய பிள்ளையானால், இவை அனைத்தும் என்னுடையது. “நாம் என்னவாக இருப்போம் என்பது இன்னும் வெளிப்படவில்லை, ஆனால் அவர் வெளிப்படும்போது, நாம் அவரைப் பார்க்கிறபடியே இருப்போம், ஏனென்றால் நாம் அவரைப் பார்ப்போம் என்று அறிவோம்.” இளவரசர்கள், இராஜாவுகள் மற்றும் வல்லமை படைத்தவர்களைப் பற்றிப் பேசுங்கள்: அவர்களின் சுதந்தரம் ஒரு பறவையின் சிறகு விரைவில் கடந்து செல்லக்கூடிய ஒரு பரிதாபகரமான நிலப்பகுதியாகும்; ஆனால் கிறிஸ்தவனுடைய விசாலமான நிலங்களை நித்திய காலத்தால் அளவிட முடியாது. அவன் தன் செல்வத்திற்கு எல்லையில்லாமல் பணக்காரன். அவன் தன் பேரின்பத்திற்கு எல்லையில்லாமல் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன். இவை அனைத்தும், மற்றும் நான் எண்ண முடியாத பலவும், நாம் “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று சொல்ல முடிவதில் அடங்கியுள்ளது. “ஆகையால், ஒருவரும் மனுஷரைக்குறித்துப் பெருமைபாராட்டாதிருப்பாராக. எல்லாமே உங்களுடையவைகள்: பவுலாகிலும், அப்பொல்லோவாகிலும், கேபாவாகிலும், உலகமாகிலும், ஜீவனாகிலும், மரணமாகிலும், நிகழ்காலமாகிலும், வருங்காலமாகிலும், எல்லாமே உங்களுடையவைகள். நீங்கள் கிறிஸ்துவினுடையவர்கள்; கிறிஸ்து தேவனுடையவர்” (1 கொரிந்தியர் 3:21).
ஆனால் நாம் நினைக்கிறோம், “ஓ, நான் இப்போது மிகவும் ஏழையாக இருக்கிறேன்.” பேதுரு இது ஒரு பிள்ளையின் ஒழுக்கம் மற்றும் பயிற்சி நேரம் என்று கூறுகிறார். அவர் பாடுபட வேண்டும், சிறிய விஷயங்களில் உண்மையுள்ளவராக இருக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த உலகின் காரியங்கள் அனைத்தும் அழிந்துபோகும், ஆனால் அவருடைய சுதந்தரம் மங்காதது, அழியாதது, மற்றும் களங்கமற்றது.
அதை உங்கள் மனதில் வைத்து, மகிழ்ச்சியுடன் செல்லுங்கள்.
நடைமுறைப்படுத்தல்
ஆனால் இந்த புத்திர சுவீகாரம் நமக்குக் கடவுளுடைய அன்பை உள்ளடக்கியிருந்தால், அது கடவுளின் மீது அன்பு செலுத்தும் கடமையையும் உள்ளடக்குகிறது. ஓ! பரலோகத்தின் சுதந்தரனே, நீ கடவுளுடைய பிள்ளையாயிருந்தால், உன் பிதாவை நேசிக்க மாட்டாயா? தன் பிதாவை நேசிக்காத மகன் யார் இருக்கிறான்? தன் தந்தையை நேசிக்காதவன் மனிதனை விடக் குறைவானவனா? தன்னைப் பெற்றெடுத்த தாயையும், தன்னைப் பெற்ற பிதாவையும் நேசிக்காதவனுடைய பெயர் நினைவுகூருதலின் புத்தகத்திலிருந்து அழிக்கப்படட்டும். மேலும், பரலோகத்தின் தெரிந்துகொள்ளப்பட்ட பிரியர்களாகிய நாம், சுவீகரிக்கப்பட்டு மறுபிறப்பு அடைந்த நாம், அவரை இழக்கலாமா? “பரலோகத்தில் உம்மைத் தவிர எனக்கு யார் இருக்கிறார், பூமியில் உம்மை விட நான் யாரையும் விரும்பவில்லை” என்று நாம் சொல்ல மாட்டோமா? என் பிதாவே, என் இருதயத்தை உமக்குக் கொடுப்பேன்; நீரே என் இளமையின் வழிகாட்டியாக இருப்பீர்; நீர் என்னை நேசிக்கிறீர், மேலும் என்னிடம் இருக்கும் இந்தச் சிறிய இருதயம் என்றென்றும் உமக்கே சொந்தமாக இருக்கும்.”
மேலும், நாம் “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று சொன்னால், நாம் குமாரர்களாக இருப்பது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கடமையையும் உள்ளடக்கியுள்ளது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நான் “என் பிதாவே” என்று சொல்லும்போது, அவருடைய விருப்பங்களுக்கு எதிராக நான் எழுந்து கலகம் செய்யக்கூடாது; அவர் ஒரு பிதாவானால், நான் அவருடைய கட்டளைகளைக் கவனிக்க வேண்டும், மேலும் பணிவுடன் கீழ்ப்படிய வேண்டும்; அவர் “இதைச் செய்” என்று சொன்னால், நான் பயப்படுவதால் அல்ல, ஆனால் நான் அவரை நேசிப்பதால் அதைச் செய்ய வேண்டும்; அவர் எதையாவது செய்ய வேண்டாமென்று தடை செய்தால், நான் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும். உலகில் சுவீகாரத்தின் ஆவி இல்லாத சிலர் இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு அதில் ஏதாவது ஒரு நன்மை இருக்கும் வரை அவர்கள் ஒருபோதும் ஒரு காரியத்தைச் செய்ய மாட்டார்கள்; ஆனால் தேவனுடைய பிள்ளையிடத்தில், வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை; அவர் தைரியமாகச் சொல்ல முடியும், “நான் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றியதிலிருந்து நான் பரலோகத்திற்குச் செல்வேன் என்று நம்பி ஒரு சரியான காரியத்தைச் செய்ததில்லை, நான் தண்டிக்கப்படுவேன் என்று பயந்து ஒரு தவறான காரியத்தைத் தவிர்த்ததில்லை.” ஏனென்றால், தேவனுடைய பிள்ளை தன் நற்செயல்கள் தன்னைக் கடவுளுக்குப் பிரியமாக்காது என்பதை அறிவார், ஏனென்றால் அவர் எந்த நற்செயல்களையும் செய்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுக்குப் பிரியமானவராக இருந்தார்; மேலும் நரகத்தின் பயம் அவரைப் பாதிக்காது, ஏனென்றால் அதிலிருந்து தான் விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்குக் கடந்து வந்ததால், ஒருபோதும் ஆக்கினைத்தீர்ப்புக்கு வரமாட்டேன் என்றும் அவர் அறிவார். அவர் தூய அன்பு மற்றும் நன்றியுணர்வால் செயல்படுகிறார், மேலும் நாம் அந்த மனநிலைக்கு வரும் வரை, அங்கே புண்ணியம் என்று ஒன்று இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை; ஏனென்றால் ஒரு மனிதன் பரலோகத்திற்குச் செல்லலாம் என்று நம்பி அல்லது நரகத்தைத் தவிர்க்கலாம் என்று நம்பி ஒரு புண்ணியச் செயலைச் செய்திருந்தால், அவர் யாருக்குச் சேவை செய்தார்? அவர் தனக்குத்தானே சேவை செய்யவில்லையா? அது சுயநலம் இல்லாமல் வேறு என்ன? ஆனால் பயப்பட நரகமும், சம்பாதிக்கப் பரலோகமும் இல்லாத மனிதன்—ஏனெனில் பரலோகம் அவனுடையது, நரகத்திற்குள் அவன் ஒருபோதும் நுழைய முடியாது—அந்த மனிதன் புண்ணியத்திற்குத் தகுதியானவன்; ஏனென்றால் அவர் சொல்கிறார்—
“நான் அவருடைய நாமத்தில் வைத்திருக்கும் அன்பினிமித்தம், எனக்கு லாபமாயிருந்ததைக் கஷ்டமாகக் கருதுகிறேன்; என் வெட்கம் அனைத்தின் மீதும் நான் அவமதிப்பை ஊற்றுகிறேன், என் மகிமையை அவருடைய சிலுவையில் அறைகிறேன்”—
என்னை நேசிக்காத என்னுக்காக வாழ்ந்த, மரித்த அவருடைய சிலுவைக்கு, ஆனால் இப்போது என் முழு இருதயம், ஆத்துமா மற்றும் பலத்தோடு அவரை நேசிக்க விரும்புகிறேன்.
பிதாவிடம் பிள்ளைத்தனமான அணுகுமுறை
என் வாசகரே, கடவுள் உங்களுக்கு இப்படி வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளாரா? நீங்கள் அவரை இயேசுவில் கண்டிருக்கிறீர்களா? அவருடைய பெற்றோரிய உறவை நீங்கள் அங்கீகரித்திருக்கிறீர்களா? அவருடைய குமாரனின் பாவநிவாரண பலியின் மூலம் அவர் உங்களுடன் சமாதானமாய் இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்களா? “நீரே என் பிதா, தேவனே!” என்று பிள்ளைத்தனமான அன்பின் ஆழமான மென்மையுடன் முழக்கமிட்டு, நீங்கள் அவரை உங்கள் பிள்ளைத்தனமான பாசங்களில் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறீர்களா? பரிசுத்த ஆவியால் இவ்வளவு தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்தச் சத்தியத்தில் உங்கள் ஆத்துமா இளைப்பாறும் வரை, அதற்கு ஓய்வு கொடுக்காதீர்கள். “நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளாயிருக்கிறோமென்று ஆவியானவர் தாமே நம்முடைய ஆவியுடனேகூடச் சாட்சி கொடுக்கிறார்.” கடவுளைப் பற்றிய நம்முடைய முரட்டுத்தனமான எண்ணங்கள், மங்கலான கருத்துக்கள், தாழ்வான பார்வைகள் மற்றும் கலகத்தனமான உணர்வுகள் அனைத்திற்கும் இது எவ்வளவு மென்மையான கடிந்துகொள்ளுதல்! நாம் அவருக்கு எவ்வளவு அநீதி செய்திருக்கிறோம்! நாம் எவ்வளவு நன்றியற்றவர்களாக இருந்திருக்கிறோம்! அவருடைய குணநலனை நாம் எப்படித் தவறாகப் புரிந்துகொண்டோம், அவருடைய நடத்தையைத் தவறாக வியாக்கியானம் செய்தோம், அவருடைய ஞானத்தை நம்பாமல் இருந்தோம், அவருடைய இருதயத்தைத் தவறாகப் படித்தோம்! பிதா கிறிஸ்துவாக இருப்பவர் தானா? இனிமேல் நான் அவரை நம்பாமல் இருக்க மாட்டேன், அவரைத் தவறாக வியாக்கியானம் செய்ய மாட்டேன், அவருடைய நடத்தையைப் பற்றி ஒரு கடினமான சிந்தனையையோ அல்லது அவருடைய அன்பைப் பற்றி ஒருவிதமான சந்தேகத்தையோ என் மனதில் வைத்திருக்க மாட்டேன்.
ஜெபத்தில் கடவுளை பிள்ளைத்தனமான அணுகுமுறையுடன் பயிற்றுவிக்கவும். ஒரு தவறான யோசனைக்கு இணங்கி, உங்கள் புத்திர சுவீகாரத்தை சந்தேகிப்பது தாழ்மை என்று கருத வேண்டாம். மிக ஆழமான பணிவு என்பது தேவனுடைய பிதாத்துவத்தை அங்கீகரிப்பது, மற்றும் மிக ஆழமான பரிசுத்தம் என்பது அதை அனுபவிப்பதாகும். உங்கள் பிதாவாகக் கடவுளிடம் நெருங்கி வாருங்கள், அவருடைய பிள்ளையாக அவரோடு ஐக்கியப்படுங்கள். அப்போது நீங்கள் ஜெபம், வேண்டுதல் மற்றும் அறிக்கையிடலில் உங்கள் வாயை அகலமாகத் திறக்கலாம். நீங்கள் பக்திச் செயலில் சிறியதாகவும், உயிரற்றதாகவும், தயக்கமாகவும் இருப்பதாகப் புகார் கூறுகிறீர்கள். மற்றவர்கள் பேசும் அன்பின் பிரகாசத்தை, விருப்பத்தின் பலத்தை, ஐக்கியத்தின் இனிமையை, கிருபையின் சிங்காசனத்தை அணுகுவதில் உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. உங்கள் சுவீகாரத்தைப் பூரணமாக உணராததில், உங்களிடம் கடவுள் கொண்டிருக்கும் பெற்றோரிய உறவைப் பற்றி நீங்கள் வைத்திருக்கும் மங்கலான கருத்தில், கிருபையின் சிங்காசனத்தை நீங்கள் அணுகுவதைக் குறிக்கும் சிறிய பிள்ளைத்தனமான பாசம் மற்றும் நம்பிக்கையில் காரணம் காணப்படலாமா?
நம்முடைய கர்த்தரால் தம்முடைய சீஷர்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்ட ஜெபத்தின் மூலம் வெளிப்படும் பிள்ளைத்தனமான ஆவி, ஐக்கியத்தின் காலங்களில் மட்டுமல்ல, சோதனையின் காலங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பெற்றோரிய திருத்தம் என்பது பெரும்பாலும் நம்முடைய சுவீகாரத்தை ஆசீர்வாதமாக உணரும் காலங்களாக இருக்கிறது. பிரம்பானது, மற்ற பரிசுத்த நோக்கங்களுடன், குறிப்பாக இதற்காக அனுப்பப்படுகிறது. இது ஆத்துமாவின் உறங்கிக் கிடக்கும் பாசங்களைத் தூண்டுகிறது. அப்போது தண்டிக்கப்பட்ட குழந்தை கடவுளிடம் சத்தமிடுகிறது. நீண்ட காலமாகத் தேங்கி நிற்கும் ஜெபத்தின் ஆவி தூண்டப்படுகிறது. மிகவும் குளிர்ந்தும் மந்தமாகவும் இருக்கும் இருதயம் ஆண்டவரைத் தேடுவதில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இந்தத் தண்டனை ஒரு பிள்ளைக்குரியதாகவும் ஒரு பிதாவிடமிருந்து வருவதாகவும் காணப்படுகிறது. இது உங்களுடைய இப்போதைய சோதனைக்கு ஒரு புனிதமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான முடிவாக இருக்கட்டும்! இதை பெற்றோரிய தண்டனையாகப் பாருங்கள். உங்கள் பிதாவின் இருதயம் தயாரித்தது, அவருடைய கை கசப்பான பாத்திரத்தை வழங்குகிறது. அவருடைய ஞானம், அன்பு மற்றும் நீதியே அனைத்தையும் நியமித்து ஒழுங்குபடுத்தியது. இதைவிட அதிகமாக. தண்டிக்கப்பட்ட மற்றும் துக்கப்படும் அவருடைய பிள்ளையாகிய உங்களுக்குக் கடவுளின் இருதயம் எப்படி இருக்கிறது? ஏவப்பட்ட வார்த்தைகள் மட்டுமே பதிலளிக்க முடியும். “ஒரு தகப்பன் தன் பிள்ளைகளுக்கு இரங்குவதுபோல, கர்த்தர் தமக்கு அஞ்சுகிறவர்களுக்கு இரங்குகிறார். ஏனெனில் அவர் நமது அமைப்பை அறிவார்; நாம் தூசி என்று அவர் நினைவுகூருகிறார்.” மென்மையான உறவு! தொடுகின்ற உருவம்! ஒரு தந்தையின் இரக்கம்! இவரே நம்முடைய கடவுள். இவரே உங்கள் பிதா. அவர் உங்களைத் திருத்தியிருக்கிறார், ஆனால் கோபத்தில் அல்ல. அவர் உங்களைத் தாழ்த்தியிருக்கிறார், ஆனால் உங்களை மரணத்திற்கு ஒப்புக்கொடுக்கவில்லை. அவர் சில ஆசீர்வாதங்களை நீக்கியிருக்கிறார், ஆனால் அனைத்தையும் எடுக்கவில்லை. அவர் உங்கள் இருதயத்தின் சில மலர்களின் மீது ஊதியிருக்கிறார், ஆனால் மற்றவை—ஒருவேளை மிகவும் அழகானவை மற்றும் விலைமதிப்புள்ளவை—இன்னும் வாழ்கின்றன, அவற்றின் அழகால் உங்களை மகிழ்விக்கின்றன, அவற்றின் நறுமணத்தால் உங்களை இன்பப்படுத்துகின்றன. உங்களை மூடி, புத்துணர்ச்சி அளித்த மகிழ்ச்சியான படர்கொடி உலர்ந்து போய்விட்டது; ஆனால் அதை வளரச் செய்து, பின்னர் அதை நீக்கியவர், தமது அன்பின் அழியாத இலைகளால் உங்களை மூடுகிறார்; மேலும் சூரியன் உங்களைப் பகலில் அடிக்காது, இரவில் சந்திரனும் அடிக்காது, ஏனெனில் “உங்கள் மகிமை எல்லாவற்றின்மேலும் ஒரு பாதுகாப்பு இருக்கும்.”
“பிதாவே!” அது விசுவாசிக்கிற இருதயத்தின் மொழி. அவருடைய ஜனங்களின் சுவீகாரம் கடவுளுடைய கிருபையின் மிக உயர்ந்த செயலாக இருப்பதுபோல, அந்தச் சுவீகாரத்திற்கு அவருடைய பிள்ளைகளின் பிள்ளைத்தனமான பதில் நம்முடைய விசுவாசத்தின் மிக உயர்ந்த செயலாக இருக்கிறது. விசுவாசம் தன் பலமான சிறகில் தேவனுடைய பிதாத்துவத்தை விட உயரமாகப் பறக்க முடியுமா? ஓ, கடவுள் நம்முடைய பிதாவாக இருப்பது ஒரு அற்புதமான உண்மை, ஒரு மாபெரும் சத்தியம்! இதைவிட உயரமாக ஆத்துமா எழும்ப முடியாது. அப்போது அன்பு அதன் ஆழமான ஏக்கங்களை அடைகிறது. கடவுள் உங்கள் பிதா என்ற இந்த உண்மையை மட்டும் உணருங்கள், அது உங்கள் வரலாற்றின் ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும், உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிகழ்வையும், உங்கள் ஆத்துமாவின் ஒவ்வொரு உணர்வையும், விருப்பத்தையும் விளக்குகிறது. சர்வ வல்லமையில் எல்லாம், ஞானத்தில் ஆழமானது எல்லாம், அனுதாபத்தில் மென்மையானது எல்லாம், எல்லையற்ற நிறைவில் செழுமையானது எல்லாம், “பிதாவே” என்ற பாசமான பட்டத்தில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்தப் பிதா உங்களுடையவர்! நித்திய காலத்திலிருந்து நீங்கள் அவருடைய பிள்ளையாக இருந்தீர்கள்! வியத்தகு சிந்தனை! உங்களிடத்திலுள்ள அவருடைய அன்பு, உங்களைத் தெரிந்துகொண்டது, சுவீகரிக்கும் அவருடைய நோக்கம், உங்களை மீட்டு, பரிசுத்தப்படுத்தி, மகிமைக்குக் கொண்டுவரும் அவருடைய திட்டம், அவருடைய இருப்புடன் ஒருங்கிணையப்பட்டுள்ளது! அவை அவருடைய கிருபையின் நித்தியச் செயல்கள்.
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 