Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

மலைப்பிரசங்கத்தின் ஆவிக்குரிய மலையேற்றத்தில், நாம் இப்போது அதன் கடைசி அதிகாரமான மத்தேயு 7-க்குள் நுழைகிறோம். எவரெஸ்ட் சிகரத்தை விட ஆவிக்குரிய ரீதியில் உயர்ந்த இந்த மலைப்பயணம், நம்முடைய வெளிவேஷத்தைக் வெளிப்படுத்தவும், நம்முடைய பெருமையை நசுக்கவும், நம்முடைய இருதயங்களின் உண்மையான சீரழிவை வெளிப்படுத்தவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் அனைவரும் மயங்காமல் இந்த ஏற்றத்தைத் தொடர்ந்தது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. சோர்வாக உணருபவர்களே, இன்னும் ஒரே ஒரு அதிகாரத்திற்காகத் தாங்கிக் கொள்ளுங்கள்! இரண்டு அதிகாரங்களை முடித்த நிலையில், நாம் இறுதிக் கட்டத்தில் இருக்கிறோம், 2017 இறுதிக்குள் இந்தப் பிரசங்கத்தை முடிக்க நம்புகிறோம்.

நாம் அதிகாரம் 7-க்குள் நுழைவதற்கு முன், அதிகாரம் 5 மற்றும் 6-இன் முக்கியக் கருத்துக்களை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்தப் பிரசங்கம், எட்டு பாக்கியங்களின் மூலம் ராஜ்யத்தின் பிள்ளைகளின் குணாதிசயங்களை விவரிப்பதன் மூலம் தொடங்கியது: ஆவியில் எளிமையுள்ளவர்கள், துக்கப்படுகிறவர்கள், சாந்தகுணமுள்ளவர்கள், நீதிக்காகப் பசியும் தாகமும் உள்ளவர்கள், இரக்கமுள்ளவர்கள், இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்கள், சமாதானம் பண்ணுகிறவர்கள், மற்றும் நீதிக்காகத் துன்புறுத்தப்படுகிறவர்கள். பின்னர், இது உலகில் அவர்களுடைய செயல்பாட்டை உப்பும் வெளிச்சமும் என்று வரையறுத்தது. அதன்பிறகு, கடவுளின் வார்த்தையின் மீதான அவர்களுடைய மனப்பான்மையை இது கையாண்டது, அங்கு இயேசு, தாம் நியாயப்பிரமாணத்தை அழிக்க வரவில்லை, ஆனால் அதை நிறைவேற்றவே வந்தேன் என்று கூறினார். அவர் நியாயப்பிரமாணத்தின் நித்தியத் தன்மையை வலியுறுத்தினார், எல்லாம் நிறைவேறும் வரை ஒரு எழுத்தும்கூட ஒழிந்துபோகாது என்று குறிப்பிட்டார். எனவே, மிகச்சிறிய கட்டளையைக்கூட மீறி, மற்றவர்களுக்கு அப்படியே போதிக்கிறவன் பரலோக ராஜ்யத்தில் எல்லோரிலும் சிறியவன் என்று அழைக்கப்படுவான், ஆனால் எவன் அவற்றைக் கைக்கொண்டு போதிக்கிறானோ அவன் பெரியவன் என்று அழைக்கப்படுவான்.

இங்கு ஒரு முக்கிய வசனம் மத்தேயு 5:20 ஆகும், இது உங்களுடைய நீதி பரிசேயர்கள் மற்றும் வேதபாரகரின் நீதியைவிட அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று கூறுகிறது. இந்தப் பிரசங்கம், இந்த நீதியை, வெளிப்புறச் செயல்களுக்கு அப்பால் உள்நோக்கத்தைக் கடந்து செல்லும் நியாயப்பிரமாணத்தின் ஒரு பார்வையாக விளக்குகிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் மற்றொருவர் மீது கோபம் கொண்டால், உங்களுக்கு ஒரு கொலைகார இருதயம் உள்ளது, மேலும் நீங்கள் கடவுளின் கண்களில் ஒரு கொலைகாரன். நீங்கள் மனந்திரும்பாத வரை, நீங்கள் கடவுளின் நியாயப்பிரமாணத்தை மீறிவிட்டீர்கள், மேலும் அதன் சாபம் உங்கள்மேல் இருக்கிறது. அதேபோல, நீங்கள் ஒரு பெண்ணை இச்சையுடன் பார்த்தால், உங்களுக்கு ஒரு விபச்சார இருதயம் உள்ளது. இருதயத்தைக் காண்கிற கடவுள், மற்றவர்களுக்கு முன்பாக நீங்கள் உங்களை நியாயப்படுத்தினாலும், அவருடைய பரிசுத்த நியாயப்பிரமாணத்திற்கு முன்பாக நீங்கள் ஒரு அன்றாடக் கொலைகாரனும் விபச்சாரனும் என்பதை அறிவார்.

அதிகாரம் 6, “பாக்கியம் பெற்ற மனிதன்” தன் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில், சபையில், மற்றும் உலகில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று கற்பித்தது. அவன் தன் பிதா தன்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்த நியதி அவனுடைய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை, தர்மம் செய்தல், மற்றும் அவனுடைய ஜெபங்கள் மற்றும் உபவாசத்தை வழிநடத்த வேண்டும். எல்லாமே மனுஷரின் அங்கீகாரத்திற்காக அல்ல, ஆனால் இரகசியத்தில் பார்க்கிற பிதாவைக் கருத்தில் கொண்டு செய்யப்பட வேண்டும், அவர் வெளிப்படையாகப் பலனளிப்பார்.

அதன்பிறகு, இந்தப் பிரசங்கம், சரீரத் தேவைகளுடன் உலகில் வாழும் இந்த மனிதன், வாழ்க்கையின் கவலைகளை எப்படிக் கையாள வேண்டும் என்பதைக் கையாள்கிறது. உலகக் கவலையால் தன் இருதயம் பாதிக்கப்படுவதை அவன் ஒருபோதும் அனுமதிக்கக் கூடாது, இது கடவுளின் சிருஷ்டிப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் மீட்புக்கு எதிரான ஒரு பாவம். கடினமாக உழைப்பது, பிழைப்புக்குச் சம்பாதிப்பது, எதிர்காலத்திற்காகத் திட்டமிடுவது அல்லது தொலைநோக்குடன் வாழ்வது தவறல்ல, ஏனென்றால் வேதாகமம் நம்மை நல்ல உக்கிராணக்காரர்களாக இருக்கவும், பணத்தை வீணாக்காமல் இருக்கவும், சேமிக்கவும் சொல்கிறது. இருப்பினும், நம்முடைய மனதைக் கவலையால் ஆக்கிரமிக்க அனுமதிப்பது தவறு. ஒரு நீதிமானான மனிதன், தன் உலகக் கடமைகளைச் செய்த பிறகு, தன் சக்தியை வீணாக்காமல், அதற்குப் பதிலாக முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடுகிறான். அவன் தன் நேரம், எண்ணங்கள், சக்தி, திறமைகள் மற்றும் பணத்தை முதலில் கடவுளுக்குக் கொடுக்கிறான். அவன் ராஜ்யத்தைத் தேடுவதில் மிகவும் ஈடுபட்டிருப்பதால், கவலை அவனைத் தொடுவதில்லை. கடவுளின் ராஜ்யத்தைத் தேடுவதன் மூலம், அவனுக்குத் தேவையான எல்லா விஷயங்களும்—உணவு, பானம், உடை மற்றும் தங்குமிடம்—“உங்களுக்குக் கூட்டிக்கொடுக்கப்படும்” என்ற கடவுளின் தவறாத வாக்குறுதியின் மூலம் அவனுக்குக் கிடைக்கிறது. அவன் உலகத்தைத் தேடி ஓடுவதை நீங்கள் பார்க்க மாட்டீர்கள்.

அதிகாரம் 7-ஐப் புரிந்துகொள்வது: நியாயத்தீர்ப்பின் கருத்து

இப்போது நாம் அதிகாரம் 7-க்கு வருகிறோம். சிலர் இந்த அதிகாரம் தொடர்பில்லாத தலைப்புகளின் கலவை என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் அதிகாரம் 5 மற்றும் 6-ஐப் புரிந்து கொள்ளாமல் படித்தால் மட்டுமே இது உண்மை. தொடர்ச்சியான கருத்து என்னவென்றால், கடவுளின் கண்ணின் கீழ் வாழ்வது என்பதாகும். ஒரு நபர், இந்த வாழ்க்கையில் பிதா பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார் என்ற விழிப்புணர்வோடு வாழ்வதுதான் முக்கியம் என்பதை உணரும்போதுதான் உண்மையிலேயே ஞானமுள்ளவராக மாறுகிறார். நாம் அனைவரும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளை நோக்கி நகர்கிறோம், அங்கு நாம் அந்த விழிப்புடன் இருக்கும் கண்ணின் கீழ் எப்படி வாழ்ந்தோம் என்பதைப் பொறுத்து நம்முடைய பலன்கள் தீர்மானிக்கப்படும். மனுஷர்களால் பார்க்கப்படுவதற்காக நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் முழுப் பலன் பூமியில்தான் கிடைக்கிறது, ஆனால் இரகசியத்தில் நம்மைக் காண்கிற பிதா நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் வெளிப்படையாகப் பலனளிப்பார். வரவிருக்கும் இந்த நாள் காரணமாக, நாம் மலைப்பிரசங்கத்தில் கவனமாக கவனம் செலுத்தி, நம்முடைய வாழ்க்கை அதன் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகிறதா என்பதை உறுதிப்படுத்துவது மிகவும் முக்கியம். மலைப்பிரசங்கம் நியாயத்தீர்ப்புக்கும் நித்தியத்திற்கும் கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு நாள் நிற்கும் ஒரு யாத்ரீகனை விவரிக்கிறது.

எனவே, அதிகாரம் 7 நியாயத்தீர்ப்பின் கருத்தால் நிரம்பியிருப்பது பொருத்தமானது. இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பழமொழியுடன் தொடங்குகிறது: “நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படாதபடிக்கு மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்.” இதன் பொருள் என்னவென்றால், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் மற்றவர்களை எப்படி நியாயந்தீர்க்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து நம்முடைய நித்திய நியாயத்தீர்ப்பு பாதிக்கப்படும். இது மற்றவர்களுடனான உறவுகளைப் பற்றிய ஒரு முக்கியமான பகுதி, இதில் கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ள நம்முடைய சகோதரர்களும் அடங்குவர். நாம் எல்லோருடனும் சரியான உறவுகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று வேதாகமம் சொல்கிறது. சமாதானத்திற்கும் தனிப்பட்ட நலனுக்கும் நல்ல உறவுகளின் முக்கியத்துவத்தை உலகம்கூட உணர்கிறது. இயேசு மனித உறவுகளின் முழு உலகத்தையும் எளிமையான சொற்களில் சுருக்கிக் கூறும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வழியைக் கொண்டிருக்கிறார்.

இந்த 12 வசனப் பகுதியில், இயேசு நாம் என்ன செய்யக் கூடாது (வசனங்கள் 1-6) என்பதைக் கையாண்ட பிறகு, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் (வசனம் 12-இல் உள்ள பொன் விதி) என்பதைக் கையாளுகிறார். இந்த இரண்டு பகுதிகளின் கூட்டுத்தொகை நம்முடைய எல்லா மனித உறவுகளையும் ஆள்வதற்குப் போதுமானது. நீங்கள் மற்றவர்களுடன் ஒரு ஆரோக்கியமான மற்றும் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் உறவை விரும்பினால், உங்கள் குடும்பத்தில், உங்கள் வேலையில், உங்கள் அக்கம் பக்கத்தில், அல்லது எந்தச் சமூகச் சூழ்நிலையிலும் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இதுவே திறவுகோல்.

“நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்பதன் தவறான புரிதல்

நாம் மத்தேயு 7:1-2-ஐ சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இது வேதாகமத்தில் மிகவும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட வசனங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது யாரையும் நியாயந்தீர்க்காமல் இருக்க நிறையப் பேர்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிலர், “நாம் யாரையும் ஒருபோதும் விமர்சிக்கவோ, கண்டனம் செய்யவோ அல்லது மதிப்பீடு செய்யவோ கூடாது. நாம் நியாயந்தீர்க்கப்படாமல் இருக்க நியாயந்தீர்க்க விரும்பவில்லை” என்று சொல்கிறார்கள். இது தவறான குணாதிசயங்களைக் கொண்டவர்களைக் கடிந்துகொள்வதைத் தவிர்க்கவும், போலி ஆசிரியர்களை எதிர்கொள்ளவும், அல்லது சபை ஒழுக்கத்தைப் பயிற்சி செய்வதைத் தவிர்க்கவும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு சீர்திருத்தச் சபை, ஒரு ஞானஸ்நானத்திற்கு முன் ஒரு நபர் இரட்சிப்பின் ஆதாரத்தைக் காட்ட ஒரு சாட்சியத்தை எழுதக் கேட்கும்போது, சிலர், “நியாயந்தீர்க்க நீங்கள் யார்?” என்று கேட்கலாம்.

“நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்பது உண்மையில் என்ன அர்த்தம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் சீர்திருத்தத்தின் இரண்டு விளக்கவுரை நியதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்: சூழல் மற்றும் விசுவாசத்தின் ஒப்புமை.

• சூழல் என்பது சுற்றியுள்ள வசனங்களைக் குறிக்கிறது.
• விசுவாசத்தின் ஒப்புமை என்பது அந்த விஷயத்தைப் பற்றிய வேதாகமத்தின் போதனை முழுவதுடனும் வசனத்தை ஒப்பிடுவதைக் குறிக்கிறது.

இந்த இரண்டு நியதிகளையும் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இயேசு “நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்று சொன்னதன் மூலம் அவர் அர்த்தப்படுத்தாத மூன்று விஷயங்களைக் காணலாம்.

1. நாம் மற்றவர்களின் குணாதிசயத்தைப் பகுத்தறியக் கூடாது என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தவில்லை.
   • சூழல்: அடுத்த வசனமான மத்தேயு 7:6 கூறுகிறது, “பரிசுத்தமானதை நாய்களுக்குக் கொடாதேயுங்கள்; உங்கள் முத்துக்களைப் பன்றிகள் முன்பாகப் போடாதேயுங்கள்.” சத்தியத்தைப் பொறுத்தவரை “நாய்கள்” மற்றும் “பன்றிகள்” என்ற குணாதிசயத்தை யார் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் பகுத்தறியாவிட்டால், இந்தக் கட்டளைக்கு நாம் எப்படி கீழ்ப்படிய முடியும்? சத்தியத்திற்கு மதிப்பளிக்காதவர்களுடன் நேரத்தை வீணாக்க வேண்டாம் என்று நமக்குச் சொல்லப்பட்டுள்ளது. மத்தேயு 7:20-உம், “அவர்களுடைய கனிகளினாலே அவர்களை அறிவீர்கள்,” என்று கூறுகிறது, இது ஒரு நபரின் குணாதிசயத்தை அவர்களுடைய வாழ்க்கை உருவாக்கும் கனியின் மூலம் பகுத்தறிய வேண்டும் என்று தெளிவாகச் சொல்கிறது.
   • விசுவாசத்தின் ஒப்புமை: வேதாகமத்தின் மற்ற பகுதிகள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. ரோமர் 16:17, சத்தியத்திற்கு விரோதமாகப் பிரிவினைகளை ஏற்படுத்துபவர்களை “விலகிச் செல்ல” நமக்குச் சொல்கிறது. பவுல் கொரிந்தியர்களிடம், சபை ஒழுக்கத்திற்குத் தேவையானது உட்பட, சபைக்குள் இருப்பவர்களை அவர்களுடைய வெளிப்புற வாழ்க்கை மற்றும் கனிகளின் மூலம் நியாயந்தீர்க்க அவர்களுக்குக் கடவுள் கொடுத்த உரிமை உண்டு என்று கூறினார். எனவே, நாம் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தக் கூடாது என்று இயேசு அர்த்தப்படுத்தவில்லை.
2. நாம் மற்றவர்களின் போதனையை நியாயந்தீர்க்கக் கூடாது என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தவில்லை.
   • சூழல்: மத்தேயு 7:15-இல், இயேசு, “ஆட்டுத்தோலைப் போர்த்துக்கொண்டு உங்களிடத்தில் வருகிற கள்ளத்தீர்க்கதரிசிகளைக்குறித்து எச்சரிக்கையாயிருங்கள்; அவர்கள் உள்ளத்திலோ கொள்ளையிடும் ஓநாய்களாயிருக்கிறார்கள்” என்று சொல்கிறார். ஒவ்வொரு பிரசங்கியின் செய்தியையும் கடவுளின் வார்த்தைக்கு எதிராக நாம் கவனமாக அளவிடாவிட்டால், இந்தக் கட்டளைக்கு நாம் எப்படி கீழ்ப்படிய முடியும்? அவர்களுடைய போதனைகள் அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து கையளிக்கப்பட்ட உண்மை என்பதை உறுதிப்படுத்த நாம் ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும். போலி ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் தீங்கு விளைவிக்காதவர்களாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாக கவர்ச்சியாகவும் தோன்றுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஆவிக்குரிய ரீதியில் அழிவுகரமானவர்களாக இருக்க முடியும்.
   • விசுவாசத்தின் ஒப்புமை: வேதாகமத்தின் மற்ற பகுதிகளும் இதை வலியுறுத்துகின்றன. கலாத்தியர் 1:8-9-இல், பவுல் தான் பிரசங்கித்த சுவிசேஷத்திலிருந்து வித்தியாசமான சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கும் எவர் மீதும் மிகவும் வலுவான கிரேக்க சாபமான, ஆனாதெமா-வை உச்சரிக்கிறார். இந்தச் சுவிசேஷத்தின் மையக்கருத்து என்னவென்றால், ஒரு நபர் கிருபையினால் மட்டுமே, விசுவாசத்தினால் மட்டுமே நீதிமானாக்கப்படுகிறார். சுவிசேஷம் இதுவல்ல என்றால், ஒரு தூதனாக இருந்தாலும் சபிக்கப்படட்டும். நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள் என்பது நீங்கள் பரலோகத்திற்குச் செல்கிறீர்களா அல்லது நரகத்திற்குச் செல்கிறீர்களா என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது என்று வேதாகமம் தெளிவாகச் சொல்கிறது.
3. சபை ஒழுக்கத்தில் நாம் தீர்க்கமான நடவடிக்கை எடுக்கக் கூடாது என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தவில்லை.
   • சூழல்: இயேசு ஒரு கிறிஸ்தவனைக் உப்பாகவும் வெளிச்சமாகவும் விவரிக்கிறார், மேலும் உப்பு தன் உவர்ப்பை இழந்தால், அது “வெளியே எறிந்துபோடப்பட்டு, மனுஷரால் மிதிக்கப்படும்” என்று அவர் எச்சரிக்கிறார். இது ஒரு கிறிஸ்தவன் தன் தனித்துவத்தை இழந்தால், அவன் புறக்கணிக்கப்படலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த கருத்து சபை ஒழுக்கத்திற்கு அடிப்படையாகும்.
   • விசுவாசத்தின் ஒப்புமை: ஒரு சகோதரன் பாவம் செய்யும்போது சபை ஒழுக்கத்திற்கான ஒரு தெளிவான நடைமுறையை மத்தேயு 18:15-17 கொடுக்கிறது. சபையில் ஒரு நபர் வெளிப்படையான பாவத்தில் இருந்து மனந்திரும்ப மறுத்தால், நாம் அவர்களை ஒரு சகோதரனாக அல்ல, ஒரு வெளியாளாக நடத்த வேண்டும், மேலும் கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தில் அவர்களை வரவேற்கக் கூடாது. இது கல்லெறிவதைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் சபையின் தூய்மையையும் பரிசுத்தத்தையும் பராமரிப்பதைப் பற்றியது. ஒரு உண்மையான சபையின் மூன்று அடையாளங்களை சீர்திருத்தவாதிகள் வரையறுத்தனர்: 1) தேவனுடைய வார்த்தை சரியாகப் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது. 2) சடங்குகள் சரியாக நிறைவேற்றப்படுகின்றன. 3) சபை ஒழுக்கம் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. இவை ஒரு உண்மையான சபையின் பெரிய அடையாளங்களாகக் கருதப்பட்டன.

சூழல் மற்றும் விசுவாசத்தின் ஒப்புமையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இயேசு குணாதிசயம், போதனை அல்லது ஒழுக்கம் ஆகியவற்றில் நாம் பகுத்தறிவைத் தள்ளுபடி செய்ய வேண்டும் என்று நோக்கவில்லை என்பதை நாம் காணலாம். கடவுளின் வார்த்தையை உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ள இந்த வகையான சுறுசுறுப்பான முயற்சி தேவைப்படுகிறது.