நியாயந்தீர்க்காதே! – மத்தேயு 7;1 – பகுதி 2

மலைப்பிரசங்கத்தைப் பற்றிய ஆழமான ஆய்வைத் தொடர்ந்து, நாம் அதன் உண்மைகளை நுண்நோக்கிக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறோம். ஞானமுள்ள ஒருவர் சொன்னது போல, முழு வேதாகமத்தை ஒரு விரைவான, தொலைநோக்கிக் கண்ணோட்டத்தில் பார்ப்பதைவிட, ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியைக் நுண்நோக்கிக் கண்ணோட்டத்தில் விரிவாகப் படிப்பது நீண்ட காலத்திற்கு மிகவும் பயனுள்ளது. ஏனென்றால், கடவுளின் வார்த்தைக்குள் இருக்கும் மகத்தான ஒற்றுமை காரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட பாடத்தின் விரிவான ஆய்வு தவிர்க்க முடியாமல் வேதாகமத்தின் மிக முக்கியமான உண்மைகளைத் தொடும். மலைப்பிரசங்கத்தின் மூன்று அதிகாரங்களும் இதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு; நீங்கள் இந்தப் பிரசங்கத்தை அறிந்தால், நீங்கள் முழு வேதாகமத்தையும் அறிவீர்கள். ஆவியில் எளிமையுள்ளவர்களாக இருப்பது, துக்கம், பாவம், சீரழிவு, மனந்திரும்புதல் மற்றும் பரிசுத்தமாகுதல் போன்ற கருப்பொருள்கள் வேதாகமம் முழுவதும் எப்படிப் பின்னப்பட்டுள்ளன என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம். எனவே விரிவான ஆய்வைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் கற்றுக்கொள்வதற்கு இதுவே ஆரோக்கியமான வழியாகும்.

“நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்று கடவுள் சொல்லும்போது, அவர் தடைசெய்யாதது என்ன என்பதை நாம் கடந்த வாரம் பார்த்தோம். வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் அல்லது வெளிப்படையான பாவங்களுக்கு மக்களை நியாயந்தீர்ப்பதற்கு எதிராகவும், போதனைகளின் அடிப்படையில் போலித் தீர்க்கதரிசிகளைக் கூப்பிடுவதை எதிராகவும், மற்றும் சபை ஒழுக்கத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கு எதிராகவும் இந்தக் வசனம் அடிக்கடி தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வேதாகமத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், தவறான போதனைகளிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாப்பதற்கும் முக்கியமான சூழல் மற்றும் வேத ஒப்பீட்டுக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தி இது ஒரு தவறான புரிதல் என்று நாம் நிலைநிறுத்தினோம்.


“நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்பதன் உண்மையான பொருள்


இப்போது, “நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்பது உண்மையில் என்ன அர்த்தம் என்பதை நாம் ஆராய்வோம். ஆண்டவருடைய வார்த்தைகளைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள நாம் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்வது முக்கியம், இதனால் யோசுவாவின் புத்தகத்தில் காணப்படுவது போல, நாம் இரண்டு தீவிர நிலைகளுக்கும் செல்லாமல் இருப்போம். வலது பக்கமோ அல்லது இடது பக்கமோ செல்லாமல் இருக்க நாம் கடவுளின் நியாயப்பிரமாணத்தில் இரவும் பகலும் தியானிக்க வேண்டும். இந்த வசனத்தில், இந்த ஆபத்திற்கு ஒரு உன்னதமான உதாரணத்தை நாம் காண்கிறோம்.

ஒரு தீவிர நிலை ஒருபோதும் நியாயந்தீர்க்காமல் இருப்பது. இந்த நிலையில் உள்ளவர்கள், “நாம் எல்லோரையும் நேசிக்க வேண்டும், யாரையும் நியாயந்தீர்க்கவோ அல்லது அவர்களைப் பற்றி மோசமாக நினைக்கவோ கூடாது” என்று சொல்கிறார்கள். மற்ற தீவிர நிலை எல்லோரையும் எப்போதும் நியாயந்தீர்ப்பது, யாரோடும் ஒரு நல்ல உறவைப் பேண முடியாத அளவுக்கு. இது வலது பக்கமாகச் செல்லும் ஆபத்து. உறவுகளைப் பற்றிய பல புத்தகங்களும் அமர்வுகளும் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தாமல் எப்படிப் பின்னூட்டம் கொடுப்பது என்று கற்பிக்கின்றன, ஆயினும் சிலர் ஒருபோதும் கற்றுக்கொள்வதில்லை மற்றும் அவர்களுடைய நியாயந்தீர்க்கும் மனப்பான்மையால் ஒவ்வொரு உறவையும் கெடுத்துவிடுகிறார்கள். யாராலும் அவர்களுடன் சேர்ந்து போக முடியாது. நம்முடைய ஆண்டவர் அப்படி இருக்க வேண்டாம் என்றும், எப்போது, எப்படி நியாயந்தீர்க்காமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.

அனைத்து நல்ல உறவுகளின் உச்சம் பொன் விதியாகும்: “ஆதலால், மனுஷர் உங்களுக்கு என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, அப்படியே நீங்களும் அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள்; இதுவே நியாயப்பிரமாணமும் தீர்க்கதரிசனங்களுமாகும்” (மத்தேயு 7:12).

“நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்று இயேசு சொன்னபோது அவர் என்ன அர்த்தப்படுத்தினார்? புரிந்துகொள்ள, நாம் மீண்டும் சூழலைப் பார்க்க வேண்டும். முழுப் பிரசங்கத்தின் திறவுகோல் மத்தேயு 5:20-இல் காணப்படுகிறது: “உங்கள் நீதி வேதபாரகர் பரிசேயர் ஆகியோருடைய நீதியைப் பார்க்கிலும் அதிகமாயிராவிட்டால், நீங்கள் பரலோகராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டீர்கள் என்று உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்.” பிரசங்கத்தில் இதைப் பின்பற்றி வருவது அனைத்தும் பரிசேயர்களின் குறைந்த தரத்தையும், அதை எப்படி மீறுவது என்பதையும் பற்றிய விளக்கமாகும். அவர்கள் நியாயப்பிரமாணத்தை எப்படித் திரித்தார்கள் என்று அவர் காட்டுகிறார், பின்னர் உண்மையான அர்த்தத்தைக் கொடுக்கிறார். அதிகாரம் 6-இல், நாம் கொடுக்கும்போது, ஜெபிக்கும்போது அல்லது உபவாசிக்கும்போது அவர்களைப் போல இருக்க வேண்டாம் என்று அவர் நமக்குச் சொல்கிறார். அதேபோல, இங்கே, அவர், “உங்கள் சக மனிதர்களை நீங்கள் மதிப்பிடும்போது, பரிசேயர்களைப் போல இருக்க வேண்டாம். நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படாதபடிக்கு, பரிசேயர்கள் நியாயந்தீர்ப்பதுபோல, நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்” என்று சொல்கிறார்.

லூக்கா 18:9 அவர்களுடைய மனப்பான்மையைப் பற்றிய சிறந்த விளக்கத்தைக் கொடுக்கிறது: இயேசு “தங்கள் நீதியை நம்பி, மற்றவர்களை இகழ்ந்த சிலரைக்குறித்து” ஒரு உவமையைச் சொன்னார். அவர்கள் தங்களை மற்றவர்களைவிட உயர்ந்தவர்களாக நினைத்தார்கள். இது பெருமைமிக்க மற்றும் சுய நீதியுள்ள மக்களின் ஒரு பண்பு. அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் பாவங்களின் ஒட்டகங்களை விழுங்கிக்கொண்டு, மற்றவர்களின் சிறிய குறையைப் பற்றி மிகுந்த கவலை கொள்வார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களை ஆராய்ந்து, எல்லாவற்றிலும் குறை கண்டபோது, அவர்களுடைய பெருமையையும் சுய நீதியையும் அவர்களுடைய சொந்தப் பெரிய பாவங்களுக்குக் குருடாக்கியது. இதனால்தான் வசனம் 3 கூறுகிறது, “நீ உன் சகோதரன் கண்ணிலிருக்கிற துரும்பைப் பார்க்கிறாயே, உன் கண்ணிலிருக்கிற உத்திரத்தை ஏன் நோக்காமலிருக்கிறாய்?”

இயேசு, பரிசேயர்களின் அதிகமான விமர்சனம், கண்டனம், சுய நீதியுள்ள அகங்காரத்தைக் கண்டிக்கிறார். அவர்கள் கடவுளின் வார்த்தைக்கு எதிரான பாவம் காரணமாக மற்றவர்களை விமர்சிக்கவில்லை, ஆனால் தனிப்பட்ட பலவீனங்கள், தவறுகள், ஆளுமை வித்தியாசங்கள் அல்லது மற்றவர்கள் தங்கள் வழியில் காரியங்களைச் செய்யாதது போன்ற காரணங்களுக்காக விமர்சித்தனர். அவர்கள் கடவுளைப் போல மற்றவர்களின் நோக்கங்களை நியாயந்தீர்க்க முடியும் என்று நினைத்தார்கள். இந்தக் கருத்து, அவர்கள் ஒரு சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து யார் தகுதியானவர்கள் என்று தீர்மானிக்க முடியும் என்று தாங்கள் மிகவும் சரியானவர்கள் என்று கருதியது. அவர்களுடைய பெருமையும் திருப்தியும் ஒரு ஒடுக்கும், மன்னிக்காத மற்றும் கனிவில்லாத மனப்பான்மையில் விளைந்தது. அவர்கள் தங்கள் தரங்களைச் சந்திக்காத எல்லோரையும் தொடர்ந்து விமர்சித்துக்கொண்டே இருந்தார்கள், இது அவர்களுடைய சொந்தக் குழுவிற்கு வெளியே உள்ள எவருடனும் நல்ல உறவுகளைக் கொண்டிருக்க முடியாதபடி செய்தது.

ராஜ்யத்தின் பிள்ளைகள் ஒருபோதும் இப்படி இருக்கக் கூடாது என்று நம்முடைய ஆண்டவர் தெளிவாகக் காட்டுகிறார். இந்த அதிகமான விமர்சன மனப்பான்மை ஒவ்வொரு பாக்கியத்திற்கும் எதிரானது. மற்றவர்களில் தொடர்ந்து துரும்புகளைப் பார்க்கும் ஒருவன் தன் சொந்த இருதயத்தைப் பார்த்ததே இல்லை. தன் சொந்த ஆவிக்குரிய வறுமையை உணர்ந்து, தன் சொந்தப் பாவங்களைப் பற்றித் துக்கப்படும் ஒருவன், மற்றவர்களின் துரும்புகளை எப்படிப் பார்த்துக்கொண்டிருக்க முடியும்? அவனுடைய சொந்த இருதயத்தில் ஒரு பாவம் நிறைந்த கடல் இருக்கிறது; ஏன் அவன் மற்றவர்களின் துரும்புகளைப் பார்க்க வேண்டும்? மற்றவர்கள்மீது எந்தத் தீய எண்ணமும் இல்லாத ஒரு சாந்தகுணமுள்ள நபர், அவர்களை ஒருபோதும் குற்றம் சாட்ட மாட்டார். கடவுளுக்காகப் பசியும் தாகமும் உள்ள ஒருவருக்குத் துரும்புகளைத் தேடிச் செல்ல நேரம் இருக்காது. நம்மை ஒரு மேடையில் வைத்து, நாம் மற்றவர்களைவிட சிறந்தவர்கள் என்று கருதும் அதிகமான விமர்சன மனப்பான்மையை இயேசு கண்டிக்கிறார்.

இது ஆவிக்குரிய தோற்றத்தின் கீழ், மற்ற அனைவரையும் இழிவுபடுத்தி, இகழும் ஒரு சுய நீதியுள்ள மனப்பான்மை. அது, “நான் மற்றவர்களைவிட சிறந்தவன் என்பதால், நியாயத்தீர்ப்பை வழங்க எனக்கு உரிமை உண்டு, அதனால் அவர்கள் எனக்குக் கீழானவர்கள்” என்று சொல்கிறது. அத்தகையவர்கள் எப்போதும் ஒரு பூதக்கண்ணாடியைக் கொண்டு செல்கிறார்கள், மேலும் ஒரு தவறைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், கண்டுபிடிக்கும் வரை பார்த்துக்கொண்டே இருப்பார்கள். அவர்களுடைய கண்கள் துரும்புகளை மட்டுமே பார்க்கின்றன. நமக்கு அத்தகைய அதிகமான விமர்சனக் கண்கள் இருக்கும்போது, வேறு எதையும் நம்மால் பார்க்க முடியாது. ஒருவருக்கு ஆயிரம் நல்ல குணங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் நாம் அவர்களுடைய குறைகளை மட்டுமே பார்ப்போம். இது 1 கொரிந்தியர் 13-க்கு முற்றிலும் எதிரானது, இது அன்பு “அநீதியில் சந்தோஷப்படாமல்” மற்றும் “எல்லாவற்றையும் நம்பும்” என்று சொல்கிறது. இந்தக் கருத்தைக் கொண்ட ஒரு நபர், துக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, மற்றவரின் பலவீனம் வெளிப்படும்போது இரகசியமாகச் சந்தோஷப்படுகிறார். அன்பு எப்போதும் ஒரு சூழ்நிலையில் சிறந்த விளக்கத்தைக் கொடுக்கிறது.

சட்டவிரோத நியாயந்தீர்ப்பைத் தவிர்க்க ஐந்து வழிகள்

நடைமுறைக்கு வர, நாம் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கக் கூடாத ஐந்து வழிகள் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:

  1. ஊகத்தின் பேரில் நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள். வெறும் சந்தேகங்கள் அல்லது உறுதிப்படுத்தப்படாத வதந்திகளை உண்மைகளாக நாம் கருதுகையில் மற்றும் கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியக்கூடிய மற்றவர்களின் செயல்களுக்கு நாம் நோக்கங்களைக் கற்பிக்கும்போது இது நடக்கிறது. மற்றவர்களின் நோக்கங்களைப் பற்றிக் கடவுளின் தெய்வீக உரிமையின்மேல் படையெடுத்து நியாயந்தீர்ப்பது பிசாசுக்குரியது. யோபுவின் புத்தகத்தில், பிசாசு யோபு இலாபத்திற்காக மட்டுமே கடவுளைச் சேவிக்கிறார் என்று கருதி ஊகத்தின் பேரில் நியாயந்தீர்த்தான். நாம் மனுஷர்களின் இருதயங்களை அறிவோம் என்று ஒருபோதும் கருதக் கூடாது.
  2. வெளிவேஷத்துடன் நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள். இந்த வகையான நியாயத்தீர்ப்பு இயேசுவுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கவனமாக இருந்தது, அடுத்த வசனங்களில் காணப்படுவது போல. தன் சொந்தப் பெரிய பாவங்களுக்குக் குருடனாக இருக்கும்போது, மற்றவர்களின் சிறிய குறைகளை விரைவாகக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு நபர் நேர்மையற்றவர். ரோமர் 2:1 சொல்வது போல, “நியாயந்தீர்க்கிறவனே, நீ மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கிறதினாலே உன்னையே ஆக்கினைக்குள்ளாக்குகிறாய்; நீ நியாயந்தீர்க்கிறவனாக இருந்தும் அதே காரியங்களைச் செய்கிறாயே.” இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் தாவீது, நாத்தானின் உவமையில் உள்ள செல்வந்தன் ஒரு ஏழை மனிதனின் ஆட்டுக் குட்டியைத் திருடியதற்காக ஆத்திரமடைந்தான், அதே நேரத்தில் அவன் மிகப் பெரிய பாவத்திற்குத் தானே குற்றவாளியாக இருந்தான்.
  3. அவசரமாகவும், சிந்தித்தும் நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள். நாம் ஒருவரைப் பற்றி மோசமாக நினைப்பதற்கு முன் நாம் ஆராய்ந்து தெளிவான ஆதாரத்தைப் பெற வேண்டும். கடவுள் சோதோம் மற்றும் கொமோரா நகரங்களை அழிப்பதற்கு முன், “அவர்கள் செய்ததற்கேற்றபடி முற்றிலும் செய்து முடித்தார்களோ இல்லையோ என்று பார்க்க நான் இப்பொழுது இறங்கிப்போய் அறிவேன்” (ஆதியாகமம் 18:21) என்று கூறினார். கடவுள் பின்பற்ற ஒரு உதாரணத்தை நமக்குக் கொடுக்கிறார்: நாம் நம்முடைய மனதில் தண்டனையை வழங்குவதற்கு முன் ஒரு நபரின் குற்றத்திற்கான தீர்க்கமான ஆதாரத்தைப் பெற நேரம் எடுக்க வேண்டும். யோவான் 7:24 கூறுகிறது, “வெளித்தோற்றத்தின்படி நியாயந்தீர்க்காமல், நீதியுள்ள நியாயத்தீர்ப்பாக நியாயந்தீருங்கள்.” நாம் பார்ப்பது அல்லது கேட்பது ஏமாற்றுவதாக இருக்கலாம்; உண்மையைக் கண்டுபிடிக்க ஒரு முழுமையான விசாரணை தேவை. நம்மைச் சுத்தப்படுத்திக்கொள்ள நாம் எப்போதும் அந்த நபருக்கு ஒரு வாய்ப்பை வழங்க வேண்டும். நீதிமொழிகள் 18:13 சொல்வது போல, “ஒரு வார்த்தையை கேட்குமுன் மறுமொழி கொடுக்கிறவனுக்கு அது மூடத்தனம் அவமானமுமாகும்.”
  4. தேவையற்ற விதத்தில் நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள். இது நாம் கடவுளின் வார்த்தையில் அமைக்கப்பட்ட விதிகளுக்கு அப்பால் செல்லும்போது நடக்கிறது. வேதாகமம் சில காரியங்களைக் கண்டிக்கிறது, மற்றவற்றைப் பாராட்டுகிறது, ஆனால் வேதாகமம் ஒரு தீர்ப்பை உச்சரிக்காத “வேறுபாடற்ற காரியங்கள்” என்ற மூன்றாவது வகுப்பு உள்ளது. இது கிறிஸ்தவ சுதந்திரத்தின் பகுதி. வேதாகமத்தில் தடை செய்யப்படாத காரியங்களைப் பயன்படுத்துவதற்காக ஒருவரைக் கண்டனம் செய்வது “அதிக நீதியுள்ளவராக” இருப்பது. அப்போஸ்தலன் பவுல் ரோமில் உள்ள சில பரிசுத்தவான்களை இறைச்சி மற்றும் பானம் போன்ற விஷயங்களுக்காகத் தங்கள் சகோதரர்களை நியாயந்தீர்த்ததற்காகக் கடிந்துகொண்டார். யாக்கோபு 4:11 சொல்வது போல, இத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு சகோதரனை நியாயந்தீர்ப்பது “நியாயப்பிரமாணத்தைப் பழிப்பது” ஆகும், ஏனென்றால் கடவுளின் வார்த்தை ஒரு பரிபூரண விதி அல்ல என்று அது குறிக்கிறது.
  5. இரக்கமில்லாமல் நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள். அடிப்படைத் தவறுகளைக் கொண்ட ஒருவரைக் ஒரு நல்ல கிறிஸ்தவராக நாம் கருதுவதற்கு கடமைப்பட்டிருக்கவில்லை என்றாலும், அன்பின் நியாயம் சந்தேகத்திற்குரிய செயல்களின்மேல் சிறந்த விளக்கத்தை வைக்க வேண்டும் மற்றும் நல்ல செயல்கள் ஒருபோதும் தீய நோக்கங்களுடன் செய்யப்பட்டன என்று கருதக்கூடாது. நாம் ஒருவரை “ஒரு வார்த்தைக்காகக் குற்றவாளி” ஆக்கவோ அல்லது ஆதாரம் இல்லாமல் சந்தேகங்களைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கவோ கூடாது. நம்முடைய இருதயத்தில் அன்பு இல்லாமை என்பது நம்முடைய சொந்தக் கண்ணில் உள்ள “உத்திரம்” ஆகும், அது நம்முடைய சகோதரன் கண்ணில் உள்ள துரும்புகளைத் தேட வைக்கிறது.

இந்த அதிகமான விமர்சனம், சுய நீதியுள்ள மனப்பான்மை நம்மிடம் இருந்தால், நாம் அதை ஒரு பாவமாகக் கருதி, அதை அறிக்கையிட்டு மனந்திரும்ப வேண்டும். கடவுளின் வார்த்தை நிச்சயமாக; நீங்கள் பயன்படுத்தும் அளவின்படியே உங்கள் நியாயத்தீர்ப்பும் இருக்கும். சுபாவமாக, நாம் தீவிர நிலைகளுக்குச் செல்ல முனைகிறோம், ஒன்று அதிகமான விமர்சனம் அல்லது விமர்சனமே இல்லாமல் இருப்பது. வெளிப்படையான பாவத்தின் ஒரு தெளிவான வடிவத்தை நாம் பார்க்கும்போது மட்டுமே பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், மற்றவர்களின் நோக்கங்களை ஒருபோதும் கருதாமல் இருப்பதன் மூலமும் நாம் சமநிலையைக் காண வேண்டும்.

இந்தப் பகுதி ஒரு கட்டளை, அதற்குக் கீழ்ப்படியாமல் இருப்பது கடுமையான விளைவுகளுடன் கூடிய ஒரு பாவம். கர்த்தருடைய தெய்வீக நியாயத்தீர்ப்பின் எச்சரிக்கை, நம்மில் மிகவும் சிந்தனையற்றவர்களையும் நம்முடைய செயல்களைக் கருத்தில் கொள்ளச் செய்ய வேண்டும், மேலும் மிகவும் பலமான இருதயத்தையும் நடுங்கச் செய்ய வேண்டும். நாம் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கும் தொனியும் விதமும், இந்தக் காலத்திலும் நித்தியத்திலும் கடவுள் நம்மை நியாயந்தீர்க்கும் அடிப்படையாக இருக்கும். ரோமர் 14:10-12 சொல்வது போல, நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாக நின்று, கடவுளுக்கு நம்மைப் பற்றி ஒரு கணக்கைக் கொடுப்போம்.

இறுதியாக, மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்காமல் அவர்களை நன்றாக நடத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நம்முடைய எல்லா உறவுகளிலும் பொன் விதியின்படி வாழ வேண்டும்.

Leave a comment