Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

---

இயேசு திமிர்வாதக்காரனைக் குணமாக்குகிறார்

---

மத்தேயு 9:1-8 வரையிலான பகுதி இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: இயேசு படவில் ஏறி, இக்கரைப்பட்டுத் தம்முடைய பட்டணத்திற்கு வந்தார். அங்கே படுக்கையிலே கிடந்த ஒரு திமிர்வாதக்காரனை அவரிடத்தில் கொண்டுவந்தார்கள். இயேசு அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டு, திமிர்வாதக்காரனை நோக்கி: மகனே, திடன்கொள், உன் பாவங்கள் உனக்கு மன்னிக்கப்பட்டது என்றார். அப்பொழுது, வேதபாரகரில் சிலர்: இவன் தேவதூஷணம் சொல்லுகிறான் என்று தங்கள் உள்ளத்தில் சொல்லிக்கொண்டார்கள். இயேசு அவர்கள் நினைவுகளை அறிந்து: நீங்கள் உங்கள் இருதயங்களில் பொல்லாதவைகளைச் சிந்திக்கிறதென்ன? உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது என்று சொல்வதோ, எழுந்து நடவென்று சொல்வதோ எது எளிது? பூமியிலே பாவங்களை மன்னிக்க மனுஷகுமாரனுக்கு அதிகாரம் உண்டென்பதை நீங்கள் அறியவேண்டும் என்று சொல்லி, திமிர்வாதக்காரனை நோக்கி: நீ எழுந்து உன் படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு, உன் வீட்டுக்குப் போ என்றார். உடனே அவன் எழுந்து, தன் வீட்டுக்குப்போனான். ஜனங்கள் அதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டு, மனுஷருக்கு இப்படிப்பட்ட அதிகாரத்தைக் கொடுத்தவராகிய தேவனை மகிமைப்படுத்தினார்கள்.

---

என்னிடம் வரும் எவருடைய கடன்களையும் மன்னிக்க எனக்கு அதிகாரம் இருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்று என்னுடன் சேர்ந்து சிந்தியுங்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கடன்கள் மன்னிக்கப்பட விரும்புகிறார்கள். கார் கடன், வீட்டுக் கடன், கிரெடிட் கார்டு கடன்கள், தொழில் கடன்கள், மருத்துவச் செலவுகள் அல்லது அடமானக் கடன்கள் என அனைத்து வகையான கடன்களையும் மன்னிக்க உங்களுக்கு வல்லமை இருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் மிகவும் பிரபலமானவராகவும், பெரிய அதிகாரம் உள்ளவராகவும் இருக்க மாட்டீர்களா?

சரி, நம்மால் கடன்களை மன்னிக்க முடியும், ஆனால் நமக்குச் சொந்தமான கடன்களை மட்டுமே. மேலும், அதற்கான செலவை நாமே ஏற்கத் தயாராகவும், வல்லமை உள்ளவர்களாகவும் இருப்பதனாலேயே அது சாத்தியமாகும். நமக்குச் சேர வேண்டிய கடன்களை இன்னொருவருக்காக மன்னிப்பது என்பது மிகவும் தற்பெருமை பிடித்த செயலாக இருக்கும். கடனைத் தானே தாங்கத் தயாராக இருக்கும் ஒரு கடன் கொடுத்தவருக்கு மட்டுமே கடனை “மன்னிக்க” அதிகாரம் உண்டு. இந்தக் கடன்கள் அனைத்தும் தற்காலிகமானவை, உலகத்தோடே முடிந்துவிடும். ஒரு தற்காலிகக் கடனே இவ்வளவு பெரிய சுமையாக இருக்கும்போது, வங்கிகள் அல்லது அரசாங்கங்களுக்கு அல்லாமல், நம்முடைய சிருஷ்டிகரும் நியாயாதிபதியுமானவருக்கு நாம் செலுத்த வேண்டிய நித்தியக் கடன்களைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்; அவருடைய நீதி ஒவ்வொரு பைசாவையும் கேட்கும்.

நாம் அனைவரும் இந்தக் கடன் நிலையில்—நாம் அடைக்க முடியாத ஒரு கடன் நிலையில்—இந்த உலகில் பிறந்திருக்கிறோம் என்று வேதம் சொல்கிறது. அதுவே பாவத்தின் கடன். ஆதாமின் பாவம் நம்முடைய கணக்கில் வரவு வைக்கப்பட்ட நிலையில், நம் ஒவ்வொருவரும் பிறந்திருக்கிறோம். கடவுளே நம்முடைய மாபெரும் கடன் கொடுத்தவர், மேலும் நம்முடைய சொந்த பாவங்களால் நாம் ஒவ்வொரு நாளும் அவருக்கு முன்பாக அந்தக் கடனை இன்னும் அதிகமாகச் சேர்க்கிறோம். நம்முடைய வாழ்க்கையையும் நேரத்தையும் வீணான காரியங்களில் செலவழிப்பதன் மூலம் நம்முடைய கடனை அதிகரிக்கிறோம். பாவத்தின் கடனைப் பொறுத்தவரை, எந்த மனிதனும் இன்னொரு மனிதனின் பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது. “பாவக் கடன்” என்ற நிலையிலிருந்து நம்மை நாமே விடுவித்துக்கொள்வது கூட நம்முடைய வல்லமையில் இல்லை. எனவே, ஒருவன் கடவுளுக்கு எதிராகச் செய்த பாவங்களை நாம் “மன்னித்தோம்” என்று அறிவிப்பது என்பது சாத்தியமில்லாத மிகப் பெரிய தற்பெருமையாகும். நாம் யாருக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறோமோ, அவர் மட்டுமே நம் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன என்று சொல்ல முடியும். நித்தியக் கடனாளிகளான நமக்கு இருக்கும் நற்செய்தி என்னவென்றால், கடவுளின் குமாரனுக்கு தனிப்பட்ட கடன் இல்லை. அவர் நம்முடைய கடனைச் செலுத்தினார். நம்முடைய கடனை “மன்னிக்கப்பட்டது” என்று அறிவிக்க கடவுளிடமிருந்தே அவருக்கு முழு அதிகாரம் உண்டு. அவர் நம்முடைய எல்லாப் பாவங்களின் பட்டியலையும், நியாயப்பிரமாணத்தின் கைப்பிரதியையும் எடுத்து, சிலுவையில் ஆணிகளால் அறைந்து, முழுவதுமாகச் செலுத்தினார் என்று கொலோசெயர் அழகாகச் சொல்கிறது. இன்றைய மத்தேயுவின் இந்த அற்புதமான பகுதி, மனுஷகுமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு, மனித சரீரத்தில் இருந்தபோதிலும், தம்மிடம் வரும் எவருக்காகவும் கடவுளுக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட பாவங்களை மன்னிக்க அதிகாரம் உண்டு என்பதைக் காட்டுகிறது.

மத்தேயு சுவிசேஷம் என்பது இராஜ்யத்தின் மற்றும் இராஜாவின் சுவிசேஷம். மத்தேயு தன் சுவிசேஷத்தை எழுதும்போது, காலவரிசையைப் பற்றிக் கவலைப்படவில்லை, ஆனால் அவருடைய முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், இயேசு கிறிஸ்துவை தனிப்பட்ட, தனிச் சிறப்பான அதிகாரம் கொண்ட மேசியா இராஜாவாக முன்வைப்பதேயாகும். ஒரு இராஜாவாக, அவருக்கு எல்லா இராஜரீக அதிகாரங்களும் தனிப்பட்ட அதிகாரமும் உண்டு. அவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் அற்புத வல்லமையை முன்வைக்கிறார், மேலும் அங்கே ஒரு உச்சநிலை மற்றும் ஒழுங்கான ஒரு வகையான ஏற்பாடு உள்ளது. அவர் ஒன்பது அற்புதங்களை முன்வைக்கிறார், அதில் நாம் ஏற்கனவே ஐந்தைப் பார்த்தோம். அவை குறைந்ததிலிருந்து பெரியதை நோக்கிச் செல்லும் ஒரு ஓட்டத்தைக் காட்டுகின்றன. அது ஒரு குஷ்டரோகியைச் சுத்திகரிப்பதில் தொடங்கியது, பின்னர் அவர் ஒரு நூற்றுக்கதிபதியின் ஊழியக்காரனைக் குணமாக்கினார், பின்னர் அவர் பேதுருவின் மாமியாருக்கு இருந்த காய்ச்சலை அகற்றினார், இவை அனைத்தும் சரீர அற்புதங்கள். அதன்பின்னர், அவர் சரீர அற்புதங்களையும் தாண்டிச் சென்று, இயற்கையைச் சமாளிக்கத் தொடங்கினார், மேலும் அவர் காற்றையும் அலைகளையும் அடக்கினார். அதன்பிறகு, அவர் பார்க்கக்கூடிய இயற்கையின்மீதுள்ள தம்முடைய வல்லமையை மட்டுமல்லாமல், கண்ணுக்குத் தெரியாத இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின்மீதுள்ள தம்முடைய வல்லமையையும்—பிசாசுகளைத் துரத்தியபோது—காண்பித்தார். இப்போது அவர் அதையும் தாண்டி, அற்புதங்களின் ஏறுவரிசை நாடகத்தில் செல்கிறார், மேலும் அவர் மனிதனின் எல்லாத் துயரத்திற்கும் வேரான பாவத்தின்மீது தமக்கு அதிகாரம் உண்டு என்று காட்டுகிறார். அவர் மனிதனின் குற்றவுணர்வையும், மனிதனை அவனது சிருஷ்டிகரிடமிருந்து பிரிக்கும் தீமையையும் கையாளுகிறார். எனவே, மாபெரும் மருத்துவர் வியாதியைக் குணமாக்குவதற்கும், புயலை அடக்குவதற்கும், பிசாசுகளைச் சமாளிப்பதற்கும் மட்டுமல்லாமல், மனித ஆத்துமாவுக்கு மிகவும் தேவையான ஒன்றைக் கொண்டு வர முடியும், அதுவே பாவமன்னிப்பு. அது அவருடைய தனிப்பட்ட உரிமை.

நாம் இந்த வசனங்களைப் பார்ப்போம். மத்தேயு 9:1 கூறுகிறது: “இயேசு படவில் ஏறி, இக்கரைப்பட்டுத் தம்முடைய பட்டணத்திற்கு வந்தார்.” அவருடைய பட்டணம் என்பது காய்ப்பர்நகூமைக் குறிக்கிறது. நாசரேத் ஒரு காலத்தில் அவருடைய நகரமாக இருந்தது என்று நீங்கள் முதலில் நினைக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் அதிகாரம் 4, வசனம் 13-க்குச் சென்றால், “நாசரேத்தை விட்டு, செபுலோன், நப்தலி என்னும் நாடுகளின் எல்லைகளிலிருக்கிற கடற்கரைக்கு அருகான காய்ப்பர்நகூமிலே வந்து குடியேறினார்; ஏசாயா தீர்க்கதரிசியால் சொல்லப்பட்டது நிறைவேறும்படி இது நடந்தது” என்று அது சொல்கிறது. இயேசு நாசரேத்தை விட்டு வெளியேறினார். நீங்கள் லூக்கா 4:30-31-ஐயும் படித்தால், அவர்கள் அவரை நிராகரித்ததால் அவர் நாசரேத்தை விட்டு வெளியேறினார் என்பதை அறிவீர்கள். அவர் தம்முடைய நாட்டில் கௌரவம் இல்லாத ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருந்தார், மேலும் அவருடைய பட்டணம் இப்போது சில மைல்களுக்கு அப்பால் உள்ள சிறிய பட்டணமான காய்ப்பர்நகூம். அவர் பேதுருவின் வீட்டில் குடியேறியிருக்கவும் அதிக வாய்ப்பு உள்ளது. அவர் பேதுருவின் மாமியாரைக் குணமாக்கி, அங்கேயே தங்கினார்.

இப்போது அவர் பிசாசுகளின் சேனையைக் குணமாக்கி, அந்தப் பன்றி பிரியர்களால் துரத்தப்பட்ட பிறகு திரும்பி வருகிறார். அவர் கலிலேயாக் கடலைக் கடப்பதற்கு முன், முழு ஊரும் பேதுருவின் வீட்டிற்கு வெளியே வந்து, அவர் அவர்களைப் பலவித வியாதிகளிலிருந்து குணமாக்கினார் மற்றும் பிசாசுகளைத் துரத்தினார் என்பதை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள். அவர்கள் அனைவரும் அவருக்காகக் காத்திருந்தார்கள். மக்கள் கூட்டம் பெருகிக்கொண்டிருந்தது, கூட்டம் வீங்கிக்கொண்டிருந்தது. இப்போது அவர் திரும்பி வரும்போது, அவர் தங்கியிருக்கும் இடத்திற்கு மற்றொரு பெரிய கூட்டம் வரும் என்று கருதுவது இயல்பு. அவர் பேதுருவின் வீட்டிற்குத் திரும்பி வரும்போது, அதுதான் துல்லியமாக நடக்கிறது.

இப்போது நாம் சில விவரங்களை நிரப்ப முடியும், ஏனெனில் மாற்கு அதிகாரம் 2, மற்றும் லூக்கா 5:17-26 ஆகியவை அதே கணக்கைக் கொடுத்து, கூடுதல் விவரங்களை வழங்குகின்றன. எனவே நாம் அவற்றை இதனுடன் இணைக்கும்போது, முழுப் படத்தையும் காண்கிறோம். அவர் வீட்டிற்குள் சென்றார், அது பேதுருவின் வீடாக இருக்க அதிக வாய்ப்பு உள்ளது. அவர்கள் மாடியில் இருந்திருக்கவும் வாய்ப்பு உள்ளது. அந்த நாட்களில் இரண்டு மாடி வீடுகளைக் கட்டுவது பொதுவானது. முதல் தளத்தில் சமூகக் கூட்டங்கள் நடக்கும் ஒரு பெரிய அறை அல்லது கூடம் இருந்தது. உண்மையில், நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள், கர்த்தர் தம்முடைய சீஷர்களுடன் அப்பத்தைப் பிட்கும்போது, மேலறைக்குச் சென்றார். அது பெரும்பாலான வீடுகளில் பொதுவானதாக இருந்தது. சமையலறை, படுக்கையறைகள் மற்றும் பிற காரியங்கள் கீழே இருந்தன, மேலும் மாடியில் இந்த பெரிய கூடும் பகுதி இருந்தது. அதற்கு மேலே கூரை இருந்தது, மேலும் அவர்கள் கூரைகளிலும் அதிக நேரம் செலவிடுவார்கள். அந்தப் பகுதியில் உள்ள காலநிலை எப்படி இருந்ததோ, கூரை ஒரு இன்பமான இடமாக இருந்தது. மேலும் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் பக்கவாட்டில் கூரைக்குச் செல்லும் ஒரு வெளிப்பக்க படிக்கட்டு இருந்தது; அந்த நாட்களில் இரண்டு அடுக்கு வீடுகள் இல்லை.

சரி, இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், கர்த்தர் பேதுருவின் வீட்டில் இருக்கிறார், மக்கள் அந்த வீட்டை அடைத்துவிட்டார்கள். எல்லோரும் அங்கே அடைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள், ஒருவேளை அவர்களில் சிலர் கதவுகள் வழியாக வெளியே கசிந்து, வராண்டாவில் நின்று கேட்டுக்கொண்டிருக்கலாம். கர்த்தர் அங்கே இருக்கிறார், பேசிக்கொண்டிருக்கிறார். குணமாக்கப்பட்ட ஆண்களும் பெண்களும் மகிழ்ச்சியுடன் அவரைக் கேட்க வந்தார்கள். அவருடைய பிரசங்கம் எவ்வளவு சுவாரஸ்யமாக இருந்திருக்க வேண்டும். வேறு யாருக்கும் அங்கே இடமில்லை. ஒரு அடி வைக்கக்கூட இடமில்லை. படிக்கட்டுகளும் கதவுகளும் மக்களால் அடைக்கப்பட்டிருந்தன. இந்த மக்கள் அனைவரும் வீட்டிற்குள் இறுக்கமாக அடைக்கப்பட்டிருந்த நிலையில், அது ஒரு உண்மையான “வீடு நிறைந்த” நிலை. பின்னர், திடீரென்று, ஒரு அற்புதமான காரியம் நடக்கிறது, அதுவே வசனம் 2-இல் நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம்.

நாம் இந்த வசனங்களைப் பார்ப்போம். நான் இந்த பகுதிமீது இரண்டு செய்திகளை, அல்லது பரந்த அளவில் ஒரு செய்தியைக் கொடுக்க விரும்புகிறேன்: சில மக்கள் தங்களுக்கு எது நடந்தாலும் வாழ்க்கையில் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். ஆனால் சில மக்கள், தங்களுக்கு எது கிடைத்தாலும், வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது. நாம் பார்க்கலாம்.

வசனம் 2: “அங்கே படுக்கையிலே கிடந்த ஒரு திமிர்வாதக்காரனை அவரிடத்தில் கொண்டுவந்தார்கள். இயேசு அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டு, திமிர்வாதக்காரனை நோக்கி: மகனே, திடன்கொள்,” இது மத்தேயு நோக்கமாகக் கொண்டிருந்த அளவிற்கு நமக்குக் கொடுக்கிறது, ஏனெனில் மத்தேயுவின் நோக்கம் வேறு, ஆனால் நாம் மாற்கு மற்றும் லூக்காவால் நிரப்பும்போது, இது ஒரு அற்புதமான காரியமாகிறது. முதலாவதாக, கவனியுங்கள்: “அவர்கள் ஒரு மனிதனை அவரிடத்தில் கொண்டுவந்தார்கள்.” “அவர்கள்” யார்? மத்தேயுவின் நோக்கம் ஒரு முன்னோடியைக் கோரவில்லை, ஆனால் மாற்கு மற்றும் லூக்கா ஒன்று வழங்குகின்றன, மேலும் நான்கு நண்பர்கள் அல்லது உறவினர்கள், இந்த மனிதனைப் பற்றி கவலைப்பட்ட நான்கு பிரியமான நண்பர்கள், பிரியமான உறவினர்கள் என்பதைக் காண்கிறோம். இயேசு பட்டணத்தில் இருக்கிறார் என்று அவர்கள் அனைவரும் கேள்விப்பட்டார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் நண்பன் இயேசுவிடம் வர விரும்பினார்கள். அவர்கள் தங்கள் நண்பனைக் கொண்டுவந்தார்கள். அவர்கள் ஏன் அவனைக் கொண்டு வர வேண்டும்? ஏனென்றால் அவன் “ஒரு திமிர்வாதக்காரன்”; கிரேக்க வார்த்தையில், paralutikos அவனுக்கு இருந்தது. அவர் ஒரு பக்கவாத நோயாளி, அதாவது அவனுக்குச் சரீரத்தின் இயந்திரச் செயல்பாடு, மோட்டார் செயல்பாடு இழப்பு, மற்றும் சில நேரங்களில் உணர்ச்சித் திறன் இழப்பு, ஒரு அளவிற்கு அல்லது மற்றொரு அளவிற்கு நகரவோ அல்லது உணரவோ முடியாத தன்மை இருந்தது.

இந்த வகையான பக்கவாதம் பல வழிகளில் வரலாம். இது ஒரு விபத்து, கழுத்து அல்லது முதுகு காயம், பிறவி குறைபாடு, போலியோ, அல்லது பக்கவாதத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய பல்வேறு பிற விஷயங்களிலிருந்து வரலாம். இந்த மனிதனின் விஷயத்தில் அது ஒரு கடுமையான பக்கவாதம் என்பது வெளிப்படையானது. அவர் ஒருவேளை நான்கு உறுப்புகளும் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவராக இருந்திருக்கலாம். விளக்கத்திலிருந்து, அவனால் நடக்கவோ அல்லது அசையவோ முடியவில்லை என்று நாம் அறிவோம். குறைந்தபட்சம் அவன் ஒரு படுக்கையில் படுத்திருந்தான் என்று நாம் அறிவோம். அவன் முற்றிலும் முதுகில் படுத்திருந்தான், வெளிப்படையாகத் தன்னால் எந்த வகையிலும் நகர முடியவில்லை, தன்னைக் கொண்டு சென்றவர்களுக்கு உதவக்கூட முடியவில்லை, அதனால் அவனைக் கொண்டு செல்ல நான்கு பேர் தேவைப்பட்டார்கள். இந்த மனிதன் எப்படி இப்படி ஆனான் என்று நமக்குத் தெரியாது.

இப்படி வாழ்வது எவ்வளவு கடினம் என்பதை நாம் உணருகிறோமா? உங்களால் பார்க்கவும், சிந்திக்கவும், உங்கள் மனதில் மற்றும் இதயத்தில் ஒவ்வொரு வலியையும் உணரவும் மட்டுமே முடியும், ஆனால் உங்கள் முழு உடலும் செத்துவிட்டது. அது ஒரு மிகவும், மிகவும் சோகமான நிலை. அந்தக் காலங்களில், பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்படுவது இரட்டிப்புக் கடினமாக இருந்திருக்கும். இப்போது போதுமான அளவு கடினமாக இருந்தாலும், அந்தக் காலங்களில் அது இரட்டிப்புக் கடினமாக இருந்திருக்கும், ஏனென்றால் உபகரணங்கள் இல்லை, உதவக்கூடிய திறன் இல்லை, மருந்து இல்லை. எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. அந்த நபர் ஆழமான துயரத்தில் இருந்திருப்பார், வாழ்க்கையின் மிக அடிப்படையான தேவைகள் அனைத்திலும் கவனிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. அவர்களுக்குத் தாகம் எடுத்தால், தண்ணீர் குடிக்க முடியாது. அவர்களுக்குப் பசி எடுத்தால், சாப்பிட முடியாது. அவர்கள் கழிப்பறையைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தால், போக முடியாது. மற்றவர்கள் அவருக்கு உணவளிக்க வேண்டும், சுத்தம் செய்ய வேண்டும், மற்றும் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும். அவரால் ஒரு விரலைக் கூட அசைக்க முடியவில்லை. விரக்தியை உணருங்கள். சில சமயங்களில், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ஒரு அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு மருத்துவமனையில் மற்றவர்கள் நமக்காக காரியங்களைச் செய்ய வேண்டியிருக்கும்போது, நாம் மருத்துவமனையிலிருந்து ஓடிவிட வேண்டும் என்று உணருகிறோம். என்ன ஒரு சோகமான நிலை, என்ன ஒரு விரக்தி அவனுக்கும், அவனைக் கண்ட மக்களுக்கும் இருந்திருக்கும். இப்போது இருப்பதை விட அப்போது ஒரு சமூக இழிவு அதிகம் இருந்தது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். மக்கள், “அவன் என்ன பாவம் செய்தான்?” என்று கேட்பார்கள். இது அந்த மனிதனின் சொந்த வேதனை, ஏமாற்றம், மற்றும் விரக்திக்கு மேலும் அதிகப்படுத்தியிருக்கும். அவனுடைய இதயத்தில், அவன் பாவியாக இருந்ததால்தான் அவன் நோய்வாய்ப்பட்டான் என்று அவன் ஆழமாக உணர்ந்தான், ஏனென்றால் அது அக்காலத்தின் பொதுவான உணர்வு: அவனுடைய நோயும் அவனுடைய வியாதியும் அவனுடைய பாவத்தின் விளைவு. அதுவே அந்தக் காலங்களில் சிந்தனையாக இருந்தது. பார்வையற்றவனாகப் பிறந்த மனிதனைப் பற்றி, “அவன் பாவம் செய்தானா அல்லது அவனுடைய பெற்றோர் பாவம் செய்தார்களா?” என்று அவர்கள் கேட்டது நினைவிருக்கிறதா? எனவே மக்கள் இந்த மனிதன் பாவம் செய்தான், அதனால்தான் அவன் மிகவும் துன்பப்பட்டான் என்று நினைத்திருப்பார்கள். எனவே அந்த மனிதன் நோய் மற்றும் இயலாமை மற்றும் அதனுடன் வந்த இழிவு ஆகியவற்றால் மட்டுமல்லாமல், அவன் பாவம் செய்தவன் என்ற ஒரு அளவுகடந்த உண்மையால்—குற்றவுணர்வால்—துன்பப்பட்டான். இப்போது, நோய் எப்போதுமே பாவத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டியதில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுக்கு மற்ற நோக்கங்கள் இருக்கலாம், அதன் மூலம் அவர் தம்முடைய மகிமையை வெளிப்படுத்துவார், அதனால்தான் நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம். நீங்கள் பாவம் செய்ததால்தான் இது நடக்கிறது என்று அவசியமில்லை. எல்லா நோய்களும் ஒரு தண்டனை அல்ல, ஆனால் எல்லா நோய்களும் பாவத்தின் காரணமாக உலகில் செயல்படும் அழிவுகரமான வல்லமையின் ஒரு தெளிவான ஆர்ப்பாட்டமாகும், இல்லையா? அவர் ஒரு படுக்கையிலோ அல்லது பாயிலோ படுத்திருந்தார் என்று வேதம் சொல்கிறது, அது ஒரு தடிமனான போர்வையாக, நன்கு மெத்தென்ற போர்வையாக, அல்லது சுருட்டி எடுத்துச் செல்லக்கூடிய ஒரு மிகவும் மெல்லிய மெத்தையாக இருந்தது. அவர்கள் அதைத் தரையில் போட்டு, அதில் வெறுமனே தூங்குவார்கள். ஆனால் அந்த மனிதன் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தான், மேலும் அவன் ஒரு படுக்கையில் படுத்திருந்தான். அதுபோல உள்ளவர்கள் தனிமையாக இருக்கவும், கூட்டத்தைத் தவிர்க்கவும் முயல்வது அசாதாரணமானது அல்ல. ஆனால் இந்த மனிதன் இயேசுவிடம் வர விரும்பினான், மேலும் அவன் இயேசுவிடம் வர விரும்பியதற்குக் காரணம் அவனுடைய நோயல்ல, அவனுடைய பாவம் என்று நான் நினைக்கிறேன். பரிசுத்த ஆவியானவர் அவனுடைய இருதயத்தில் செயல்பட்டு, அவனுக்கு ஒரு பாவத்தின் பாரத்தைக் கொடுத்திருந்தார். கடவுளின் கிருபை அவனுடைய இருதயத்தில் செயல்பட்டு, அவனை ஆவியில் எளிமையுள்ளவனாகவும், அவனுடைய பாவத்திற்காக துக்கப்படுகிறவனாகவும் ஆக்கிக்கொண்டிருந்தது. அந்த மனிதன் ஒரு சரீரப் பிரச்சினைக்காக அல்ல, ஒரு ஆவிக்குரிய பிரச்சினைக்காகவே இயேசுவிடம் வந்தான் என்று நான் நம்புகிறேன். ஏன்? முதலாவதாக, அவனுடைய விசுவாசத்தைப் பாருங்கள். அது, “இயேசு அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டு…” என்று சொல்கிறது. சரி, அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டது என்றால் என்ன அர்த்தம்? அவர்களுக்கு விசுவாசம் இருந்தது என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? சரி, அவர்களுக்கு விசுவாசம் இருந்திருக்க வேண்டும். மாற்கு மற்றும் லூக்கா கணக்கின்படி அவர்கள் வீட்டிற்கு வந்தார்கள், ஆனால் அவர்களால் உள்ளே வர முடியவில்லை. மாற்கு, அவருடைய சுவிசேஷத்தில், நடந்த விவரங்களைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் சொல்கிறார். அவர், “நான்கு பேர் சுமந்துகொண்டுவந்த ஒரு திமிர்வாதக்காரனை அவரிடத்தில் கொண்டுவந்தார்கள். ஜனக்கூட்டத்தினிமித்தம் அவர்கள் அவரிடத்தில் சேரக்கூடாமல்போனபோது, அவர் இருந்த வீட்டின் கூரையைப் பிரித்து, துளையுண்டாக்கி, திமிர்வாதக்காரன் கிடந்த படுக்கையைக் கீழே இறக்கினார்கள்” (மாற்கு 2:3-4) என்று சொன்னார். இந்த மனிதன், தன் நண்பர்களுடன், மிகுந்த சிரமத்துடன் தன்னைச் சுமந்துகொண்டு, பேதுருவின் வீட்டிற்கு அருகில் வந்தான், அது மக்களால் நிறைந்திருந்தது, யாரும் அசையவில்லை. மேலும் நீங்கள் ஒரு படுக்கையைச் சுமந்துகொண்டு நான்கு பேர் இருக்கும்போது கூட்டத்தின் வழியாகத் தள்ளிக்கொண்டு செல்ல முயற்சிப்பது கடினமாக இருந்திருக்கும். அவர்களுடைய காட்சியைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நம்மில் பெரும்பாலானோர், “என்ன செய்வது?” என்று கேட்போம். நாம் கூட்டம் குறையும் வரை காத்திருந்து, பின்னர் செல்லலாம், அல்லது வேறு சில நேரத்தில் வரலாம். இந்த மனிதன் சரீரத்தில் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தான், ஆனால் அவன் மனதளவில் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கவில்லை. அவனுக்குக் கிறிஸ்துவில் பெரிய விசுவாசம் இருந்தது. கிறிஸ்துவிடம் வர அவன் ஊக்கமும், உறுதியும், விடாமுயற்சியும் உள்ளவனாக இருந்தான் என்று தோன்றுகிறது. அவன் கிறிஸ்துவைப் பார்க்க விரும்பினான். அவன் இப்போது அவரைக் காண விரும்பினான். அவன் ஆர்வத்துடன் அவசரப்பட்டான். நாம் யூகிக்க மட்டுமே முடியும், ஆனால் அவன் அவ்வளவு ஆர்வமாக இல்லாவிட்டால், அவனுடைய நண்பர்கள் அவனுக்காக இதைச் செய்திருக்க மாட்டார்கள். கிறிஸ்து அவனிடம் சொன்னதிலிருந்து, அவன் விசுவாசத்தில் சுறுசுறுப்பாக இருந்திருக்க வேண்டும். அத்தகைய வீர சிகிச்சையின் கீழ் அவன் செயலற்றவனாக இருந்ததை விட இன்னும் அதிகமாக இருந்திருக்க வேண்டும்! நீங்கள் உங்கள் சார்பாக மற்றவர்களைச் சுறுசுறுப்பாக ஆக்க வேண்டுமென்றால், நீங்கள் நீங்களே சக்தி வாய்ந்தவராக இருக்க வேண்டும். இந்த மனிதன் தன்னுடைய ஆர்வத்தாலும், அவசரத்தாலும் அவர்களை ஊக்கப்படுத்தியிருக்க வேண்டும். “எது நடந்தாலும், நான் இயேசுவைப் பார்க்க வேண்டும்!” என்று அவன் அவர்களிடத்தில் கெஞ்சினான். எப்படியாவது, எப்படியோ, அவனுடைய தனிப்பட்ட ஆர்வத்தாலும், அழுத்தமான அவசரத்தாலும், அவனுடைய நண்பர்கள் அவனுக்கு உதவத் தீர்மானித்தார்கள். நீங்கள் பாவத்தால் பாரமேற்றப்படும்போது இதுதான் நடக்கிறது: நீங்கள் இயேசுவைப் பார்க்க விரும்புகிறீர்கள், மேலும் உலகில் உள்ள எந்தக் கஷ்டத்தையும் வெல்ல நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள். பாவத்தால் பாரமேற்றப்பட்ட, பாரத்தால் அழுத்தப்பட்ட, மனசாட்சியில் ஒடுக்கப்பட்ட ஒரு ஆத்துமா, இரட்சகரைத் தேடுகிறது. “நான் கிறிஸ்துவைப் பார்க்க வேண்டும்,” என்று அவன் கெஞ்சுகிறான். அவனுடைய தீவிரமான ஆர்வம் தன்னுடைய அயலாரிடமிருந்து, அவனை இயேசுவிடம் அழைத்துச் செல்வார்கள் என்ற ஒரு வாக்குறுதியைப் பிரித்தெடுக்கிறது. அவன் இப்போது அதைச் செய்யும்படி அவர்களிடம் கெஞ்சுகிறான். அவன், “நான் இயேசுவைப் பார்க்க வேண்டும்” என்று சொல்கிறான். அவனுடைய நண்பர்கள், “உன்னால் நகரவோ அல்லது உன் படுக்கையிலிருந்து எழும்பவோ கூட முடியாது” என்று பதிலளிக்கிறார்கள். “என்னை அதிலேயே சுமந்து செல்லுங்கள்,” என்று அவன் சத்தமிடுகிறான். அவர்கள் வந்து ஒரு வீடு நிறைந்த கூட்டத்தைக் காண்கிறார்கள். “ஆனால் நம்மால் உள்ளே நுழைய முடியாது.” “முயற்சி செய்யுங்கள்,” என்று அவன் சொல்கிறான். அவர்கள் கதவை அடைந்தார்கள், மேலும், “வழிவிடுங்கள். இங்கே இயேசுவைப் பார்க்க வேண்டிய ஒரு திமிர்வாதக்காரன் இருக்கிறான்” என்று சத்தமிட்டார்கள். அவர்களுக்குக் கடுமையாகப் பதிலளிக்கப்படுகிறது: “வேறொரு ஏழை மனிதர்கள் பலர் அவரைக் காண விரும்புகிறார்கள். உள்ளேயும் அதிகமான நோயாளிகள் இருக்கிறார்கள். ஏன் எல்லோரும் உங்களுக்கு இடங்கொடுக்க வேண்டும்? தள்ளுவதில் என்ன பயன்? மக்கள் நிற்பதற்குக் கூட இடமில்லை, ஒரு மனிதனை ஒரு படுக்கையில் படுத்திருப்பதைக் கொண்டு வர இடம் எங்கே? ஒரு நோயாளியை இந்த எல்லா அழுத்தத்திலும் வெப்பத்திலும் இழுத்து வருவதில் என்ன பைத்தியக்காரத்தனம்! பேசுவதை நிறுத்துங்கள்; எஜமானர் பேசிக்கொண்டிருக்கிறார், நாங்கள் கேட்டுக்கொண்டிருக்கிறோம். தீர்க்கதரிசி பேசுகிறார்; நீங்கள் குறுக்கிடுவீர்கள். தொலைந்து போங்கள்!” சுமந்து வந்தவர்களால் உள்ளே நுழைய முடியவில்லை. அவர்கள் கெஞ்சுகிறார்கள், தள்ளுகிறார்கள், ஆனால் எல்லாம் வீண். நான்கு நண்பர்கள் அவனைக் காண்கிறார்கள். “நாம் காத்திருக்கலாமா அல்லது திரும்பி வந்து வேறு சில நாள் வரலாமா?” “இல்லை,” என்று அந்த உறுதியான மனிதன் சத்தமிடுகிறான், “என்னைப் பின்பக்கப் படிக்கட்டுகள் வழியாக மேலே கொண்டு செல்லுங்கள். என்னை கூரையின் உச்சிக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள், மேலும் ஒரு துளையிடுங்கள். என்ன? ஆம், ஒரு துளையிடுங்கள், மேலும் படுக்கையை கூரையின் வழியாகக் கீழே இறக்குங்கள்.” “என்ன? உனக்குப் பைத்தியமா?” பேதுரு ஒரு கடன் வாங்கி, ஒரு வீட்டைக் கட்டி, அதில் மோல்டிங் மற்றும் ஓடுகளைப் பொருத்தியிருப்பார். “மோல்டிங்கை உடைப்பதா? யார் அதை மீண்டும் கட்டுவார்கள்?” “நான் பணம் செலுத்துகிறேன். நாம் அந்த ஆபத்தை எடுக்கலாம். கற்கள் மக்களின் தலையில் விழுந்தால் என்ன? ஏதோ ஒன்று நடக்கிறது. பரவாயில்லை. மோல்டிங்கை உடை. நான் இயேசுவைப் பார்க்க வேண்டும்.” “எந்த ஆபத்தையும் எடுங்கள், ஏனென்றால் நான் இயேசுவிடம் செல்ல வேண்டும், அது மோல்டிங்கை உடைப்பதைக் குறிக்கும் என்றாலும் கூட.” நண்பர்கள் மீண்டும் அவனிடம் அந்த கஷ்டத்தைப் பற்றிச் சொல்கிறார்கள். “ஏன்,” என்று ஒருவன் சொல்கிறான், “நாங்கள் உன்னைக் கீழே இறக்கும்போது, உனக்கு இடம் இருக்காது என்பதால், நீ மக்களின் தலைக்கு மேல் தொங்கிக்கொண்டிருப்பாய்.” “முயற்சி செய்யுங்கள்,” என்று அவன் சத்தமிடுகிறான். “நான் உச்சியிலிருந்து கீழே இறக்கப்பட்டால், நான் தரையை அடைய மாட்டேன் என்ற பயம் இருக்காது! அவர்களால் என்னை மீண்டும் மேலே தள்ளவோ அல்லது தங்கள் தலைகளில் வைத்திருக்கவோ முடியாது! அவர்கள் எனக்காக இடம் கொடுக்க வேண்டும்.” அவனுடைய ஆர்வமும், அவசரமும், அற்புதமாகவும், தந்திரமாகவும் இருந்ததால், இப்போது அது தொற்றுநோயாக மாறுகிறது! அவனுடைய ஆட்கள் அவனுடைய ஆர்வத்தைக் கண்டு புன்னகைத்து, அதையே உற்சாகத்தோடு செய்கிறார்கள். அவனுடைய விருப்பம் நிறைவேறும் வரை அவன் அவர்களுக்கு ஓய்வு கொடுக்க மாட்டான். எனவே அவர்கள் அந்த வெளிப்பக்கப் படிக்கட்டில் ஏறி, கூரையின் உச்சிக்குச் சென்று, ஓடு ஓடாக கூரையைப் பிரிக்கத் தொடங்கினார்கள். உள்ளே இருக்கும் எல்லோரையும் உங்களால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும், அவர்கள் ஆர்வத்துடன் கேட்டுக்கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர் முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார். “அடுத்து என்ன, அடுத்து என்ன?” இயேசு போதிக்கும்போது, கூட்டத்துடன் வீட்டிற்குள் அடைக்கப்பட்டிருப்பது எப்படி இருந்திருக்கும். மக்கள் இயேசு சொல்வதை எல்லாம் உள்வாங்கிக்கொண்டிருப்பார்கள், அப்போது திடீரென்று கூரையிலிருந்து சில “டம் டம்” சத்தம் வந்தது. அவர்கள் அதை கட்டிட வேலை என்று நினைத்து புறக்கணித்திருக்கலாம், ஆனால் பின்னர் அவர்களில் சிலர் தங்கள் தோள்பட்டையில் ஒரு சிறிய சாந்து விழுவதை உணர்ந்திருக்கலாம். பின்னர், அவர்கள் அதைத் துடைக்கும்போது, யாரோ ஒருவர் தங்கள் தலையின் உச்சியில் ஒரு பெரிய சாந்துத் துண்டு “பிங்” என்று விழுந்ததை உணர்ந்திருக்கலாம்.

மெதுவாக, கவனத்தைக் குவிப்பது கடினமாகியது. அவர்கள் அனைவரின் கண்களும் மேலே சென்றன. அவர்கள் மேலே பார்த்து, கூரையில் ஒரு துளை இருப்பதையும், அதன் வழியாக ஒரு கண் பார்ப்பதையும் கண்டு மூச்சடைத்துப்போனார்கள்! பின்னர், பெரிய துண்டுகளைக் கிழிக்க அந்தத் துளையின் வழியாக ஒரு விரல் குத்துவதைக் கண்டார்கள். விரைவில், கீழே விழுந்த குப்பைகளிலிருந்து ஆச்சரியமடைந்த மக்கள் விலகிச் செல்லும்போது, பலமும் உறுதியும் கொண்ட கைகள் கூரையிலிருந்து பெரிய ஓட்டுத் துண்டுகளை அகற்றிக்கொண்டிருந்தன. ஓடு ஓடாக மறைந்து, ஒரு பெரிய துளையுடன் பாலஸ்தீனத்தின் தெளிவான நீல வானத்தை அவர்கள் கண்டார்கள். மேலும் அந்தத் துளையை மூடுவது போல, ஒரு பாய் உள்ளே வைக்கப்பட்டது, மேலும் கயிற்றினால் ஒரு பாய் கீழே இறக்கப்பட்டது—இயேசுவுக்கு நேராக—அதில் ஒரு திமிர்வாதக்காரன் படுத்திருந்தான்.

அந்தத் திமிர்வாதக்காரன் படுத்திருந்தான், பார்த்துக்கொண்டிருந்தான். அவர்கள் அனைவரும் எப்படி உணர்ந்திருப்பார்கள்! வேதத்தில் அது அப்படிச் சொல்லப்படவில்லை, நிச்சயமாக, ஆனால் இயேசு கூரையில் இருந்தவர்களைப் பார்த்து சிரித்திருக்கலாம் என்று நான் வலுவாகச் சந்தேகிக்கிறேன். அவர் அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டார் என்று வேதம் சொல்கிறது. மிகவும் உறுதியானவர்கள், ஆர்வமுள்ளவர்கள், விடாமுயற்சியுள்ளவர்கள். அவர்கள் நிச்சயமாகக் காரியத்தைச் சாதிக்க விரும்பினார்கள், இல்லையா? அது இப்படிச் சொல்கிறது: இயேசு அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டார்.

சொல்லப்படாத தேவை

திமிர்வாதக்காரனுக்கு இயேசுவின் பதில் முற்றிலும் எதிர்பாராதது. அவனுடைய நண்பர்கள் அவனை ஒரு சரீரக் குணமாக்குதலுக்காகக் கொண்டுவந்திருந்தாலும், அந்த மனிதனின் மிக ஆழமான மற்றும் மிகவும் வேதனையான பாரம் அவனுடைய குற்றவுணர்வு மற்றும் வெட்கத்தின் உணர்வு என்பதை இயேசு அறிவார். அந்த மனிதனின் மௌனமான, மனமார்ந்த விசுவாசம் மற்றும் துக்கத்தின் வெளிப்பாடு அவனுடைய முதன்மைத் தேவை சரீரத்திற்கு முன் ஒரு ஆவிக்குரிய குணமாக்குதல் என்பதை இயேசு காணப் போதுமானதாக இருந்தது. கர்த்தருடைய வார்த்தைகள், “மகனே, திடன்கொள்; உன் பாவங்கள் உனக்கு மன்னிக்கப்பட்டது,” அந்த மனிதனின் துக்கத்திற்கும் பயத்திற்கும் வேராக இருந்ததைக் கையாண்டது, அவனுக்கு உடனடி, சொல்ல முடியாத மகிழ்ச்சியைக் கொண்டு வந்தது.

வார்த்தைகளின் முக்கியத்துவம்

இயேசுவின் வார்த்தைகள் ஆழமான அர்த்தத்தால் நிரப்பப்பட்டிருந்தன:

“மகனே”: இது மிகுந்த மென்மை மற்றும் இரக்கத்தின் ஒரு சொல். அந்நியப்படுத்தப்பட்டதாகவும், தகுதியற்றதாகவும் உணர்ந்த ஒரு மனிதனுக்கு, இயேசுவின் இந்த அன்பான வார்த்தை, அவன் ஒரு புறம்போக்கு அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பிரியமான பிள்ளை என்பதைக் காட்டி, இறுதி ஆறுதலைக் கொடுத்தது.

“திடன்கொள்”: இந்த சொற்றொடரின் அர்த்தம் பயப்பட ஒன்றுமில்லை என்பதாகும். இயேசு அந்த மனிதனைத் தைரியத்தைக் கூட்டச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவனுடைய எல்லா பயத்திற்கும் காரணமான—அவனுடைய பாவம்—போய்விட்டது என்று உறுதியளித்தார். இது அவனுக்கு அவனுடைய சரீர நிலையைத் தாண்டிய ஒரு ஆழமான சமாதானத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் கொடுத்தது.

“உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது”: இதுவே எந்தவொரு நபருக்கும் மிகப் பெரிய பரிசும் மிக ஆழமான தேவையும் ஆகும். இதன் அர்த்தம், கடந்த, நிகழ்கால, மற்றும் எதிர்கால பாவங்கள் அனைத்தும் அவை நடக்கவேயில்லை என்பதுபோல, முற்றிலும் நீக்கப்பட்டன என்பதாகும். மன்னிப்பு என்பது எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் தாய், சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து இல்லாத, உண்மையான, நிரந்தர மகிழ்ச்சிக்கான ஒரு திடமான அடித்தளத்தை வழங்குகிறது.

நமக்கான பிரயோகம்

இந்தக் கதையின் பிரயோகம் விசுவாசிகளுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும் தெளிவாக உள்ளது.

அவிசுவாசிக்கு: உங்களுடைய வாழ்க்கையில் உள்ள மிகப் பெரிய பிரச்சனை சரீர நோய், நிதிப் போராட்டம் அல்லது ஒரு கெட்ட பழக்கம் அல்ல; அது உங்களுடைய பாவம். உண்மையான மனந்திரும்புதலோடும் விசுவாசத்தோடும் தம்மிடம் வரும் எவருக்கும் இயேசு அதே ஆழமான மன்னிப்பை வழங்குகிறார். உங்களுடைய மிக முக்கியமான தேவை கடவுளோடு ஒப்புரவாவதுதான், அதை அவராலேயே கொடுக்க முடியும்.

விசுவாசிக்கு: நீங்கள் சோர்ந்து போயிருந்தால் அல்லது மகிழ்ச்சி இல்லாமல் உணர்ந்தால், நீங்கள் பெற்ற அற்புதமான பரிசை மறந்துவிட்டிருக்கலாம். நீங்கள் உங்களுடைய இரட்சிப்பின் மகிழ்ச்சிக்குத் திரும்பி, உங்களுடைய பாவங்கள் முற்றிலும் மன்னிக்கப்பட்டன என்ற உறுதியில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். உங்களுடைய சூழ்நிலை எதுவாக இருந்தாலும், உங்களுடைய சிருஷ்டிகர் உங்களை ஏற்றுக்கொண்டு மன்னித்துவிட்டார் என்ற அறிவு மகிழ்ச்சியடைய ஒரு காரணம். வேதம் சொல்வது போல, “எவனுடைய மீறுதல் மன்னிக்கப்பட்டதோ, அவன் பாக்கியவான்.”

கடந்த வாரம், திமிர்வாதக்காரனின் விசுவாசத்தைக் கண்டோம். அவனால் கழுத்திற்கு கீழ் நகர முடியவில்லை, அவனால் தன் விரலைக் கூட அசைக்க முடியவில்லை. ஆனால் அவன் பாவத்தைக் குறித்து உணர்த்தப்பட்டான்; அவனுடைய ஆவி பாவத்தைக் குறித்த உணர்த்துதல் மூலம் பாரமாகவும், ஒடுக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தது. அவனுடைய பக்கவாதத்தை விட கனமான ஒரு பாரம் அவனுக்கு இருந்தது. இயேசுவே பாவிகளை இரட்சிப்பவர் என்று அவன் நம்பினான். கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு யாரும் அந்தத் தேவையைக் காண முடியவில்லை. இதை மேலோட்டமாகப் படித்த மற்ற அனைவரும், அவன் தன்னுடைய பக்கவாதத்தைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்பட்டதாக நினைத்தார்கள், ஆனால் அவனுடைய இருதயத்தின் பாரம் பாவமாக இருந்தது.

அவனால்கூட அசைய முடியாவிட்டாலும், அவன் நிறுத்தவில்லை. கிறிஸ்து இருந்த இடத்திற்குத் தன்னைக் கொண்டு செல்லும்படி தன்னுடைய நண்பர்களைச் செய்தான். அங்கே ஒரு பெரிய கூட்டம் இருந்தது, மேலும் உள்ளே செல்ல முயற்சிக்கும்படி அவன் அவர்களிடம் சொல்லியிருக்கலாம். கூட்டம் அசையவில்லை, அவர்களை உள்ளே செல்ல அனுமதிக்கவில்லை, ஒருவேளை ஒரு நோயாளியை ஒரு படுக்கையில் கொண்டு வந்ததற்காக அவர்களைக் கடிந்துகொண்டிருக்கலாம். “நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டும் அல்லது பின்னர் வாருங்கள்,” என்று அவர்கள் சொல்லியிருக்கலாம், ஆனால் அவன் அவசரமாக இருந்தான். அவன் கிறிஸ்துவைக் காண விரும்பினான், மேலும் அவன் இப்போது அவரைக் காண விரும்பினான். எனவே, அவனை கூரையின் உச்சிக்குச் சுமந்து சென்று அதைப் பிளக்கச் சொன்னான். “என்ன? எப்படி? யார் செலவுகளைச் செலுத்துவார்கள்?” என்று அவனுடைய நண்பர்கள் கேட்டிருக்கலாம். “வீட்டின் உரிமையாளர், அடுத்த வீடு, அவர்கள் எங்கள் மேற்கூரையை உடைத்தார்கள். நாங்கள் சண்டையிட்டோம். இப்போது கூரையை உடைக்கவா? அவர் என்ன சொல்வார்?” “வேண்டாம், பரவாயில்லை. நான் பணம் செலுத்துகிறேன். நாங்கள் உன்னைக் கீழே போட்டால், அந்தக் கூட்டம் எப்படி எதிர்வினையாற்றும்? என்ன நடக்கும்? என்னென்ன சாத்தியங்கள் உள்ளன?” என்று அவன் கேட்டான். “கூட்டம் நிறைந்த ஒரு வீட்டிற்குள் ஒரு கட்டிலைக் கீழே போடுவதா? என்ன நடக்காது? நான் தரையில் விழ மாட்டேன். மக்கள் தங்கள் தலைகளில் என்னைத் தாங்கிக்கொள்வார்கள். அவர்களால் என்னைத் திரும்ப வெளியே தள்ளவோ அல்லது அதிக நேரம் வைத்திருக்கவோ முடியாது. அவர்கள் எனக்காகச் சிறிது இடம் கொடுக்க வேண்டும். எப்படியாவது, நான் இயேசுவின் காலடியில் இருப்பேன்.” என்ன ஒரு நம்பமுடியாத விடாமுயற்சி! அவர்கள் கூரையை உடைத்து, அவனைக் கீழே இறக்கினார்கள், மேலும் அவன் இயேசுவின் முன் இருந்தான், அவர் அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்டு, அந்த அற்புதமான வார்த்தைகளைப் பேசினார்: “மகனே, திடன்கொள், உன் பாவங்கள் உனக்கு மன்னிக்கப்பட்டது.”

அந்த மனிதனின் இருதயத்தில் என்ன நடந்தது என்று இயேசுவின் வார்த்தைகள் நமக்குச் சொல்கின்றன. விசுவாசமும் மனந்திரும்புதலும் இல்லாமல் எந்த மனிதனும் மன்னிக்கப்பட்டான் என்று வேதம் எங்கும் சொல்லவில்லை. எனவே, கிறிஸ்து அந்த மனிதனிடத்தில் மனந்திரும்பவும், விசுவாசம் கொள்ளவும் வழிநடத்திய கடவுளின் உண்மையான கிரியையைக் கண்டார். அவனுடைய ஆழமான தேவை அவனுடைய பக்கவாதம் அல்ல, ஆனால் பாவத்தின் பாரம். நான் ஆழமான மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசத்தின் அசைவுகளைக் காண்கிறேன். “மகனே, திடன்கொள்; உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது. நான் உன் இருதயத்தை அறிவேன்.” உண்மையான விசுவாசத்தின் அறிகுறிகள் இயேசுவுடன் ஒரு கூட்டத்தில் சந்திப்பது மட்டுமல்ல. உண்மையான விசுவாசம் ஒரு தனிப்பட்ட உறவையும் கிறிஸ்துவிடமிருந்து வரும் வார்த்தைகளையும் தேடும். மனிதர்கள் பல காரணங்களுக்காக இயேசுவிடம் வருகிறார்கள், ஆனால் உண்மையான விசுவாசம் முதன்மையாகப் பாவங்களின் மன்னிப்புக்காக இரட்சகரைத் தேடுகிறது, ஏனென்றால் அவர் நம்முடைய மிகப் பெரிய தேவையைச் சந்திக்கும்போது, அவர் மற்ற எல்லாத் தேவைகளையும் சந்திப்பார் என்பதை அது அறிந்துள்ளது. விசுவாசத்தின் நடைமுறைச் செயல்களை நாம் காண்கிறோம்: விசுவாசம் மற்றவர்களை அவர்களுடைய தேவைகளுக்குச் சுமந்து செல்ல வைக்கிறது, மேலும் அது விடாமுயற்சியுள்ளது, எதற்காகவும் நிற்காது.

கடந்த வாரம், அந்த வார்த்தைகள் எவ்வளவு அற்புதமானவை என்பதைக் கண்டோம், ஒவ்வொரு காலையிலும் அந்த வார்த்தைகள் நமக்குச் சொல்லப்பட வேண்டியது எவ்வளவு அவசியம். அந்த வார்த்தைகள் நமக்கு எவ்வளவு ஆறுதலைத் தருகின்றன! நம்முடைய வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகள் எதுவாக இருந்தாலும், நம்முடைய கைகளும் கால்களும் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நம்முடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டால் நாம் மகிழ்ச்சியடைய முடியும் என்று நான் உங்களிடம் சொன்னேன். அதுவே நம்முடைய மிகப் பெரிய மற்றும் மிகவும் அடிப்படையான தேவை. மன்னிப்பு இல்லாமல் உங்களால் ஒருபோதும் உண்மையான மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியாது. ஒரு போதகர், “பரலோகத்திற்கு வெளியே மற்ற எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்த ஒரு மகிழ்ச்சி இருந்தால், அது தெய்வீக மன்னிப்பு வழங்கப்பட்ட ஒரு பாவியான ஆத்துமாவின் மகிழ்ச்சியே” என்று கூறினார். ஒரு மனிதன் மன்னிக்கப்பட்ட பாவத்தின் பேரின்பத்தை அறிய முடிந்தால், இந்த உலகின் எல்லா இன்பங்களையும் மகிழ்ச்சியுடன் விட்டுக்கொடுத்து அவற்றைப் பொருட்படுத்த மாட்டான் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஓ, சந்தோஷமான சிரிப்பை நேசிப்பதாகச் சொல்லும் எந்த மனிதனும், கடவுளோடு ஒப்புரவாவது என்றால் என்ன என்று ஒருமுறை அறிந்தால், அதற்கு முன்பு அவன் உண்மையான மகிழ்ச்சியை ஒருபோதும் அனுபவிக்கவில்லை அல்லது உண்மையான களிப்பைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்று அவன் எண்ணுவான்! தாவீது இதை இப்படிச் சொல்கிறார்: “எவனுடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதோ, அவன் பாக்கியவான்.” அதுவே மனிதகுலத்தின் மிகப் பெரிய மற்றும் மிகவும் அடிப்படையான தேவை.

கடந்த வாரம் அதைக் கண்டோம்: மன்னிப்பு இல்லாமல் உங்களால் ஒருபோதும் உண்மையான மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியாது. இன்று, கிறிஸ்துவைக் குறித்து தவறான மற்றும் தாழ்ந்த எண்ணங்களுடன் உங்களால் அதை ஒருபோதும் அனுபவிக்க முடியாது என்பதை நாம் காண்போம். எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னிக்க கிறிஸ்துவின் மகிமையையும் அதிகாரத்தையும் நீங்கள் நம்பும்போது மட்டுமே அதை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள். எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னிக்க கிறிஸ்துவின் அதிகாரத்தை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளும்போது மட்டுமே. இன்றைய பகுதியில் அதைக் காண்போம். இயேசு, அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கண்ட பிறகு, “என் மகனே, திடன்கொள், உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது” என்று சொன்ன பிறகு, வசனம் 3-லிருந்து அந்தப் பகுதியைத் தொடருவோம்.

அந்தக் கூட்டத்தில், ஆர்வத்தைப் பார்க்க வந்த வேதபாரகர்கள் இருந்தார்கள். இப்போது, அந்த மத வேதபாரகர்களின் எதிர்வினையை நாம் காண்கிறோம். “ஏன் இவன் இப்படிப் பேசுகிறான்?” அது வெறும் “மனுஷன்” அல்ல, ஆனால் மிகவும் கொடுமையாக, “இவன்.” வசனம் 3-இல், சில வேதபாரகர்கள் தங்களுக்குள்ளேயே, “இவன் தேவதூஷணம் சொல்லுகிறான்!” என்று சொன்னார்கள். மத்தேயு அவர் தேவதூஷணம் பேசுகிறார் என்று சொல்கிறார். மாற்கு சுவிசேஷம் அவர்களுடைய கவலையை விளக்குகிறது, அவர்கள், “ஏன் இந்த மனுஷன் இப்படித் தேவதூஷணங்களைச் சொல்லுகிறான்? தேவன் ஒருவரேயன்றிப் பாவங்களை மன்னிக்கத்தக்கவர் யார்?” என்று சொல்கிறார்கள்.

இவர்கள் வேதபாரகர்கள், பழைய ஏற்பாட்டுக் வேதங்களில் அடங்கியுள்ள கடவுளின் நியாயப்பிரமாணத்தின் கற்றறிந்த தருமகர்த்தாக்கள். கடவுள் ஒருவரால் மட்டுமே பாவங்களை மன்னிக்க முடியும் என்று அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள். உங்களுக்குத் தெரியும், முதல் பாதியில் அவர்கள் சரியாக இருக்கிறார்கள்; கடவுள் மட்டுமே பாவத்தை மன்னிக்க முடியும். அதில் அவர்கள் சரியாக இருந்தார்கள். நான் சொன்னது போல, ஒரு கடன்கொடுத்தவருக்கு மட்டுமே கடன்களை மன்னிக்க அதிகாரம் உண்டு. ஏசாயா 43:25 சொல்கிறது, “நான், நானே, [கடவுள் சொல்கிறார்] உன் மீறுதலை நீக்குகிறவர் நானே.” கடவுளால் மீறுதலை மன்னிக்க முடியும், அவர் ஒருவராலேயே முடியும். அதில் அவர்கள் சரியாக இருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பற்றி தவறாக இருந்தார்கள், ஏனென்றால் அவர் கடவுள். அவர்களுக்கு, அவர் வெறும் ஒரு மனிதன் மட்டுமே. கடவுள் என்று உரிமை கோருவது, நீங்கள் கடவுள் என்று சொல்வது இறுதியான தேவதூஷணமாக இருக்கும். நீங்கள் பாவங்களை மன்னித்தால், நீங்கள் கடவுள் என்று உரிமை கோருகிறீர்கள், அது தேவதூஷணம். அதுதான் அவர்கள் வாதிடுவது.

கடவுளுக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட பாவங்களை கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும் மன்னிக்க முடியாது. மேலும் ஒரு சாதாரண மனிதன் (இயேசுவை அவர்கள் நினைத்தது போல) கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிமை உள்ளதைச் செய்யத் துணிவது மிகவும் தேவதூஷணமானதாக இருக்கும் என்றால், இயேசு செய்வது பயங்கரமான தேவதூஷணமாக இருந்தது! அவர்களுடைய தவறு என்னவென்றால், இயேசு வெறுமனே ஒரு சாதாரண மனிதன் என்று அவர்கள் நம்பியதுதான். அவர் ஒரு சாதாரண மனிதன் அல்ல என்பதை அவர் திரும்பத் திரும்ப நிரூபித்துக்கொண்டிருந்தார். அவருடைய கிரியைகள் அவருக்குக் காற்றின்மீதும் அலைகளின்மீதும் அதிகாரம் இருந்தது என்று சாட்சியமளித்துக்கொண்டிருந்தன, மேலும் பொல்லாத ஆவிகள் கூட அவருடைய கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, சத்தமிட்டு அவரை “தேவனுடைய குமாரன்” என்று அழைத்தன. ஆனால் அவர்கள் அதை நம்பத் தயாராக இல்லை.

அது துக்ககரமானது. அந்தத் திமிர்வாதக்காரன், அவர் பாவங்களை மன்னிக்கக்கூடிய இரட்சகர் என்று நம்பினான். இந்த வேதபாரகர்கள் நியாயப்பிரமாணத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் அறிந்திருந்தார்கள். அவர்கள் வேதத்தை மிகவும் படித்தார்கள். அந்தத் திமிர்வாதக்காரனுக்கு அவ்வளவு அறிவு இல்லை, ஆனால் இந்த மக்கள், இவ்வளவு அறிந்திருந்தும், அவருடைய போதனை அனைத்தையும் கேட்டு, அவருடைய கிரியைகள் அனைத்தையும் பார்த்த பிறகு, அவர் ஒரு தேவதூஷணன் என்று முடிவுக்கு வந்தார்கள். ஏன்? வித்தியாசம் என்ன? ஏனென்றால் அவர்கள் தங்களுடைய மிகப் பெரிய உண்மையான தேவையை ஒருபோதும் உணரவில்லை. அவர்கள் வேதத்தை மிகவும் அறிந்திருந்தார்கள், மேலும் வேதம் முக்கியமாக நாம் எவ்வளவு பாவிகள் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவர்கள் வேதத்தை சரியாகப் படிக்கவில்லை. அவர்கள் ஒருபோதும் ஆவியில் எளிமையுள்ளவர்களாக இருக்கவில்லை, பாவத்திற்காக ஒருபோதும் துக்கப்படவில்லை. பாவம் அவர்களைக் குருடாக்கிவிட்டது. அவர்கள் மற்ற தேவைகளை உணர்ந்தார்கள், ஆனால் தங்களுடைய மிகப் பெரிய தேவையை உணரவில்லை. எனவே அவர்கள் கிறிஸ்துவைக் குறித்து மிகவும் தாழ்ந்த மற்றும் தீய எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தார்கள். இன்றும் கூட, நாம் பாவமன்னிப்பைப் பிரசங்கிக்கும்போது, மிகச் சிலரே அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. அவர்களுக்கு அது தேவையில்லை என்பதால் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் தங்களுடைய மிகப் பெரிய தேவையை ஒருபோதும் உணரவில்லை என்பதால். அவர்கள் பிரச்சனையை அடையாளம் காணவில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவரால் உணர்த்தப்படும்போது, “ஓ, இங்கே பாவங்களை மன்னிக்கக்கூடிய ஒருவர் இருக்கிறார்” என்று உணருவதற்குப் பதிலாக, அவர்களுடைய மிகப் பெரிய அழுத்தம் குற்றவுணர்வு. “நான் செய்த தவறுகள்… ஓ, என் சொந்த இருதயத்தின் குற்றவுணர்வின் அழுத்தம், என் சொந்த ஆத்துமாவின் மாசு, ஓ, அந்த மன்னிப்பை அறிவது.” அவர்கள் அதை உணரவில்லை, எனவே அவர்கள் கிறிஸ்துவைக் குறித்து தாழ்ந்த எண்ணங்களைக் கொண்டு, அவர் ஒரு “தேவதூஷணன்” என்று சொல்கிறார்கள்.

வசனம் 3-ஐ கவனியுங்கள்: “தங்கள் உள்ளத்தில் சொன்னார்கள்.” மாற்கு, “அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் சொன்னார்கள்” என்று சொல்கிறார். அவர்கள் பேசக்கூட இல்லை. இயேசு அவர்களுடைய எண்ணங்களைப் படித்தார். இது கிறிஸ்துவின் சர்வ அறிவின் மற்றொரு அடையாளம். அவருக்கு அந்த நோயாளி மனிதனின் இருதயத்தில் என்ன இருந்தது என்று தெரியும்; அவர்கள் அனைவரும் அவனுக்குக் குணமாக்குதல் தேவை என்று நினைத்தார்கள், ஆனால் இயேசு அவனுடைய பாவத்தின் பாரத்தை அறிவார். இந்த மற்றவர்களின் மனதிலும் சிந்தனையிலும் என்ன இருந்தது என்பதையும் அவர் அறிவார். அவரால் மனங்களைப் படிக்க முடிந்தது. அவர் கடவுள். அவர் தங்கள் வார்த்தைகளைத் தன் காதுகளால் கேட்கவில்லை, ஆனால் அவர் அவர்களுடைய ஆவிகளை உணர்ந்தார் என்பதைக் கவனியுங்கள். மாற்கு 2:8 சொல்கிறது, “இயேசுவோ, அவர்கள் தங்களுக்குள்ளே இப்படி யோசனை செய்கிறார்களென்று உடனே தம்முடைய ஆவியிலே அறிந்து, அவர்களை நோக்கி: நீங்கள் உங்கள் இருதயங்களில் இப்படி யோசனை செய்கிறதென்ன?” இயேசு அவர்களுடைய சரியான எண்ணங்களைப் படித்தார். அவர் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்: “ஏன் நீங்கள் இப்படி யோசனை செய்கிறீர்கள்?” நான் ஏன் இப்படிப் பேசுகிறேன் என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். நீங்கள் ஏன் அப்படிச் சிந்திக்கிறீர்கள் என்று நான் கேட்கிறேன். அவர் அவர்களுடைய எண்ணங்களில் என்ன இருந்தது என்று அறிந்திருந்தது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை தீய எண்ணங்கள் என்று அழைத்தார். அவர், “ஏன் நீங்கள் உங்கள் இருதயங்களில் தீயவைகளைச் சிந்திக்கிறீர்கள்?” என்று சொன்னார். அவரைக் குறித்த தங்கள் எண்ணங்கள் நியாயமானவை என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். ஆனால் அவர் அவை “தீய” எண்ணங்கள் என்று சொன்னார். அவர்களை நரகத்திற்கு அனுப்பக்கூடிய மிக மோசமான, மிகவும் பிசாசுத்தனமான எண்ணங்கள். அவை பாவமான அவிசுவாசத்தின் எண்ணங்கள். அவர் அவர்களுக்குத் தான் யார் என்பதைக் காட்டிக்கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் நம்ப மாட்டார்கள்.

பின்னர் அவர் கேட்கிறார்: “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது என்று சொல்வதோ, எழுந்து நடவென்று சொல்வதோ எது எளிது?” எது எளிது? சரி, அவர்கள் மாட்டிக்கொண்டார்கள். அவர்கள் எந்தப் பதிலையும் கொடுக்கவில்லை என்பதைக் கவனிக்கிறீர்கள். பதில் எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் இரண்டும் எளிதானது அல்ல. மனிதர்களுக்கு இரண்டும் சாத்தியமற்றது; கடவுளுக்கு இரண்டும் சாத்தியமானது. அவரால் இரண்டையும் அதே தெய்வீக எளிமையுடன் செய்ய முடியும். இரண்டும் அவருக்கு ஒரே மாதிரியான எளிது. கடவுளால் மட்டுமே குணமாக்க முடியும். கடவுளால் மட்டுமே மன்னிக்க முடியும். கர்த்தர் சொல்கிறார், “என்னால் இரண்டையும் செய்ய முடியுமானால், என்னால் ஒன்றைச் செய்ய முடியுமானால், என்னால் மற்றொன்றையும் செய்ய முடியும். மேலும் என்னால் மற்றொன்றையும் செய்ய முடியுமானால், நான் ஒரு தேவதூஷணன் அல்ல; நான் கடவுள்.” அவர்கள் மாட்டிக்கொண்டார்கள்.

இயேசு, “பாவத்தை மன்னிப்பதா, அல்லது பக்கவாதத்தைக் குணமாக்குவதா எது எளிது?” என்று கேட்கவில்லை என்பதைக் குறித்துக்கொள்ளுங்கள். இல்லை, செய்வதற்கு அல்ல, ஆனால் சொல்வதற்கு. அவர், “சொல்லுவதற்கு எது எளிது: ‘உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது’ என்று சொல்வதா அல்லது ‘எழுந்து நட’ என்று சொல்வதா?” என்று கேட்டார்.

ஒப்பிடுகையில், “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது” என்று யார் வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம், மேலும் அது எளிதானது, ஏனென்றால் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதா இல்லையா என்பதை உங்களால் பார்க்க முடியாது. எனவே பல போலி தீர்க்கதரிசிகளும் ஆசாரியர்களும், மனந்திரும்புகிறவரின் அறிக்கை கேட்ட பிறகு, “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது” என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதா இல்லையா என்று நமக்கு எப்படித் தெரியும்? கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பு அறையிலும், ஆவிக்குரிய உலகிலும், ஆத்துமாவின்மீது ஒரு பாவங்களின் மலை அழுத்துகிறது. ஒரு மனிதனின் பாவங்களின் எண்ணிக்கை எவ்வளவு பெரியது என்று நீங்கள் சிந்தித்திருக்கிறீர்களா? அவன் ஆதிப்பாவத்தின் குற்றவுணர்வுடன் பிறந்திருக்கிறான், மேலும் அவனுடைய வாழ்நாள் முழுவதும், தன்னுடைய நினைவுகள், வார்த்தைகள், மற்றும் செயல்களில் நியாயப்பிரமாணத்தை மீறுவதன் மூலம் எதிர்மறை பாவங்களையும், நியாயப்பிரமாணம் கட்டளையிடும் நன்மையைச் செய்யாமல் இருப்பதன் மூலம் நேர்மறை பாவங்களையும் கொண்டிருக்கிறான். அவன் தன்னுடைய முழு இருதயத்தோடும் கடவுளை நேசிக்காமல் ஒவ்வொரு நிமிடமும் வாழ்கிறான். அந்தப் பாவங்களின் மலை கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆவிக்குரிய மண்டலத்தில் உள்ளது. “மன்னிக்கப்பட்டது” என்று சொல்வது எளிது, ஏனென்றால் அந்த மனிதனின் ஆத்துமாவை விட்டு அந்தப் பாவங்களின் மலை நீங்கிவிட்டதா, மேலும் கடவுள் தன் நியாயத்தீர்ப்பு அறையில் அவனுடைய எல்லாப் பாவங்களையும் தள்ளுபடி செய்துவிட்டாரா என்பதை உங்களால் சரிபார்க்கவோ அல்லது உறுதிப்படுத்தவோ முடியாது. பாவங்களின் மலை நீக்கப்பட்டது என்று யார் பார்க்க முடியும்? என்ன கண்பார்வை அதைப் பார்க்க முடியும்? என்ன கண்கள் பார்த்து உறுதிப்படுத்த முடியும்? மனித ரீதியாக, நம்மால் முடியாது, எனவே சொல்வது எளிது.

ஆனால், “எழுந்து நட” என்று சொல்வது கடினம். நீங்கள், “எழுந்து நட” என்று சொன்னால், அவர்கள் எழும்பாமலும் நடக்காமலும் போனால் என்ன? பாவங்களைப் பற்றி நீங்கள் சொல்வது உண்மையல்ல என்று நாம் அறிவோம். இரண்டுக்கும் தெய்வீக வல்லமை தேவை. பல போலித் தீர்க்கதரிசிகள், “எழுந்து நட” என்று சொல்லாமல், “பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது” என்று சொல்லிக்கொண்டே இருப்பார்கள். எனவே, கிறிஸ்து வேதபாரகர்களிடம், “நான் கடவுள் என்பதையும், பாவங்களை மன்னிக்க எனக்கு வல்லமை உண்டு என்பதையும் உங்களால் பார்க்கக்கூடிய ஒரு அற்புதத்தைச் செய்வதன் மூலம் நான் உங்களுக்கு நிரூபிப்பேன். உங்களுடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன என்று நான் சொன்ன அதே அதிகாரத்துடன், நான் கடவுளின் அதே அதிகாரத்துடன், அவனிடம் எழுந்து நடக்கும்படி சொல்வேன். அந்த வார்த்தை நிறைவேறுகிறதா இல்லையா என்று நீங்கள் பார்க்கலாம்” என்று சொன்னார்.

மனுஷகுமாரனுக்குப் பூமியிலே மன்னிக்க அதிகாரம் உண்டு என்பதை நீங்கள் அறியவேண்டும். நான் இந்த மனிதனிடம், “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது” என்று சொன்னபோது, அவனுடைய பாவங்கள் உண்மையாகவே மன்னிக்கப்பட்டன. அவனுடைய ஆத்துமாவை விட்டுப் பாவத்தின் மலை உருண்டு போனதை உங்களால் பார்க்க முடியாது, ஆனால் அது உண்மையாகவே உருண்டுபோனது. அவனுடைய எல்லாப் பாவங்களும் கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பு அறையில் மன்னிக்கப்பட்டன. எனக்கு அத்தகைய அதிகாரம் உண்டு என்பதை நீங்கள் அறியவேண்டும் என்று சொல்லி, திமிர்வாதக்காரனை நோக்கி: “நீ எழுந்து உன் படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு, உன் வீட்டுக்குப் போ” என்றார்.

எனவே, வசனம் 6-ஐப் பாருங்கள்: “ஆனால், மனுஷகுமாரனுக்குப் பூமியிலே அதிகாரம் உண்டு என்பதை நீங்கள் அறியவேண்டும்…” அவர்கள் அதை ஏன் அறிய வேண்டும்? ஏனென்றால் அவர், “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன” என்று மட்டுமே சொல்லியிருந்தால், அவர் அதைச் செய்தார் என்று அவர்கள் ஒருபோதும் அறிய மாட்டார்கள். ஆனால் அவர், “எழுந்து நட” என்று சொல்லி, அந்த மனிதன் எழுந்து நடந்து, அதைச் செய்ய அவருக்கு வல்லமை இருக்கும்போது, அவர்கள் முடிவுக்கு வரக்கூடிய ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், அவர் தன்னுடைய பாவங்களை மன்னித்தார் என்பதாகும், ஏனெனில் இரண்டும் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் மன்னிக்கும் அதிகாரத்திற்குச் சான்றாக அந்த மனிதனைக் குணமாக்குகிறார். அவரால் ஒன்றைச் செய்ய முடியுமானால், அவரால் மற்றொன்றையும் செய்ய முடியும். பார்க்கக்கூடியதைச் செய்வதன் மூலம், அவர் பார்க்க முடியாததைச் செய்யும் வல்லமையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

அவர் மூன்று கட்டளைகளைக் கொடுக்கிறார்: “எழுந்து, உன் படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு, உன் வீட்டுக்குப் போ.”

அந்தத் திமிர்வாதக்காரனின் பதில் என்ன? வசனம் 7-இல், அது, “உடனே அவன் எழுந்து, தன் வீட்டுக்குப்போனான்” என்று சொல்கிறது. மாற்கு 2:12 மேலும், “அவன் உடனே எழுந்து, படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு, எல்லாரும் பார்க்கும்படி புறப்பட்டுப்போனான்” என்று சேர்க்கிறது.

உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அவனுடைய நான்கு நண்பர்கள் அங்கே இருக்கிறார்கள், அவர்களுடைய தலைகள் கூரையிலுள்ள துளை வழியாகத் தெரிகின்றன. அவர்கள் பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள். மக்கள் கேட்டுக்கொண்டிருக்கிறார்கள். பரிசேயர்கள் ஒரு வார்த்தையும் பேசவில்லை. இயேசுவைத் தவிர யாரும் பேசவில்லை. இது ஒரு நாடகக் காட்சி, ஆனால் அவர் அவர்களுடைய இருதயங்களைப் படித்தார், மேலும் தன்னுடைய வாதத்தால் அவர்களைச் சுவரில் ஆணியடித்தார், இப்போது அவர், “எழுந்து வீட்டுக்குப் போ, இவன.” என்று சொல்கிறார். அந்த மனிதன் எழுந்து, தன்னுடைய சிறிய படுக்கையைத் தன் அக்குள் கீழ் சுருட்டிக்கொண்டு, அந்தச் சிறிய மரச் சட்டத்தை எடுக்கிறான், மேலும் அந்த மனிதன் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறும்போது ஒரு பாதை உடனடியாக உருவாக்கப்பட்டது என்று நீங்கள் நம்பலாம். மேலும் அவன் வெளியே வந்தபோது, அவனுடைய நான்கு நண்பர்கள் வெளியே படிக்கட்டுகளில் தடுமாறிக் கீழே வந்தபோது என்ன நடந்திருக்கும் என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் வீட்டிற்கு ஒருவிதமான பயணம் செய்திருப்பார்கள். என்ன வல்லமை! இயேசுவுக்கு உங்களுடைய பாவத்தை மன்னிக்க வல்லமை உண்டு.

தவறில்லாத அற்புதம் மற்றும் அதன் நோக்கம்

இயேசு தம்முடைய ஆவிக்குரிய அதிகாரத்தை நிரூபிக்க ஒரு சரீர அற்புதத்தை நுட்பமாகக் கட்டளையிட்டார். திமிர்வாதக்காரனிடம் “எழுந்து,” “உன் படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு,” மற்றும் “உன் வீட்டுக்குப் போ” என்று கட்டளையிட்டதன் மூலம், அவருடைய வல்லமை படைப்பதாகவும் முழுமையானதாகவும் இருந்தது என்பதற்கு இயேசு மறுக்க முடியாத சான்றை வழங்கினார்.

முற்றிலும் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த அந்த மனிதன், உடனடியாக எழுந்தான்.

பின்னர் அவன் தன்னுடைய பாயைச் சுருட்டிக்கொண்டான், இது சிக்கலான மோட்டார் திறன்கள் தேவைப்படும் ஒரு செயல்.

இறுதியாக, அவன் நடக்கத் தொடங்கினான், வெறுமனே நொண்டி அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் குணமடைந்தான்.

இந்த அற்புதக் குணமாக்குதலின் ஒவ்வொரு விவரமும் ஒரு தெளிவான நோக்கத்திற்கு உதவியது: பக்கவாதமடைந்த ஒரு உடலை மீட்டெடுக்கக்கூடிய அதே தெய்வீக அதிகாரம் பாவத்தையும் மன்னிக்க முடியும் என்பதைக் காண்பிக்க. இந்த சரீர அற்புதம் அவருடைய ஆவிக்குரிய வல்லமையை உறுதிப்படுத்தியது.

கூட்டத்தினரின் மற்றும் வேதபாரகர்களின் எதிர்வினை

இந்த நிகழ்ச்சிக்கு மக்களின் எதிர்வினை மாறுபட்டது. கூட்டம் முற்றிலும் ஆச்சரியமடைந்தது மற்றும் பயத்தால் நிரம்பியது, ஒரு மனிதனுக்கு அத்தகைய வல்லமையைக் கொடுத்ததற்காகக் கடவுளைப் புகழ்ந்தது. அவர்கள் அதுபோன்ற ஒன்றைக் கண்டதே இல்லை. இருப்பினும், அவர்களுடைய ஆச்சரியம் உண்மையான ஆவிக்குரிய புரிதல் இல்லாத ஒரு மேலோட்டமான, சரீர ஆச்சரியமாக இருந்தது. அவர்கள் கடவுளை ஒரு பொதுவான அர்த்தத்தில் மகிமைப்படுத்தினார்கள், ஆனால் அவர்களுடைய சொந்தப் பாவங்களை மன்னிக்கக்கூடிய இரட்சகராக இயேசுவின் உண்மையான அடையாளத்தை அறியத் தவறினார்கள்.

மறுபுறம், வேதபாரகர்கள் ஆச்சரியமடையவில்லை, ஆனால் கோபமடைந்தார்கள். பொறாமையால் நிரப்பப்பட்டு, அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் இயேசுவை தேவதூஷணம் பேசினார் என்று குற்றம் சாட்டினார்கள். ஒரு மனிதனாகிய அவருக்குப் பாவங்களை மன்னிக்க அதிகாரம் உண்டு என்பதை அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. இந்தச் சம்பவம் அவருக்கு எதிரான அவர்களுடைய வெறுப்பையும் எதிர்ப்பையும் மட்டுமே உறுதிப்படுத்தியது.

இயேசு, இருதயங்களைப் படிப்பவர்

இந்தக் கதை ஒரு முக்கியமான உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: இயேசு எல்லா மனிதர்களின் இருதயங்களையும் அறிவார். கூட்டமும் வேதபாரகர்களும் வெளிப்படையாக எதிர்வினையாற்றியபோது, இயேசு அவர்களுடைய உண்மையான உள் நிலையைக் கண்டார்.

அவர் திமிர்வாதக்காரனின் இருதயத்தில் இருந்த உண்மையான விசுவாசத்தைக் கண்டார், அதுவே அவனுடைய குணமாக்குதலுக்கான உண்மையான காரணம்.

அவர் வேதபாரகர்களின் தீய, இழிவான எண்ணங்களைப் படித்தார், அவர்கள் அவரை தேவதூஷணம் பேசினார் என்று மௌனமாக குற்றம் சாட்டினார்கள். அவர்களுடைய உதடுகள் மௌனமாக இருந்தாலும், அவருடைய இருதயங்கள் அவரைக் குறித்து தாழ்ந்த எண்ணங்களால் நிரப்பப்பட்டிருந்தன என்பதை அவர் அறிவார்.

இது இயேசு ஒரு வரலாற்று நபர் மட்டுமல்ல, மனதையும் இருதயங்களையும் ஆராயும் எப்பொழுதும் இருக்கும் கர்த்தர் என்பதற்கு ஒரு வல்லமை வாய்ந்த நினைவூட்டலாகப் பயன்படுகிறது. அவர் நம்முடைய மிக ஆழமான எண்ணங்களையும், நம்முடைய ரகசியப் பாவங்களையும், அவரைக் குறித்த நம்முடைய உண்மையான உணர்வுகளையும் அறிவார். நம்முடைய எண்ணங்களை அவரிடமிருந்து மறைக்க முடியாது.

உங்களுடைய மிக ஆழமான தேவை மன்னிப்பே

இந்தக் கதையிலிருந்து கிடைக்கும் மிகப் பெரிய பாடம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு மனிதனின் மிக ஆழமான தேவை சரீரக் குணமாக்குதல், செல்வம் அல்லது உலக வெற்றி அல்ல, ஆனால் பாவமன்னிப்பே ஆகும். இயேசு திமிர்வாதக்காரனிடத்தில் இதை முதலில் கையாண்டார், பாவம் எந்தவொரு சரீர நோயை விடவும் மோசமான நோய் என்பதைக் காட்டினார். பாவம் மன்னிக்கப்படும்போது, நம்முடைய சூழ்நிலைகள் எதுவாக இருந்தாலும், உண்மையான சமாதானமும் நிரந்தர மகிழ்ச்சியும் சாத்தியமாகும்.

இதுவே சுவிசேஷத்தின் மையச் செய்தி. இது ஒரு நபர் உணரக்கூடிய மிகக் கனமான துக்கத்தை நீக்கும் ஒரு கிருபையின் செயல். மனுஷகுமாரனாகிய இயேசுவுக்குப் பூமியிலே பாவங்களை மன்னிக்க அதிகாரம் உண்டு என்பதை நாம் உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்ளும்போது, அது நம்மை அசைக்க முடியாத ஒரு மகிழ்ச்சியால் நிரப்ப வேண்டும்.

எனவே, இந்தக் கதையில் நீங்கள் எங்கே நிற்கிறீர்கள்? இயேசுவின் வல்லமையால் ஆச்சரியமடைந்து, அவருடைய மன்னிப்பைத் தேடத் தவறிய கூட்டத்தைப் போல இருக்கிறீர்களா? அல்லது உங்களுடைய மிகப் பெரிய தேவை உங்களுடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதுதான் என்று அறிந்து, விசுவாசத்துடன் அவரிடம் வரும் திமிர்வாதக்காரனைப் போல இருக்கிறீர்களா?