மத்தேயு 6:9
“ஆகையால், நீங்கள் அவர்களைப் போல இருக்க வேண்டாம்; நீங்கள் அவரிடத்தில் கேட்பதற்கு முன்னரே உங்கள் பிதாவுக்கு உங்கள் தேவைகள் தெரியும். ‘நீங்கள் ஜெபம் பண்ணவேண்டிய விதமாவது: பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே.”
இதுவே கர்த்தரின் ஜெபம், மேலும் இது தேவனுடைய மக்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இதனால், நம்முடைய எல்லா ஜெபங்களும் இதன் மூலம் ஆளப்பட வேண்டும். அநேகர் தினமும் ஏதோ ஒன்றைச் செய்து அதை “ஜெபம்” என்று அழைத்தாலும், ஜெபம் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய தவறான கருத்துடன், நாம் ஜெபம் செய்வது எப்படி, மற்றும் என்ன ஜெபம் செய்வது என்று கர்த்தரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளும் பெரும் பாக்கியத்தைப் பெற்றிருக்கிறோம். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் பெரும்பாலான ஜெபங்கள், அதன் உள்ளடக்கம், ஒழுங்கு அல்லது சூழல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வேதாகமத்தில் அதன் அடித்தளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. நம்முடைய ஜெபங்கள் நம்முடைய மனதின் விருப்பங்களாலோ அல்லது நம் இருதயத்தின் உணர்வுகளாலோ அல்ல, மாறாக இந்த குறிப்பிட்ட மாதிரியால் ஆளப்பட வேண்டும் மற்றும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும்.
1 யோவான் 5:14
“நாம் எதையாகிலும் அவருடைய சித்தத்தின்படி கேட்டால், அவர் நமக்குச் செவிகொடுக்கிறார் என்பதே நாம் அவர்மேல் வைத்திருக்கிற தைரியம்.”
உங்கள் ஜெபங்கள் கடவுளின் சித்தத்தின்படி இருக்கிறதா என்று நீங்கள் எப்போதாவது உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொண்டீர்களா? பெரும்பாலான நேரங்களில், நாம் வெறுமனே ஏதாவது கேட்டால் கிடைக்கலாம் அல்லது கிடைக்காமல் போகலாம். கடவுள் சொல்கிறார், “நீங்கள் என்னுடைய சித்தத்தின்படி கேட்டால், நான் பதிலளிப்பேன்.” அப்படியானால் அவருடைய சித்தம் என்ன? நான் உணரும் எதை வேண்டுமானாலும் உளறுவதா? இல்லை, கடவுளுடைய சித்தம் எல்லாவற்றிலும் என்ன என்பதை இந்த ஜெபம் மிகத் தெளிவாக நமக்குக் காட்டுகிறது. ஒவ்வொரு ஜெபத்திற்கும் நாம் பதிலைப் பெறும்படி, என்ன ஜெபம் செய்ய வேண்டும் என்று கடவுளின் குமாரனே நமக்குச் சொல்வது எவ்வளவு ஆசீர்வாதம்.
தம்முடைய ஜனங்களை நேசிக்கும், அவர்களுக்காக எல்லா நன்மைகளையும் செய்ய விரும்பும் ஒரு இராஜாவை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவருடைய இராஜ்யம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருக்கிறது, அவருடைய குடிகள் இராஜாவைச் சரியாகக் கேட்கும்போது மட்டுமே ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவார்கள். இராஜாவோ ஆசீர்வாதங்களை வழங்க மிகவும் ஏங்குகிறார், அதனால் அவரே கேட்க வேண்டிய கோரிக்கைகளின் பட்டியலை உருவாக்கி, “நீங்கள் இவற்றில் எதைக் கேட்டாலும், நான் மகிழ்ச்சியுடன் கொடுப்பேன்” என்று அவர்களிடம் கொடுக்கிறார். என்ன ஒரு இராஜாதான்! அவர் தமது ஜனங்களை ஆசீர்வதிக்க மிகவும் விரும்புகிறார், அதனால் எதைக் கேட்க வேண்டும் என்ற பட்டியலை அவரே அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறார், மேலும் குடிகள் கேட்கும்போது, இராஜாவே பட்டியலைக் கொடுத்ததால், அவர் அதைக் கொடுப்பார் என்று நம்பிக்கையுடன் கேட்க முடியும். இயேசு கிறிஸ்துவும் இதைத்தான் செய்கிறார். பிதா எதைக் கொடுக்க ஏங்குகிறார் என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், இங்கே அந்தப் பொருட்கள் உள்ளன. இவற்றைக் குறித்துக்கொண்டு, இவற்றுக்காக ஜெபம் செய்யுங்கள், அவர் அவற்றால் உங்களை ஆசீர்வதிப்பார்.
வெறுமனே மனப்பாடம் செய்து திரும்பச் சொல்வது அல்ல
சிலர், இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நினைத்து, இந்த ஜெபத்தை வெறுமனே மனப்பாடம் செய்து திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார்கள். இதைச் சத்தமாகச் சொல்வது சரியே, வேதாகமத்தின் எந்தப் பகுதியைப் படிப்பது போலவும் இது சரியானது. ஆனால் சிலர், நீங்கள் எப்போதும் நினைவில் வைத்து ஜெபிக்க வேண்டிய ஒரே ஜெபம் இதுதான் என்று சொல்கிறார்கள். அது தவறு; இது வெறுமனே மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்பட வேண்டிய ஒரு ஜெபம் என்று அர்த்தப்படுத்தப்படவில்லை. நான் உங்களுக்குப் பல காரணங்களைக் கொடுக்கிறேன்.
முதலாவதாக, இந்த ஜெபம் வேதாகமத்தில் இரண்டு முறை பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, ஒருமுறை மத்தேயு 6-லும், ஒருமுறை லூக்கா 11-லும், மற்றும் இரண்டு இடங்களிலும் இது வேறுபடுகிறது. இது அடிப்படையில் ஒன்றுதான், ஆனால் வார்த்தைகள் வேறுபட்டவை. கர்த்தர் நமக்கு மனப்பாடம் செய்து திரும்பச் சொல்ல ஒரு ஜெபத்தைக் கொடுத்திருந்தால், அவர் அதைக் கொடுத்த இரண்டு முறையும் வேறுபட்ட வார்த்தைகளைக் கொடுத்திருக்க மாட்டார், சரியா? உதாரணமாக, ஒன்றில், அவர் “எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்” என்றும், மற்றொன்றில், அவர் “எங்கள் குற்றங்களை எங்களுக்கு மன்னியும்” என்றும் சொல்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது திரும்பத் திரும்பச் சொல்லப்பட வேண்டிய ஒரு சடங்கு, வழக்கமான ஜெபமாக இருந்திருந்தால், குறைந்தபட்சம் அவர் அதே விதத்தில் அதைக் கொடுத்திருப்பார்.
இரண்டாவதாக, லூக்கா 11-ல், சீஷர்கள், “நாங்கள் ஜெபம் பண்ணக் கற்றுக்கொடும்” என்று சொன்னார்கள். அவர்கள், “எங்களுக்கு ஒரு ஜெபத்தைக் கற்றுக்கொடும்” என்று சொல்லவில்லை. ஒரு ஜெபப் புத்தகத்தை வைத்து, ஒரு ஜெபத்தைப் படிக்க அதைத் திறப்பது வேறு விஷயம். எப்படி ஜெபம் செய்வது என்று அறிவது வேறு விஷயம். கர்த்தர் அவர்களுக்கு ஒரு ஜெபத்தைக் கொடுக்கவில்லை; அவர் அவர்களுக்கு ஜெபம் செய்யக் கற்றுக்கொடுத்தார். மேலும், 7-ஆம் வசனம், “நீங்கள் ஜெபம் பண்ணும்போது, அஞ்ஞானிகளைப் போல வீண் வார்த்தைகளை அலப்பாதேயுங்கள்” என்று சொல்லி, உடனடியாக நாம் திரும்பச் சொல்ல வேண்டிய ஒரு ஜெபத்தைக் கொடுத்தால் அது கொஞ்சம் முட்டாள்தனமாகத் தெரியாதா? அது முற்றிலும் அபத்தமாக இருக்கும். அவர் தவிர்க்க முயற்சிப்பது வீண் வார்த்தைகளை அலப்புவதுதான்.
மேலும், நான் இதைச் சொல்ல விரும்புகிறேன்: முழு புதிய ஏற்பாட்டிலும்—சுவிசேஷங்கள், அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் அல்லது நிருபங்கள்—இந்த ஜெபம் யாராலும் மீண்டும் சொல்லப்பட்டதாக ஒரு சந்தர்ப்பமும் இல்லை. இது ஒரு சடங்காக மாற்றப்பட வேண்டிய ஜெபம் அல்ல. நம்முடைய கர்த்தர் இந்த வார்த்தைகளையே பேசும்படி நமக்குக் கற்பிக்கவில்லை. நாம் இந்தக் குறிப்பிட்ட மாதிரியின்படி ஜெபம் செய்ய வேண்டும். நம்முடைய கர்த்தரின் மற்ற ஜெபங்களை நாம் காண்கிறோம். அவர் இரவு முழுவதும் ஜெபம் செய்தார், ஆனால் அவர் கர்த்தரின் ஜெபத்தை 1,000 முறை சொன்னாரா? இல்லை. அப்போஸ்தலர்கள் ஜெபம் செய்தார்கள், மற்றும் அவர்களின் ஜெபங்கள் அதே வார்த்தைகளில் பொருந்தவில்லை, ஆனால் அவை மாதிரியில் பொருந்துகின்றன. எபேசியர் 1 அல்லது 3-ஐ எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அந்த ஜெபங்கள் எதுவும் வார்த்தைக்கு வார்த்தை அப்படியே இல்லை. ஆனால், நீங்கள் புதிய அல்லது பழைய ஏற்பாட்டில் தேவனுடைய ஜனங்களின் எந்த ஜெபத்தை எடுத்தாலும், அது இதில் பொருந்தும். இயேசு கெத்செமனே தோட்டத்தில், “என் சித்தமல்ல, உம்முடைய சித்தம் ஆகக்கடவது” என்று ஜெபித்தார், அது “உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக” என்பதோடு ஒத்துப்போகிறது. கிறிஸ்தவர்கள் தேவனுடைய நிறைவு எல்லாவற்றாலும் நிரப்பப்பட வேண்டும் என்று பவுல் ஜெபிக்கிறார், மேலும் தேவனுடைய இராஜ்யம் மனிதர்களின் இருதயங்களில் அதிக அளவில் வர வேண்டும் என்று அவர் ஜெபிக்கிறார். எந்த ஜெபத்தை எடுத்துக் கொண்டாலும்; அது இதில் பொருந்தும்.
கர்த்தரின் ஜெபம்: ஒரு கட்டமைப்பு (Outline)
இது நீங்கள் எதைப் பற்றி ஜெபம் செய்தாலும், நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு ஜெபத்திற்கும் ஒரு மாதிரியாகும். இது நீங்கள் மாமிசத்தையும் தோலையும் வைக்க வேண்டிய ஒரு சட்டகம். இது தலைப்புகளுடன் கூடிய ஒரு சுருக்கக் குறிப்பு. உதாரணமாக, ஒரு பிரசங்கத்திற்காக எனக்குத் தலைப்புகளும் ஒரு சுருக்கக் குறிப்பும் உள்ளன. இப்போது, அது ஒரு பிரசங்கம் அல்ல; அது சில குறிப்புகள் மட்டுமே. நான் இங்கே வந்து உங்களுக்குக் குறிப்புகளை மட்டுமே வாசித்தால், பத்து நிமிடங்களில் முடித்துவிடுவோம், உங்களுக்கு அதிகம் தெரிந்திருக்காது. அது நோக்கமல்ல. இது ஒரு சட்டகம். நான் அதில் மாமிசத்தையும் தோலையும் வைக்க வேண்டும். நான் அதை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும். இயேசு இங்கே நமக்குக் கொடுப்பது ஒரு ஜெபத்தின் சுருக்கக் குறிப்பு; அவ்வளவுதான். இவை ஜெபத்தின் அடிப்படை கூறுகள். ஒவ்வொரு மாறுபட்ட சூழ்நிலையிலும் இதை ஒரு அர்த்தமுள்ள வெளிப்பாடாக நீங்கள் உருவாக்க வேண்டும்.
“பரலோகத்திலிருக்கிற பிதாவே, இன்று நீர் எனக்கு ஒரு புதிய நாளைக் கொடுத்திருக்கிறீர். எனக்குச் செய்ய வேண்டிய பல காரியங்கள் உள்ளன. நான் செய்வதெல்லாம் உமது நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக. உமது இராஜ்யம் வருவதாக, என் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் ஆட்சி செய்வதாக, மேலும் மனிதர்களின் இருதயங்களில் உமது ஆட்சியை கொண்டு வர ஏதாவது செய்ய எனக்கு வாய்ப்பளிப்பீராக. நான் ஒருவருடன் சுவிசேஷத்தைப் பகிர்ந்துகொள்ளட்டும். என் வேலை, படிப்பு, வார்த்தைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களில் உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக. எனக்குத் தினசரி அப்பம் கொடுத்து, என் ஆரோக்கியத்தை அளித்து, என் சரீரத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் உமது நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்தவும், உமது இராஜ்யத்தைக் கொண்டு வரவும், உமது சித்தத்தைச் செய்யவும் எனக்கு உதவும். என் பாவங்களை மன்னியும், இன்று பாவம் என்னைத் தோற்கடிக்க விடாதிரும்.” இது மிகவும் விரிவானது மற்றும் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் இதற்கு ஒரு நிமிடம் மட்டுமே ஆகும். நீங்கள் இந்த ஜெபத்தை மனப்பாடம் செய்து, அதை உங்கள் தலையில் வைத்துக்கொண்டு, நீங்கள் எதைப் பற்றி ஜெபம் செய்தாலும் அதன் சுருக்கக் குறிப்பின் மூலம் உங்கள் வழியில் செயல்பட்டால், இயேசு உங்களுக்குக் கற்பித்த விதத்தில் நீங்கள் ஜெபம் செய்கிறீர்கள் என்ற நம்பிக்கை உங்களுக்கு இருக்கும். இது பல அம்சங்களைக் கொண்ட ஒரு மகத்தான ஜெபம்.
மேலும், பிரியமானவர்களே, இந்த ஜெபம் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது. அது திகைப்பூட்டுகிறது. இது ஒரு பல்வேறு பக்கங்களைக் கொண்ட வைரத்தைப் பார்ப்பது போல, பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. நாம் விரைவாக வைரத்தைத் திருப்பி, வெவ்வேறு அம்சங்களைப் பார்ப்போம். நாம் எந்த ஆவியுடன் ஜெபிக்க வேண்டும் என்பதை இது வரையறுக்கிறது. நாம் ஜெபிக்கும்போது நம்முடைய மனப்பான்மை என்னவாக இருக்க வேண்டும்?
முதலாவதாக, இது “எங்கள்” என்று சொல்கிறது. “நான், நான்” அல்ல. அது ஒரு சுயநலமற்ற ஆவி.
பிறகு அது “பிதாவே” என்று சொல்கிறது. அது ஒரு குடும்ப ஆவி.
பிறகு அது “உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக” என்று சொல்கிறது. ஒரு பயபக்தியான ஆவி.
“உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக.” ஒரு விசுவாசமுள்ள ஆவி.
“உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக.” ஒரு கீழ்ப்படிகிற ஆவி.
“எங்களுக்கு வேண்டிய ஆகாரத்தை எங்களுக்குக் கொடும்.” ஒரு சார்பு ஆவி.
“எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்.” ஒரு மனந்திரும்பும் ஆவி.
“சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல்.” ஒரு தாழ்மையான மற்றும் எச்சரிக்கை ஆவி.
“இராஜ்யம் உம்முடையது.” ஒரு நம்பிக்கையான ஆவி.
“மற்றும் வல்லமையும்.” ஒரு வெற்றிகரமான ஆவி.
“மகிமையும்.” ஒரு மகிழ்ச்சியான மற்றும் சந்தோஷமுள்ள ஆவி.
இந்த ஜெபம் வெறுமனே மூன்று கூறுகள் மற்றும் மேலும் மூன்று கூறுகள் என்று பிரிக்கப்படலாம். முதல் மூன்று கடவுளைப் பற்றியது, இரண்டாவது மூன்று மனிதனைப் பற்றியது. முதல் மூன்று கடவுளின் மகிமைக்காக: “உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக, உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக, உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக.” இரண்டாவது மூன்று மனிதனின் தேவைகளுக்காக: “எங்களுக்கு வேண்டிய ஆகாரத்தை எங்களுக்குக் கொடும், எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும், மற்றும் எங்களைச் சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல்.”
இதைக் காணும் மற்றொரு வழி, முதல் மூன்று ஜெபத்தின் நோக்கத்தைக் காட்டுகின்றன. நோக்கம் என்ன? முதலாவதாக, கடவுளின் நாமத்தைப் பரிசுத்தப்படுத்துவது. இரண்டாவதாக, அவருடைய இராஜ்யத்தைக் கொண்டு வருவது. மூன்றாவதாக, அவருடைய சித்தத்தைச் செய்வது. அதுவே ஜெபத்தின் நோக்கம். “ஓ கடவுளே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதற்காக, உமது இராஜ்யம் வருவதற்காக, உமது சித்தம் செய்யப்படுவதற்காக நான் உம்மிடம் வருகிறேன்.” மேலும் அவருடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கும், அவருடைய இராஜ்யம் உயர்த்தப்படுவதற்கும், அவருடைய சித்தம் செய்யப்படுவதற்கும் உள்ள வழிமுறைகள் என்ன? முதலாவதாக, எங்களுக்கு வேண்டிய ஆகாரத்தைக் கொடுப்பதன் மூலம்—அது ஏற்பாடு. இரண்டாவதாக, எங்கள் பாவங்களை மன்னிப்பதன் மூலம்—அது மன்னிப்பு. மூன்றாவதாக, எங்களைச் சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல்—அது பாதுகாப்பு. கடவுள் ஏற்பாடு செய்து, மன்னித்து, பாதுகாக்கும்போது, அவர் அதன் விளைவாகத் தமது மகிமையில், தமது இராஜ்யத்தில், மற்றும் தமது சித்தத்தில் உயர்த்தப்படுகிறார்.
இதைக் காணும் மற்றொரு வழி. முதலாவதாக, கடவுள் ஒரு பிதா (“பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக”). பிறகு அவர் ஒரு இராஜா (“உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக”). பிறகு அவர் ஒரு எஜமான் (“உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக”). ஒரு பிதாவாக (வசனம் 11), அவர் நமக்கு நம்முடைய தினசரி அப்பத்தைக் கொடுக்கிறார். அவரே ஆதாரம். ஒரு இராஜாவாக, அவர் நம்முடைய கடன்களை மன்னிக்கிறார் மற்றும் நம்மை மன்னிக்கிறார். ஒரு எஜமானாக, அவர் நம்மைச் சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல் நடத்துகிறார்.
இந்தக் குறிப்பிட்ட ஜெப மாதிரியின் கூறுகள், அதிசயங்கள் மற்றும் அழகுகள் கிட்டத்தட்ட எல்லையற்றவை. கடவுளின் மனம் மட்டுமே இத்தகைய தொலைநோக்குடைய, நம்பமுடியாத சிந்தனைகளை வேதாகமத்தின் இந்தச் சிறிய பிரிவில் சுருக்கிச் சேர்க்க முடியும். எந்த மனிதனும் இதைச் செய்திருக்க முடியாது.
கடைசி மூன்று கூறுகளைப் பாருங்கள்: அப்பம் (ஏற்பாடு), மன்னிப்பு (மன்னிப்பு), மற்றும் சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல் நடத்துதல் (பாதுகாப்பு). நீங்கள் வாழ்க்கையின் மூன்று காலப் பரிமாணங்களைக் காண்பீர்கள். “எங்கள் தினசரி அப்பம்” என்பது நிகழ்காலம். “எங்கள் கடன்கள்” என்பது கடந்த காலத்தின் பாவங்கள். “மற்றும் எங்களை நடத்தாமல்” என்பது எதிர்காலம். இந்தக் குட்டி ஜெபம் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான கடவுளின் ஏற்பாடு மற்றும் ஜீவாதாரத்தை உள்ளடக்கியுள்ளது. “அப்பம்” சரீரமானது. “மன்னிப்பு” மனரீதியானது; அது குற்ற உணர்வின் வேதனையை நீக்குகிறது. “சோதனைக்கு உட்படப்பண்ணாமல் நடத்துதல்” ஆவிக்குரியது; அது ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையின் பராமரிப்பு. நீங்கள் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றிப் பேசினாலும்; நீங்கள் சரீர, மன அல்லது ஆவிக்குரிய விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசினாலும், அது அனைத்தும் இங்கே உள்ளது.
மேலும், இந்த வசனத்தில் உள்ள அனைத்து விண்ணப்பங்களும் கிரேக்க மொழியில் கட்டாய முறையில் உள்ளன, அதாவது அவற்றுக்கு ஒரு மகத்தான தீவிரம் உள்ளது. ஒவ்வொரு வாக்கியத்திலும் ஒரு அற்புதமான சுருக்கம் உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு தீவிரமான விஷயம்: “உம்முடைய இராஜ்யம் வருவதாக, உம்முடைய சித்தம் செய்யப்படுவதாக.” அங்கே கொட்டாவி இல்லை, ஆனால் ஒரு ஆழமான ஏக்கம் உள்ளது, அது தேவனுடைய பிள்ளையின் அடையாளம். அங்கே எந்தத் தகுதிப்படுத்தும் கூறுகளும் இல்லை. பிரியமானவர்களே, இந்த ஜெபத்தில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளை மகிமைப்படுத்த, அவருடைய நாமத்தை உயர்த்த, மற்றும் அவருடைய பரிசுத்தத்தை உயர்த்த நாடுகின்றன.
எல்லா ஜெபத்தின் நோக்கமும் அதுதான் என்று நான் இப்போதே உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்புகிறேன். ஜெபம் உங்கள் தேவைகளுக்காக என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் நோக்கத்தைத் தவறவிட்டுவிட்டீர்கள். அதனால்தான் நாம் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம். நாம் நமக்காக ஜெபம் செய்கிறோம். நாம் விசுவாசத்தின் முழு சமூகத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை, மேலும் அவருடைய இராஜ்யத்தின் எல்லைகளில் கடவுளின் முழு சித்தத்தையும் நாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. சாமுவேல் ஸ்வேமர் இந்த ஜெபம் மற்றும் இந்த வார்த்தையைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “ஜெபிக்கும் இருதயத்தின் சாத்தியமான ஒவ்வொரு விருப்பமும் இதில் உள்ளது. இது சரீர மற்றும் ஆவிக்குரிய தேவைகளின் ஒரு முழு உலகத்தை உள்ளடக்கியது. இது எளிமையான மொழியில் ஒவ்வொரு தெய்வீக வாக்குறுதியையும், ஒவ்வொரு மனித துக்கத்தையும் தேவையையும், மற்றும் மற்றவர்களின் நன்மைக்கான ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவ ஏக்கத்தையும் ஒருங்கிணைக்கிறது.” ஜெபத்தின் ஒவ்வொரு அம்சமும் அதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: அதன் தொடக்கப் பிரிவில் ஆராதனை, முடிவில் நன்றி செலுத்துதல், மற்றும் பாவ அறிக்கையும் இதில் உள்ளடங்கியுள்ளது. அதன் விண்ணப்பங்கள் ஏழு ஆகும், இது இங்கே வழங்கப்பட்ட சுருக்கக் குறிப்பின் முழுமையைக் காட்டுகிறது. இது கிட்டத்தட்ட சங்கீதங்களின் ஒரு சுருக்கமும் மற்றும் எல்லா ஜெபங்களின் மிகச் சிறந்த சுருக்கமும் ஆகும்.
ஜெபம் கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதற்காக என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஜெபம் கடவுளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. கேளுங்கள். யோவான் 14:13-ல், இயேசு, “நீங்கள் என் நாமத்தினாலே எதைக் கேட்டாலும், குமாரனில் பிதா மகிமைப்படும்பொருட்டு, அதை நான் செய்வேன்” என்று சொன்னார். நீங்கள் ஜெபம் செய்வதற்கும், கடவுள் பதிலளிப்பதற்கும் உள்ள காரணம், தம்மையே வெளிப்படுத்த, தமது மகிமையை வெளிப்படுத்த ஆகும். அவ்வளவுதான். நீங்கள் இரட்சிக்கப்படாத ஒருவருக்காக ஜெபம் செய்து, அவர் இயேசு கிறிஸ்துவிடம் வரும்போது, அது உங்களுக்காக நடந்தது அல்ல. அது கடவுளின் இரட்சிப்பின் வல்லமையை உங்களுக்குக் காட்டுகிறது. உங்களுக்குச் சரீரத் தேவை இருக்கும்போது நீங்கள் ஜெபம் செய்து, கடவுள் அந்தத் தேவையைப் பூர்த்தி செய்யும்போது, நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறுவதற்காக அல்ல; கடவுள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கிறார் என்று நீங்கள் அறியும்படி அது நிகழ்கிறது.
அவருடைய மகிமையே பிரச்சினை. அதுவே சீஷர்களின் ஜெபத்தின் உறுதிமொழி. நாம் அதைப் பார்க்க விரும்பும் விதம் அதுதான். அது “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று கடவுளை ஆராதிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது. அது “இராஜ்யமும், வல்லமையும், மகிமையும் என்றென்றைக்கும் உம்முடையவைகளே” என்று கடவுளை மீண்டும் ஆராதிப்பதன் மூலம் முடிகிறது. நடுவில், அதில் உள்ள அனைத்தும் கடவுளைப் பற்றியது.
ஜெபத்தின் ஆரம்பம்: பரலோகத்திலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே
வசனம் 9. ஜெபம், “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று தொடங்குகிறது. அந்த ஒரு சொற்றொடரில் எவ்வளவு இருக்கிறது! அது ஜெபத்தின் தொடக்கம். ஆரம்பப் புள்ளி. கர்த்தரின் ஜெபத்தின் இந்தத் தொடக்கத்தை மூன்று பார்வைக் கோணங்களில் கருதலாம்: நம்முடைய பிதாத்துவம், நம்முடைய சகோதரத்துவம், மற்றும் பரலோக நிலை. அதில் எவ்வளவு இருக்கிறது!
பிதாத்துவம் (Fatherhood): தேவனுடைய பிதாத்துவத்தின் அழகான சத்தியத்தை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம். இப்போது அதை இயேசுவின் காலத்தின் சூழலில் கருதுவோம். “பிதா” என்பது ஒரு விசேஷ அர்த்தத்தைக் குறிக்கவில்லை. பழைய ஏற்பாட்டில் அதற்கு ஏதோ ஒரு அர்த்தம் இருந்தாலும், அவருடைய காலத்தில், அது அதன் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை இழந்தது. பரிசேயர்களுக்கும் வேதபாரகர்களுக்கும், கடவுளைப் பிதாவாக நினைப்பது ஒரு வெற்றுச் சிந்தனையாக இருந்தது. அதனால்தான் அவ்வளவு மாய்மாலம் இருந்தது. அந்தப் பதம் ஒரு எஜமான், ஒரு தேவன், ஒரு ஆட்சியாளர் அல்லது ஒரு இராஜாவைக் காட்டிலும் வேறு எதையும் அர்த்தப்படுத்தவில்லை. கடவுளைப் பற்றி பல தவறான எண்ணங்கள், குழப்பம் மற்றும் தெளிவின்மை இருந்தது. நாம் கவர வேண்டிய ஒரு தூரத்திலுள்ள மற்றும் அக்கறையற்ற தெய்வம் என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். பாவமுள்ள இருதயங்கள் கடவுளைப் பற்றித் தவறான மற்றும் வெறுக்கத்தக்க எண்ணங்களை அடிக்கடி கொண்டிருப்பது இயற்கையானது. இயேசு வந்து எல்லா மங்கலையும் நீக்கி, “கடவுள் உங்கள் பிதா, உங்களைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் அறிந்த பிதா” என்று சொல்கிறார். நான் மிகவும் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருந்தேன், மிகவும் குறைந்த சக்தி இருந்தது, படிக்கவோ அல்லது கவனம் செலுத்தவோ முடியவில்லை, மிகவும் சோர்வாக இருந்தேன், ஜெபிக்க பலம் இல்லை. நான் எப்போதும் தூங்கிக் கொண்டிருந்தேன். பிதா அறிவார். கிரேக்க மொழியில் அந்தப் பதம் pater. இயேசு அரமாயிக் பேசினார். அப்பா என்பது ஒரு சிறிய குழந்தை தன் தந்தைக்குப் பயன்படுத்தும் அன்பான பதம். ஒரு குழந்தை முதலில் சொல்லக் கற்றுக்கொண்டது அப்பா மற்றும் இம்மா. அதற்கு “அப்பா” என்று அர்த்தம்.
இயேசு அதை ஒரு புதிய பாணியில் பயன்படுத்துகிறார். இயேசு அதில் செழுமையான, விசேஷித்த, நெருக்கமான ஒன்றைத் திணிக்கிறார். அது அவருடைய மிகப்பெரிய வெளிப்பாடு. அந்த நெருக்கத்தை இயேசு சாத்தியமாக்கினார். இயேசு ஜெபம் செய்தபோது, அவர் எப்போதும் “பிதா” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார்; அவர் 70-க்கும் மேற்பட்ட முறை “பிதா” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். அவர் ஒரே ஒரு ஜெபத்தை மட்டுமே ஜெபித்தார், அதில் “பிதா” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தவில்லை. அந்த ஜெபம் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?” நம்மைப் பாவிகள் என்று கடவுளின் பிள்ளைகளாக ஆக்க, சிலுவையில் நம்முடைய பாவத்தைச் சுமந்தபோது மட்டுமே அவர் பிதாவிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டார், அப்போது மட்டுமே அவர் “பிதாவே” என்று சொல்லவில்லை.
கடவுளை எப்படி அணுகுவது என்று அவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். நாம் பிதாவிடம் பேசும்போது, முற்றிலும் அக்கறையற்ற ஒரு தெய்வத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை. நாம் அன்புடன் நன்மை செய்பவர், தனிப்பட்ட முறையில் சம்பந்தப்பட்டவர், மற்றும் முற்றிலும் நெருக்கமான ஒருவரைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். பிதாத்துவத்தில் பல ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளன.
பிதா நம்மைப் பெற்றெடுக்கிறார் மற்றும் ஒரு குடும்ப உறவில் இருக்கிறார் என்று நாம் பார்த்தோம். ஒரு பிதா ஒரு மாமா, ஒரு உறவினர், ஒரு நண்பர் அல்லது ஒரு அண்டை வீட்டாரைப் போல அல்ல; ஒரு பிதா ஒரு பிள்ளைத்தனமான, நெருக்கமான உறவில் இருக்கிறார். இது தனிமையின் பிரச்சினையைத் தீர்க்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். கடவுள் ஒரு பிதாவானால், தனிமையான மக்கள் இதைப் பற்றி அறிய வேண்டும், சரியா? இருதயம் தனிமையை அறியும். இருதயம் கசப்பு, சுயமரியாதை இழப்பு மற்றும் சுய விரக்தி ஆகியவற்றை அறியும். நாம் அனைவரும் தன்னிரக்கத்தால் பாதிக்கப்படுகிறோம். நமக்கு அவசரமாக மரியாதை தேவை. நாம் அதை எங்கிருந்து பெறப் போகிறோம்? நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்று அறிந்து நம்மை நேசிக்கும் யாரும் இருக்கிறார்களா? நம்மை உயர்த்தி நமக்கு மதிப்பைக் கொடுக்கக்கூடிய யாராவது இருக்கிறார்களா? நமக்கு ஒரு நண்பர் இருப்பது போல உணர வைக்கக்கூடிய யாராவது இருக்கிறார்களா? கடவுளால் முடியும். அவர் நம்முடைய பிதா. அவர், “இதோ, நான் எப்போதும் உன்னுடனே இருக்கிறேன். நான் ஒரு சகோதரனை விட நெருக்கமாக ஒட்டிக்கொள்ளும் நண்பன்” என்று சொன்னார். தேவனுடைய பிதாத்துவம் தனிமையின் பிரச்சினையைத் தீர்க்கிறது.
இந்தப் பகுதியில், கர்த்தரின் ஜெபத்தின் முதல் சொற்றொடரான “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்பதன் மீதான தியானம் தொடர்கிறது, இது பிதாத்துவம் (Fatherhood), சகோதரத்துவம் (Brotherhood), மற்றும் பரலோக நிலை (Heavenhood) ஆகிய மூன்று அம்சங்களை முன்னிலைப்படுத்துகிறது.
தேவனை அணுகுதல்: பிதாத்துவம், பாதுகாப்பு, ஞானம்
இது ஏற்பாடு (Provision) மற்றும் பாதுகாப்பு (Protection) ஆகியவற்றின் பிரச்சினையையும் தீர்க்கிறது. ஒரு பிதா உங்களை அறிவார் மற்றும் கவனித்துக்கொள்வார். அவர் உங்களைப் பாதுகாப்பார். இது ஞானத்தின் பிரச்சினையைத் தீர்க்கிறது. ஒரு பிதா எனக்கு எது சிறந்தது என்று அறிவார். ஒரு பிதா மன்னிப்பவர், இரக்கமுள்ளவர், கிருபையுள்ளவர், மற்றும் தம்முடைய பிள்ளைகளுக்கு இரக்கம் காட்டுபவர். சங்கீதம் 103 கூறுகிறது, “ஒரு தகப்பன் தன் பிள்ளைகளுக்கு இரங்குவதுபோல, கர்த்தர் தமக்குப் பயந்து நடக்கிறவர்களுக்கு இரங்குகிறார்.” அவர் ஒரு இரக்கமுள்ள தந்தையைப் போல இருக்கிறார். அவர் ஒரு இணக்கமான, கிருபையுள்ள, மென்மையான மற்றும் கனிவான தந்தையைப் போல இருக்கிறார்—மிகவும் சிந்தனையுள்ளவர், மிகவும் கிருபையுள்ளவர். தேவனுடைய பிதாத்துவம் வழிகாட்டுதலையும் வழங்குகிறது. ஒரு பிதா தன் பிள்ளைகளுக்கு வழிகாட்டுகிறார், இல்லையா? அவர் அவர்களை வழிநடத்துகிறார், செல்ல வேண்டிய திசையைக் காட்டுகிறார், மற்றும் அவர்களுக்கு ஞானத்தையும் அறிவுறுத்தலையும் கொடுக்கிறார்.
கடவுளை நாம் அணுகுதல்: மகா தேவனைக் “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று அழைக்கும்படி நமக்கு வழிகாட்டுவதன் மூலம், நாம் அவருடைய அன்பையும் வல்லமையையும் உறுதிப்படுத்துகிறோம். இந்தப் பொன்னான தலைப்பு நம்முடைய பாசத்தை எழுப்பவும், ஒரு பயபக்தியான பயத்தை தூண்டவும், மற்றும் ஜெபத்தின் செயல்திறனில் நம்முடைய நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்தவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் ஒரு தெய்வீக நபரை அணுக அழைக்கப்படுகிறோம், அவர் நம்முடைய சிறந்த நலன்களை மனதில் கொண்டிருக்கிறார். ஜெபத்தில் கடவுளைப் பயனுள்ள வகையில் அணுக, நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, நின்று சிந்தியுங்கள்: “நான் யாரிடம் ஜெபம் செய்கிறேன்? அவருடன் எனக்குள்ள உறவு என்ன?” “பிதாவே, எப்படி?” நித்தியத்தில், தம்முடைய குமாரனின் மகா பணியின் மூலமாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் பணியின் மூலமாகவும் அவர் என்னைத் தம்முடைய குமாரனாகத் தத்தெடுத்தார். அவர் என்னைக் குடும்பத்திற்குள் கொண்டு வந்து தத்தெடுத்தார். நான் அவருடைய ஜீவனைப் பகிர்ந்துகொள்பவன், அவருடைய கூட்டுறவில் பங்குபெறுபவன். நான் அவருடைய ஏற்பாடு, பாதுகாப்பு மற்றும் ஒழுக்கத்தின் கீழ் இருக்கிறேன், மேலும் அவருடைய பிதாவுக்கே உரிய இருதயம் விரும்பும் மற்றும் கொடுக்கக்கூடிய எல்லாவற்றின் கீழும் இருக்கிறேன். அவர் மென்மையான இரக்கத்தால் நிறைந்த ஒரு பிதா. கடவுளுடனான நம்முடைய உறவை நிறுத்தவும் நினைவில் கொள்ளவும் கர்த்தராகிய இயேசு விரும்புகிறார். அவர் எல்லையற்ற இரக்கமுள்ள பிதா. அவர் மிகவும் அன்பானவர், ஆனால் அவர் என்னுடைய சொந்த நன்மைக்காக என்னை ஒழுங்குபடுத்துவார்.
சகோதரத்துவம்: “என் பிதாவே” அல்ல, “எங்கள் பிதாவே”
சகோதரத்துவம்: “எங்கள் பிதாவே” என்பது பிதாத்துவத்தை மட்டுமல்ல, நம்முடைய ஜெபங்களின் சகோதரத்துவ அம்சத்தையும் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. அவர் ஏன் “என் பிதாவே” என்று சொல்லவில்லை? இந்தப் ஜெபம் நம்மை கடவுளுக்கு முன்பாகச் சரியான இடத்தில் கொண்டுவருவது போலவே, மற்ற மனிதர்களுக்கும் சகோதரர்களுக்கும் முன்பாகச் சரியான இடத்திற்கு நம்மைக் கொண்டு வருகிறது. பாவத்தின் விளைவாக, மனிதன் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் சுயநலவாதியாகி மற்ற மக்களிடமிருந்தும் பிரிந்தான். அவனுடைய உலகம் அவனைப் பற்றியே இருக்கிறது. பாவம் நம்மைச் சுயநலவாக்கிக் சக மனிதர்கள் மீது வெறுப்பை நிரப்பியது. இதுதான் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள வெறுப்புக்குக் காரணம், அதனால்தான் நம் இருதயங்களில் மற்றவர்களைப் பற்றி நல்ல எண்ணங்கள் இல்லை. கட்சிகளின் சண்டை, பொறாமைகள், சகோதரனுக்கு எதிரான சகோதரன், சபைக்கெதிரான சபை, மற்றும் மனிதனுக்கெதிரான மனிதன் இந்த ஒரு காலத்தில் அழகான உலகத்தை மிகவும் சபிக்கப்பட்ட, வெறுக்கத்தக்க இடமாக மாற்றிவிட்டன. இவை அனைத்தும் ஒரே காரணத்திலிருந்து எழுகின்றன: மனிதன் கடவுளுக்கு விரோதியானான், அதனால் அவன் தன் சொந்த இனத்தின் எதிரியானான்.
நம்முடைய சுயநலம் நாம் பேசுவதிலோ அல்லது செய்வதிலோ அல்ல, முதன்மையாக நம்முடைய ஜெபங்களிலேயே காணப்படுகிறது. நாம் மற்றவர்களுக்காக எவ்வளவு ஜெபிக்கிறோம்? இன்றைய சபையில் கூட, ஜெபத்தில் நாம் சுயநல மையத்தைக் கொண்டுள்ளோம், அது வேதாகமத்திற்கு முரணானது. நாம் நம்மைப் பற்றியே கவலைப்படுகிறோம். நாம் சுயநலமாக இருப்பதால், நம்முடைய சொந்தத் தேவைகளைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திப்பதால், நம்முடைய ஜெபங்கள் கேட்கப்படுவதில்லை என்று யாக்கோபு கூறுகிறார். சமூகத்தின் கருத்து இல்லை. நாம் நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொண்டோம். நாம் தொடர்பு கொள்வதில்லை. நாம் ஒருவரோடொருவர் பாரத்தைச் சுமப்பதில்லை. நாம் செய்ய வேண்டிய விதத்தில் பகிர்ந்துகொள்வதில்லை. இதன் விளைவாக, நம்முடைய ஜெபங்கள் மிகவும் குறுகிய பாதையில் ஓடுகின்றன.
யூத மக்களுக்குச் சமூகத்தைப் பற்றிய ஒரு வலுவான கருத்து இருந்தது. அது என்னைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, என் மக்களைப் பற்றியது. ஜெபம் சுயநலமற்றதாக இருக்க வேண்டும், அது சமூகத்தைப் பற்றியதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள். தங்கள் மக்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படும்போது மட்டுமே தாங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள். தங்கள் சபை ஆசீர்வதிக்கப்படும்போது மட்டுமே தாங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட முடியும். அவர்களுடைய ஜெபங்கள் முழுவதையும் உள்ளடக்கியிருந்தன. அவை தனிப்பட்ட நபருக்குள் தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை. உதாரணமாக, ரபீக்கள் ஒரு சுவாரஸ்யமான ஜெபத்தைக் கொண்டிருந்தார்கள்: “ஆண்டவரே, பயணியின் ஜெபத்தைக் கேட்காதிரும்.”
இப்போது அது சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் விடுமுறைக்குச் செல்லும்போது நீங்கள் ஜெபிக்கும் ஒரு விஷயம் என்ன? நல்ல வானிலை, சரியா? “ஆண்டவரே, நான் போகிறேன், அதனால் மழை அல்லது பனி பெய்ய வேண்டாம். எங்களுக்கு நல்ல வானிலை கொடுங்கள். நான் ஒரு பயணத்தில் இருக்கிறேன்.” அந்தக் காலங்களில், அவர்கள் நடந்தே சென்றார்கள், பயணி நல்ல வானிலை, இணக்கமான வானம் மற்றும் எளிதான பயணத்திற்காக ஜெபிப்பார். ரபீயோ, “ஆண்டவரே, அந்த ஜெபத்தைக் கேட்காதிரும்,” என்று சொன்னார், ஏனென்றால் அது ஒரு பயணத்தில் ஒருவரைப் பற்றியது. அவர் ஒரு நல்ல நாளுக்காக ஜெபிக்கலாம், ஆனால் அந்தப் பகுதியில் உள்ள மற்ற அனைவருக்கும் தங்கள் பயிர்களுக்கு மழை தேவை என்று தெரியும். “ஆண்டவரே, பெரும்பான்மையினருக்குச் செய்ய வேண்டியதைச் சீர்குலைக்கும் ஒன்றை ஒரு நபருக்காகச் செய்ய வேண்டாம்.”
அது ஜெபத்தைப் பற்றிய ஒரு சிறந்த கண்ணோட்டம், ஏனென்றால் நம்மில் பெரும்பாலோர் தனிப்பட்ட பிரதிபெயர்களின் ஒரு பெரிய குவியலுடன் ஆண்டவரிடம் வருகிறோம்: நான், நான், நான், எனக்கு, எனக்கு, எனக்கு, என்னுடையது, என்னுடையது, என்னுடையது. நாம் இந்தத் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஜெபங்களைச் செய்கிறோம்: “ஆண்டவரே, இதை எனக்காகச் செய்யுங்கள். ஆண்டவரே, எனக்கு இது தேவை. ஆண்டவரே, என் தேவைகள் இப்படிப்பட்டவை. ஆண்டவரே, எனக்கு இந்தக் குழப்பம் இருக்கிறது.” மேலும் முழுவதையும் உள்ளடக்குவது என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது. “நான், நான், நான்” என்று இல்லாமல், அந்த ஆவியுடன் நாம் ஜெபிக்கும்போது நம்முடைய ஜெபங்கள் கடவுளின் சித்தத்துடன் சீரமைக்கப்படுகின்றன. “கடவுளே, நான் இழந்தாலும், சபையை ஆசீர்வதியும்” என்ற கண்ணோட்டம் எப்போதும் நம்மிடம் இல்லை.
நாம் “எங்கள்” என்று சொல்லும்போது, நம்முடைய சகோதரத்துவத்தை நாம் உணர வேண்டும். அவர்கள் ஜெபித்த விதத்தில், சுயநலமற்ற விதத்தில் ஜெபிக்க நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் முழுமைக்கும் சிறந்தது எது என்பதைச் செய்ய வேண்டும். மக்களே, அதனால்தான் மத்தேயு 6-ல் உள்ள இந்த ஜெபத்தில் ஒருமை தனிப்பட்ட பிரதிபெயர்களை நீங்கள் காணவில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். அது எப்போதும் “எங்கள் பிதாவே, எங்கள் தினசரி அப்பம், எங்கள் கடன்கள், எங்கள் கடனாளிகள்” என்று சொல்கிறது. ஏன்? ஏனென்றால் உண்மையான ஜெபம் விசுவாசத்தின் சமூகத்தை உள்ளடக்கியது. அது மற்ற எல்லோரையும் எப்படிப் பாதித்தாலும், ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படுவதற்காக ஒருபோதும் தனிமைப்படுத்தப்படுவதில்லை. ஜெபம் சுயநலமற்றதாக இருக்க வேண்டும்.
“எங்கள் பிதாவே.” இது கிறிஸ்தவ சகோதரத்துவத்தை அங்கீகரிக்கவும், நமக்காக மட்டுமல்ல, முழு குடும்பத்திற்காகவும் ஜெபிக்கவும் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. நாம் நம்முடைய சகோதரர்களுக்காக ஜெபிப்பதன் மூலம் அவர்கள் மீதான அன்பை வெளிப்படுத்த வேண்டும். நம்முடைய சொந்தத் தேவைகளைப் போலவே அவர்களுடைய தேவைகளைப் பற்றியும் நாம் அக்கறை கொள்ள வேண்டும். இதுவே சோதனை. என்னைப் பெற்றெடுத்த என் கடவுளை நான் நேசித்தால், கடவுளால் பிறப்பிக்கப்பட்ட மற்ற எல்லோரையும் நான் நிச்சயமாக நேசிக்க வேண்டும். கடவுள் மீதான என் பாசம் உண்மையான பிள்ளைத்தனமானதாக இருந்தால், தேவனுடைய பிள்ளைகள் மீதான என் பாசம் உண்மையான சகோதரத்துவமாக இருக்கும். என் பிதாவாகிய கடவுளிடம் நான் திரும்புவது, என் சகோதரனாகிய மனிதனிடம் நான் திரும்புவதற்கான உந்துதலும் அளவும் ஆகும். “நான் கடவுளை நேசிக்கிறேன், என் சகோதரனை வெறுக்கிறேன்” என்று ஒருவன் சொன்னால், அவன் ஒரு பொய்யன்.
அவரால் பிதாத்துவத்தை சகோதரத்துவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியவில்லை. ஒரு உறவின் இருப்பு அவசியம் மற்றொன்றின் இருப்பை உள்ளடக்கியது. நான் தேவனுடைய பிள்ளையாயிருந்தால், நான் தேவனுடைய எல்லாப் பிள்ளைகளுக்கும் ஒரு சகோதரன். என் பரம பிதாவாகிய கடவுளிடம் திரும்பும்போது, நான் என் ஆவிக்குரிய உறவினர்களைப் புறக்கணிப்பதில்லை. இந்த வெளிச்சத்தில், ஜெபம் ஒருபோதும் தனிப்பட்டதும் சுயநலமும் அல்ல. நான் “எங்கள் பிதாவே” என்று ஜெபிக்கும்போது, நான் என் அறைக்குள் நுழையும்போது, என் தனிப்பட்ட தேவைகள், பாவங்கள் மற்றும் துக்கங்கள் மட்டுமல்லாமல், புனிதமான சகோதரத்துவத்தின் தேவைகள், பாவங்கள் மற்றும் துக்கங்களையும் என் பிதாவுக்கு முன்பாகச் சுமந்து செல்வது என் பாக்கியமும் கடமையுமாகும்.
நாம் ஐக்கியத்தில் கலந்துகொள்வோம். இயேசு கிறிஸ்துவின் கடைசி மணிநேரங்களில் அவருடைய பெரிய கவலை தம்முடைய சபையின் ஒற்றுமையாக இருந்தது. அவருடைய இரகசியமான பாடுகளின் நேரம் நெருங்க நெருங்க, இந்த உண்மை அவருடைய உரையில் மிகவும் தனித்துவமாகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் ஆனது. தாம் மகிமைக்கு ஆரோகணமான பிறகு தம்முடைய சபையில் எழும்பக்கூடிய பிரிவுகள், வேறுபாடுகள் மற்றும் அந்நியமாதலை முன்னறிந்து—அது அதன் அழகைச் சிதைத்து அதன் பலவீனத்தைப் பாதிக்கும்—அவர் தம்முடைய சிலுவையின் நிழலின் கீழ் நின்று, தம்முடைய பிதாவின் காலடியில் விழுந்து, முழு சகோதரத்துவத்தையும் தம்முடைய இருதயத்துடன் கட்டி, “நாம் ஒன்றாயிருக்கிறதுபோல, அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்க வேண்டும்; பிதாவே, நீர் என்னில் உள்ளதுபோல, நான் உம்மில் இருக்கிறேன், அவர்களும் நம்மில் ஒன்றாயிருக்க வேண்டும், அதனால் உலகம் என்னை நீர் அனுப்பினீர் என்று விசுவாசிக்கும்” என்று ஜெபித்தார்.
கடவுள் நம்மில் ஒவ்வொருவரையும் சமமாக நேசித்தார், மற்றும் அவருடைய நிபந்தனையற்ற தெரிந்துகொள்ளுதலால் நம்மைத் தெரிந்துகொண்டார். யாருக்கும் விசேஷ அன்பு இல்லை; நாம் அனைவரும் ஒரு குடும்பமாகச் சமமாகவும் எல்லையற்ற விதமாகவும் நேசிக்கப்படுகிறோம். தாம் மரிப்பதற்கு முன், இயேசு கிறிஸ்து, மிகவும் கவலைப்பட்டு, நியாயப்பிரமாணப் பலகைக்கு ஒரு “புதிய கட்டளையை” சேர்த்தார்: “நான் உங்களை நேசித்ததுபோல நீங்களும் ஒருவரையொருவர் நேசிக்க வேண்டும்.” அன்பு பலவீனங்களை மறைக்கும்; அன்பு கனிவின் சட்டத்தை உதடுகளில் முத்திரையிடும்; அன்பு அவதூறைக் கண்டிக்கும், மற்றும் பிதாவின் பிள்ளையை அவமரியாதை செய்யக்கூடிய அல்லது அவர் மரித்த ஒருவரை அவமதிப்பதன் மூலம் இரட்சகரைக் காயப்படுத்தக்கூடிய ஒவ்வொரு சிந்தனை, உணர்வு மற்றும் வார்த்தையை அடக்கும்.
அவர் தம்முடைய குடும்பத்தின் எல்லாப் பிள்ளைகளையும் சமமாக நேசிக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொண்டு, தேவனுடைய குமாரர்கள் மற்றும் குமாரத்திகள் அனைவரின் உணர்வுகளை நாம் எவ்வளவு பரிசுத்தமான எச்சரிக்கையுடன் மதிக்க வேண்டும், அவர்களின் நற்பெயரைக் காக்க வேண்டும், மற்றும் அவர்களின் மகிழ்ச்சியை மேம்படுத்த வேண்டும்! கடவுள் நித்தியமாக நேசிக்கும் ஒருவரை என்னால் எப்படி குளிராகப் பார்க்க முடியும்? கிறிஸ்து அங்கீகரிக்கும் ஒருவரைக் குறை சொல்லவும் நியாயந்தீர்க்கவும் நான் எப்படித் துணிவேன்? “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்று சொல்வதில் என் சகோதரனுடன் இருதயத்திலும் குரலிலும் நான் ஐக்கியப்படாவிட்டால், என் சொந்தப் புத்திர சுவீகாரத்திற்கான ஆதாரம் எங்கே? மேலும், நான் பிள்ளைத்தனமான வார்த்தைகளை உச்சரிக்கும்போது, என் இருதயத்தில் ஒரு சகோதரனின் அன்பு பிரகாசிப்பதை உணர்வது?
இது எவ்வளவு குடும்பத்தை இணைக்கும் உண்மை—“எங்கள் பிதாவே.” அன்பு மற்றும் ஒற்றுமை குறைவாக இருப்பதற்குக் காரணம், நாம் மற்றவர்களுக்காக அதிகமாக ஜெபம் செய்யாததுதான். ஜெபம் என்பது கீழே உள்ள பரிசுத்தவான்களின் பெரும் சிமெண்டாக இருக்கிறது. ஜெபம் போல ஒற்றுமைப்படுத்துதல், குணப்படுத்துதல், பரிசுத்தப்படுத்துதல் போன்ற ஒரு ஈடுபாடு இல்லை. இந்தப் புனிதமான சூழ்நிலையில், தூய்மையான, பரிசுத்தமான மற்றும் அன்பானதைத் தவிர வேறு எதுவும் வாழ முடியாது. பிரிவுகள், கசப்பு மற்றும் வெறுப்பு மறைந்து போகும்; காயங்கள் குணமாகும்; மற்றும் அனைத்துக்கும் ஒரே கடவுளும் பிதாவுமானவரின் காலடியில் பரிசுத்தவான்கள் ஒன்று கூடி, தங்கள் ஆவிக்குரிய ஒற்றுமையை உணர்கிறார்கள், தங்கள் பிரிவுபடாத ஒருமையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மற்றும் பூமி, அதன் எல்லாப் பெருமை வாய்ந்த உடன்படிக்கைகளுடன், ஒருபோதும் கண்டிராத, மற்றும் பரலோகம், அதன் சரியான இணக்கத்தின் நடுவிலிருந்து, பார்க்கக் கீழே குனிகிற புனிதமான அன்பின் ஒரு காட்சியை வழங்குகிறார்கள்.
நிச்சயமாக இந்த தெய்வீகமான, பரிசுத்தப்படுத்தும், இணைக்கும் சத்தியம், பரிசுத்த ஆவியானவரின் அபிஷேகத்துடன், உன்னதமான தேவனுடைய பரிசுத்தவான்களிடையே மேலும் காணக்கூடிய ஒற்றுமையையும் அன்பையும் மேம்படுத்த வேண்டும். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் அவரை “எங்கள் பிதாவே” என்று அழைக்கும்போது, நம்முடைய சகோதரர்களை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நாம் நம் இருதயங்களில் நெருக்கமாகத் தியானிக்க வேண்டும், நம்முடைய தனிப்பட்ட சுவீகாரத்தை முழுமையாக உணர வேண்டும், நம்முடைய சகோதரர்களை நேசிக்க வேண்டும், மற்றும் அவர்களின் சுமைகளை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பிதாவிடம் நம்முடைய அன்பு உண்மையாக இருந்தால், அந்தப் பிதாவின் சந்ததியினரிடமிருக்கும் நம்முடைய அன்பு உண்மையாக இருக்கும். ஒருவரிடமிருக்கும் அன்பு மற்றவரிடமிருக்கும் நம்முடைய அன்பின் அளவும் ஆதாரமும் ஆகும்.
ஆனால் கர்த்தரின் ஜெபம் சுவாசிக்கும் உண்மையான, உலகளாவிய, கத்தோலிக்க ஆவியைப் பாருங்கள்—“எங்கள் பிதாவே.” அந்த ஆவியை உண்மையாகக் கொண்டு, அந்த ஜெபத்தை தங்கள் இருதயத்திலிருந்து சுவாசிப்பவர் யாராக இருந்தாலும், “சகோதரத்துவத்தை நேசிக்க” ஒரு சத்தியத்தின் தீவிரத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளார். ஏனெனில், சகோதரர்களே, சிங்காசனத்திற்கு முன்பாக முழங்காலிட்டு, “எங்கள் பிதாவே” என்று சொல்லி, பிறகு கோப உணர்வுகளுடன் வெளியே சென்று “ஒருவரையொருவர் கடித்து விழுங்குவது”, ஒரு தேவதையின் கண்ணில் கண்ணீரைப் பாய்ச்சக்கூடிய ஒரு காட்சி, அது உண்மையில் ஒரு பேயின் நாக்கை மகிழ்ச்சியுடன் உடுத்துகிறது. ஆம், பிரியமானவர்களே, கடவுள் “நம்முடைய பிதா.” அவர் நம் அனைவரையும் ஒரே பெற்றோர் இருதயத்தில் பொக்கிஷமாக வைக்கிறார், தம்முடைய நேச குமாரனில் நம் அனைவரையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார், நம் அனைவரையும் ஒரே சுவீகாரத்தின் ஆவியால் முத்திரையிடுகிறார்—அவர் நம் அனைவரையும் கவனிக்கிறார், நம் அனைவருக்கும் ஏற்பாடு செய்கிறார், நம் அனைவரையும் பாதுகாக்கிறார், மற்றும் நம் அனைவருடனும் சமமாகப் பரிவு காட்டுகிறார். மேலும், நம்முடைய பிதாவாகிய கடவுள் தம்முடைய பிள்ளை என்று உரிமைகோரப்பட்டவர்களில் ஒருவரைக் கண்டித்து இகழ நீங்கள் யார், நான் யார்?
பரலோக நிலை: “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற”
கர்த்தரின் ஜெபத்தின் முதல் இரண்டு அம்சங்களை நான் ஏற்கனவே கருத்தில் கொண்டேன்: பிதாவுக்குரியதும் மற்றும் சகோதரத்துவமும். நாம் மூன்றாவதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியது எஞ்சியுள்ளது: பரலோக நிலை. “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே.” இங்கே, நாம் கடவுளின் மகத்துவத்தை, நமக்கு மேலே உள்ள அவருடைய எல்லையற்ற உயர்வை நினைவூட்டுகிறோம். “எங்கள் பிதாவே” என்ற வார்த்தைகள் நம்பிக்கையையும் அன்பையும் தூண்டினால், “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற” என்பது நம்மை தாழ்மையுடனும் பக்தியுடனும் நிரப்ப வேண்டும். கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்பது உண்மைதான், ஆனால் அவர் பரலோகத்தில் ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில் இருக்கிறார். அங்கேதான் அவர் “தம்முடைய சிங்காசனத்தை ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறார்”: அவருடைய இராஜ்யம் அனைத்தின் மீதும் ஆளுகை செய்யும் அவருடைய ஆளுகைச் சிங்காசனம் மட்டுமல்ல, நாம் விசுவாசத்தால் நெருங்க வேண்டிய அவருடைய கிருபையின் சிங்காசனமும் அங்கே இருக்கிறது. கையால் செய்யப்பட்ட ஆலயங்களில் வசிக்கும் பொய்த் தெய்வங்களுக்கு மாறாக, நாம் அவரைப் பரலோகத்தில் உள்ள கடவுளாகப் பார்க்க வேண்டும்.
அவர் இரக்கத்தால் நிறைந்தவர், ஒரு அன்புள்ள பிதா, ஆனால் அவர் இன்னும் கடவுள்தான். அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார். நாம் அணுகும் கடவுள் பரிசுத்தமானவர் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஏசாயா 57:15. நீங்கள் ஒரு பரிசுத்த கடவுளிடம் வருகிறீர்கள் என்று நம்புகிறீர்களா? அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார்; அவர் பரிசுத்தமானவர். அவர் நெருக்க முடியாத ஒளியில் வசிக்கிறார். எபிரெயர் 12 கூறுகிறது, “நம்முடைய தேவன் பட்சிக்கும் அக்கினியாய் இருக்கிறார்.” அங்கே, பிரதான தூதர்கள் தங்கள் மகிமையில், எரியும் தூதர்கள், தங்கள் முகங்களையும் கால்களையும் மூடிக்கொண்டு, “பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்” என்று சத்தமிடுகிறார்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் பாவம் செய்யவில்லை, ஆயினும் இந்தப் பரிசுத்த கடவுளின் முன்னிலையில், அவர்கள் தங்களை மூடிக்கொண்டு, “பரிசுத்தர், பரிசுத்தர், பரிசுத்தர்” என்று சத்தமிடுகிறார்கள். அவரைக் கண்ட மனிதர்கள் மரித்தார்கள்.
நித்தியமாக வாழும் மற்றும் பரிசுத்தமான தேவதூதர்கள் இருக்கும்போது, மற்றும் பிரதான தூதர்கள் திரண்டு வரும்போது, கேருபீன்களும் சேராபீன்களும் தேவனுடைய சிங்காசனத்தை தங்கள் பிரகாசத்தால் சூழ்ந்திருக்கும்போது, இன்று வாழும், நாளை மரிக்கும் ஒரு பாவமுள்ள மனிதன், கட்டுப்பாடில்லாத நம்பிக்கையுடன் அவரை “பிதாவே” என்று அழைத்து, பரலோகத்தின் பயங்கரமான சக்கரவர்த்தியுடன் உரையாடக்கூடியது எவ்வளவு கண்ணியமான பாக்கியம் என்று கருதுங்கள். அதைப்போல ஒரு மரியாதை எப்போதாவது வழங்கப்பட்டிருக்கிறதா?
தேவனுடைய சிங்காசன அறைக்குள் நுழைவது எவ்வளவு மதிப்பிட முடியாத பாக்கியம், அவருடைய பரலோகத் தூதர்களின் சேனைகளால் சூழப்பட்டிருக்கிறேன், நான் சென்று அவரை “பிதாவே” என்று அழைக்கிறேன். அவர், தம்முடைய எளிமையிலும், பரவசமான கவனத்துடனும், நம்மிடத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட என்னிடம் திரும்புகிறார். எந்தத் தூதனும் அவரை “பிதாவே” என்று அழைக்க முடியாது. ஜெபம் இதைவிட வேறொன்றுமில்லை என்றாலும், அது நம்மை ஓய்வின்றி அதனிடம் ஈர்க்க போதுமானதாக இருக்கும். ஆனால் ஜெபம் அதைவிட அதிகம். ஜெபம் கடவுளுடன் பேசுவதற்கான பாக்கியத்தை விட அதிகம். ஜெபம் கடவுள் தம்முடைய மகிமையை வெளிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பாகும். ஜெபம் கடவுள் தாம் யார் என்பதை நிரூபிக்க ஒரு கருவியைக் கொடுக்கிறது. ஒரு பழைய பரிசுத்தவான் இதைப் பற்றி இப்படிச் சொன்னார், அது அழகாகச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்: “உண்மையான ஜெபம் கடவுளின் குணநலனை உடனடித் தியானத்திற்குக் கொண்டு வருகிறது, மற்றும் விசுவாசியின் ஆத்துமா சரியாகப் பாதிக்கப்படும் வரை அதை அங்கே வைத்திருக்கிறது.”
அவர் நம்முடைய பிதா, ஆனால் அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார். அவர் பரிசுத்தமானவர். அவர் பரலோகத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார். அவர் சர்வ வியாபி. அவர் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்புகிறார். அவர் சர்வ வல்லமையுள்ளவர் மற்றும் சர்வ அதிகாரமுள்ளவர். சங்கீதம் 115:3. ஓ, மனிதர்கள் இவ்வளவு காரியங்களைச் செய்யும்போது, சபைகள் மிகவும் ஏழையாக இருக்கும்போது நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? அவர் ஒரு சர்வ அதிகாரமுள்ள கடவுள். நீங்கள் அத்தகைய ஒரு கடவுளிடம் வரும்போது, ஒரு நொறுங்குண்ட ஆவியுடன் வாருங்கள். இந்தச் சத்தியம் ஊடுருவ அனுமதிக்கவும். “ஓ, அவர் என் பிதா, ஆனால் அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார்.” அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்வது கவனக்குறைவுக்கு ஒரு மருந்தாகும்.
“எங்கள் பிதாவே” என்றால் கடவுள் கவனிப்பதால் அவர் கேட்கப் போகிறார். “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே” என்றால், அவர் அக்கறைப்படும்போது, எல்லையற்ற, நித்திய வளங்கள் அவரிடம் இருப்பதால், அவரால் தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய முடியும். கடவுள் ஒரு அன்புள்ள பிதா; அங்கேதான் ஜெபம் தொடங்குகிறது. மேலும், பிரியமானவர்களே, எல்லா ஜெபமும் கடவுள் உண்மையிலேயே கவலைப்படுகிறார் என்பதிலிருந்து தொடங்குகிறது. நீங்கள் ஜெபம் செய்யச் செல்லும்போது, கடவுள் உண்மையாகவே கவலைப்படுகிறார் என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறீர்கள். பரலோகத்திலிருக்கிற பிதா என்ற கடவுள் வளங்களின் பிரச்சினையைத் தீர்க்கிறார், ஏனென்றால் அது, “எங்கள் பிதாவே, அவர் எங்கே இருக்கிறார்—” என்று சொல்கிறது? “—பரலோகத்தில்.” கேளுங்கள். நீங்கள் வளங்களுக்காக உங்கள் பிதாவிடம் செல்லும்போது, “ஓ, ஆண்டவரே, உலகில் இருந்து எடுக்க அதிகம் இல்லை என்று எனக்குத் தெரியும்” என்று நீங்கள் சொல்ல மாட்டீர்கள். கேளுங்கள், அவர் உலகத்திலிருந்து எடுக்கவில்லை. அவர் பரலோகத்திலிருந்து எடுக்கிறார். இது நம்முடைய கவலையிலிருந்து நம்மை வெளியேற்றும் ஒரு பரிமாணத்தைச் சேர்க்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன். “பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே”—அவருடைய வசத்தில் அனைத்து இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட களமும் உள்ளது. பரலோகம் என்னவாக இருக்கிறதோ, எபேசியரில் “பரலோக ஆசீர்வாதம் எல்லாவற்றினாலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருப்பது” என்று அர்த்தப்படுத்துவது அனைத்தும் அவரில் கிடைக்கிறது. அவர் பரலோகத்தின் அனைத்து வளங்களையும் கொண்ட ஒரு அன்புள்ள பிதா.
உங்களுக்குத் திருப்தி வேண்டுமா? கடவுள் அதைத் தம் வசத்தில் வைத்திருக்கிறார். உங்களுக்கு நியாயம் வேண்டுமா? கடவுள் அதை பரலோக மண்டலங்களில் வைத்திருக்கிறார். சமாதானம், ஐக்கியம், அறிவு, வெற்றி, தைரியம்—அது அனைத்தும் அங்கே இருக்கிறது. நான் நித்திய வளங்கள் கொண்ட ஒரு பிதாவிடம் ஜெபம் செய்கிறேன். ஓ, என்ன ஒரு பெரிய சிந்தனை.
நடைமுறைப் பாடங்கள்: மேலேயும், மேலானதையும் நாடுங்கள்
கர்த்தரின் ஜெபத்தின் பரலோக ஆவியின் இந்த பார்வை பல நடைமுறைப் பாடங்களை உணர்த்துகிறது. நாம் முதலில் ஜெபத்தில் மேலே பார்க்கும்படி அறிவுறுத்தப்படுகிறோம். கடவுளை அணுகுவதில் மனதின் சரியான மனப்பான்மை ஒரு பரலோகம் நோக்கிய மனப்பான்மை ஆகும். முழு ஆத்துமாவும் ஆரோகணத்தில் இருக்க வேண்டும். நம்முடைய பரம பிதாவிடம் நெருங்கும்போது, அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பூமி அதன் கவலைகள் மற்றும் பிணைப்புகள், அதன் பாவங்கள் மற்றும் துக்கங்களுடன், கீழே விடப்பட வேண்டும். அந்த நேரத்தில், நாம் நம்முடைய மன மற்றும் ஆவிக்குரிய பறத்தலில், பூமியின் இடத்தை பரலோகத்துக்காக—பூமியில் உள்ள பரிசுத்தவான்களின் ஐக்கியத்தை பரலோகத்திலிருக்கிற நம்முடைய பிதாவின் உயர்ந்த ஐக்கியத்துக்காக—மாற்றிக் கொண்டதாக ஒப்புக்கொள்கிறோம். சங்கீதக்காரனின் அனுபவத்துடன் இது எவ்வளவு ஒத்திருக்கிறது! “கர்த்தாவே, காலையிலே என் சத்தத்தைக் கேட்பீர்; காலையிலே உம்மை நோக்கி நான் ஆயத்தம்பண்ணி, விழித்திருப்பேன்.”
ஐயோ! சோதனை, தொந்தரவு, பாவத்தில் கடவுளை மேலே பார்ப்பது நம்முடைய அனுபவத்தில் எவ்வளவு குறைவாக உள்ளது. நாம் கீழே பார்க்கிறோம்; நாம் வலது மற்றும் இடதுபுறம் பார்க்கிறோம், உதவவும், விடுவிக்கவும் யாரும் இல்லை, நாம் மனச்சோர்வடைகிறோம் மற்றும் விரக்தியடைகிறோம். நம்முடைய கண்கள் பூமியை நோக்கியும் அல்ல, பரலோகத்தை நோக்கியும் அல்ல, மனிதனை நோக்கியும் அல்ல, கடவுளை நோக்கியும் அல்ல என்பதால்தான். மேலும், இயேசுவின் மூலமாக நம்முடைய பிதாவாகிய பரலோகத்திற்கு நமக்குள் பார்ப்பதற்கும், நம்மிடமிருந்து பார்க்காமல் இருப்பதற்கும் எவ்வளவு ஒரு நாட்டம் இருக்கிறது! நாம் இருட்டைப் பார்க்கிறோம், இழிவைப் பார்க்கிறோம், பாழாய்ப்போனதைப் பார்க்கிறோம், நம் இருதயங்களின் செத்த நிலையைப் பார்க்கிறோம்—நம்முடைய சொந்த வறுமை, இழிவு மற்றும் தகுதியற்ற தன்மையைப் பற்றிய ஆழமான தியானத்தில் மூழ்கி—அன்புள்ள, கிருபையுள்ள, மன்னிக்கும், பிதாவுக்கே உரிய தேவனுடைய இருதயத்தை மேலே பார்ப்பதற்குப் பதிலாக.
ஆனால் நம்முடைய முழு கிறிஸ்தவ பாதையும் மேலே பார்ப்பதாக இருக்க வேண்டும். நாம் கடவுளை எவ்வளவு அதிகமாகப் பார்க்கிறோமோ, மற்றும் நம்மை நாமே மற்றும் மனிதனை எவ்வளவு குறைவாகப் பார்க்கிறோமோ, அவ்வளவு பரிசுத்தவான்களாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்போம். இயேசு கிறிஸ்து எப்போதும் தம்முடைய கண்களை உயர்த்தி மேலே பார்த்தார். பூமியில் இருந்த நம்முடைய மகாதிரா பிரதான ஆசாரியரின் மறக்க முடியாத பரிந்துரை ஜெபம் இப்படி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: “இயேசு தமது கண்களை வானத்திற்கு ஏறெடுத்து, பிதாவே” என்றார். அதேபோல், எல்லா வயதினரிலும் கர்த்தருடைய ஜனங்களின் மனப்பான்மை அப்படித்தான் இருந்துள்ளது. “என் கண்கள் எப்பொழுதும் கர்த்தரை நோக்கிக் கொண்டிருக்கிறது,” என்று தாவீது கூறுகிறார். அவ்வாறே, யோசபாத்தும் ஜெபம் செய்தார், “ஓ, எங்கள் தேவனே, நீர் அவர்களை நியாயம் விசாரிக்க மாட்டீரா? ஏனெனில் எங்களுக்கு விரோதமாக வரும் இந்த ஏராளமான கூட்டத்திற்கு முன்பாக நிற்க எங்களுக்குப் பலமில்லை; நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டுமென்றும் எங்களுக்குத் தெரியவில்லை—ஆனால் எங்கள் கண்கள் உம்மேல் பதிந்திருக்கிறது.” மேலும், சங்கீதக்காரன், சங்கீதம் 123:1: “பரலோகத்தில் வாசமாயிருக்கிறவரே, உம்மிடத்திற்கு என் கண்களை ஏறெடுக்கிறேன். இதோ, வேலைக்காரரின் கண்கள் தங்கள் எஜமான்களின் கையையும், வேலைக்காரியின் கண்கள் தங்கள் எஜமாட்டியின் கையையும் நோக்குவதுபோல, எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர் எங்களுக்கு இரக்கமாயிருக்கும்வரைக்கும், எங்கள் கண்கள் அவரை நோக்கியிருக்கிறது.”
ஆகையால், சோதிக்கப்பட்ட விசுவாசியே, மேலே பார்! ஆகையால், சோதனைக்குள்ளான பரிசுத்தவானே, மேலே பார்! ஆகையால், துன்பப்படும் பிள்ளையே, மேலே பார்! உன்னுடைய உதவி மேலிருந்து வருகிறது, அது தாங்கும் தெய்வீக பலத்துடனும், பரிசுத்தப்படுத்தும் கிருபையுடனும், மற்றும் அமைதிப்படுத்தும் அன்புடனும் வருகிறது. ஓ, மேலே பார்! இப்போது உங்களுக்காகத் தேவனுடைய சந்நிதியில் தோன்றும் உங்கள் மூத்த சகோதரனாகிய இயேசுவை மேலே பார்ங்கள்.
கர்த்தரின் ஜெபத்தின் பரலோக ஆவியால் நமக்குக் கற்பிக்கப்படும் மற்றொரு பாடம், பரலோக ஆசீர்வாதங்களைத் தேடுவது ஆகும். நம்முடைய பிதா பரலோகத்தில் இருக்கிறார். பரலோக ஆசீர்வாதங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் நம்முடைய விருப்பங்களைத் திருப்திப்படுத்தக்கூடாது. பூமியின் சிறந்த காரியங்கள் ஏழையானவை; அதன் இனிமையானது திருப்தியற்றது; அதன் அழகானவை மங்கிப்போகின்றன; அதன் பிரியமானவை விலகிப் போகின்றன. நீங்கள் மறுபடியும் பிறந்திருந்தால், கடவுள் உங்களுக்கு ஒரு ஆவிக்குரிய சுபாவத்தைக் கொடுத்திருக்கிறார், அது ஆவிக்குரிய காரியங்களால் மட்டுமே திருப்தியடையும். தெய்வீக சுபாவத்தைத் தாங்கும் போஷணை தெய்வீகமாக இருக்க வேண்டும்; பரலோக சுபாவத்தைத் திருப்திப்படுத்தும் நன்மை பரலோகமாக இருக்க வேண்டும். நம்முடைய பிதா பரலோகத்தில் இருக்கிறார், அங்கே நம்முடைய இருதயத்தின் பொக்கிஷம் இருக்கிறது, மற்றும் பரலோகத்திலிருந்துதான் நம்முடைய பிரியமான ஆசீர்வாதங்கள் பாய்கின்றன. “நீங்கள் கிறிஸ்துவுடனேகூட எழுந்ததுண்டானால், கிறிஸ்து தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருக்கும் அவ்விடத்திலுள்ள மேலானவைகளைத் தேடுங்கள்.” ஓ, பரலோக ஆசீர்வாதங்களுக்காக நாம் உண்மையாய் இருப்போம்! அவை நமக்கு ஆழமாகத் தேவை! ஆத்துமாவின் தேவைகள் சரீரத்தின் தேவைகளை விட எல்லையற்ற விதமாகப் பெரியதும் முக்கியமானதும் ஆகும்.
பரலோக ஆசீர்வாதங்களுக்கான நம்முடைய தேவை பெரிது. நாம் கடவுள்மீது அதிக அன்பு, கிறிஸ்துவுக்கு அதிக இணக்கம், ஆவியின் அதிக அபிஷேகம், நம்முடைய மனமாற்றத்தின் முழுமையான உறுதிப்பாடு, மற்றும் ஒரு தற்போதைய இரட்சிப்பு, சமாதானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் கனியின் உயர்ந்த இன்பம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நமக்கு அதிக தனிப்பட்ட, இருதய-மதம்; அதிக ஆவிக்குரிய வாழ்க்கை; கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் நித்தியமானவருடன் நெருங்கிய ஐக்கியத்தில் நடப்பது; மற்றும் கடவுளுடன் அதிக பிள்ளைத்தனமான மற்றும் நம்பிக்கைக்குரிய உரையாடல் தேவை. அப்படியானால், நம்முடைய பிதா பரலோகத்தில் இருப்பதால், மேலே இருந்து ஒவ்வொரு நல்ல மற்றும் பூரணமான ஈவையும் அனுப்பத் தயாராக இருப்பதால்; மற்றும் நம்முடைய மூத்த சகோதரனாகிய கிறிஸ்து அவருடைய வலது கரத்தில் இருந்து, ஒவ்வொரு விண்ணப்பத்தையும் அங்கீகரிக்கவும் மற்றும் ஒவ்வொரு கோரிக்கையையும் வலியுறுத்தவும் தயாராக இருப்பதால், நாம் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் மூலம் மேலே பார்த்து, நம்முடைய பரலோகத்தன்மையை மேம்படுத்தும் மற்றும் பரலோகத்திற்கே நம்மை மிகவும் பூரணமாக ஆயத்தப்படுத்தும் கிருபை, பலம் மற்றும் உதவிக்காகக் கடவுளிடம் மன்றாடுவோம்.
ஜெபத்தின் வடிவமைப்பு மற்றும் முடிவு
நாம் கர்த்தரின் ஜெபத்தை மிகவும் மதிக்க வேண்டும்; அது நம்முடைய எல்லா ஜெபங்களுக்கும் மாதிரியாகவும் வடிவமைப்பாகவும் இருக்கட்டும். நம்முடைய விண்ணப்பங்களை இந்த ஜெபத்திற்கு ஏற்றவாறு வடிவமைப்பதன் மூலம் வரும் ஒரு இரட்டைப் பலன் உண்டு. முதலாவதாக, இது ஜெபத்தில் தவறைத் தடுக்கிறது. நம்முடைய மாதிரி நம்முன் இருக்கும்போது தவறு செய்வது எளிதல்ல. இரண்டாவதாக, கேட்கப்பட்ட கிருபைகள் பெறப்படுகின்றன, ஏனென்றால் “நாம் அவருடைய சித்தத்தின்படி எதைக் கேட்டாலும், அவர் நமக்குச் செவிகொடுக்கிறார்” என்று அப்போஸ்தலர் நமக்கு உறுதி அளிக்கிறார். 1 யோவான் 5:14. மேலும், அவர் நமக்கு அமைத்த வடிவத்தின்படி நாம் ஜெபிக்கும்போது, நிச்சயமாக நாம் அவருடைய சித்தத்தின்படி ஜெபிக்கிறோம்.
என் வாசகரே, உங்கள் ஆத்துமாவின் உண்மையான நிலை என்ன? எதிர்காலத்திற்கான உங்கள் நம்பிக்கை என்ன? உங்களுக்குக் காத்திருக்கும் விதி எது—பரலோகமா அல்லது நரகமா? இரண்டில் ஒன்றில் உங்கள் நித்தியத்தை நீங்கள் செலவிட வேண்டும். பரலோகமானது, பரிசுத்தமானது மற்றும் தூய்மையானதைத் தவிர வேறு எதுவும் பரலோகத்திற்கு அனுமதிக்கப்படாது. ஆட்டுக்குட்டியானவரின் இரத்தத்தில் கழுவப்பட்டு, அவருடைய நீதியின் உடையால் உடுத்தப்பட்டவர்கள் மட்டுமே அதன் புனிதமான வாசலில் நுழைகிறார்கள். கடவுளை நேசிப்பவர்கள், கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் கொண்டவர்கள், மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஆலயங்களாக இருப்பவர்கள் மட்டுமே அங்கே நுழைகிறார்கள். ஓ, இப்போதே கேள்வியைத் தீர்மானிக்கவும்! பரலோகமும் நரகமும் பூமியிலேயே தொடங்குகின்றன. அவற்றின் ஆரம்பம் மிகவும் உண்மையானது, அவற்றின் ஆதாரம் மிகவும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஒவ்வொரு தனிநபரும் அவர் எந்த வழியில் விரைந்து செல்கிறார் என்பதைப் பற்றி ஒரு ஒழுக்க ரீதியான உறுதியை அடைய முடியும்.
பரலோகத்தின் சந்தோஷங்களையும் நரகத்தின் துக்கங்களையும் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்! நித்திய மகிமையையும் முடிவில்லாத துயரத்தையும் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்! நீங்கள் என்றென்றும் கிறிஸ்துவுடனும் பரிசுத்தவான்களுடனும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்களா, அல்லது என்றென்றும் பேய்களுக்கும் சாபமடைந்தவர்களுக்கும் துணையாக இருப்பீர்களா? கடவுளுக்கு விரோதமான உங்கள் பகையின் ஆயுதங்களைக் கீழே எறிந்து, மனந்திரும்பி இயேசுவை விசுவாசியுங்கள், மற்றும் இனிமேல் நீங்கள் பரலோகப் பெற்றோருக்குரிய பிள்ளையாக மாறுவீர்கள். உங்கள் நடத்தை பரலோகத்தில் இருக்கும், நீங்கள் தூய்மையையும் ஒளியையும் பிரதிபலிப்பீர்கள், அங்கே பிதா வசிக்கிறார், மேலும் விரைவில் அங்கே ஒரே தேவனுடைய குடும்பம் ஒன்று கூடி, வீட்டு ஐக்கியத்திலும் நித்திய கூட்டுறவிலும் கூடிவரும்.
இராஜ்யத்தின் பிள்ளைகளே! உங்கள் பயணத்தின் சோர்வுக்கு மத்தியில், மகிமையின் சரிவுகளில் ஓய்வெடுங்கள்! விரைவில் பரலோகம் அடையப்படும்—விரைவில் அதன் பொன்னான கோபுரங்களும், மேகமற்ற குவிமாடமும், உயரமான மதில் சுவர்களும் உங்கள் பார்வையில் வெடித்துத் தெரியும்—விரைவில் வாசல் தோன்றும், மற்றும் முத்துப் படி அதன் பொன்னான கீல்களில் திறந்து, எண்ணற்ற தூதர்களின் கூட்டத்தையும், பூரணமாக்கப்பட்ட நீதிமான்களின் ஆவிகளையும், மத்தியஸ்தராகிய இயேசுவையும், மற்றும் அனைவரையும் நியாயந்தீர்க்கும் கடவுளையும் உள்ளே அனுமதிக்கும். மரணத்தின் தனிமையான பள்ளத்தாக்கின் வழியாக உங்கள் பாதை அனைத்தும் ஒளியாக இருக்கும், பூரணமான நாள் வரை அதிகரிக்கும் பிரகாசத்துடன் பிரகாசிக்கும். புதிதாக மரித்த தனது சிறிய சகோதரி எப்படிப் பரலோகத்திற்குச் சென்றாள் என்று கேட்கப்பட்டபோது, ஒரு குழந்தை அளித்த விசித்திரமான அழகான கருத்து இது: “அவள் சூரியன் மீது தன் காலை வைத்து, மேலே சென்றாள்.” இவ்வாறு ஒளியின் ஒவ்வொரு பிள்ளையும் மகிமைக்கு ஆரோகணம் செய்வான். ஒருவேளை அந்த ஆவி, அதன் பரலோகப் பறத்தலில், இயற்கையான வானங்களில் உள்ள சூரியனை ஒரு படிக்கல்லாக ஆக்கி, அதிலிருந்து மகிமையின் உயர்ந்த பிரதேசங்களுக்குப் பாயும். ஆனால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அது தெய்வீகமான “நீதியின் சூரியன்” மீது நின்று உடுத்தப்பட்டிருக்கும், மற்றும் அவருடைய ஒளியுடன் பிரகாசிக்கும் அவருடைய சிறகுகளால் தாங்கப்பட்டு, அது ஒளி மற்றும் பாடல்கள் நிறைந்த உலகத்திற்கு, பேரின்பம் மற்றும் நித்தியத்திற்குப் மிதந்து செல்லும்—மற்றும் அது என்றென்றும் ஆண்டவருடன் இருக்கும்!
“மகிமையின் காட்சி என்றால் என்ன?
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 