நம்முடைய இரட்சகரின் உதடுகளிலிருந்து ஒரு இனிமையான பாடல் போலப் பாயும், பாவங்களுக்காகக் கிறிஸ்துவின் எல்லையற்ற அன்பை வெளிப்படுத்தும் மத்தேயு 11:28-30 வசனப்பகுதியின் மீது நம் கவனத்தைத் திருப்புவது அற்புதமானது. அது பேசப்பட்ட சூழல் அதற்கு அதிக செழுமையைக் கூட்டுகிறது.
வசனங்கள் 20-24-ல், கர்த்தர் கோராசின், பெத்சாயிதா, மற்றும் கப்பர்நகூம் போன்ற பட்டணங்களின் அவிசுவாசத்திற்காகப் ஒரு பயங்கரமான கடிந்து கொண்டார், மனிதனின் பொறுப்பை எடுத்துக்காட்டினார். பின்னர், உடனடியாக வசனங்கள் 25-26-ல், அவர் தெய்வீக சர்வ அதிகாரத்தின் போதனையில் பெரிய ஆறுதலையும் மகிழ்ச்சியையும் கண்டார், இந்த விஷயங்களை ஞானிகளிடமிருந்து மறைத்து பாலகருக்கு வெளிப்படுத்தியதற்காகப் பிதாவைப் புகழ்ந்தார்.
இயேசு உடனடியாக தேவனுடைய சர்வ அதிகாரத்தின் இந்த பிரகடனத்தைத் தொடர்ந்து சுவிசேஷத்தின் உலகளாவிய இலவச அழைப்பை வைப்பது மிகவும் முக்கியமானது. அவர் தம்முடைய அபரிமிதமான அதிகாரத்தின் தளத்தின் மீது, “சுமையோடு பாரஞ்சுமக்கிறவர்களே, நீங்கள் எல்லாரும் என்னிடத்தில் வாருங்கள்” என்ற தம்முடைய கிருபையுள்ள அழைப்பை வைக்கிறார்.
இதைச் செய்வதன் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசு யாரிடம் பேசுகிறார் என்றால்:
- தம்முடைய சீடர்களிடம்: “தெரிந்து கொள்ளுதலைப் பற்றிய எந்தக் கருத்தும் நீங்கள் ஒவ்வொரு சிருஷ்டிக்கும் என்னுடைய சுவிசேஷத்தை முழுமையாகப் பிரகடனம் செய்வதிலிருந்து ஒருபோதும் உங்களைத் தடுத்துவிட வேண்டாம்.”
- மனமாற்றமடையாதவர்களிடம்: “தெரிந்தெடுப்பின் போதனையால் மனச்சோர்வடைய வேண்டாம். அது ஒருபோதும் உங்களுடைய வழியில் ஒரு இடறலாக இருக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் என்னுடைய அதே உதடுகள் தேவனுடைய சர்வ அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தியபோது, நான் உங்களிடம் ஆழமான இருதய நேர்மையுடன் பேச வந்து, ‘என்னிடம் வாருங்கள்’ என்றும் சொல்கிறேன். நீங்கள் இரட்சிக்கப்படாமல் போனால், நீங்கள் வரத் தவறியதால் மட்டுமே அது இருக்கும்.”
இந்த இரண்டு அம்சங்களைப் பற்றிய ஒரு சமநிலைப்பட்ட புரிதல் – மனிதனின் பொறுப்பு மற்றும் தேவனுடைய சர்வ அதிகாரம் – உங்களுக்குக் கிடைக்கும் வரை, நீங்கள் இந்த அழைப்பைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு தீவிரங்களுக்கு ஆளாக நேரிடும்: ஒன்று ஆர்மீனியச் சிந்தனை (இரட்சிப்பு மனிதனின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது) அல்லது செயலற்ற அதி-கல்வினிசம் (தேவன் அவர் விரும்புபவரை இரட்சிப்பார், அதனால் ஏன் சுவிசேஷம் அறிவிக்க வேண்டும்?). இந்த உலகளாவிய இலவச அழைப்பு பட்டணங்களைக் கடிந்து கொண்டதற்கும் கர்த்தர் தெய்வீக சர்வ அதிகாரத்தில் மகிழ்ந்ததற்கும் இடையில் வைக்கப்பட்டுள்ளதைக் காண்பது நம்மை இந்த இரண்டு தீவிரங்களிலிருந்தும் காப்பாற்றும்.
இந்த அழைப்பில் நாம் மூன்று விஷயங்களை ஆராய்வோம்:
- யார் அழைக்கிறார்கள்?
- யார் அழைக்கப்படுகிறார்கள்?
- அழைப்பும் அற்புத வாக்குறுதியும் என்ன?
1. யார் அழைக்கிறார்கள்? “நான்” என்பதன் தனித்துவமான அதிகாரம்
இந்த அழைப்பில் மிகவும் முக்கியமான வார்த்தை “வாருங்கள்” அல்ல, ஆனால் “நான்” என்பதே. இந்த வார்த்தைகளின் நிறைவேறுதலில் உள்ள நம்பிக்கை அவற்றை உச்சரிப்பவரை முழுமையாகச் சார்ந்துள்ளது. அத்தகைய துணிச்சலான உரிமையைக் கோருபவர் யார்?
குற்றம், அடிமைத்தனம், பாவத்தின் குழப்பம் மற்றும் சடங்கு மதத்தின் வெறுமை ஆகியவற்றின் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க முடியும் என்று உரிமை கோருபவர் தேவன் மனிதனாக வந்தவரைத் தவிர வேறு யாருமில்லை.
அழைப்பிற்கு சற்று முன், வசனம் 27-ல் இயேசு கூறும் அசாதாரண உரிமைகளைப் பாருங்கள்: “சகலமும் என் பிதாவினால் எனக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது; பிதாவையன்றி வேறொருவனும் குமாரனை அறியான், குமாரனும், குமாரன் எவனுக்கு வெளிப்படுத்தச் சித்தமோ அவனுமேயன்றி, வேறொருவனும் பிதாவை அறியான்.”
ஒரே மத்தியஸ்தர்
இந்த அழைப்பு தேவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையில் நியமிக்கப்பட்ட ஒரே மத்தியஸ்தரிடமிருந்து வருகிறது. “சகலமும் என் பிதாவினால் எனக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது” என்ற சொற்றொடர் கிறிஸ்துவின் அதிகாரப்பூர்வ பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் அதிகாரத்தின் பிரகடனம் ஆகும்.
யோவான் 17:1-2-ல் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி, இந்த அதிகாரம் அவருக்கு குறிப்பாக மத்தியஸ்தரின் பங்கைச் செய்யக் கொடுக்கப்பட்டது: “நீர் அவருக்கு அளித்தவர்கள் யாவருக்கும் அவர் நித்திய ஜீவனைக் கொடுக்கும்பொருட்டு, மாம்சமான யாவர் மேலும் நீர் அவருக்கு அதிகாரம் கொடுத்தபடியே”.
கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குப் பாவிகள் மீது ஆழமான இரக்கம் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவருக்குத் துணையாக தேவனுடைய அதிகாரமும் உண்டு! பிதா எல்லாவற்றையும் அவருடைய கரங்களில் ஒப்புக்கொடுத்தார் மற்றும் அவரை ஒரு இரட்சகராக நியமித்தார். “நாம் இரட்சிக்கப்படும்படிக்கு வானத்தின் கீழிருக்கிற மனுஷர்களுக்குள்ளே அவருடைய நாமமேயல்லாமல் வேறொரு நாமம் அருளப்படவில்லை.”
எல்லாவற்றுக்கும் போதுமானதைக் கொடுப்பவர்
“சகலமும் எனக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது” என்ற சொற்றொடர், ஒரு பாவிக்குத் தேவையான அனைத்தையும் கிறிஸ்துவால் வழங்க முடியும் என்று பொருள்படுகிறது.
ஒரு பாவிக்குத் தேவையான அனைத்தையும் சுருக்கிக் கூறுங்கள், கிறிஸ்து அதை வழங்க முடியும் என்று நீங்கள் காண்பீர்கள்:
- உங்களுக்கு மன்னிப்பு, இருதய மாற்றம், அல்லது நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்ளப்படக்கூடிய சரியான நீதி தேவையா? கிறிஸ்து அதை வைத்திருக்கிறார்.
- நீங்கள் பாவத்தின் அன்பிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டுமா? கிறிஸ்துவால் அதைச் செய்ய முடியும்!
- உங்களுக்கு ஞானம், நீதி, பரிசுத்தம், மற்றும் மீட்பு தேவையா? அது அனைத்தும் கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ளது.
- நீங்கள் பரலோகத்திற்குச் செல்லும் பாதையில் தொடர்ந்து இருக்க முடியாமல் போவீர்கள் என்று நீங்கள் பயப்படுகிறீர்களா? நிலைத்திருக்கும் கிருபை கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ளது!
- உங்களுக்கு பூரணத்துவம் தேவையா? பூரணத்துவம் கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ளது!
உங்களுக்கு என்ன தேவையோ அது, “சகலமும்” அவருக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.
2. யார் அழைக்கப்படுகிறார்கள்? “பிரயாசப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறவர்கள்”
பைபிளில் உள்ள சில அழைப்புகள் பாரபட்சமின்றி எல்லா மனிதர்களுக்கும் உள்ளன (அப்போஸ்தலர் 17-ல் எல்லா மனிதர்களும் மனந்திரும்பும்படி தேவன் கட்டளையிடுவது போல), இந்த அழைப்பு வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது; இது குறிப்பிட்ட மக்களுக்கு, “சுமையோடு பாரஞ்சுமக்கிறவர்களே” என்று விவரிக்கப்பட்டவர்களுக்கு குறிப்பாக அனுப்பப்படுகிறது.
பிரயாசம் (கிரேக்கத்தில் கோபியாவோ) என்பது ஒரு வலுவான வார்த்தை, சோர்வு மற்றும் வலி வரும் வரை உழைப்பதைக் குறிக்கிறது.
பாரஞ்சுமத்தல் (பெபோர்டிஸ்மெனோய்) என்பது தாங்க முடியாத, நொறுக்கும் சுமையைச் சுமப்பது, அது ஒரு நபரை வளைத்து தரையில் கிட்டத்தட்ட அழுத்துகிறது என்று பொருள்படும்.
கிறிஸ்து பண்டைய உலகின் கண்கவர் வார்த்தைப் படங்களைப் பயன்படுத்துகிறார் – இயந்திரமயமாக்கலுக்கு முன் மனிதர்கள் சூரியன் மறையும் வரை உழைத்த மற்றும் சுமைகள் பெரும்பாலும் நொறுக்கும் 100-150 கிலோ எடைகளின் கீழ் குனிந்தவர்களால் சுமக்கப்படும் ஒரு காலம். மக்கள் பாவத்தின் தீவிர விளைவுகளை உணரும் ஒரு ஆவிக்குரிய நிலையை விவரிக்க அவர் இந்த உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.
நீங்கள் இந்தச் சுமையின் கீழ் துன்பப்பட்டால், நீங்கள் “பிரயாசப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறவர்கள்”:
அ. குற்றத்தின் நொறுக்கும் சுமை
இது பாவத்தின் செயலற்ற விளைவு ஆகும்.
- குற்றமுள்ள மனசாட்சி: தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணம் ஒவ்வொரு மனசாட்சியிலும் எழுதப்பட்டுள்ளது, மற்றும் பாவம் அந்த நியாயப்பிரமாணத்தை மீறி உடைத்துவிட்டது, குற்றத்தால் மனசாட்சியை நிரப்பியுள்ளது. நீங்கள் மனசாட்சியின் குரலை தவிர்க்க முடியாது. தண்டனைக்குள்ளான மனசாட்சியின் குற்றச்சாட்டுகள் ஒரு சாட்டையடி போல இருக்கின்றன.
- தேவனுடைய கோபத்தின் பயம்: இந்த குற்றம் ஒரு பயங்கரமான சுமை, அது தேவனை அணுகுவதற்கான எல்லா நம்பிக்கையையும் தைரியத்தையும் நீக்குகிறது. அது தேவனுடைய தண்டனை, நியாயத்தீர்ப்பின் பயங்கரம், மற்றும் நரகத்தின் பயங்கரம் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான பயத்தில் உங்களை வைத்திருக்கிறது. இதுவே நியாயத்தீர்ப்பு வரப் போவதைக் குறித்த பயங்கரமான எதிர்பார்ப்பு மற்றும் அக்கினி எரிச்சலாகும் (எபிரேயர் 10:27).
- சமாதானம் இல்லை: இந்தச் சுமை ஒருபோதும் சமாதானத்தை அனுமதிக்காது. செயலற்ற விதத்தில் மற்றும் இரகசியமாக, இந்த குற்றம் வாழ்க்கையில் உள்ள எல்லா வெறுமை, துக்கம், தொந்தரவுகள், சலிப்பு, மனச்சோர்வு, மற்றும் அர்த்தமற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் முதன்மையான காரணம் ஆகும்.
மனிதன் இந்தச் சுமையின் கீழ் பிரயாசப்படுகிறான், தற்காலிக வழிகள் (மதுபானங்கள், மருந்துகள், இன்பங்கள், உறவுகள்) மூலம் அல்லது கிரியைகளின்-நீதி (மத சடங்குகள், சுய உதவி, தொண்டு, தேவனுடைய தயவைப் பெறுதல்) மூலம் ஓய்வைக் காண முயற்சிக்கிறான். அவர் பிரயாசப்பட்டு உழைத்துக் கொண்டே இருக்கிறார், ஆனால் சுமை அவரை விட்டுப் போவது இல்லை.
ஆ. பாவத்தின் ஒடுக்கும் அடிமைத்தனம்
இது பாவத்தின் செயல் விளைவு ஆகும்.
- பாவத்திற்கு அடிமைத்தனம்: நீதிமொழிகள் 5:22 பொல்லாதவன் “தன்னுடைய பாவக் கயிறுகளால் கட்டப்படுவான்” என்று கூறுகிறது. யோவான் 8:34 “பாவஞ்செய்கிறவனெவனும் பாவத்துக்கு அடிமை” என்று உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த அடிமைத்தனம் கனமானது; எகிப்தின் அடிமைத்தனம் பாவத்தின் அடிமைத்தனத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு மங்கலான மாதிரி ஆகும்.
- சிரமமான வாழ்க்கை: இது வாழ்க்கையைச் சிரமமாக்குகிறது, ஒரு மனிதன் கனமான கயிறுகள் அல்லது கயிறுகளில் சுற்றப்பட்ட ஒரு சாதாரண வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிப்பது போல. நீங்கள் எங்கே சென்றாலும், பாவம் உங்களைத் தொடர்ந்து கட்டுப்படுத்துகிறது. நீங்கள் உழைத்து பிரயாசப்பட்டு சபதங்கள் மற்றும் தீர்மானங்களுடன் உங்களைத் விடுவிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், எல்லாம் பயனற்றது. நீங்கள் தனியாக அடிமைத்தனத்தை உடைக்க முடியாது, மேலும் இந்த ஓய்வில்லாத உழைப்பு உங்களுக்கு ஓய்வைக் கொடுப்பது இல்லை.
இ. குழப்பத்தின் வெறுமை
நீங்கள் பிரயாசப்பட்டு மற்றும் அழுத்தப்பட்டு இருக்கலாம், தேவனுக்கு விரோதமாக உங்களுடைய குற்றத்தின் மீது இன்னும் முழுமையாக கவனம் செலுத்தாமல் இருக்கலாம், ஆனால் பாவம் உங்களுடைய வாழ்க்கையில் கொண்டு வந்த குழப்பம் மற்றும் நம்பிக்கையின்மை காரணமாக இருக்கலாம்.
- அர்த்தமற்ற தன்மை: பாவம் வாழ்க்கையை அர்த்தமற்றதாகவும் வெறுமையாகவும் ஆக்குகிறது. எல்லாம் குழப்பமடைகிறது: நாம் ஏன் வாழ்கிறோம்? வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன? உங்களுடைய மனம் வெற்றுமையாகவும் இருளாகவும் உள்ளது, நீங்கள் யார்? மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு நீங்கள் எங்கே போவீர்கள்? போன்ற அடிப்படைக் கேள்விகளை எதிர்கொள்கிறது. பதில்கள் இல்லாதது மற்றும் அந்த நம்பிக்கையின்மை உங்களை நொறுக்குகிறது.
- நம்பிக்கையற்ற குழப்பம்: நீங்கள் நம்பிக்கையற்ற விதத்தில் குழப்பமடைந்துள்ளீர்கள், சுழலும் எண்ணங்களின் மத்தியில் நின்று கொண்டிருக்கிறீர்கள், பதில்கள் இல்லாததால் சலித்துப் போய்விட்டீர்கள், இது ஒரு கனமான சுமை ஆகும்.
ஈ. சடங்கு மதத்தின் சுமை
இது கர்த்தரின் வார்த்தைகளின் முதன்மையான குறிப்பு ஆகும் (லூக்கா 11:46). “நியாயப்பிரமாண வல்லுநர்களே, உங்களுக்கு ஐயோ! சுமக்க அரிதான சுமைகளை மனுஷர்மேல் சுமக்குகிறீர்கள்; நீங்களோ ஒரு விரலினாலும் அந்தச் சுமைகளைத் தொடவும் மாட்டீர்கள்.”
நீங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மதத்தின் வெறுமையில் உழைக்கிறீர்கள், சடங்குகள், விதிகள், மற்றும் சம்பிரதாயங்களின் எல்லா வெளிப்புற தோற்றங்களையும் பின்பற்றுகிறீர்கள், இதைச் செய்வதன் மூலம் தேவனுடைய ஏற்பை அல்லது மன அமைதியைப் பெறலாம் என்று நினைக்கிறீர்கள்.
திருச்சபையில் உள்ள ஆராதனையின் எல்லா வெளிப்புற செயல்பாடுகளும் ஒரு சோர்வாகவும் ஒரு சுமையாகவும் இருப்பதைக் காண்பவர்களே – இரட்சகருக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் நன்றியிலிருந்து அல்ல, ஆனால் உங்களுடைய மனசாட்சியை அல்லது பெற்றோரைத் திருப்திப்படுத்த, தேவனுடைய தயவைப் பெற நம்பி வருகிறவர்களே – கர்த்தர் இன்றிரவு உங்களிடம் பேசுகிறார்.
நீங்கள் குற்றம், அடிமைத்தனம், குழப்பம், அல்லது சடங்கு மதத்தின் சுமை ஆகியவற்றின் கீழ் பிரயாசப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறீர்களா? கர்த்தராகிய இயேசு உங்களிடம் பேசுகிறார்.
3. அழைப்பும் அற்புத வாக்குறுதியும்
பிரயாசப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறவர்களுக்கான கர்த்தரின் செய்தி: “என்னிடத்தில் வாருங்கள்.”
அழைப்பு: “என்னிடத்தில் வாருங்கள்”
இது வேதாகமத்தில் உள்ள எளிமையான, மிகவும் நேரடியான, மற்றும் மிகவும் ஆழமான கட்டளை ஆகும். இது ஒரு அழைப்பு அல்ல:
- பெரிய ஏதாவது செய்ய.
- ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் உணர.
- முதலில் உங்களுடைய வாழ்க்கையைச் சுத்தம் செய்ய.
- வேறு எங்காவது செல்ல.
இது தனிப்பட்ட முறையில் அவரிடம் வர ஒரு கட்டளை ஆகும்.
வாக்குறுதி: “நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்”
நீங்கள் அழைப்பிற்குக் கீழ்ப்படிந்தால், நீங்கள் ஒரு அற்புதமான வாக்குறுதியைப் பெறுகிறீர்கள்: “நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்.”
இந்த இளைப்பாறுதல் எல்லா பிரயாசம் மற்றும் கனமான சுமைகளுக்கு முற்றிலும் எதிரானது:
- அவருடைய மன்னிப்பைப் பெறுவதன் மூலம் குற்றத்தின் சுமையிலிருந்து இளைப்பாறுதல்.
- அவருடைய விடுதலையைப் பெறுவதன் மூலம் பாவத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து இளைப்பாறுதல்.
- அவருடைய சத்தியத்தையும் நோக்கத்தையும் பெறுவதன் மூலம் வாழ்க்கையின் குழப்பத்திலிருந்து இளைப்பாறுதல்.
- அவருடைய ஆரோபிக்கப்பட்ட நீதியைப் பெறுவதன் மூலம் கிரியைகளின்-நீதியின் உழைப்பிலிருந்து இளைப்பாறுதல்.
கிறிஸ்து அவர் உங்களுக்கு ஓய்வைக் காண உதவுவார் என்று சொல்வது இல்லை; அவர் சொல்கிறார், “நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்.” இந்த இளைப்பாறுதல் ஒரு தெய்வீக பரிசு, ஒரு மனித சாதனை அல்ல.
பின்வரும் வசனங்கள் (29-30) நாம் இந்த இளைப்பாறுதலை எவ்வாறு பெறுகிறோம் மற்றும் தொடர்கிறோம் என்பதை விளக்குகின்றன: அவருடைய நுகத்தை எடுத்துக்கொண்டு அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதன் மூலம். ஆனால் இப்போதைக்கு, சர்வ அதிகாரம் கொண்ட குமாரனின் முழுமையான அதிகாரமும் அன்பும் உங்களுடைய இருதயத்திற்குள் ஊடுருவட்டும்.
உங்களுடைய பாவத்தின் நொறுக்கும் சுமை அல்லது உங்களைத் தங்களைத் இரட்சித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் முடிவில்லாத உழைப்பை நீங்கள் உணருகிறீர்களா? அப்படியானால், உங்களுடைய ஒரே நம்பிக்கை எல்லா அதிகாரத்தையும் வைத்திருப்பவரின் அழைப்பை ஏற்றுக் கொள்வதில் காணப்படுகிறது: “என்னிடத்தில் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்.”
“அவர் என்ன மாதிரியான மத்தியஸ்தர்?” என்ற கேள்விக்கு மத்தேயு 11:27-ல் இயேசு கூறும் ஆழமான உரிமைகளால் பதில் அளிக்கப்படுகிறது. “என்னிடத்தில் வாருங்கள்” என்ற அழைப்பின் முக்கியத்துவம் “நான்” என்பதன் அடையாளத்தை முழுமையாகச் சார்ந்துள்ளது.
அறியப்படாத குமாரன்
இயேசு முதலில் அறிய முடியாத, பற்றிக் கொள்ள முடியாத மத்தியஸ்தர் என்று உரிமை கோருகிறார், அவருடைய நபர் தேவனுக்கு மட்டும் தெரியும்: “பிதாவையன்றி வேறொருவனும் குமாரனை அறியான்.”
என்ன ஒரு உரிமை! ஒரு வெறும் மனிதன் அல்லது ஒரு தேவதூதன் கூட, “என்னை யாரும் முழுமையாக அறிய மாட்டார்கள்” என்று சொன்னால், அது பொய்யாக இருக்கும், ஏனென்றால் தேவன் அவர்களை முழுமையாக அறிவார். ஆனால் இங்கே, கர்த்தர் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறிய மாட்டார்கள் என்று சொல்கிறார். தேவனை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள ஒரு தேவனே தேவை. இது தேவபக்தியின் பெரிய மர்மத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது: தேவன் மாம்சத்தில் வெளிப்பட்டார்.
கிறிஸ்துவில் உள்ள தெய்வீகம் மற்றும் மனிதத்தன்மையின் இந்தச் சங்கமத்தில், அவர் மிகவும் மகிமையானவர், தேவைப்படும் பாவங்களுக்காக எல்லா செழுமை மற்றும் பொக்கிஷங்களால் மிகவும் நிரம்பி இருக்கிறார், நம்முடைய பலவீனமான மனிதப் புரிதல் அவருடைய மதிப்பை மதிப்பிட முடியாது. நீண்ட காலம் வாழும் விசுவாசி அல்லது மிக உயர்ந்த தேவதூதன் கூட அவருடைய மகிமையில் ஒரு சதவீதத்தைக் கூட புரிந்து கொள்ள முடியாது. எல்லையற்ற தேவன் தவிர வேறு யாரும் ஒரு இரட்சகராக அவருடைய மதிப்பைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
நீங்கள், “கிறிஸ்துவால் என்னைக் இரட்சிக்க முடியாது – நான் அத்தகைய ஒரு பெரிய பாவி” என்று சொன்னால், நீங்கள் அவரை அறியவில்லை! நீங்கள் அவரை உங்களுடைய சாதாரண கருத்துக்களால் அளவிடுகிறீர்கள். நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அவர் மிகவும் பெரியவர் மற்றும் மிகவும் நல்லவர். நித்தியத்தில் வளர்ந்து வரும் ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அவர் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றவர், வல்லமையுள்ளவர், மாறுபடாதவர், மற்றும் தெய்வீகமான ஒரு கிறிஸ்து என்று கண்டுபிடிப்பது ஆகும்.
தேவனை வெளிப்படுத்துபவர்
அடுத்து, இயேசு தேவனை வெளிப்படுத்துபவராக உரிமை கோருகிறார்: “குமாரனும், குமாரன் எவனுக்கு வெளிப்படுத்தச் சித்தமோ அவனுமேயன்றி, வேறொருவனும் பிதாவை அறியான்.”
பாவமுள்ள மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த வழியில் தேவனை அறிய முடியாது, எனவே, தேவனைப் பற்றிய எல்லா வகையான தவறான, பயங்கரமான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறார்கள். தேவனைப் புரிந்து கொள்ள ஒரே சரியான வழி மத்தியஸ்தர், குமாரன் மூலமே ஆகும். குமாரன் சர்வ அதிகாரம் கொண்ட மத்தியஸ்தராக தம்முடைய அலுவலகத்தை செயல்படுத்தி அவரை வெளிப்படுத்தாவிட்டால் வேறு யாரும் பிதாவை அறிய முடியாது. அதனால்தான் இயேசு சொன்னார், “நானே வழியும் சத்தியமும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன்; என்னாலேயல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான்.” நாம் பிற மதங்கள் மூலம் தேவனை அல்லது கிறிஸ்துவைக் காண முடியும் என்ற கருத்து வேதாகமத்தின் படி முழுமையான முட்டாள்தனம் ஆகும்.
இந்த அழைப்பில் பேசும் நபர் ஒரு சாதாரண நபர் அல்ல. அவர் தேவன் மனிதனாக வந்தவர், தேவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையில் நியமிக்கப்பட்ட ஒரே மத்தியஸ்தர், தேவனை வெளிப்படுத்துபவர், மற்றும் தேவனுடைய எல்லா பொக்கிஷங்களும் செல்வங்களும் மறைக்கப்பட்டுள்ளவர். இந்தச் சூழலில் அழைப்பின் எளிய வார்த்தைகளை வைப்பது “நான்” என்பதன் மிகப் பெரிய எடையையும் மற்றும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஓய்வுக்காக நாம் வர வேண்டிய நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்துகிறது.
அழைப்பு: “வாருங்கள்” மற்றும் விசுவாசத்தின் உட்கிடை
அழைப்பு என்பது எளிமையான கட்டளை: “வாருங்கள்.”
வார்த்தை எளிமையானது, ஆனால் பொருள் நிறைந்தது. “வருவது” என்பது நீங்கள் நின்று கொண்டிருக்கும் இடத்தை விட்டு விலகி மற்றொரு இடத்திற்கு முன்னேறுவது ஆகும். வேதாகமத்தில், “வருவது” என்பது “விசுவாசிப்பது,” “நம்புவது,” மற்றும் “ஒப்படைப்பது” என்பதற்குச் சமமானதாகும். யோவான் 6:35 கூறுவது போல, “என்னிடம் வருகிறவன் ஒருபோதும் பசியடையமாட்டான், மேலும் என்மேல் விசுவாசமாயிருக்கிறவன் ஒருபோதும் தாகமடையமாட்டான்.”
“வாருங்கள்” என்ற கட்டளையானது மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசம் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டிருக்கிறது:
- மனந்திரும்புதல் என்பது நீங்கள் இப்போது நிற்கும் இடத்தை விட்டு விலகுவது ஆகும் (உங்களுடைய சொந்த முயற்சிகள், உங்களுடைய பாவங்கள், நீங்கள் இவ்வளவு காலமாக நம்பிக்கை வைத்திருக்கும் எல்லாம்).
- விசுவாசம் என்பது இயேசுவின் மீது சார்ந்திருப்பது ஆகும்.
நம்முடைய கர்த்தர் பிரயாசப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறவர்கள் அனைவரையும் அழைக்கிறார்: **“நீங்கள் எவ்வளவு காலம் பிரயாசப்பட்டு இந்தச் சுமையைத் தொடருவீர்கள்? என்னுடைய எளிய கட்டளை: உங்களுடைய இடத்தை விட்டு என்னிடத்தில் விசுவாசத்தோடு வாருங்கள்.” உங்களுடைய தேவையின் எடையை இந்த தனித்துவமான தேவன்-மனிதன் மீது போடுங்கள், அவர் மட்டுமே அந்தத் தேவைகளைச் சந்திக்கவும் உங்களுக்கு ஓய்வைக் கொடுக்கவும் தகுதியானவர்.
அவர் உங்களைத் தம்மிடம் மட்டுமே வர அழைக்கிறார், ஏனென்றால்:
- குற்றத்திற்காக: அவர் உலகத்தின் பாவத்தை நீக்கிப் போடுகிற தேவ ஆட்டுக்குட்டியாக நியமிக்கப்பட்டவர். அவர் சிலுவையில் உள்ள வேதனையையும் பிதாவின் கோபத்தையும் சுமந்து, “முடிந்தது” என்று கத்தி அதை விழுங்கினார். ஒரு மலை அளவு குற்றம் தொங்கிக் கொண்டிருக்கும் இரட்சகரைப் பார்த்து, அந்த வெற்றி முழக்கத்தைக் கேட்கும்போது, குற்றம் உருகிப் போகிறது. எந்த மனிதனிடமும், நிறுவனத்திடமும், அல்லது மதத்திடமும் போகாதீர்கள்; வேறு யாரும் அந்த வேதனையைச் சுமக்கவில்லை.
- அடிமைத்தனத்திற்காக: ஆரோகணம் செய்த கர்த்தராகிய அவர் தம்முடைய ஆவியை வல்லமையுடன் அனுப்பினார், அவர் மட்டுமே பாவத்தின் வல்லமையை உடைக்க முடியும். “தேவன் இஸ்ரவேலுக்கு மனந்திரும்புதலையும் பாவமன்னிப்பையும் அளிக்கும்படியாக, அவரை அதிபதியாகவும் இரட்சகராகவும் தம்முடைய வலது கரத்தினால் உயர்த்தினார்” (அப்போஸ்தலர் 5:31).
- குழப்பத்திற்காக: அவர் உலகத்தின் ஒளி. இயேசு கிறிஸ்துவில் மட்டுமே வாழ்க்கையின் இறுதிப் பதில்கள் காணப்படுகின்றன. மனிதனின் ஆழமான கேள்விகள் மற்றும் ஏக்கங்கள் கிறிஸ்துவில் பதிலளிக்கப்படுகின்றன; குழப்பம் நின்று தெளிவு வருகிறது.
வாக்குறுதி: “நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்”
வாக்குறுதி என்பது வெறுமனே “ஓய்வு” என்ற வார்த்தை. இது சரீர ஓய்வு அல்ல, ஆனால் ஆவிக்குரிய ஓய்வு – “உங்கள் ஆத்துமாக்களுக்கு இளைப்பாறுதல்.”
இது பாவத்தின் குற்றம், அடிமைத்தனம், மற்றும் குழப்பத்தால் ஏற்படும் உங்களுடைய இருப்பின் ஆழமான மட்டத்திற்குச் சோர்வு ஆகும். இது நீங்கள் உங்களைத் தங்களைத் விடுவிக்க முடியாத ஒரு சோர்வு. மக்கள் எல்லா இடங்களிலும் ஓடுகிறார்கள் – இன்பம், பணம், உறவுகள், மற்றும் முயற்சி – இந்த ஓய்வைக் காண முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் இந்த உலகில் எதுவும் மற்றும் யாரும் நீங்கள் தேடும் சமாதானத்தையும் ஓய்வையும் உங்களுக்குத் தர முடியாது.
இயேசு உங்களுடைய இருப்பின் ஆழமான மட்டத்தில் ஓய்வை வாக்குறுதி அளிக்கிறார். இந்த ஓய்வு என்பது:
- குற்றத்தின் நொறுக்கும் சுமையை மேலும் உழைக்காமல் மற்றும் சுமக்காமல் இருப்பது.
- மேலும் நம்பிக்கையின்மை அல்லது பாவத்திற்கு அடிமைத்தனத்தில் வாழாமல் இருப்பது.
- மேலும் குழப்பம் மற்றும் அர்த்தமற்ற தன்மையில் வாழாமல் இருப்பது.
- தேவனைப் பிரசன்னப்படுத்த மேலும் சுயநீதி கிரியைகள் இல்லை.
வாக்குறுதியின் நிச்சயம் மற்றும் தனித்துவம்
வாக்குறுதி நிச்சயமானது, ஏனென்றால் பேசும் நபர் தேவன் மற்றும் பொய் சொல்ல முடியாது. நீங்கள் இன்றிரவு ஆத்துமாவின் ஓய்வை அறியவில்லை என்றால், நீங்கள் விசுவாசிக்காமல் மற்றும் கிறிஸ்துவிடம் வரத் தவறியதால் மட்டுமே அது இருக்கும். நீங்கள் வந்தால், நீங்கள் ஓய்வு பெறுவீர்கள்.
வாக்குறுதி தனித்துவமானது: “என்னிடத்தில் வாருங்கள்,” ஓய்வு வேறு எங்கும் காணப்படவில்லை என்று உட்கிடையாகக் குறிக்கிறது. கட்டளை நித்திய அதிகாரத்தால் நிறைந்துள்ளது: வாருங்கள் அல்லது நீங்கள் அழிந்து போவீர்கள். “விசுவாசிக்கிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசியாதவன் ஆக்கினைக்குள்ளாக்கப்படுவான்.”
ஓய்வின் உட்கிடை: நுகம்
மீதமுள்ள வசனங்கள் (29-30) இந்த ஓய்வு கிறிஸ்துவிடம் முழுமையான அர்ப்பணிப்பின் மூலம் காணப்படுகிறது என்று விளக்குகின்றன. “என் நுகத்தை உங்கள்மேல் ஏற்றுக்கொண்டு, என்னிடத்தில் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்; அப்பொழுது உங்கள் ஆத்துமாக்களுக்கு இளைப்பாறுதல் கிடைக்கும். என் நுகம் மெதுவானதும் என் சுமை இலேசானதுமாயிருக்கிறது.”
ஓய்வுக்காகக் கிறிஸ்துவிடம் வருவது உட்கிடையாகக் குறிக்கிறது:
- என் நுகத்தை உங்கள்மேல் ஏற்றுக்கொள்வது: கிறிஸ்துவின் நபர் மற்றும் விருப்பத்திற்கு முழுமையாகக் கீழ்ப்படிதல். நுகம் இரண்டு விலங்குகளை ஒன்றாகக் கட்டி, அவை ஒரே கோட்டில் உழுது ஒரே திசையில் செல்ல வைக்கிறது – விருப்பம், உழைப்பு, மற்றும் நோக்கத்தின் அடையாளம். ஓய்வுக்காக வருவது அவருடைய நுகத்தை எடுத்துக்கொள்வது – அவருடைய நோக்கத்துடனும் அவருடைய விருப்பத்துடனும் அடையாளம் காணப்படுவது.
- என்னிடம் கற்றுக்கொள்வது: கிறிஸ்துவின் சத்தியத்திற்கு முழுமையான கீழ்ப்படிதல். இதுவே நீங்கள் எல்லாக் குழப்பத்தையும் நீக்கி, உங்களுடைய மனதிலும் வாழ்க்கையிலும் தெளிவைக் கொண்டு வரும் வழி.
உங்களுக்கு ஓய்வு தேவை, ஆனால் அவர் உங்களை மற்றொரு நுகத்திற்கு அழைக்கிறார். ஓய்வுக்காக வருவது நீங்கள் கிறிஸ்துவின் அடிமையாக மாறுவது என்று அவர் சொல்கிறார். பாவத்தின் கொடுங்கோலிலிருந்து உண்மையான ஓய்வு மற்றும் விடுதலையை நீங்கள் காணக்கூடிய ஒரே வழி இதுவே.
அவர், “என் நுகம் மெதுவானதும் என் சுமை இலேசானதுமாயிருக்கிறது” என்று சொல்லி ஒவ்வொரு கடைசி சாக்கையும் நீக்குகிறார்.
அவர் பாரஞ்சுமந்த பாவிகளைத் தங்கள் எல்லாவற்றையும் அவர் மீது போடும்படி அழைக்கிறார்:
- நம்முடைய பாவங்களைச் சுமந்த நம்முடைய பிரதான ஆசாரியராகிய அவரிடம் ஓய்வுக்காக வாருங்கள்.
- நம்மை ஆட்சி செய்து வழிநடத்தும் நம்முடைய இராஜாவாகிய அவரிடம் அவருடைய நுகத்தின் கீழ் வாருங்கள்.
- அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், எல்லாக் குழப்பத்தையும் நீக்கும் நம்முடைய தீர்க்கதரிசியாகிய அவரிடம் வாருங்கள்.
நீங்கள் குற்றம், பாவத்தின் கொடுங்கோன்மை, அல்லது நம்பிக்கையற்ற குழப்பத்தால் பாரஞ்சுமந்தால், இப்போது அவரிடம் வாருங்கள். நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும் இடத்திலேயே, அவரிடம் சொல்லுங்கள், “இதோ, கர்த்தாவே, நான் வருகிறேன். நான் பேரம் பேச வரவில்லை. பாவத்தின் பயங்கரமான எடையிலிருந்து விடுதலை பெற நான் ஏங்குகிறேன்.”
இப்போது வாருங்கள்! உடனடி விசுவாசச் செயலால், இயேசுவை நம்புங்கள், மேலும் அவர் உங்களுக்கு ஓய்வு தருவார். பணம் இல்லாமல், தகுதி இல்லாமல், தயாரிப்பு இல்லாமல், நீங்கள் இருப்பது போலவே வாருங்கள். வாக்குறுதி நிச்சயமானது: “நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்.”
இது ஒரு முறை நடக்கும் நிகழ்வு அல்ல; தேவனுடைய பிள்ளைக்கு, இது ஒரு தொடர்ச்சியான வருகை ஆகும் – கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை என்பது அவரிடம் விசுவாசத்தில் தொடர்ந்து வருவது, அவருடைய நுகத்தின் கீழ் தங்கி இருப்பது, மற்றும் அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வது தவிர வேறு எதுவுமில்லை.
ஓய்வுக்காக இப்போது அவரிடம் வர உங்களுக்கு அந்த உடனடி, முழுமையான அர்ப்பணிப்புள்ள விசுவாசம் இருக்கிறதா?
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 