Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

நமது நாட்டில் கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றிப் பேசினால், அது இந்தியாவின் மக்கள் தொகையில் 2.3% மட்டுமே உள்ளது—சுமார் 134 கோடி மக்களில் 2 கோடியே 80 இலட்சம் பேர். இதில் பெரும்பான்மையானவர்கள் கத்தோலிக்கர்கள் (Catholic). இந்தியாவில் சுவிசேஷக் கிறிஸ்தவம் (Evangelical Christianity) ஏன் வளரவில்லை? நற்செய்தியின் செய்தி பரவிய இடங்களிலெல்லாம் அது புதிய வாழ்வு, நம்பிக்கை, சமாதானம், ஒற்றுமை மற்றும் வளர்ச்சியை கொண்டு வந்துள்ளது. மக்கள் தொடர்ந்து வளர்ச்சியைப் (Vikas) பற்றிப் பேசுகிறார்கள். கிறிஸ்தவமே பெரும்பாலான வளர்ந்த நாடுகளுக்குக் காரணம் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் கூடக் கூறுகிறார்கள். அப்படியிருக்க, இந்த நல்ல செய்தி ஏன் இப்போது நம் நாட்டில் வளர்வதில்லை? இதற்குக் பல காரணங்களை நாம் பட்டியலிடலாம்.

இன்றுள்ள பகுதி அதற்கான சில காரணங்களை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. நான் கருதும் முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று, கிறிஸ்தவத்தின் தவறான பிரதிநிதித்துவம் ஆகும். உண்மையான கிறிஸ்தவச் செய்தி சரியாகப் பிரசங்கிக்கப்படுவதில்லை அல்லது மக்களால் புரிந்துகொள்ளப்படுவதில்லை. கிறிஸ்தவம் என்பது மற்றொரு மதம் மட்டுமே என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தங்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்துக்கொள்ளும் பெரும்பாலான குழுக்கள் கிறிஸ்துவைத் தவறாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. சமகால கிறிஸ்தவத்தின் துயரங்களில் ஒன்று, இயேசு கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறும் மக்கள், அவரை சற்றும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. இன்றைய கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள பல்வேறு பிரிவுகள் மக்களைக் குழப்புகின்றன, மேலும் பல பிரிவுகளின் சண்டைக்கு மத்தியில், உண்மையான மையச் செய்தி தொலைந்து போகிறது. ஒருபுறம், சடங்குகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களை மையமாகக் கொண்ட ரோமன் கத்தோலிக்கர் (RC) மற்றும் தென்னிந்தியத் திருச்சபை (CSI) போன்ற பாரம்பரியத் திருச்சபைகள் உள்ளன. மறுபுறம், பெந்தேகோஸ்தே குழுக்கள் கட்டுப்படுத்த முடியாத மகிழ்ச்சியான உணர்ச்சிகளைத் தேடி அலைகின்றன. பலர், உண்மையான நற்செய்தியை உண்மையுடன் பிரசங்கித்து, இருதயங்களை மாற்ற கடவுளை அனுமதிப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு பொய்ச் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள் மற்றும் “மதம் மாற்றங்களில்” ஈடுபடுகிறார்கள். செழிப்பையும் ஆரோக்கியத்தையும் வாக்குறுதி அளிப்பதன் மூலம் அவர்கள் உண்மையான செய்தியை திரித்துவிட்டனர். இந்த காரணங்களுக்காகக் கிறிஸ்துவிடம் வரும் பெரும்பாலான மக்கள் யூதாஸைப் போன்ற போலி மனமாற்றம் அடைந்தவர்களாக மாறுகிறார்கள்.

இது மற்ற மதங்களையும் குழுக்களையும் கோபப்படுத்துகிறது, மேலும் கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றி அவர்களுக்கு எதிர்மறையான எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது. சில குழுக்களின் செயல்கள், வருத்தத்துடன், “உங்களால் என் நாமம் புறஜாதிகளுக்குள் தூஷிக்கப்படுகிறது” என்ற தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றுகின்றன. இதைப் பார்க்கும் புறஜாதிகள், “கிறிஸ்தவர்கள் நம்மைப் போலவே வேஷதாரிகள்; அதில் ஒன்றும் இல்லை” என்று நினைக்கிறார்கள். ஆர்.எஸ்.எஸ் தலைவர் மோகன் பகவத் (அந்தக் குழு சொல்வதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் அது சுவாரஸ்யமானது) அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தைத் தடுப்பதற்கு காரணம், திருச்சபைகள் பெரும்பாலும் மக்களை எடுத்துக்கொண்டு எந்தவொரு ஆவிக்குரிய வளர்ச்சியிலும் கவனம் செலுத்துவதில்லை, ஆனால் அவர்களுக்குப் பணம் கொடுத்து, பொய்யான காரியங்களை வாக்குறுதி அளித்து, திருச்சபையை நிரப்புகின்றன என்று கூறினார். இது நம் நாட்டில் உள்ள சோகமான நிலை. முக்கிய காரணம், கிறிஸ்துவையும் அவருடைய செய்தியையும் தவறாகப் பிரதிநிதித்துவம் செய்வதுதான்.

எனவே, நாம் கிறிஸ்துவைச் சரியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவும், இந்த இருண்ட உலகிற்கு ஒரு வெளிச்சமாக இருக்கவும், இதனால் மக்கள் செய்தியைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளவும் வேண்டுமென்றால், நாம் அதை எப்படிச் செய்வது? மத்தேயு 10 நமக்கு அதைக் கற்பிக்கிறது. நாம் கிறிஸ்துவைச் சரியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டுமென்றால், அவர் தன்னுடைய பிரதிநிதிகளாக அனுப்பியவர்களுக்குச் சொன்னதைக் கவனமாகக் கேட்க வேண்டும். எனவே, இன்றைய அற்புதமான பகுதிக்குச் செல்லலாம்.

மத்தேயுவின் மகிமையான சுவிசேஷத்தை வசனம் வசனமாகப் பார்ப்பது நமக்கு ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதமாக இருக்கிறது. ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக, நாம் பத்தாவது அதிகாரத்தில் இருக்கிறோம், பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்குக் கற்பிக்கும் பெரிய பாடங்களைக் கற்றுக் கொள்கிறோம். மத்தேயு 10 இல், நம்முடைய கர்த்தர் தன்னுடைய சீஷர்களை முதல் முறையாகத் தன்னுடைய பிரதிநிதிகளாக அவருடைய நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அனுப்புகிறார். இருபது நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு பிறந்த நாம், நம்முடைய உலகை அடைவதற்கான இந்தப் பணியில் ஒரு பங்கு வகிக்கிறோம். அவர் அவர்களுக்குச் சொன்னதிலிருந்து நாம் ஆழமான மற்றும் புதிய சத்தியங்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

பின்னணி: கிறிஸ்துவின் தகுதியும் இரக்கமும்

நாம் சுவிசேஷத்தில் எங்கே இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி ஒரு மேலோட்டமான பார்வை: மத்தேயு நசரேயனாகிய இயேசுவை உண்மையான மேசியா என்று முன்வைக்கிறார்; அவர் வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட ராஜா, இரட்சகர் மற்றும் விடுவிப்பவர் ஆவார். அவர் பழைய ஏற்பாட்டின் வாக்குறுதிகளையும் உடன்படிக்கைகளையும் நிறைவேற்றவும், உலகை மீட்கவும் வந்தார். அவருடைய சுவிசேஷத்தின் முதல் ஒன்பது அதிகாரங்களில், இயேசுவைப் பற்றிய இந்த உரிமை கோரலை உறுதிப்படுத்தும் சான்றுகளை மத்தேயு குவித்துள்ளார், எனவே நமக்கு தகுதிகள் அல்லது தகுதிகாண் சான்றுகள் பற்றி ஒன்பது அதிகாரங்கள் உள்ளன. அவர் இதை முதல் அதிகாரத்தில் கிறிஸ்துவின் வம்சாவளி, இரண்டாவது அதிகாரத்தில் பிறந்த சூழ்நிலைகள் (அது தீர்க்கதரிசனத்தை எப்படி நிறைவேற்றியது), மூன்றாவது அதிகாரத்தில் யோவான் ஸ்நானகனின் சாட்சி, புறாவாக வந்த பரிசுத்த ஆவி, மற்றும் அவருடைய ஞானஸ்நானத்தின்போது பிதாவின் சாட்சி ஆகியவற்றின் மூலம் காட்டியுள்ளார். நான்காவது அதிகாரம் அவர் சாத்தானின் சோதனைகளை எப்படி வென்றார் என்பதைக் காட்டுகிறது, பின்னர் அவருடைய ஊழியம், அவருடைய வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் ஆகியவை அடங்கும். அவருடைய வார்த்தைகளை நாம் மிகச் சிறந்த பிரசங்கத்தில், மலைப்பிரசங்கத்தில் (அதிகாரங்கள் 5, 6, 7) பார்த்தோம், மேலும் அவருடைய செயல்களை 8 மற்றும் 9 அதிகாரங்களில் பார்த்தோம். 8 மற்றும் 9 அதிகாரங்களில் உள்ள அற்புதமான அற்புதமான சக்தியில்—ஒன்பது அற்புதங்களில்—நித்திய தேவகுமாரனின் சக்தியின் ஒரு முடிவில்லாத காட்சியைக் காண்கிறோம். அவர் எல்லா வியாதிகள், இயற்கை, பேய்கள் மீதான தன்னுடைய அதிகாரத்தையும், பாவம் மீதான அதிகாரத்தையும், இறுதியாக, மரணத்தின் மீதான அதிகாரத்தையும் நிரூபித்தார். இயேசுதான் மேசியா, தேவகுமாரன் என்று சாத்தியமான ஒவ்வொரு வழியிலும் அவர் காட்டியுள்ளார்.

அவருடைய வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் ஊழியம் முடிந்த பிறகு, நாம் ஒன்பதாவது அதிகாரத்தின் முடிவுக்கு வந்தபோது, மக்களின் பதிலைக் காண்கிறோம். 8:18 இல், அவருடைய அற்புதங்களைப் பார்த்த சிலர் சௌகரியங்கள், புகழ், மற்றும் செல்வங்களுக்காக அவரைப் பின்பற்ற விரும்பினார்கள் என்று பார்த்தோம். பின்னர், மத்தேயு 9:31: “அவர்கள் புறப்பட்டுப்போனபோது, அந்தச் செய்தி எல்லா நாட்டிலும் பரவியது.” கிறிஸ்துவின் அனைத்து மகத்தான தகுதிகாண் சான்றுகளிலிருந்தும் நடந்த காரியங்களில் ஒன்று, அவருடைய புகழ் எல்லா இடங்களிலும் பரவத் தொடங்கியது.

மற்றொரு காரியம் 34 வது வசனத்தில் நடந்தது: பரிசேயர்கள், “இவன் பிசாசுகளின் தலைவனாலே பிசாசுகளைத் துரத்துகிறான்” என்று சொன்னார்கள். மதத் தலைவர்களின் முடிவு, அவர் பிசாசு பிடித்தவர், நரகத்திலிருந்து வந்தவர், சாத்தான் குடியிருப்பவர் என்பதாகும். அதனால் அவருடைய புகழ் மக்களிடையே பரவியபோது, அவர் சாத்தானுடையவர் என்று தலைவர்கள் உறுதியாக நம்பினர். இன்னும் 35 வது வசனம் கூறுகிறது: “இயேசு சகல பட்டணங்களையும் கிராமங்களையும் சுற்றி வந்து, அவர்களுடைய ஜெப ஆலயங்களில் உபதேசித்தும், ராஜ்யத்தின் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கித்தும், ஜனங்களுக்கு உண்டான சகல வியாதியையும் சகல பலவீனத்தையும் நீக்கிச் சொஸ்தமாக்கினார்.” அவர் வெறுமனே தகுதிகாண் சான்றுகளைப் பெருகச் செய்தார்.

மத்தேயு 9:36 இல் முக்கியமான மாற்றம் நிகழ்கிறது. ஒரு நாள், ஒரு சமயம், இயேசு ஒரு குன்றின் விளிம்பில் நின்று, தமக்குக் கீழே உள்ள கூட்டத்தைப் பார்வையிட்டபோது, அவர் மனதுருகினார்; அவர் உள்ளுக்குள்ளே புரளப்பட்டார். “அவர் ஜனக்கூட்டங்களைக் கண்டபோது, அவர்கள் மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போலத் தொந்தரவு செய்யப்பட்டு, சிதறடிக்கப்பட்டிருந்தபடியால், அவர்கள்மேல் மனதுருகினார்.” அவருடைய ஆவிக்குரிய பார்வை அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய நிலையைக் கண்டது: அவர்கள் மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகள். இது ஒரு ஆட்டுக்கு மிகவும் பரிதாபகரமான மற்றும் ஆபத்தான நிலை—கவனிக்க யாரும் இல்லை, வழிகாட்டுதல் இல்லை. அவர்கள் அடிக்கப்பட்டு காயப்படுத்தப்பட்டிருந்தார்கள்; அவர்கள் தங்களுடைய சொந்தத் தலைவர்களால் அவயவம் பிளக்கப்பட்டு, மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போல சிதறடிக்கப்பட்டிருந்தார்கள். இயேசு திரள் கூட்டத்தின் தொலைந்து போன நிலையைக் கண்டு, தம்முடைய சீஷர்களிடம், 9:37 இல் சொன்னார்: “அறுவடையோ மிகுதி, வேலையாட்களோ குறைவு.” அந்த வசனத்தைப் படித்ததிலிருந்து உங்களுக்குத் தெரியும், “அறுவடை” என்று அவர் சொல்வது நியாயத்தீர்ப்பைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் மத்தேயுவில் “அறுவடை” என்பது நியாயத்தீர்ப்பாகும். இந்தத் தொலைந்து போன, குழப்பமடைந்த, களைப்புற்ற மக்கள் கூட்டம், அவர்கள் ஒரு தவிர்க்க முடியாத நியாயத்தீர்ப்பை நோக்கிச் செல்லும் குற்றவாளிகளைப் போலச் செல்வதைக் அவரால் பார்க்க முடிந்தது. அவர்களுக்கு யார் எச்சரித்து பிரசங்கிப்பார்கள்? அறுவடை மிகுதி—மிகவும் அதிகமானோர், 134 கோடி பேர், அனைவரும் பொய்யான மேய்ப்பர்கள் மற்றும் தவறான போதனை கீழ் சிக்கியுள்ளனர். வேலையாட்களோ குறைவு. இன்று எவ்வளவு உண்மை! இது கர்த்தரின் பாரம் ஆகும்; அவருடைய இருதயம் உருகியது.

உண்மையான வேலையாட்கள் மிகவும் குறைவு. எல்லோரும் பணத்திற்காக ஏமாற்றுகிறார்கள்; ஆடுகளுக்குப் போஷிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் ஆடுகளை உண்கிறார்கள். அவர் சீஷர்களை 38 வது வசனத்தில் அதிக வேலையாட்களுக்காக ஜெபிக்கச் சொன்னார். பின்னர், மத்தேயு 10 இல், இயேசு அவர்களைத் தங்களுடைய சொந்த ஜெபங்களுக்குப் பதிலாக ஆக்கினார். எனவே இயேசு தன்னுடைய பன்னிரண்டு சீஷர்களைத் தம்மிடம் அழைத்து, ஊழியம் செய்ய சக்தியை அளித்தார். மத்தேயு 10:5 கூறுகிறது, “இந்த பன்னிரண்டு பேரை இயேசு அனுப்பினார்.” கடந்த நான்கு அல்லது ஐந்து வாரங்களாக, நாம் பன்னிரண்டு பேரைச் சந்திக்கும் அற்புதமான பாக்கியம் பெற்றோம். நாம் அவர்களை ஒருவர் ஒருவராகப் பார்த்தோம். அவர்கள் நம்மைப் போல ஆச்சரியப்படும்படியாகச் சாதாரண மனிதர்கள், ஒரு அசாதாரண அழைப்புக்காக அழைக்கப்பட்டவர்கள்; அவர்கள் தகுதியற்றவர்கள். உலகை மாற்றத் தேவையானவை உண்மையில் அவர்களிடம் இருக்கவில்லை. ஆனால் அவர்கள் என்னவாக இருந்தார்கள் என்பதல்ல, மாறாக கடவுள் அவர்களை என்னவாக ஆக்கினார் என்பதுதான். ஏனென்றால் அவர்களுடைய பயிற்சி செயல்பாட்டில், இயேசு உலகை மாற்றத் தேவையானவர்களாக அவர்களை வடிவமைத்துக் கொண்டிருந்தார்.

இப்போது அவர்களை அனுப்ப வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு நடப்பதைப் போல இறுதியாகவும் முழுமையாகவும் அல்ல, ஆனால் ஒரு முதல், குறுகிய காலப் பயிற்சியாகச் சில குறுகிய வாரங்கள் மட்டுமே. அவர் அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய அனுபவம், அது எப்படி இருக்கும் என்று ஒரு சுவையை பெற அவர்களை அனுப்பினார். எனவே இதுவே அவர்களுடைய முதல் குறுகிய கால மிஷனரி பணி. இவர்களே கிறிஸ்துவின் முதல் உண்மையான பிரதிநிதிகள், உண்மையான மிஷனரிகள்—இயேசு முதலாவது அனுப்பியவர்கள் அவர்கள்தான். முழு அதிகாரமும் அவருடைய வழிமுறைகளை உள்ளடக்கியது. அவர் சீஷர்களுக்குக் கொடுக்கும் அறிவுறுத்தல் ஒரு குறுகிய கால பணிக்கானது. நாம் “குறுகிய காலத்தை“ப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், எனவே எல்லா அறிவுறுத்தல்களும் வரவிருக்கும் எல்லாத் தலைமுறைகளுக்கும் பொருந்தாது. சிலர் பின்னணியைக் காணாமல் இதைத் தவறாகப் புரிந்து கொள்கிறார்கள். சில அந்தச் சூழ்நிலைக்குத் தனித்துவமானவை, மேலும் சில அனைத்துச் சீஷர்களுக்கும் பரவலாகப் பொருந்தக்கூடியவை.

இது தொலைநோக்கி அறிவுறுத்தலைப் போன்றது: இது ஒரு குறுகிய வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டத்தில் தொடங்கி, அதிகாரத்தின் முடிவுக்கு வரும்போது விரிவடைகிறது, மேலும் இது இந்தச் சீஷர்களுக்கு 2,000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வாழும் நம்முடைய இருதயங்களைத் கூடத் தொடுகிறது. இந்த 10 வது அதிகாரம் ஒரு ஊழியர் அல்லது மிஷனரியாகக் கிறிஸ்துவை எப்படிப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது என்பது குறித்த முக்கியமான கொள்கைகளை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இந்த அதிகாரம் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் பகுதி 5 வது வசனத்தில் தொடங்கி 15 வது வசனத்தில், “மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்” என்ற அறிக்கையுடன் முடிகிறது. அந்தப் பகுதி மிஷனரியின் பணி, அப்போஸ்தலரின் பணி, அனுப்பப்பட்டவரின் பணி—அவர் எப்படிச் செல்ல வேண்டும், அவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று பேசுகிறது. இரண்டாவது பகுதி 16 வது வசனத்திலிருந்து 23 வது வசனம் வரை சென்று, “மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்” என்று முடிகிறது, மேலும் அது அனுப்பப்பட்டவருக்கு உலகின் எதிர்வினையைப் பற்றிப் பேசுகிறது—நீங்கள் சரியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும்போது, நீங்கள் என்ன எதிர்வினையை எதிர்பார்க்கலாம். மூன்றாவது பகுதி 24 வது வசனத்திலிருந்து 42 வது வசனம் வரை சென்று, “மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்” என்று முடிகிறது, மேலும் அது அனுப்பப்பட்ட சீடரின் விலை பற்றிப் பேசுகிறது. எனவே, இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் அனுப்பப்பட்ட ஒரு சீடராக இருப்பதற்கான பணி, உலகின் எதிர்வினை, மற்றும் விலை பற்றி நாம் கற்றுக்கொள்வோம்.

நாம் இந்தப் பகுதிக்கு மற்றும் அடுத்த கர்த்தருடைய நாளுக்கு முதல் பகுதியாகப் பணியைப் பார்ப்போம். 5-15 வசனங்களில், ஊழியம் மற்றும் மிஷனரிப் பணிக்கான பயனுள்ள கொள்கைகள் இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். நீங்கள் வெளியே சென்று கர்த்தருடைய வேலையைச் செய்யப் போகிறீர்களானால், கர்த்தரால் அனுப்பப்பட்டவராக அவரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப் போகிறீர்களானால், இந்தக் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். நம்முடைய நாட்டில் கிறிஸ்தவம் ஒரு பரிதாபகரமான நிலையில் இருப்பதற்குக் காரணம், இந்தக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றத் தவறுவதுதான் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.

கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கான கொள்கைகள்

கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவும், கிறிஸ்துவின் உண்மையான மிஷனரியாக இருக்கவும் நாம் கற்றுக்கொள்ளும் கொள்கைகளைப் பார்ப்போம். இந்தக் காரம் நான்கு கொள்கைகளையும் அடுத்த வாரம் மேலும் பலவற்றையும் நாம் பார்ப்போம்:

1. கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்டு கட்டளையிடப்பட்டவர்
2. மையக் குறிக்கோள்
3. பிரசங்க ஊழியத்தின் முன்னுரிமை
4. தெளிவான செய்தி

இப்படித்தான் நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறீர்கள். இதுதான் இன்றைய பிரச்சினை என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? பலர் கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்படவில்லை. அவர்கள் நள்ளிரவுச் சொப்பனம், தற்கொலை முயற்சி, அல்லது உருவங்களைப் பார்த்ததாகக் கூறுகின்றனர். மக்கள் பணம், அற்புதங்களுக்காக வருகிறார்கள். பலர் பைபிள் கல்லூரியில் சேர்ந்துவிட்டு பின்னர் பிரசங்கிகள் ஆகிறார்கள். அவர்களுடைய பிரச்சினை என்ன? ஊழியத்தில் மையக் குறிக்கோள் இல்லை, மிகவும் குழப்பமடைந்துள்ளார்கள், பிரசங்கம் ஒரு முன்னுரிமை அல்ல, மேலும் அவர்கள் பிரசங்கிக்கிறார்களென்றால், செய்தி தெளிவாக இல்லை. கர்த்தர் இந்தக் காரியங்களை எப்படி வலியுறுத்துகிறார் என்று பார்ப்போம்.

1. தெய்வீக அழைப்பு: கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்டு கட்டளையிடப்பட்டவர்

முதலாவதாக, ஒரு பிரதிநிதிக்கு ஒரு தெய்வீக அழைப்பு தேவை—கர்த்தரால் அனுப்பப்பட்டவர். 5 வது வசனம் தொடங்குகிறது: “இந்த பன்னிரண்டு பேரை இயேசு அனுப்பினார் மற்றும் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்.” அங்கேதான் நியமனம் உள்ளது. அப்போஸ்தலர்கள் தன்னார்வத்துடன் வரவில்லை; அவர்கள் அழைக்கப்பட்டு, பயிற்சி அளிக்கப்பட்டு, நியமிக்கப்பட்டு அனுப்பப்பட்டார்கள். சீஷர்கள் கடவுளால் ச Sovereign ராக அழைக்கப்பட்டார்கள்; அவர்களுக்கு ஒரு தெய்வீக அழைப்பு, ஊழியம், மற்றும் நியமனம் கொடுக்கப்பட்டது; அவர்கள் அனுப்பப்பட்டார்கள்.

கடவுள் உங்களை அனுப்பியுள்ளார் என்பதை ஊழியத்தில் முதலாவதாகவும் முக்கியமானதாகவும் அங்கீகரிப்பது அவசியம். அனுப்பப்படாமல் செல்வது மிகவும் தவறானது. இங்கே எல்லாம் தவறாகப் போகிறது; அழைக்கப்படாதவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்—இது நம் நாட்டில் ஒரு சபிக்கப்பட்ட நிலை. நீங்கள் என்னை நம்பவில்லை என்றால், இது தெளிவாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. எரேமியா 23, போலித் தீர்க்கதரிசிகளைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அந்த நாடு சபிக்கப்பட்டது, பாவம் நிறைந்தது, சோதோம் போலப் பிரிவுகள் உருவாகின்றன, போலித் தீர்க்கதரிசிகளின் காரணமாக என்று சொல்கிறது.

வசனம் 16: “உங்களுக்குத் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லுகிற தீர்க்கதரிசிகளின் வார்த்தைகளைக் கேளாதிருங்கள்; அவர்கள் உங்களுக்குப் பொய்யான நம்பிக்கையை ஊட்டுகிறார்கள். கர்த்தருடைய வாயிலிருந்து வந்ததல்ல, தங்கள் மனதிலிருந்தே தரிசனங்களைப் பேசுகிறார்கள்.“

இதுதான் இன்றைய பிரச்சினையா? ஏன் பிரசங்கிகள் கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்காமல், கதைகள், சாட்சி, தரிசனங்கள், அனுபவங்கள், மற்றும் நகைச்சுவைகளை மட்டுமே பிரசங்கிக்கிறார்கள்?

வசனம் 21: “நான் இந்தத் தீர்க்கதரிசிகளை அனுப்பவில்லை, ஆனாலும் அவர்கள் ஓடினார்கள்; நான் அவர்களுக்குச் சொல்லவில்லை, ஆனாலும் அவர்கள் தீர்க்கதரிசனம் சொன்னார்கள்.“

இது நம் நாட்டில் உள்ள பிரச்சினையா? கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்படாத மற்றும் அவரைத் தவறாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பல, பல போலித் தீர்க்கதரிசிகள் உள்ளனர். நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டுமென்றால், நீங்கள் செல்லுவதற்கு முன் நீங்கள் அனுப்பப்பட்டீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள முதலாவதாக விரும்புகிறீர்கள். இவர்கள் கிறிஸ்துவால் அவருடைய தூதுவர்களாக, உத்தியோகபூர்வமாக அனுப்பப்பட்டார்கள். அவர்களுக்கு, கர்த்தர் அவர்களை நேரடியாக அழைத்து அவர்களுக்கு ஒரு அழைப்பை கொடுத்தார். இன்று ஒரு மனிதன் தான் கடவுளால் அழைக்கப்பட்டாரா என்று எப்படி அறிவது? “நான் ஊழியத்திற்கு அழைக்கப்பட்டேன் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்?” அடிப்படையில், நாம் அறிந்துகொள்ளக்கூடிய மூன்று அளவுகோல்கள் புதிய ஏற்பாட்டில் உள்ளன.

முதலாவது ஒரு வலுவான விருப்பம். கடவுள் ஒரு மனிதனின் இருதயத்தில் அந்தப் பணிக்காக ஒரு வலுவான விருப்பத்தை வைப்பதன் மூலம் அவரை அழைக்கிறார். அவர் அவருக்கு ஒரு பாரத்தைக் கொடுக்கிறார், அது ஒரு ஊழியமாக மாறுகிறது. 1 தீமோத்தேயு 3:1 கூறுகிறது, “ஒருவன் கண்காணிப்பை விரும்பினால், நல்ல வேலையை விரும்புகிறான்.” பவுலின் வார்த்தைகளின் உட்கருத்து என்னவென்றால், மனிதர்கள் அதை விரும்புவார்கள், மேலும் ஊழியம் என்பது இன்று ஒரு மனிதனின் இருதயத்தில் கடவுள் வைக்கும் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் எல்லாப் போலித் தீர்க்கதரிசிகளும் அந்த விருப்பத்துடன் வருகிறார்கள். அதனால்தான் விருப்பம் மட்டுமே போதாது; அது முதல் படி மட்டுமே. நாம் விருப்பத்தின் நோக்கத்தைப் பார்க்க வேண்டும். அது மக்களுக்குச் சேவை செய்வதாகவும் கடவுளை மகிமைப்படுத்துவதாகவும் இருக்க வேண்டும். தவறான விருப்பம் என்பது பதவி, பணம், மற்றும் பெருமைக்காக ஆகும். நமக்கு எப்படித் தெரியும்? அதனால்தான்:

இரண்டாவதாக, கடவுளின் அழைப்பு தேவனுடைய மக்களாலும் திருச்சபையாலும் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும். நீங்கள், “நான் பிரசங்கிக்க/ஊழியத்திற்கு அழைக்கப்பட்டேன்” என்று சொல்லலாம், மேலும் திருச்சபை, “நாங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையைப் பார்த்தோம் மற்றும் நீங்கள் பேசுவதைக் கேட்டோம்; நீங்கள் பிரசங்கிக்க அழைக்கப்படவில்லை” என்று சொல்லலாம். நாங்கள் உங்களுக்கு வாக்களிக்க மாட்டோம். எனவே நீங்கள் திருச்சபையின் உறுதிப்படுத்தலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அதனால்தான் 1 தீமோத்தேயு 3:1 இல், “வலுவான விருப்பம்” என்று சொன்ன பிறகு, அடுத்த ஏழு வசனங்கள் பதினான்கு தகுதிகளைப் பட்டியலிடத் தொடங்குகின்றன. எனவே, முதல் நூற்றாண்டில், அப்போஸ்தலர்களும் திருச்சபையும், இந்தத் தகுதிகளை உறுதிப்படுத்தி, திருச்சபையில் மூப்பர்களை நியமித்தனர். “கடவுள் என்னை நள்ளிரவில் அழைத்தார்” என்று ஆண்கள் வந்து சொல்லும்போது, என்னுடைய கேள்வி, “கடவுள் இங்கே தகுதிகளைப் பட்டியலிட்டு, அத்தகையவர்களை மட்டுமே நியமிக்கும்படி திருச்சபையிடம் சொல்லும்போது, நள்ளிரவில் இரகசியமாக உங்களை ஊழியத்திற்கு எப்படி அழைக்க முடியும்?” பெரும்பாலான தகுதிகள் இல்லாதவர்கள்தான் இப்படி அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர் எல்லாச் சபை அங்கத்தினர்களின் கனவிலும் வந்து அவர்களிடம் சொல்லட்டும்.

இறுதியாக, சூழ்நிலைகள் மற்றும் வாய்ப்புகளால் ஊழியம் சாத்தியமாகிறது. கடவுள் உங்களை அழைத்து, திருச்சபை அதை உறுதிப்படுத்தினால், கடவுள் உங்களுக்காக ஒரு வாய்ப்பைத் திறப்பார். 1 கொரிந்தியர் 16:9 இல், பவுல் தான் கொரிந்துவில் இருப்பதாகச் சொல்கிறார், ஏனென்றால், “ஒரு பெரிய கதவு, மற்றும் பலனுள்ளது, எனக்குத் திறந்திருக்கிறது” என்று சொல்கிறார். எனவே நீங்கள் விருப்பம், திருச்சபையின் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் அங்கீகாரம், மற்றும் வாய்ப்பு ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறீர்கள். இன்று கடவுள் ஊழியத்தில் ஒரு மனிதனை இப்படித்தான் அழைக்கிறார். இன்றுள்ள ஆயிரக்கணக்கான பிரசங்கிகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: இந்தக் கிளிகளைக் எத்தனை பேர் தகுதி பெறுவார்கள்? பெரும்பாலானவர்கள் ஒரு நள்ளிரவு அழைப்பு அல்லது பைபிள் கல்லூரிகள் மூலம் வருகிறார்கள். எத்தனை பேர் திருச்சபையில் வளர்ந்து நியமிக்கப்படுகிறார்கள்? சரியான திருச்சபைகள் இல்லை, சரியான மனிதர்கள் இல்லை. நம் நாட்டில் அடித்தளமே வேதப்பூர்வமானது அல்ல, தவறானது என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா?

கிறிஸ்துவின் பிரதிநிதியாக இருக்க நாம் கற்றுக்கொள்ளும் முதல் கொள்கை என்னவென்றால், நீங்கள் அழைக்கப்பட்டு அனுப்பப்பட வேண்டும். இங்கே, அவர் அவர்களை நேரடியாக அழைத்து அனுப்புகிறார். அவர் அவர்களை அனுப்பியது மட்டுமல்லாமல், அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் என்பதையும் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்: 5 வது வசனம் கூறுகிறது, “இந்த பன்னிரண்டு பேரை இயேசு அனுப்பினார் மற்றும் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டுச் சொன்னார்…“

கிறிஸ்துவால் அழைக்கப்படுவது ஒரு தீவிரமான விஷயம். அவர் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். உண்மையான வலியுறுத்தலை நான் எப்படி விளக்க முடியும்? கிரேக்கச் சொல், பாராஞ்செல்லோ (paraggello), என்பது ஒரு மிகவும் தீவிரமான, வலுவான, திட்டவட்டமான, மற்றும் ஆக்ரோஷமான வார்த்தை. இது ஒரு சக்திவாய்ந்த, அதிகாரப்பூர்வமான கட்டளை, இது முழுமையான கீழ்ப்படிதலைக் கோருகிறது, அல்லது தீவிரமான, பயங்கரமான விளைவுகள் இருக்கும். இன்று நாம் எதிர்கொள்வதின் தீவிரம் இதுதான். இது மிகவும் தீவிரமான காரியத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் பல வழிகளில்:

• இது ஒரு இராணுவச் சொல். ஒரு கமாண்டர் இராணுவத்திற்கு ஒரு முக்கியமான உத்தரவை கொடுக்கிறார். இராணுவம் மீறினால், முழு தேசத்திற்கும் தீவிரமான விளைவுகள் ஏற்படும்.
• இது ஒரு சட்டப்பூர்வமான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு உத்தரவை கொடுக்கிறது; அவர் அதற்குக் கீழ்ப்படிய சட்டத்தால் கட்டுப்பட்டவர். அது கீழ்ப்படியப்படாவிட்டால், அவர் நீதிமன்றத்தை அவமதிக்கிறார், தீவிரமான விளைவுகளுடன்.
• இது மருத்துவ ரீதியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு மருத்துவர் ஒரு நோயாளிக்குக் கண்டிப்பாக அறிவுறுத்துகிறார். நீங்கள் கேட்கவில்லை என்றால், நீங்கள் உங்களுடைய உயிரை இழக்கலாம்.
• இது ஒழுக்க ரீதியிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உங்களுக்கு ஏதேனும் குணநலன் இருந்தால், நீங்கள் சரி மற்றும் தவறு பற்றிய எந்த மனசாட்சியுள்ள ஒரு நபராக இருந்தால், நீங்கள் இதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

ஒரு இராணுவச் சூழலில், ஒரு உச்ச நீதிமன்ற உத்தரவு, அல்லது ஒரு மருத்துவ உத்தரவைப் போலவே, பெரிய விலையின்றி இதை நீங்கள் மீற எந்த வழியும் இல்லை. நீங்கள் போரில் ஒரு தேசத்தைக் காப்பாற்ற, மருத்துவ ரீதியாக ஒரு உயிரைக் காப்பாற்ற, உச்ச நீதிமன்றத்தின் கோபத்தைத் தவிர்க்க, அல்லது எந்தவொரு குணநலனையும் நிரூபிக்க விரும்பினால், கீழ்ப்படிவதைத் தவிர வேறு விருப்பம் இல்லை. ஒவ்வொரு பரிமாணத்திலும், இந்தச் சொல் ஒரு மனிதனை ஒரு பதிலுக்குக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

இது நாம் பதிலளிக்கக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம் என்று அர்த்தம் தரும் ஒரு வார்த்தை. எனவே, நீங்கள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் நியமிக்கப்பட்டுள்ளீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணருகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் ஒரு வீரர், மேலும் அவர் தளபதி என்பதால் நீங்கள் பதிலளிக்கக் கடமைப்பட்டிருக்கிறீர்கள்; அவர் உங்களுக்குக் கட்டளையிடும் பரலோகத்தின் உச்ச நீதிமன்றத்தின் நீதிபதி; அவர் உங்களுக்குக் கட்டளையிடும் மிகச் சிறந்த மருத்துவர், மேலும் அது உங்களுக்கு வாழ்வு அல்லது மரணம்.

பாருங்கள், கிறிஸ்துவால் அழைக்கப்பட்டு அனுப்பப்படுவது ஒரு மிகவும் தீவிரமான விஷயம்; அது ஒரு பெரிய அழைப்பு. மிகச் சிறந்த மன்னனின் வேலை இதைவிடத் தாழ்ந்தது. யாரும், அவர்கள் எவ்வளவு பணம் கொடுத்தாலும், அதை வாங்க முடியாது; கடவுள் ச Sovereign ராகத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். பவுல், “கடவுள் எனக்கு ஊழியத்தை ஒரு பொறுப்பாளர் ஆகக் கொடுத்துள்ளார்,” என்று அவர் 2 கொரிந்தியர் 3 இல் சொன்னது போல, “ஒரு நம்பிக்கை எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது” என்று சொல்கிறார். அது அவ்வளவு தீவிரமான விஷயம், அவர் கீழ்ப்படியவில்லை என்றால், 1 கொரிந்தியர் 9:16 இல் பவுல், “நான் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்காவிட்டால் எனக்கு ஐயோ” அல்லது, சாதாரணமாக, “நான் பிரசங்கிக்காவிட்டால் என்னைச் சபி” என்று சொன்னார். இது ஒரு தீவிரமான விஷயம்.

பவுல் இந்தச் சொல்லை 2 தீமோத்தேயு 4:1-2 இல் பயன்படுத்தினார்: “ஆதலால், தேவனுக்கும் கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவுக்கும் முன்பாகவும், அவர் வெளிப்படும்போது ஜீவனுள்ளோரையும் மரித்தோரையும் நியாயந்தீர்ப்பவர் முன்பாகவும், அவருடைய ராஜ்யத்தைக் குறித்தும் நான் உனக்குக் கட்டளையிடுகிறேன்: வார்த்தையைப் பிரசங்கி!” இவர் கிறிஸ்துவால் அழைக்கப்பட்டு கிறிஸ்துவால் கட்டளையிடப்பட்ட ஒரு மனிதன். பாருங்கள், இதுதான் ஒரு மனிதனைத் தன்னுடைய வாழ்க்கை முழுவதும் தியாகத்துடன் வேலை செய்ய தூண்டுகிறது. இது ஒரு தெய்வீக நிர்பந்தம், எந்த சோர்வு, எந்த தடை, மற்றும் எந்தப் பிரச்சினைகளும் அவருடைய ஊழியத்தைத் தடுக்காது. இது அவருக்குக் கர்த்தருடைய பாரத்தைக் கொடுக்கும். இது அவரை தூக்கமில்லாமல் ஆக்கும். அத்தகைய ஒரு மனிதனை நீங்கள் நிறுத்த முடியாது; அவர் பிரசங்கிப்பதைத் தடுக்க நீங்கள் அவருடைய தலையை வெட்ட வேண்டும். “நான் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்காவிட்டால் எனக்கு ஐயோ.” அவருடைய வாழ்க்கையின் ஒரே குறிக்கோள் கிறிஸ்துவின் அழைப்பை நிறைவேற்றுவதுதான்.

அப்போஸ்தலர் 20:22-24: “இப்பொழுது, இதோ, நான் ஆவியினால் கட்டுண்டு எருசலேமுக்குப் போகிறேன்; அங்கே எனக்கு நேரிடுங்காரியங்கள் இன்னவையென்று அறியேன்; ஆகிலும், பரிசுத்த ஆவி பட்டணங்கள்தோறும் சாட்சியாகச் சொல்லியென்னில், கட்டுகளும் உபத்திரவங்களும் எனக்காகக் காத்திருக்கிறது என்று அறிந்திருக்கிறேன். ஆகிலும், அவைகளில் ஒன்றையுங்குறித்து நான் கவலைப்படேன்; என் பிராணனை நான் அருமையாக எண்ணேன்; என் ஓட்டத்தை நான் சந்தோஷத்துடனே முடிக்கவும், கர்த்தராகிய இயேசுவினிடத்தில் நான் பெற்ற ஊழியத்தை நிறைவேற்றவும், தேவனுடைய கிருபையின் சுவிசேஷத்திற்குச் சாட்சிகொடுக்கவுமே விரும்புகிறேன்.” இவர் கிறிஸ்துவால் அழைக்கப்பட்டு கிறிஸ்துவால் கட்டளையிடப்பட்ட ஒரு மனிதன்.

இன்று நம்மிடம் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்? மக்களே, அது ஒரு கட்டுப்படுத்தும் காரியம். நாம் அனைவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் நியமிக்கப்பட்டிருக்கிறோம். அவர் போதகர்களுக்கும் மூப்பர்களுக்கும் அதிகாரப்பூர்வமான பங்குகளைக் கொடுக்கும்போது, நாம் அனைவரும் இந்தக் காரியத்தில் அவரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தச் செல்ல கிறிஸ்துவின் அழைப்பிற்குக் கீழ்ப்படியக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம். இந்தக் கடமை நம்மீது விழுந்துள்ளது; அதற்கு மன்னிக்கக் காரணங்கள் இல்லை. ஒரு மனிதன் மன்னிக்கக் காரணங்கள் சொல்லிக் கொண்டே இருந்தால், அங்கே ஒரு அழைப்பு இல்லை என்று நமக்குத் தெரியும். நாம் மிகவும் தீவிரமாக நிறைவேற்ற வேண்டிய ஒரு கட்டுப்பட்ட கடமை அது. நாம் அதை விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், அதைச் செய்ய விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், நாம் இதற்குக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம். கடவுளுக்கு முன்பாக அந்தக் கட்டளையை நிறைவேற்ற நான் கட்டுப்பட்டிருக்கிறேன். கர்த்தர் பன்னிரண்டு பேரிடம் செய்த காரியம் அதுதான். ஒருவன் அந்தக் கட்டளையில் தோற்றான், மேலும் அவனுடைய பயங்கரமான முடிவை நாம் கடந்த வாரம் பார்த்தோம். கர்த்தர் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துவது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் வெளியேற விரும்பும் பல நாட்கள் உள்ளன, ஆனால் நாம் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம். பயனுள்ள மிஷனரி, பயனுள்ள அப்போஸ்தலர், பயனுள்ள சீடர் அவர் தெய்வீகக் கட்டளைகளின் கீழ் இருக்கிறார் என்பதை உணருகிறார்—அவருக்கு வேறு விருப்பங்கள் இல்லை. அவர் கீழ்ப்படிதலுக்கு உறுதியளித்துள்ளார்.

நான் உங்களுக்கு ஒரு இரண்டாவது கொள்கையை வழங்குகிறேன். ஒரு பயனுள்ள மிஷனரி தெய்வீகக் கட்டளையால் அனுப்பப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அவர் ஒரு மையக் குறிக்கோளால் குறிக்கப்படுகிறார் என்று நான் நம்புகிறேன். நீங்கள் கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதில் பயனுள்ளதாக இருக்க வேண்டுமென்றால், ஒரு மிகத் தெளிவான கவனம், ஒரு மையக் கவனம் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். மீண்டும் 5 வது வசனத்தைப் பாருங்கள். அவர் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார், “புறஜாதிகள் வழிக்குச் செல்ல வேண்டாம், சமாரியர்களின் எந்த நகரத்திலும் நுழைய வேண்டாம்” என்று சொன்னார்.

அவை உரிமைக்குரிய கூட்டுச் சொற்கள் (possessive genitives), அதாவது, “புறஜாதிகளுக்குச் சொந்தமான ஒரு சாலைக்குள் செல்ல வேண்டாம் அல்லது சமாரியர்களுக்குச் சொந்தமான ஒரு நகரத்திற்குள் நுழைய வேண்டாம்” என்பதாகும். “புறஜாதியினர் அல்லது சமாரியர்கள் அருகில் செல்ல வேண்டாம்.”

நீங்கள், “இயேசு ஏன் புறஜாதிகள் மீது கோபப்படுகிறார்? இது யூத சுவிசேஷமா? இது மட்டுப்படுத்தப்பட்டதா?” என்று கேட்கிறீர்கள். இது ஒரு நிரந்தரமான கட்டளை அல்ல. இது இந்தக் காலத்திற்கும் இடத்திற்கும் ஒரு மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட கட்டளை, மேலும் இது கடவுளின் திட்டம். அவர் அவர்களுக்குப் பின்னர் உலகம் முழுவதற்கும் செல்லச் சொல்வார் என்று நாம் பார்ப்போம், ஆனால் இப்போது, அவருடைய ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில், அவர் நோக்கத்தை வரம்புக்குட்படுத்துகிறார். இது எப்போதும் கடவுளின் திட்டம் மற்றும் வரிசையாக இருந்தது: முதலில் யூதர்கள், பின்னர் புறஜாதியினர். கர்த்தர் எப்போதும் தன்னுடைய திட்டத்தில் புறஜாதியினரைக் கொண்டிருந்தார். சமாரியர்கள் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதியினருக்குப் பிறந்த கலப்பினத்தவர்கள், மேலும் யூதர்கள் அவர்களை பயங்கரமாக வெறுத்தனர், மேலும் அவர்களும் புறஜாதியினரை வெறுத்தார்கள். ஆனால் இயேசுவின் சுவிசேஷம் அனைவருக்கும் இருந்தது: யூதர்கள், சமாரியர்கள், மற்றும் புறஜாதியினர். எனவே இந்தக் குறிப்பிட்ட கட்டளையின் தற்காலிகத் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள இது நம்மை வழிநடத்துகிறது. அப்படியானால் அவர் ஏன் அவர்களிடம் செல்ல வேண்டாம் என்று சொல்கிறார்?

அதற்குக் காரணம்: யூதர்கள் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள், மேலும் அவர்களுக்கே உடன்படிக்கைகள், வாக்குறுதிகள், மற்றும் சட்டம் கொடுக்கப்பட்டன. எனவே கடவுளின் திட்டத்தின் வரிசையில், அவர்களுக்கு முதலில் ராஜ்யம் வழங்கப்பட வேண்டும். அது ஆபிரகாமுக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதிக்குத் திரும்பிச் செல்கிறது: “உன்னால் பூமியின் எல்லா தேசங்களும் ஆசீர்வதிக்கப்படும்.” சட்டம் அவர்கள் மூலமாகக் வந்தது, மேசியா அவர்கள் மூலமாகக் வந்தார், மேலும் இரட்சிப்பு அவர்கள் மூலமாக உலகத்திற்குக் வந்தது. அது எப்போதும் கடவுளின் திட்டம். மத்தேயு 15:24 இல், அவர், “நான் இஸ்ரவேல் குடும்பத்தாருடைய காணாமற்போன ஆடுகளிடத்திற்கு அன்றி, வேறெங்கேயும் அனுப்பப்படவில்லை” என்று சொல்கிறார். அவர்கள்தான் அவருடைய கவனம். புறஜாதி உலகம் அதற்குப் பிறகு வரும். யோவான் 4:22 கூறுகிறது, “இரட்சிப்பு யூதர்கள் மூலமாக வருகிறது.” இரட்சிப்பு அவர்களுக்கு மட்டுமே என்று அர்த்தமல்ல; அது அவர்கள் மூலமாக வருகிறது என்று அர்த்தம். எருசலேம் சுவிசேஷத்திற்குத் தொடங்கும் இடமாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் அவருடைய சாட்சி மக்களாக இருக்க வேண்டும், அதனால் அவர், “முதலில் அங்கே செல்லுங்கள்” என்று சொன்னார், பவுல் தன்னுடைய மிஷனரிப் பயணங்களில் இருந்தது போல. அவர் புறஜாதியினருக்கு ஒரு மிஷனரியாக இருந்தாலும், அவர் எப்போதும் முதலில் ஜெப ஆலயத்திற்குச் சென்றார், ஏனென்றால் அவர் முதலில் தேவனுடைய மக்களிடம் சென்றார், புறஜாதியினரை அடைய அவருக்கு உதவ அவர்களை ஒன்றாகக் கூட்டினார். எனவே இயேசு, “நீங்கள் முதலில் அவர்களிடம் செல்லுங்கள்” என்று சொல்கிறார். எனவே யூதர்களின் சிறப்பு இடம் முதல் காரணம்.

மேலும், ஒரு நடைமுறை காரணமும் உள்ளது: இந்த பன்னிரண்டு பேரின் பின்னணி மற்றும் கலாச்சாரத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்கள் யூதர்களாக இருந்ததால், இது ஊழியத்தில் அவர்களுடைய முதல் அனுபவமாக இருப்பதால், யூதர்களிடையே செய்வது எளிதாக இருந்திருக்கும். மேலும், அவர்கள் முதலில் புறஜாதியினர் அல்லது சமாரியர்களிடம் சென்றிருந்தால், அவர்கள் யூதர்களை புண்படுத்தியிருப்பார்கள்; யூதர்கள் அவர்களுக்குச் செவிகொடுக்க மாட்டார்கள். அவர்களால் ஒருபோதும் யூதர்களிடம் திரும்பி வர முடிந்திருக்காது. யூதர்கள் அவர்களை முற்றிலுமாக நிராகரித்திருப்பார்கள்.

மேலும், நடைமுறையில், எந்தத் தளபதிக்கும் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியாது என்று தெரியும். நீங்கள் பயனுள்ள ஊழியம் செய்ய வேண்டுமானால், உங்களுக்கு கவனம் தேவை. நீங்கள் தன்னுடைய குதிரையின் மீது குதித்து எல்லாத் திசைகளிலும் வேகமாக ஓடிய மனிதனைப் போல இருக்க முடியாது. சாத்தியக்கூறுகள் பல்வேறுபட்டவை, அதனால் இயேசு சீஷர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை கொடுத்தார்: “இதை மட்டும் செய்யுங்கள்: கலிலேயாவிற்குச் செல்லுங்கள், மேலும் யூதர்களுக்கு, இஸ்ரவேல் குடும்பத்தாருடைய காணாமற்போன ஆடுகளுக்கு.“

வழியில், ‘இஸ்ரவேல் குடும்பத்தாருடைய காணாமற்போன ஆடுகள்’ என்ற சொற்றொடர் வெறுமனே யூதர்களைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் அதை மத்தேயு 9:36 உடன் ஒப்பிட்டால், அதைக் காண்பீர்கள். நம்முடைய கர்த்தர் அந்த தேசத்தை ‘இஸ்ரவேல் குடும்பத்தாருடைய காணாமற்போன ஆடுகள்’ என்று எவ்வளவு மென்மையாகக் குறிப்பிடுகிறார்! திரள் கூட்டத்தைப் பார்த்த மனதுருக்கம் இன்றும் அவரை பாதிக்கிறது (அதிகாரம் 9:36). உண்மையில் தொலைந்து போன, கிழிந்த சட்டையுடன் அலைந்து திரிந்து, அவர்களுடைய மேய்ச்சல் நிலம் மற்றும் அவர்களுடைய மேய்ப்பனை அறியாமல், மூச்சு விடத் திணறிக் கிடந்தாலும், அவர்கள் இன்னும் ‘ஆடுகள்,’ மேலும் அவர்கள் கனம் பொருந்திய முன்னோர்களிடமிருந்து வந்த தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வித்துக்குச் சொந்தமானவர்கள், மற்றும் மகிமையான வாக்குறுதிகளுக்கு உரிமையாளர்கள். மனிதர்களின் துன்பங்களைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான பார்வையும் மற்றும் முடிவில்லாத இரக்கமும் எல்லா அப்போஸ்தல முயற்சிகளுக்கும் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும். அவர் திரள் கூட்டத்தைப் பார்த்தார், மேலும் அவர்கள் மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகள்; அவர்கள் காணாமற்போன ஆடுகள்; அவர்கள் மேய்ப்பரிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுள்ளார்கள்; அவர்கள் மந்தையை விட்டு வெளியேறி, நம்பிக்கையற்று மற்றும் உதவியற்ற நிலையில் அலைகிறார்கள். அவர், “அவர்களிடம் செல்லுங்கள், என்னுடைய மக்களே, இஸ்ரவேலே. வாக்குறுதிகள் முதலில் யாருக்குக் கொடுக்கப்பட்டனவோ, அவர்கள்தான் அவர்கள்; நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய மற்றும் ஒரு கேள்வி மற்றும் வரவேற்பைக் கொண்டிருக்கக்கூடியவர்கள் அவர்கள்தான்” என்று சொல்கிறார். இயேசு முயற்சியின் ஒரு மகத்தான சிக்கனத்தைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் நோக்கத்தின் மகத்தான தெளிவு. இதிலிருந்து நீங்கள் என்ன பார்க்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன் என்றால், கடவுள் மக்களுக்கு மிகவும் தெளிவான குறிக்கோள்களை, ஒரு மிகவும் மையக் கவனத்தை, ஒரு மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட பணியை எப்படி அளிக்கிறார் என்பதை இது விளக்குகிறது.

இதுதான் கடவுள் நம்முடைய அழைப்பில் கொடுக்கிறார். கடவுள் நம்மை அழைத்தால், அவர் நம்முடைய ஊழியத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட கவனத்தை நமக்குக் கொடுக்கிறார். பல பிரசங்கிகளும் போதகர்களும் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக எந்த சரியான வேலையும் செய்வதில்லை; அவர்களுக்கு ஒரு தெளிவான குறிக்கோள் இல்லை. அவர்கள் ஊழியத்தின் பெயரால் 101 காரியங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள் மற்றும் எதையும் சாதிப்பதில்லை. நீங்கள் மிகவும் எளிதில் திசைதிருப்பப்படலாம். நான் உண்மையான விசுவாசிகளை அறிந்திருக்கிறேன்—கிறிஸ்துவுக்காக எதையாவது செய்ய விரும்புகிறார்கள்—ஆனால் அவர்களில் பலர் எல்லாவற்றிலும் கொஞ்சம் செய்கிறார்கள் என்று காண்கிறேன், மேலும் அவர்கள் எதையாவது சாதிக்கிறார்களா என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். அவர்களுக்கு ஒரு தெளிவான குறிக்கோள் இல்லை. ஒரு பயனுள்ள ஊழியத்தின் ஒரு பகுதி ஒரு தெளிவான குறிக்கோளைக் கொண்டிருப்பது என்று நான் நினைக்கிறேன். உங்களுடைய வரங்கள், திறமைகள், மற்றும் கடவுள் உங்களை என்ன செய்ய ஆயத்தப்படுத்தியுள்ளார் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; தேவைகள், அழைப்புகள், வாய்ப்புகள், மற்றும் உங்களுடைய இருதயத்தின் விருப்பங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள், மேலும் ஒரு பாதையைக் கண்டுபிடித்து அதில் ஓடுங்கள்.

டேவிட் மெக்கென்னா சரியாகச் சொன்னார், “தங்களை அலங்கரிக்கும் பிரசங்கிகள் எப்போதும் பெரிய, நடைமுறைக்கு ஒவ்வாத கனவுகளைக் கொண்டவர்கள், அவர்கள் முழு உலகையும் வெல்ல விரும்புகிறார்கள், மேலும் அதை இப்போதே வெல்ல விரும்புகிறார்கள்.” அவர்கள் பெரிய கனவுகளுடன் 101 காரியங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள் மற்றும் அவசரத்துடன், தவறான காரியங்களைச் செய்கிறார்கள், மேலும் இறுதியாக எதையும் சாதிப்பதில்லை. சிலரின் ஊழியத்தைப் பற்றிய கருத்து மிகவும் விசாலமானது, அவர்களுடைய ஊழியம் ஒரு பெரிய பறவைக் குளியலைப் போல முடிகிறது—கடவுளுக்காக எதையும் சாதிக்கவில்லை, யாரையும் உருவாக்கவில்லை, அனைத்தும் மேலோட்டமானது மற்றும் வீணானது, இவை அனைத்தும் விரைவில் விழுந்துபோகும். நம்முடைய கர்த்தர் இங்கே நமக்குக் கொடுக்கும் கவனம், ஊழியத்தின் மிகக் குறுகிய தன்மை என்று நான் நினைக்கிறேன். நம்முடைய ஆயுட்காலம், ஆற்றல், மற்றும் திறமைகளுடன் நம்மால் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியாது. கடவுள் நம்மை என்ன செய்ய அழைத்துள்ளார் என்பதைக் கண்டுபிடித்து, அதைச் செய்யுங்கள்.

ஒரு ஞானமான மனிதர், “பெரும்பாலான மக்கள் ஒருபோதும் எதையும் நன்றாகச் செய்வதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் 101 காரியங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள். எனவே நீங்கள் ஒரு காரியத்தை நன்றாகச் செய்தால், நீங்கள் பெரும்பாலான மக்களை விட மிகவும் முன்னால் இருப்பீர்கள்—ஒரு காரியம் மட்டும்” என்று சொன்னார். கடவுள் உங்களை என்ன ஒரு காரியத்தைச் செய்ய விரும்புகிறாரோ அதைக் கண்டுபிடித்து அதைச் செய்யுங்கள். எல்லா வகையான திட்டங்களிலும் என்னால் எளிதில் இழுக்கப்பட முடியும். நான் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது, மக்கள் கேட்டு, “ஓ, போதகரே, நீங்கள் இங்கே ஒரு CSI திருச்சபையில் இந்த வேதாகமப் படிப்பைச் செய்ய வர முடியுமா, மேலும் அங்கே, எங்கள் நகரத்திற்கு இங்கே மற்றும் அங்கே வாருங்கள்…” என்று சொன்னார்கள். ஆனால் நான் எளிதில் நம்முடைய திருச்சபையில் பிரசங்கிப்பதில் கவனத்தை இழந்து இங்கே அங்கே ஓடிக்கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் எதையும் சாதிக்காமல் இருக்கலாம். நான் உங்களிடம் சொல்கிறேன், ஒவ்வொரு முறையும் யாராவது என்னை எதையாவது செய்ய விரும்புகிறார்கள்: “எங்களுக்கு உதவுங்கள், இங்கே செல்லுங்கள், அங்கே செல்லுங்கள், இதைச் செய்யுங்கள்.” பல திருச்சபைகளில், அவர்கள் இதை மற்றும் அதைத் தொடங்கி முற்றிலும் கவனத்தை இழக்கிறார்கள். நாம் இந்தக் கவனத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் நான் இதிலிருந்து திசைதிருப்பப்பட விரும்பவில்லை. கடவுள் என்னை என்ன செய்ய அழைத்துள்ளார் என்று எனக்குத் தெரியும்: பிரசங்கிக்க. அது எனக்குத் தெரியும், அதுதான் நான் செய்ய வேண்டியது. அவர் என்னை எங்கே பிரசங்கிக்க அழைத்துள்ளார் என்று எனக்குத் தெரியும், அது இங்கேதான்.

அவர் வசனம் வசனமாகப் பிரசங்கிக்க என்னை அழைத்துள்ளார், மேலும் எனக்கு அவர் வாழ்வு கொடுத்தால், வேதாகமம் முழுவதும் செல்ல வேண்டும் என்பது என்னுடைய கனவு மற்றும் விருப்பம். நான் அதைச் செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளேன் என்று எனக்குத் தெரியும், என்னுடைய இருதயத்தில். என்னுடைய ஆயுட்காலத்தில் நான் அதைச் செய்ய விரும்புகிறேன். எனக்கு மிகவும் விருப்பம் உள்ளது. நான் என்னுடைய மகனிடம், “கடவுள் உன்னை இரட்சித்து, ஒருவேளை, உன்னை ஒரு பிரசங்கியாக ஆக்கினால், நான் விட்டுச் சென்ற புத்தகங்களைப் பிரசங்கி” என்று சொல்லிக் கொண்டே இருக்கிறேன். நான் என்ன செய்ய அழைக்கப்பட்டேன் என்று எனக்குத் தெரியும், மேலும் அதுதான் கடவுள் என்னைச் செய்ய விரும்புவது. நான் செய்யக்கூடிய வேறு பல காரியங்கள் உள்ளன, மேலும் சில சமயங்களில் நான் அதனுடன் போராட வேண்டும். ஆனால் நாம் அனைவரும் அந்தக் கவனத்தைத் தொடர்ந்து வைத்திருக்க வேண்டும்.

நீங்கள், “இதற்கு என்ன? அதற்கு என்ன?” என்று சொல்லலாம், மேலும் நீங்கள் கவலைப்படலாம். கர்த்தர் அதைப் பார்த்துக் கொள்வார்; அவருக்கு வேறு நபர்கள் இருக்கிறார்கள். நான் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டியதில்லை. அவர் எனக்குச் செய்யக் கொடுத்த ஒரு காரியத்தை நான் சரியாகச் செய்தால், அது எங்கே போகிறது என்று அவர் பார்த்துக் கொள்ளட்டும். அந்தக் கவனத்தை ஒருபோதும் இழக்காதீர்கள். நமக்கு அத்தகைய கவனம் தேவை. பல திருச்சபைகளில், பல காரியங்கள் தொடர்ந்து நடக்கின்றன. அவர்கள் இறுதியில் எதையும் செய்யாமல் அல்லது எல்லாவற்றிலும் கொஞ்சம் செய்வதில் முடிகிறார்கள், ஆனால் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். கர்த்தர், “இப்போது யூதர்கள் மீது கவனம் செலுத்துங்கள்” என்று சொன்னார். ஒரு காரியத்தைச் செய்து அதை நன்றாகச் செய்யுங்கள்: ஊழியத்தில் துல்லியம்.

---

மூன்றாவது கொள்கை: பிரசங்கத்தின் முன்னுரிமை

ஒரு பயனுள்ள மிஷனரி கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கும் மூன்றாவது கொள்கை பிரசங்கத்தின் முன்னுரிமை. வசனம் 7: “நீங்கள் போகையில், பரலோக ராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது என்று பிரசங்கம் பண்ணுங்கள்.” பிரசங்கத்தின் முன்னுரிமை. ஜனவரி கூட்டங்களுக்கான தயாரிப்பாக, ‘பிரசங்கிகளும் பிரசங்கமும்’ என்ற புத்தகத்தைப் படிக்க நான் உங்களிடம் சொன்னேன். பலர் கடவுளின் ஊழியத்தைக் கோருகிறார்கள், ஆனால் எந்தவொரு ஊழியமும் பிரசங்கத்திற்கு ஒரு முன்னுரிமை இருக்கும்போது மட்டுமே கடவுளின் ஊழியம். பாருங்கள், அவர் நற்செய்தியைப் பரப்ப கிறிஸ்தவ ஆல்பங்களை உருவாக்கவும் பாடல்கள் பாடவும் அவர்களிடம் சொல்லவில்லை. அவர் ஒரு நாடகம் செய்து, தாவீதைப் போல நடனம் ஆடி, நற்செய்தியைப் பரப்ப அவர்களிடம் சொல்லவில்லை. ஊழியத்தின் முன்னுரிமை என்ன? அது பிரசங்கம். பிரசங்கம் மலிவானதாகப் பார்க்கப்பட்டு பல வட்டங்களில் புறக்கணிக்கப்படும் ஒரு காலத்தில் நாம் வாழ்கிறோம். போதகர்களும் திருச்சபைகளும் பிரசங்கத்திற்கு முக்கியத்துவமும் நேரமும் கொடுப்பதில்லை. பிரசங்க தயாரிப்புக்கு நேரமோ முயற்சியோ இல்லை. அதனால் எவ்வளவு ஊழியம் பாதிக்கப்படுகிறது. பலர் பிரசங்கத்தின் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்வதில்லை: “பிரசங்கம் மட்டும், பிரசங்கம் மட்டும்? என்ன நடக்கும்? என்ன ஒரு தூஷணம்!“

கடவுள் தன்னுடைய ஞானத்தில் ஆத்துமாக்களை இரட்சிப்பதற்கும் தன்னுடைய ராஜ்யத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கும் பிரசங்கத்தை மட்டுமே ஒரு சாதனமாக நியமித்துள்ளார். வேறொன்றும் இல்லை. 1 கொரிந்தியர் 1:21: “எப்படியெனில், தேவனுடைய ஞானத்திற்கேற்றபடி, உலகம் தன் ஞானத்தினாலே தேவனை அறியாதிருந்தபோது, விசுவாசிக்கிறவர்களைப் பிரசங்கத்தின் பைத்தியத்தினாலே இரட்சிக்க தேவனுக்குப் பிரியமாயிற்று.” உலகம் பிரசங்கத்தைப் பைத்தியக்காரத்தனம் என்று நினைக்கிறது, ஆனால் கடவுள் பிரசங்கத்தின் மூலம் இரட்சிக்க நியமித்துள்ளார். பிரசங்கத்தின் மூலமாக, எந்தவொரு ஆத்துமாவும் இரட்சிக்கப்படுகிறது, மேலும் பிரசங்கத்தின் மூலமாக, இரட்சிக்கப்பட்ட ஆத்துமா பரிசுத்தமாக்கப்படுகின்றது. அதனால்தான் நோவா, மோசே, மற்றும் எல்லாத் தீர்க்கதரிசிகளும் பிரசங்கிகள், யோவான் ஸ்நானகன், இயேசு கிறிஸ்து, மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் அனைவரும் பிரசங்கிகள்—பாடுபவர்கள் அல்லது ஆராதனைத் தலைவர்கள் அல்ல, ஆனால் பிரசங்கிகள். அதுதான் தேவனுடைய ஊழியம். எந்தவொரு ஊழியத்திலும் பிரசங்க முன்னுரிமை இல்லையென்றால், அந்த ஊழியம் கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதில்லை.

பிரசங்கத்தின் அர்த்தம் கூடப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதில்லை. அது பிரகடனம் என்ற வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது—ஒரு நகர அறிவிப்பாளர். அது ராஜாவின் செய்தியை வழங்குவதாகும். அது என்னுடைய செய்தி அல்ல; அது ராஜாவின் செய்தியைத் தெரிவிப்பதாகும். நான் அவருடைய வார்த்தையில் ராஜாவின் செய்தியை எடுத்து, பின்னர் மக்கள் புரிந்துகொள்ளும்படி அதை விளக்குகிறேன். நாம் நம்முடைய கதைகளையும் முட்டாள்தனத்தையும் கொண்டு வர வேண்டியதில்லை. நாம் ராஜாவின் செய்தியை துல்லியமாக அறிவித்து பிரகடனம் செய்ய வேண்டும். என்னுடைய பிரசங்கத்தில் கடவுள் எந்தவொரு அசல்தன்மையையும் அல்லது புதுமையையும் கோரவில்லை. ஒரு மனிதன், “பிரசங்கி ஒரு சமையல்காரர் அல்ல; அவர் ஒரு பணியாளர் (waiter). உணவைத் தயாரிக்க கடவுள் உங்களை விரும்பவில்லை; அதை குழப்பாமல் மேஜைக்குக் கொண்டு வர மட்டுமே அவர் உங்களை விரும்புகிறார்” என்று சொன்னார்.

---

நான்காவது கொள்கை: ஒரு தெளிவான செய்தி

எனவே, கிறிஸ்துவைச் சரியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த, ஒரு மனிதன் கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்டவராக இருக்க வேண்டும், அவருக்கு ஒரு மையக் குறிக்கோள் தேவை, அவருடைய ஊழியத்தில் பிரசங்கம் ஒரு முன்னுரிமையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் இறுதியாக, அவருடைய செய்தி தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

நான்காவது: அந்தப் பணியில் ஒரு தெளிவான செய்தி அடங்கும். ஓ, இன்றைய கிறிஸ்தவத்தின் குழப்பமான நிலையைக் கண்டு நான் துக்கப்படுகிறேன்; நம்முடைய செய்தி தெளிவாக இல்லை. நாம் என்ன செய்தியை அனுப்புகிறோம்? சுவிசேஷத்தைப் பற்றி உலகம் மிகவும் குழப்பமடைந்துள்ளது. நம்முடைய எல்லாப் பிரிவுகளாலும், நாம் உண்மையான செய்தியை மட்டுமே மறைத்துள்ளோம். தொலைக்காட்சிப் பிரசங்கங்களைக் கேளுங்கள்; அவை முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றவை. பிரச்சினையின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், நாம் மையச் செய்தியுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.

வசனம் 7 இல் அவர் என்ன சொல்கிறார்? “நீங்கள் போகையில் பிரசங்கம் பண்ணுங்கள். நீங்கள் பிரசங்கிக்கையில், ‘பரலோக ராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது’ என்று சொல்லுங்கள்.” அவர் அவர்களிடம், “பரலோக ராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது” என்று மட்டும் சொல்லுங்கள் என்று சொல்கிறார். இப்போது, அவர்கள் அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டே செல்லப் போகிறார்களா? நிச்சயமாக இல்லை. அந்தச் சொல் தகுதியான எல்லா உள்ளடக்கத்தாலும் அதை நிரப்ப வேண்டும் என்று அவர் உட்படுத்துகிறார், மேலும் நான் தேவனுடைய ராஜ்யத்தை முன்பு விளக்கினேன்—கடவுளின் ஆட்சி.

இது முழு சுவிசேஷச் செய்திக்கும் ஒரு சுருக்கமான குறியீடு. மாற்குவில், ‘தேவனுடைய ராஜ்யம்’ என்று சொல்கிறது. பரலோக ராஜ்யம் என்பது கடவுள் ஆர்வமுள்ள எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கக்கூடிய ஒரு பெரிய தலைப்பு. இது மிகவும் வருத்தமளிக்கிறது. எனவே நீங்கள் உங்களுடைய வாயைத் திறந்து கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த விரும்பினால், உங்களுடைய வாயைக் கரையான் சோப்பு அல்லது ஒரு சுத்தப்படுத்தும் கரைசலைக் கொண்டு கழுவிவிட்டு, மனிதனைப் பற்றி, மனிதனின் மகிமையைப் பற்றி, கடவுளுக்காக மனிதன் என்ன செய்ய முடியும் என்று அல்லது மனிதனின் தேவைகளைப் பற்றிப் பேசுவதை நிறுத்துங்கள். தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசுங்கள்—கடவுள் யார், அவருடைய ராஜ்யம், அவருடைய ராஜா, மற்றும் அவர் என்ன செய்தார், மேலும் நாம் எப்படிப் பரலோகத்திற்கு விரோதமாகப் பாவம் செய்தோம், மேலும் நாம் எப்படி மனந்திரும்ப வேண்டும். ராஜ்யத்திற்குள் எப்படி நுழைவது என்று பேசுங்கள். இது அனைத்தும் கடவுளின் வேலை, கடவுளின் இரட்சிப்பு, மற்றும் கடவுளின் கிருபையைப் பற்றியது—மனிதனைப் பற்றியது ஒன்றும் இல்லை.

டேவ் மெர்க் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி ஒரு முழு மாநாட்டைப் பிரசங்கித்தார்; அது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்குகிறது. அது கடவுளின் ஆட்சி. அவர், ராஜாவாக, உலகைப் படைத்தார்; அவர் படைப்பாளராகிய ராஜாவாக நம்மீது எல்லா அதிகாரத்தையும் கொண்டிருக்கிறார். பிசாசு அந்த ராஜ்யத்தைத் தாக்கினான். வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்ட ஒரு ராஜா மூலம் அந்த ராஜ்யத்தை மீட்டெடுக்கக் கடவுள் வாக்குறுதி அளித்தார். அவர் பழைய ஏற்பாட்டில் அந்த ராஜ்யத்தை தயார் செய்தார், மேலும் இறுதியாக, கிறிஸ்து வந்தபோது ராஜ்யம் வந்தது. கடவுளின் ராஜ்யத்தில் உள்ள எல்லாப் பழைய ஏற்பாட்டு வாக்குறுதிகளும் வந்துள்ளன. மனிதகுலம் சாத்தானின் ராஜ்யத்தின் கீழ் பாவத்திலும் துன்பத்திலும் உள்ளது. தேவனுடைய ராஜ்யம் நம்மை விடுவிக்கவும் மீட்கவும் வந்துள்ளது. மக்கள் மனந்திரும்பி, குமாரனை மற்றும் சிலுவையில் குமாரன் என்ன செய்தார் என்பதை விசுவாசிப்பதன் மூலம் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய வேண்டும். எனவே, இது முழு சுவிசேஷச் செய்திக்கும் ஒரு சுருக்கமான குறியீடு. ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கவும், கடவுளின் ஆளுகை மற்றும் ஆட்சி, பரலோகம் பூமிக்கு வந்துள்ளது என்று.

இன்றைய கிறிஸ்தவச் செய்தி மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறது. இதுதான் இன்றைய பிரச்சினையா, ஏன் பிரசங்கிகள் கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்காமல், கதைகள், சாட்சிகள், தரிசனங்கள், அனுபவங்கள், மற்றும் நகைச்சுவைகளை மட்டுமே பிரசங்கிக்கிறார்கள்? தொலைக்காட்சியைத் திறக்கும் சராசரி விசுவாசியற்றவன் அத்தகைய ஒரு வேறுபாட்டைக் காண்கிறான், உண்மையான செய்தி என்னவென்று அவனுக்குத் தெரிவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. சாத்தான் முட்டாள் அல்ல. சுவிசேஷத்தைப் பலனற்றுப் போகச் செய்வதற்கான சிறந்த வழி, அது என்னவென்று யாருக்கும் தெரியாமல் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவதுதான். செய்தி என்னவென்றால், பரலோக ராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது; அது ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையிலும் கடவுளின் ஆளுகை உடனடி மற்றும் கிடைக்கக்கூடியது என்பதாகும். உங்களுடைய எல்லாத் துன்பங்களும் நீங்கள் சாத்தானின் ராஜ்யத்தில் வாழ்வதால் தான். மனந்திரும்பி, ராஜாவையும் உங்களுக்காக அவருடைய தியாகத்தையும் விசுவாசியுங்கள். நீங்கள் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய முடியும். அதுதான் நம்முடைய செய்தி. அந்த அறிக்கையில் ஒரு அவசர உணர்வு உள்ளது.

எனவே கிறிஸ்துவைச் சரியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த, ஒரு மனிதன் கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்டவராக இருக்க வேண்டும், அவருக்கு ஒரு மையக் குறிக்கோள் தேவை, அவருடைய ஊழியத்தில் பிரசங்கம் ஒரு முன்னுரிமையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் இறுதியாக அவருடைய செய்தி தெளிவாக இருக்க வேண்டும். நாம் அடுத்த வாரம் மற்ற கொள்கைகளைத் தொடர்ந்து பார்ப்போம். ஆனால் நாம் கிறிஸ்துவை எப்படிப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டும் என்று நாம் பார்க்கிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

முடிவாக, மத்தேயு வழங்கும் ராஜாவை நீங்கள் விசுவாசித்து, மனந்திரும்பி, தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைந்தீர்களா? நீங்கள் கடவுளின் ஆட்சியின் கீழ் வாழ்கிறீர்களா? இல்லையென்றால், ஏன்?

நீங்கள் பரலோகத்தின் ஒரு கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாமல் இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணருகிறீர்களா? நீங்கள் இந்தக் கட்டளைக்குச் செவிகொடுக்காததால் இப்போது உங்களுடைய வாழ்க்கையில் தீவிரமான விளைவுகள் காத்திருக்கின்றன. இன்று மனந்திரும்பி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசியுங்கள். நீங்கள் இந்தச் செய்தியை நிராகரித்தால், உங்களுக்குப் பயங்கரமான தண்டனையும் நியாயத்தீர்ப்பும் காத்திருக்கிறது. வசனம் 15 அதை ஒரு கண்ணோட்டமாகக் கொடுக்கிறது: “நியாயத்தீர்ப்பு நாளிலே சோதோம் கொமோரா நாட்டிற்கு உண்டாகும் தண்டனையை விட, அந்த நகரத்திற்கு உண்டாகும் தண்டனை அதிக கடினமாயிருக்கும் என்று உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்!”