Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

இதோ, ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஆடுகளைப் போல நான் உங்களை அனுப்புகிறேன். ஆகையால், பாம்புகளைப் போல விவேகமுள்ளவர்களாயும், புறாக்களைப் போலக் கபடமற்றவர்களாயும் இருங்கள். 17 மனுஷர்களைக்குறித்து எச்சரிக்கையாயிருங்கள்; ஏனெனில் அவர்கள் உங்களைச் சங்கங்களுக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, தங்கள் ஜெப ஆலயங்களில் உங்களைச் சவுக்கினால் அடிப்பார்கள். 18 என் நிமித்தமாக நீங்கள் ஆளுநர்கள் மற்றும் ராஜாக்களுக்கு முன்பாக அவர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் சாட்சிகளாகக் கொண்டுபோகப்படுவீர்கள். 19 ஆனாலும், அவர்கள் உங்களைக் கைதுசெய்யும்போது, என்ன பேசுவது அல்லது எப்படிப் பேசுவது என்று கவலைப்படாதீர்கள்; ஏனெனில் நீங்கள் பேசவேண்டிய காரியம் அந்த வேளையிலே உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும். 20 பேசுகிறவர்கள் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவரே உங்களுக்குள்ளிருந்து பேசுகிறவராயிருப்பார். 21 “சகோதரன் சகோதரனை மரணத்துக்கு ஒப்புக்கொடுப்பான், பிதா பிள்ளையை ஒப்புக்கொடுப்பான்; பெற்றோருக்கு விரோதமாகப் பிள்ளைகள் எழும்பி, அவர்களைக் கொலைசெய்யக் காரணமாவார்கள். 22 என் நிமித்தம் நீங்கள் எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுவீர்கள்; ஆனாலும், முடிவுவரை நிலைத்திருப்பவனே இரட்சிக்கப்படுவான். 23 ஒரு பட்டணத்தில் உங்களைத் துன்புறுத்தினால், வேறொரு பட்டணத்துக்கு ஓடிப்போங்கள். மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், மனுஷகுமாரன் வரும்வரை நீங்கள் இஸ்ரவேலின் பட்டணங்களிலெல்லாம் போய்த் தீரமாட்டீர்கள்.”

நம்முடைய கர்த்தர், மனிதகுலத்தின் தேவையைப் பற்றிய தம்முடைய நோயறிதலில், அறுவடை மிகுதி, ஆனால் அர்ப்பணிப்புள்ள, உண்மையான வேலையாட்களோ குறைவு என்று கூறுகிறார். கிறிஸ்தவம் அடிக்கடி வளராததற்குப் primary காரணம், கிறிஸ்துவை உண்மையாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடிய முதிர்ச்சியடைந்த கிறிஸ்தவர்களின் குறைபாடுதான். அவர்கள் போதிக்கவேண்டியவர்களாக இருந்தும், “குழந்தைகளாகவே” இருக்கிறார்கள் (எபிரேயர் 5:12-14). திட உணவாகிய இந்தக் கண்ணுட்பகுதி, நாம் முதிர்ச்சியடைந்து அர்ப்பணிப்புள்ள வேலையாட்களாக மாறும்படி நமக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. இதன் தொனி வசனம் 16 இல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது: “இதோ, ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஆடுகளைப் போல நான் உங்களை அனுப்புகிறேன்.” இந்தக் காட்சி நம்முடைய பாதுகாப்பற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது—கிறிஸ்தவர்கள் இராணுவ பலத்தால் வெற்றி பெறுவதில்லை, ஆனால் “ஓநாய்களுக்குச்” சுவிசேஷத்தை எடுத்துச் செல்கிறார்கள்.

கிறிஸ்துவின் ராஜ்யச் செய்தியின் பிரகடனம் எதிர்ப்பைச் சந்திக்கும். நாம் நான்கு கேள்விகளை புரிந்துகொள்ள வேண்டும்:

நம்மை யார் துன்புறுத்துவார்கள்? “மனுஷர்களைக்குறித்து எச்சரிக்கையாயிருங்கள்” (வசனம் 17) மற்றும் “நீங்கள் எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுவீர்கள்” (வசனம் 22). நம்முடைய சத்துருவாகிய சாத்தான், மனித அமைப்பு மூலமாக நம்மைத் தாக்குகிறான், ஏனெனில் மீட்பு பெறாத இருதயம் கடவுளுக்குப் பகைமையானது (ரோமர் 8:7). சுவிசேஷத்தின் வல்லமை இந்த ஓநாய் இருதயங்களை மாற்ற போதுமானதாக இருப்பதால், கிறிஸ்து தம்முடைய ஆடுகளை அனுப்புகிறார்.

அவர்கள் ஏன் நம்மைத் துன்புறுத்துகிறார்கள்? “என் நிமித்தமாக” (வசனம் 18) மற்றும் “என் நாமத்தினிமித்தம்” (வசனம் 22). இந்தத் தீவிரம் நம்மை தனிப்பட்ட முறையில் இலக்காகக் கொண்டதல்ல, ஆனால் நாம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கடவுளின் மகிமையான குமாரனை இலக்காகக் கொண்டது. இந்த நியாயமற்ற வெறுப்பு மொத்த மனித சீர்கேட்டின் ஆழத்திற்கான ஆதாரமாகும்.

அவர்கள் நம்மை எப்படித் துன்புறுத்துவார்கள்? அவர்கள் மூன்று நிறுவப்பட்ட அமைப்புகள் மூலம் தாக்குகிறார்கள்:

• மதம் (வசனம் 17): “உங்களைச் சங்கங்களுக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, தங்கள் ஜெப ஆலயங்களில் உங்களைச் சவுக்கினால் அடிப்பார்கள்.” அப்போஸ்தலர்கள் காலத்தில் இருந்த யூத ஜெப ஆலயங்களைப் போல, நிறுவப்பட்ட மத அமைப்புகள் துன்புறுத்தலுக்கான கருவிகளாக மாறுகின்றன, அடிக்கடி சவுக்கினால் அடிப்பது (சவுக்கடி அல்லது கோல்களால் அடித்தல்) போன்ற அவமானகரமான மற்றும் வேதனையான ஒழுக்கத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன. வரலாறு முழுவதும், பெரும்பாலும் சாத்தானால் கையாளப்படும் பொய்யான மதம், உண்மையான திருச்சபையை அழிக்க முயற்சித்துள்ளது.
• அரசாங்கம் (வசனம் 18): “நீங்கள் ஆளுநர்கள் மற்றும் ராஜாக்களுக்கு முன்பாகக் கொண்டுபோகப்படுவீர்கள்.” கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டாலும், அரசு சாத்தானால் கையாளப்பட்டு, பயத்தின் காரணமாக அல்லது பொய்யான மதத்திற்கு சேவை செய்வதன் காரணமாகக் கிறிஸ்தவத்தைத் தாக்கும். இது ரோமானியப் பேரரசுடன் நடந்தது, மேலும் இன்று கிறிஸ்தவம் பரவுவதைத் தடுக்கப் பயன்படுத்தப்படும் சட்டங்கள் மற்றும் அதிகாரிகளுடன் தொடர்கிறது. கிறிஸ்து இந்தச் சோதனைகளை “அவர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் ஒரு சாட்சியாக” ஒரு தளமாகப் பயன்படுத்துகிறார்.
• குடும்பம் (வசனம் 21): “சகோதரன் சகோதரனை மரணத்துக்கு ஒப்புக்கொடுப்பான், பிதா பிள்ளையை ஒப்புக்கொடுப்பான்; பெற்றோருக்கு விரோதமாகப் பிள்ளைகள் எழும்பி, அவர்களைக் கொலைசெய்யக் காரணமாவார்கள்.” இதுவே மிகவும் ஆழமான வலி, இங்கே குடும்பம்—பாதுகாப்பான இடமாகக் கருதப்படுவது—ஒரு அபாய மண்டலமாக மாறுகிறது. கிறிஸ்துவுக்குள்ளான விசுவாசம் மிகப்பெரிய பிரிவினையை ஏற்படுத்துகிறது, ஒரு மனிதனின் சத்துருக்கள் “அவனுடைய சொந்த வீட்டாரே” (வசனம் 36) ஆக்குகிறார்கள்.

துன்புறுத்தலை எப்படிச் சமாளிப்பது? ஆறு முக்கியமான பதில்களுடன் நாம் துன்புறுத்தலைச் சமாளிக்க வேண்டும்:

• ஞானமாக இருங்கள் (வசனம் 16): “பாம்புகளைப் போல விவேகமுள்ளவர்களாயிருங்கள்.” இது விவேகம் மற்றும் மூலோபாயச் சிந்தனைக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. நாம் கூர்மையான மனதுடனும் எச்சரிக்கையுடனும் இருக்க வேண்டும், தேவையற்ற ஆபத்தைத் தவிர்க்கவும், விவேகம் தேவைப்படும் இடத்தில் மோதலை உருவாக்காமல் இருக்கவும் பெரும் திறமையைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அதனால் நாம் பிரசங்கிக்க வாய்ப்பை அதிகப்படுத்தலாம்.
• தீங்கற்றவராக இருங்கள் (வசனம் 16): “புறாக்களைப் போலக் கபடமற்றவர்களாயிருங்கள்.” இது தூய்மை மற்றும் குணநலனின் மாசின்மைக்குக் கோருகிறது. நாம் தீவிரமாக எதிர்க்கப்படும்போது கூட, சத்தியத்தைச் சமரசம் செய்யவோ அல்லது கையாளுதல் அல்லது பழிவாங்கும் முறைகளைப் பயன்படுத்தவோ கூடாது. நம்முடைய தூய்மை உறுதி செய்கிறது, நாம் பிடிபட்டால், அது சத்தியத்தின் நிமித்தமே தவிர, நம்முடைய சொந்த முட்டாள்தனம் அல்லது வஞ்சகத்தினால் அல்ல.
• விழிப்புடன் இருங்கள் (வசனம் 17): “எச்சரிக்கையாயிருங்கள்.” நாம் விழிப்புடனும், கவனமாகவும், மற்றும் வித்தியாசங்களை அறிந்தவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும், மனிதர்களின் இருதயங்களில் மறைந்திருக்கும் தீய நோக்கங்களை அறிந்திருக்க வேண்டும். நாம் பொறிகளுக்குள் விழுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் அல்லது நம்முடைய சத்துருக்களுக்கு நமக்கு எதிராக ஒரு முறையான குற்றச்சாட்டை கொடுப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும், நாம் எதிர்கொள்ளும் எந்தத் துன்பமும் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவின் நாமத்திற்காகவே என்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும்.
• கவலைப்பட வேண்டாம் (வசனம் 19-20): “என்ன பேசுவது அல்லது எப்படிப் பேசுவது என்று கவலைப்படாதீர்கள்.” அதிர்ச்சியூட்டும் துன்புறுத்தலை எதிர்கொள்ளும்போது, நாம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். இந்தக் கட்டளைக்குக் காரணம் தெய்வீக உதவியின் வாக்குறுதியாகும்: “பேசுகிறவர்கள் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவரே உங்களுக்குள்ளிருந்து பேசுகிறவராயிருப்பார்.” பரிசுத்த ஆவியின் மீதான இந்தச் சார்பு, சோதனையை ஒரு சக்திவாய்ந்த, கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட சாட்சியாக மாற்றுகிறது.
• முடிவுவரை உறுதியாக நில்லுங்கள் (வசனம் 22): “முடிவுவரை நிலைத்திருப்பவனே இரட்சிக்கப்படுவான்.” நாம் உலகளாவிய வெறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு அதன் வழியாகத் தொடர்ந்து செல்ல வேண்டும். சகிப்புத்தன்மை உண்மையான இரட்சிக்கும் விசுவாசத்திற்கான அடையாளமாகும், மேலும் இறுதி, நித்திய இரட்சிப்பு மற்றும் வெகுமதியைப் பெற அது தேவைப்படுகிறது.
• தேவைப்படும்போது ஓடிப்போங்கள் (வசனம் 23): “ஒரு பட்டணத்தில் உங்களைத் துன்புறுத்தினால், வேறொரு பட்டணத்துக்கு ஓடிப்போங்கள்.” இது மூலோபாயத் தொடர்ச்சி. நோக்கம் முன்கூட்டிய இரத்தசாட்சியம் அல்ல, ஆனால் பணியை உயிர்ப்புடன் வைத்திருப்பது. நாம் அவசரமாக சுவிசேஷம் அறிவிக்கப்படாத பகுதிகளுக்குச் செல்ல வேண்டும், “மனுஷகுமாரன் வரும்வரை” நியாயத்தீர்ப்பில் சுவிசேஷ வேலையை விரைவுபடுத்த வேண்டும் என்பதை அறிந்திருக்க வேண்டும்.

உங்களுடைய பாதுகாப்பைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம்

இயேசு சொன்னார்: “அவர்கள் உங்களை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, என்ன பேசுவது அல்லது எப்படிப் பேசுவது என்று கவலைப்படாதீர்கள்; ஏனெனில் நீங்கள் பேசவேண்டிய காரியம் அந்த வேளையிலே உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும். பேசுகிறவர்கள் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவரே உங்களுக்குள்ளிருந்து பேசுகிறவராயிருப்பார்” (வசனங்கள் 19-20).

இது ஒரு பெரிய ஆறுதலும் மற்றும் ஒரு ஆசீர்வாதமும் ஆகும். கர்த்தர், “உங்களால் தயாராக நேரமில்லாத அந்த நேரத்தில் கவலைப்பட வேண்டாம்” என்று சொல்கிறார். சீஷர்கள் அமைதியாக இருந்து ஓய்வெடுக்க வேண்டியிருந்தது. கவலைப்படாமல் இருப்பதற்கான காரணத்தை இயேசு கொடுத்தார்: கடவுளின் ஆவியானவர் பேச வேண்டிய சரியான காரியங்களை உங்களுடைய மனதிற்குக் கொண்டு வருவார்.

வசனம் 20 தெளிவாகக் கூறுகிறது, “பேசுகிறவர்கள் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவரே உங்களுக்குள்ளிருந்து பேசுகிறவராயிருப்பார்.” இது அப்போஸ்தலர்களுக்கு அவர்களுடைய பாதுகாப்பில் வாய்மொழி உத்வேகத்தின் ஒரு வாக்குறுதியாக இருந்தது. பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களுடைய மனதையும் நாக்கையும் ஒரு உயர்ந்த தளத்திற்கு உயிர்ப்பிப்பார் மற்றும் கூறவேண்டியதை நினைவூட்டுவார் மற்றும் தெளிவுபடுத்துவார். பேதுருவும் யோவானும் சங்கத்திற்கு முன்பாகப் பேசியபோது இது அற்புதமாக நிறைவேறியது (அப்போஸ்தலர் 4:8-12), அவர்களுடைய ஞானத்தால் அதிகாரிகளை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது.

சூழலியல் பயன்பாடு: இந்தப் பிரத்தியேக வாக்குறுதி பிரசங்கம் அல்லது பாடம் தயாரிப்பில் சோம்பலுக்கு ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துபவர்களால் அடிக்கடி துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகிறது. இந்தப் பகுதி முறையான படிப்புக்கு அல்லது ஊழியத்தில் உழைப்புக்குக் குறைவு என்று சாக்குப்போக்குச் சொல்ல கூடாது. இந்த வாக்குறுதி ஒரு மிகவும் குறிப்பிட்ட, விரோதமான சூழ்நிலையைப் பற்றிப் பேசுகிறது—ஒருவருடைய விசுவாசத்திற்காக திடீரென ஆளும் அதிகாரிகளுக்கு முன்பாகக் கொண்டுவரப்படுவது—இங்கே சாதாரண தயாரிப்பு சாத்தியமற்றது. இன்று நமக்கு, அப்போஸ்தல உத்வேகம் வாக்குறுதியளிக்கப்படாவிட்டாலும், இந்தப் பகுதி விளக்கம் மற்றும் நினைவுபடுத்தலை உறுதி செய்கிறது. நாம் சட்டப்பூர்வமாக ஒரு நெருக்கடி சூழ்நிலைக்குத் தள்ளப்படும்போது, கர்த்தர் நம்மைக் கைவிடமாட்டார் என்று வாக்குறுதி அளிக்கிறார், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் நாம் அறிந்த சத்தியங்களை நினைவூட்டுவார், சாட்சியமளிக்கத் தேவையான தெளிவை நமக்குக் கொடுப்பார். பவுல் சொன்னது போல: “… கர்த்தர் என்னோடு நின்றார், மேலும் என் மூலமாகச் செய்தி முழுமையாகப் பிரசங்கிக்கப்படும்படி என்னைப் பலப்படுத்தினார்…” (2 தீமோத்தேயு 4:17).

3. இறுதிவரை சகித்திருங்கள்/நிலைத்திருங்கள்

இயேசு எச்சரிக்கிறார், “என் நிமித்தம் நீங்கள் எல்லோராலும் வெறுக்கப்படுவீர்கள், ஆனாலும், முடிவுவரை நிலைத்திருப்பவனே இரட்சிக்கப்படுவான்” (வசனம் 22).

இது சகிப்புத்தன்மை இரட்சிப்பைச் சம்பாதிக்கிறது என்று போதிக்கவில்லை. மாறாக, சகிப்புத்தன்மை உண்மையான இரட்சிப்பின் அடையாளம். உண்மையிலேயே இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் சோதனைகளில் நிலைத்திருப்பார்கள். இது பரிசுத்தவான்களின் சகிப்புத்தன்மையின் கோட்பாடு. துன்புறுத்தல் நம்மை இரட்சிப்பதில்லை; அது ஏற்கனவே இருந்த ஒரு இரட்சிக்கும் விசுவாசத்தை நிரூபிக்கிறது மற்றும் பண்படுத்துகிறது. துன்புறுத்தல் வரும்போது, போலித்தனமானவர்கள் விலகிச் செல்கிறார்கள், ஏனெனில் அது விலைக்கு ஏற்றதல்ல, துன்புறுத்தலைத் திருச்சபைக்கு ஒரு சுத்திகரிக்கும் முகவராக ஆக்குகிறது.

இந்த பணி ஒரு வாழ்நாள் முயற்சி. நாம் ஒருபோதும் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. மதம், அரசாங்கம் அல்லது குடும்பம் நமக்கு எதிராக வந்தாலும், நாம் இந்தப் பணியைத் தொடர வேண்டும். நாம் ஒருபோதும் “கூடாரத்தை மடக்க” கூடாது. முதல் அப்போஸ்தலர்கள், ஜான் வைக்ளிஃப், வில்லியம் டின்டேல், மற்றும் மார்ட்டின் லூதர் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகள், மற்றும் வரலாறு முழுவதும் எண்ணற்ற மிஷனரிகளின் தைரியம் இந்தக் கிறிஸ்தவச் சகிப்புத்தன்மைக்கு ஒரு மாதிரியாக இருந்தது.

முடிவுவரை நிலைத்திருப்பதன் மூலம், நம்முடைய இரட்சிப்பின் செல்லுபடியை நாம் நிரூபிக்கிறோம். எபிரேயருக்கு எழுதியவர் சொல்வது போல, “நம்முடைய ஆரம்ப விசுவாசத்தை நாம் முடிவுவரை உறுதியாகப் பிடித்துக்கொண்டால், நாம் கிறிஸ்துவுக்குள் பங்குதாரர்களாவோம்” (எபிரேயர் 3:14).

4. வேறொரு நகரத்திற்கு ஓடிப்போங்கள்

ஆறாவது பதில் ஒரு நடைமுறை அறிவுறுத்தல்: “ஒரு பட்டணத்தில் உங்களைத் துன்புறுத்தினால், வேறொரு பட்டணத்துக்கு ஓடிப்போங்கள்; ஏனெனில் மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், மனுஷகுமாரன் வரும்வரை நீங்கள் இஸ்ரவேலின் பட்டணங்களிலெல்லாம் போய்த் தீரமாட்டீர்கள்” (வசனம் 23).

இது சாதாரண அறிவு மற்றும் விவேகம். கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களைக் கொல்லப்படும்வரை ஒரே இடத்தில் தங்கும்படி கட்டளையிடுவதில்லை, மற்ற நகரங்கள் உதவிக்காகக் கதறும்போது தங்களுடைய வரத்தை வீணாக்குவதில்லை. யாராவது உங்களைக் கொல்லும்வரை துன்புறுத்தலைச் சகித்துக்கொண்டு சுற்றித் திரிவதில் அர்த்தமில்லை. இது பிரசங்கத்தை விட்டுவிடுவதல்ல; இது இடம் பெயர்வதன் மூலம் சுவிசேஷத்தில் நிலைத்திருப்பது. ஒரு இடத்தில் நீங்கள் தடுக்கப்பட்டால், அந்த இடத்தை விட்டுவிடுங்கள், உங்களுடைய கால்களின் தூசியை உதறிவிடுங்கள் (வசனங்கள் 14-15), மற்றும் மற்ற இடங்களில் சுவிசேஷத்தைப் பிரகடனம் செய்வதைத் தொடருங்கள்.

துன்புறுத்தலிலிருந்து ஓடுவது கோழைத்தனம் அல்ல, ஆனால் வரலாற்று ரீதியாகச் சுவிசேஷத்தை முன்னேற்றிய ஒரு மூலோபாய நடவடிக்கை. பெரிய துன்புறுத்தலுக்குப் பிறகு எருசலேமிலிருந்து சுவிசேஷம் பரவியது இப்படித்தான் (அப்போஸ்தலர் 8:1, 4). கலவரங்கள் மற்றும் விரோதம் வெடித்தபோது அப்போஸ்தலன் பவுல் மீண்டும் மீண்டும் இந்தக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றினார். ஒரு சேவைத் தளத்திலிருந்து நாம் சட்டப்பூர்வமாக ஓட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும்போது, அது நாம் மற்றொன்றில் நுழையும்பொருட்டே ஆகும். இது நம்மைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்கு இழப்பாகும், ஆனால் அவர்கள் தற்செயலாக நம்மை அனுப்பும் மக்களுக்கு ஆசீர்வாதமாக இருக்கும். துன்புறுத்தல் சுவிசேஷம் பரவுவதை இறுதியில் நிறுத்த முடியாது.

“மனுஷகுமாரன் வரும்வரை” என்பதன் பொருள்

வசனம் 23 இன் மிகவும் விவாதிக்கப்படும் பகுதி, “மனுஷகுமாரன் வரும்வரை” என்ற சொற்றொடர் ஆகும். இது கிறிஸ்துவின் பொதுவான இரண்டாம் வருகையைக் குறிக்கவில்லை, அவருடைய வருகையின் நேரம் குறித்து கிறிஸ்து தவறுதலாகப் பேசினார் என்பதற்கான அடையாளமும் அல்ல.

மிகவும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் வலுவாக வாதிடப்படும் விளக்கம் என்னவென்றால், கிறிஸ்து இஸ்ரவேல் தேசத்தின்மீது தம்முடைய நியாயத்தீர்ப்பின் வருகையைக் குறிக்கிறார், குறிப்பாக கி.பி. 70 இல் ரோமர்களால் எருசலேம் அழிக்கப்பட்டதைக் குறிக்கிறார். இந்தக் காரியம் பொதுவாக ஒரு கலகக்கார தேசத்தை நியாயந்தீர்க்க கர்த்தரின் ஒரு “வருகையாக” பைபிளில் குறிப்பிடப்படுகிறது (எ.கா., ஏசாயா 13:2-5).

இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கும் பல காரணிகள்:

• ஒரு “வருகையாக” தெய்வீகத் தண்டனை: பைபிள் அடிக்கடி தெய்வீக, ஏற்பாட்டுத் தண்டனைகளை ஒரு படையெடுப்பு அல்லது கர்த்தரின் ஒரு “வருகையாக” சித்தரிக்கிறது (வெளிப்படுத்துதல் 2:5, 16).
• அவசரக் காரணி: வெறுப்புள்ள இஸ்ரவேல் தேசத்தின்மீது வேகமாக நெருங்கி வரும் அழிவைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ஒரு நகரத்திலிருந்து மற்றொரு நகரத்திற்கு ஓடும்படியான கட்டளை பொருத்தமானது. அவர்களுடைய அவசரம் இருந்தபோதிலும், ரோமானிய நியாயத்தீர்ப்பு இறங்குவதற்கு முன்பு அவர்கள் ஒவ்வொரு நகரத்தையும் கடந்து செல்ல மாட்டார்கள் என்று கிறிஸ்து கணித்தார்.
• சூழலியல் இணை: லூக்கா 21 ஒரு தெளிவான இணையை வழங்குகிறது, சீஷர்கள் எருசலேமைச் சூழ்ந்திருக்கும் படைகளைப் பற்றியும் (ரோமர்கள்) மற்றும் அதன் அடுத்த அழிவைப் பற்றியும் எச்சரிக்கப்பட்டார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது, இது கி.பி. 70 இன் சம்பவம் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

இந்தச் சொற்றொடர், இந்த பெரிய நியாயத்தீர்ப்பின் புள்ளி வரை அவர்கள் சுவிசேஷத்தைப் பரப்பும் பணியில் இருக்க வேண்டும் என்று சீஷர்களுக்கு உறுதி அளிக்கிறது. சரியான நேரம் எதுவாக இருந்தாலும், நோக்கம் தெளிவாக உள்ளது: ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தம் அல்லது நியாயத்தீர்ப்பை கர்த்தர் முடிவு செய்யும் வரை பணியில் சகிப்புத்தன்மை தேவைப்படுகிறது.

முடிவு: கர்த்தரின் அறிவுறுத்தலின் சுருக்கம்

அப்போஸ்தலர்கள் இந்தக் கூப்பிடத்தை தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு, விசுவாசமுள்ளவர்களாக இருந்து, பிரசங்கிப்பதன் மூலம் உலகை மாற்றினார்கள். துன்புறுத்தல் வந்தபோது, அவர்கள்:

• பாம்புகளைப் போல விவேகமுள்ளவர்கள்
• புறாக்களைப் போலக் கபடமற்றவர்கள் (ஆரம்பக் கட்டளையில் தீங்கற்றவராக இருப்பது அடங்கும்)
• எச்சரிக்கையாயிருந்தார்கள் (ஆரம்பக் கட்டளையில் விழிப்புடன்/எச்சரிக்கையாக இருப்பது அடங்கும்)
• தங்களுடைய பாதுகாப்பைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை (கடவுள் வார்த்தைகளை வழங்குகிறார்)
• சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தார்கள் (முடிவுவரை நிலைத்திருத்தல்)
• மூலோபாயமானவர்கள் (தேவைப்படும்போது அடுத்த நகரத்திற்கு ஓடிவிடுதல்)

நமக்கும் இந்தக் கூப்பிடு உள்ளது. நாம் கிறிஸ்துவுக்குள் முதிர்ச்சியடைய வேண்டும் மற்றும் அவருடைய வேலையாட்களாக மாற வேண்டும். நாம் ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஆடுகளாக செல்கிறோம், ஆனால் நம்முடைய மேய்ப்பன் நம்மை அனுப்புகிறார். அவர் நம்மோடு வருவார்; யாராவது நம்மைத் தொட்டால், அது அவருடைய கண்மணியைத் தொடுவது போன்றது (சகரியா 2:8). சாத்தான் என்ன செய்தாலும், மரணத்திற்கு கூட, கடவுளின் ஆடுகளுடன் அவனால் வெற்றிபெற முடியாது.

நம்முடைய நியமனம் உறுதி செய்கிறது, துன்புறுத்தல் கூட ஒரு தெய்வீக நோக்கத்திற்குச் சேவை செய்கிறது: அது “அவர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் ஒரு சாட்சியாக” செயல்படுகிறது (வசனம் 18). உலகம் துன்புறுத்தலால் நம்முடைய வாயை மூட முயற்சிக்கும்போது, சுவிசேஷம் நம்முடைய சாட்சியின் மூலம் இன்னும் சத்தமாகக் கேட்கப்படும். நாம் உண்மையான சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்க வேண்டும் மற்றும் அதில் சகித்திருக்க வேண்டும், நம்முடைய கூடாரத்தை ஒருபோதும் மடக்காமல் அல்லது கைவிடாமல் இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் நம்முடைய தொடர்ச்சியான வைராக்கியமும் சகிப்புத்தன்மையும் நம்முடைய உண்மையான விசுவாசத்திற்கான ஆதாரம் ஆகும்.