33 “மரம் நல்லதென்றால், அதின் கனியும் நல்லதென்று சொல்லுங்கள்; மரம் கெட்டதென்றால், அதின் கனியும் கெட்டதென்று சொல்லுங்கள்; மரமானது அதின் கனியினால் அறியப்படும்.” 34 “விரியன் பாம்புக் குட்டிகளே! நீங்கள் பொல்லாதவர்களாயிருக்க, நலமானவைகளை எப்படிப் ** பேசுவீர்கள்**? ஏனென்றால், இருதயத்தின் நிறைவினால் வாய் பேசும்.” 35 “நல்ல மனுஷன் தன் இருதயத்தின் நல்ல பொக்கிஷத்திலிருந்து நல்லவைகளை எடுத்துக் காண்பிப்பான்; பொல்லாத மனுஷன் தன் பொல்லாத பொக்கிஷத்திலிருந்து பொல்லாதவைகளை எடுத்துக் காண்பிப்பான்.”
ஒரு நபரின் பேச்சும் செயல்களும் அவர்களுடைய உள்ளான நிலைமையை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதைக் காட்டவே இயேசு மரம் மற்றும் கனியின் உவமையைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் இந்த கொள்கையைப் பரிசேயர்களுக்கு நேரடியாகப் பயன்படுத்துகிறார்:
- பயன்பாடு மற்றும் கண்டிப்பு (வசனம் 34): இயேசு பரிசேயர்களை “விரியன் பாம்புக் குட்டிகளே” என்று அழைக்கிறார், ஏனெனில் அவர்களுடைய இருதயங்கள் பொல்லாதவை, அதனால், தேவனுடைய கிரியையை அங்கீகரிப்பது போன்ற நல்ல விஷயங்களைப் பேசுவது அவர்களுக்கு சாத்தியமில்லை. அவர் பிசாசுகளின் தலைவனான பெயல்செபூலினால் பிசாசுகளைத் துரத்துகிறார் என்று அவர்கள் குற்றம் சாட்டியது, அவர்களுடைய தீய இருதயத்தின் நேரடி பிரதிபலிப்பாகும்.
- இருதயம் ஒரு நீர்த்தேக்கம் (Reservoir) (வசனம் 34): வாய் என்பது இருதயத்தில் நிறைந்திருப்பதற்கான ஒரு வழி மட்டுமே. இருதயம் மனிதனுடைய நீர்த்தேக்கம் ஆகும்—வாயின், கையின் அல்லது கண்ணின் மூலமாக வாழ்க்கையின் அனைத்து ஓட்டங்களும் வரும் மைய ஆதாரம். நீர்த்தேக்கம் (இருதயம்) கெட்டுப்போனதாகவும், அசுத்தமானதாகவும் இருந்தால், குழாய்களிலிருந்து வெளிவருவதும் கெட்டுப்போனதாகவே இருக்க வேண்டும். எனவே, இருதயத்தை ஒரு சரியான நிலையில் வைத்திருப்பது அவசியம்.
- இரண்டுபொக்கிஷங்கள்(வசனம்35):
- நல்ல மனுஷன் (மறுபிறப்பு அடைந்தவன்): இந்த நபர் நல்ல பொக்கிஷத்தைக் கொண்டிருக்கிறார், ஏனெனில் இது ஒரு நல்ல நோக்கத்துடன் நல்ல தேவனால் கொடுக்கப்பட்டது. இந்த இருதயம் நல்ல அன்பு, நல்ல ஆசைகள், நல்ல நோக்கங்கள், நல்ல விருப்பங்கள் மற்றும் நல்ல உணர்ச்சிகளைக் கொண்டுள்ளது. அவனுடைய ஆத்துமாவில் தேவனுடைய ஜீவனும், அவனுடைய இருதயத்தில் தேவனுடைய ஆவியானவரும், அவனுடைய மனசாட்சியில் தேவனுடைய சமாதானமும், அவனுடைய வாழ்க்கையில் தேவனுடைய வல்லமையும் உள்ளது. உண்மையான பரிசுத்தமான ஒரு கிறிஸ்தவனின் இருதயம், உலகத்தால் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், “முத்துக்கள், இரத்தினங்கள், வைரங்கள் நிறைந்தது” ஆகும்.
- பொல்லாத மனுஷன்: இந்த நபர் ஜீவன், ஆவி, அன்பு, சமாதானம் மற்றும் தேவனுடைய வல்லமை இல்லாதவர். அவர் பொல்லாத இருதயத்தைக் கொண்டிருப்பதாலும், ஒரு பொல்லாத உலகத்தோடு கலந்து வாழ்வதாலும், ஒரு பொல்லாத பிசாசின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதாலும் அவர் பொல்லாதவர். தீய பொக்கிஷம் அதன் தீய சுபாவம், தீய போக்கு மற்றும் தீய விளைவுகளால் (தீய எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், செயல்கள்) வகைப்படுத்தப்படுகிறது.
நியாயத்தீர்ப்புக்குரிய அளவுகோல்: வீண் வார்த்தை (வசனங்கள் 36-37)
36 “மனிதர்கள் பேசும் ஒவ்வொரு வீண் வார்த்தைக்கும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்.” 37 “உன் வார்த்தைகளினாலேயே நீதிமான் என்று தீர்க்கப்படுவாய்; உன் வார்த்தைகளினாலேயே குற்றவாளி என்று தீர்க்கப்படுவாய்.”
பரிசேயர்களின் வெளிப்படையான தூஷணத்தைக் கண்டிப்பதில் இருந்து, இயேசு அனைத்துப் பேச்சையும், வெளிப்படையாகச் சிறிய வார்த்தைகளையும் கூட குறித்து ஒரு தீவிரமான எச்சரிக்கையை விடுக்கிறார்.
- “வீண்வார்த்தைகள்”இன்வரையறை(வசனம்36): “வீண் வார்த்தைகள்” (அதாவது, வட்டி இல்லாத வார்த்தைகள்) என்ற சொல் பின்வரும் பேச்சைக் குறிக்கிறது:
- வீண் அல்லது வஞ்சகத்திலிருந்து உருவாவது: பாசாங்குகள், தந்திரமானவர்களின் இணக்கமான பேச்சுகள் மற்றும் வெற்றுப் பெருமைகள்.
- அசுத்தமானவற்றைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது: அசுத்தமான ஆசையால் கெட்டுப்போன சோர்வான மற்றும் வீண் மனதின் விளைவுகள்.
- மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது: பொறாமை மற்றும் பொல்லாத எண்ணங்கள், கதை பரப்புதல், புறங்கூறுதல் மற்றும் ஒரு அண்டை வீட்டாரின் நற்பெயரைக் கெடுக்கும் அவதூறுகள்.
- பயனற்றது/முக்கியமற்றது: தேவனுடைய மகிமைக்கோ அல்லது மற்றவர்களின் அபிவிருத்திக்கோ பலன் கொடுக்காத, எந்தவொரு நல்ல அல்லது கெட்ட நோக்கமும் இல்லாமல் பேசப்படும் வார்த்தைகள். இதில் சபதமிடுதல், வீம்பு பேசுதல் மற்றும் “கொச்சையான” (slang) உரையாடல் ஆகியவை அடங்கும். கிறிஸ்து சில குறிப்பிட்ட வீண் வார்த்தைகளைக் குறித்தே பேசினார்.
- பாவத்தின்தீவிரம்: இந்த பாவம் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் நினைவுகூர முடியாத அளவுக்கு மிகவும் சிறியது என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். இருப்பினும்:
- நாக்கின் வல்லமை: நாக்கின் பாவங்கள் சாதாரணமாக இல்லாமல், தீவிரமானதாகவே கருதப்பட வேண்டும். மொழி என்பது தேவன் கொடுத்த ஒரு விலைமதிப்பற்ற, உயர்ந்த பரிசு; அதைச் சற்றேனும் தவறாகப் பயன்படுத்துவது புனித விஷயத்தை தூஷிப்பதற்கு சமமானது. நாக்கு சிறந்த உறுப்பாகும் (தாவீது), அதன் மீதான அதிகாரம் முழு மனிதன் மீதான அதிகாரத்திற்கு சமமானது (யாக்கோபு).
- விவாதத்தின் நோக்கம்: இருதயத்தில் உருவாகி நாக்கினால் வெளிப்படும் இந்த சிறிய தீமைகள் கூட (“இருதயத்திலிருந்து தீய எண்ணங்கள், கொலைகள்” முதலியன) தண்டிக்கப்படும் என்பதைக் காட்ட, கிறிஸ்து பெரிய தீமையான தூஷணத்திலிருந்து சிறிய தீமைகளுக்கு வருகிறார்.
- தன்னையே பாதிக்கும் செல்வாக்கு: அற்பமான பேச்சில் ஈடுபடுவது ஒருவரின் மன ஆற்றலையும் நெறிமுறைகளையும் சேதப்படுத்துகிறது, சத்தியம் மற்றும் மதத்தின் உணர்வுகளை பலவீனப்படுத்துகிறது.
- நித்திய செல்வாக்கு: பேசப்படும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஆத்துமாவின் அழிக்க முடியாத பக்கங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளது, அதன் செல்வாக்கு நித்தியமானது. நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் எல்லா வார்த்தைகளும் அவிழ்க்கப்பட்டு நித்திய அறிவின் முழு ஒளியிலும் பரப்பப்படும்.
- தீர்ப்பு(வசனம்37): ஒருவரின் நித்தியவிதிவார்த்தைகளினால் தீர்மானிக்கப்படும் என்பது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மை. வார்த்தைகளே தேவன் விதியைத் தீர்மானிக்கும் இறுதிஅளவுகோலாகும்.
- வார்த்தையினால் நியாயத்தீர்ப்பு நியாயமானது: நாக்கில் அதிக வல்லமை இருப்பதாலும், ஒரு மனிதனின் வார்த்தைகள் அவனுடைய இருதயத்தின் நேரடி பிரதிபலிப்பாக இருப்பதாலும், வார்த்தையினால் நியாயத்தீர்ப்பு நியாயமானது. செயல்கள் இதைவிட சிறந்த அளவுகோலைக் கொடுக்கவில்லை.
- வார்த்தையினால் நீதிமானாக்கப்படுதல்: வார்த்தைகள் நியாயப்படுத்தும் விசுவாசத்திற்கும் மறுரூபமாக்கப்பட்ட சுபாவத்திற்கும் மறுக்க முடியாத ஆதாரங்களாக நீதிமானாக்கலாம். விசுவாசம் நீதிமானாக்கப்படுதலின் கருவியாகும், ஆனால் வார்த்தைகள் அந்த விசுவாசத்தின் உருவமே—இரட்சிப்பைப் பாதுகாக்கும் (ஜெபம் மற்றும் துதியின் வார்த்தைகள் போன்றவை) மனிதர்கள் முன் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அறிக்கையாகும். அவை இரண்டாம் சிருஷ்டிப்பின் அடையாளங்கள், ஆதாரங்கள் ஆகும்.
- வார்த்தையினால் குற்றவாளியாக்கப்படுதல்: வார்த்தைகள் பின்வருவனவற்றால் தண்டனைக்கு ஆளாகின்றன: தூஷணமான சபதமிடுதல், மூடத்தனமான நடை (எபேசியர் 5:4), ஆத்திரமூட்டும் மற்றும் குறை சொல்லும் மொழி, தவறாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துதல் மற்றும் அவதூறுகள் (புருவத்தை உயர்த்தினாலும் அல்லது அழுத்தமான மௌனம் மூலம் கூட அவதூறு செய்ய முடியும்), மற்றும் கோபமான வார்த்தைகள். பொல்லாதவர்கள் தங்கள் விசுவாசமின்மை மற்றும் பக்தி இல்லாமையை அவர்களுடைய வார்த்தைகள் ஆதாரம் காட்டுவதால், நாக்கினால் அவர்களுடைய பகுதி தீர்மானிக்கப்படலாம்.
இந்தக் கேள்வி அதிர்ச்சியூட்டுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் பேசுவதே இறுதியில் தேவன் உங்கள் விதியைத் தீர்மானிக்கும் அளவுகோலாக இருக்கும் என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது, வார்த்தைகள் இருதயத்தின் பொக்கிஷத்தின் பலன் என்பதால், விசுவாசமும் கிரியைகளும் உள்ளுக்குள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நிரூபிக்கிறது.
மத்தேயு 12:33-37: இருதயத்தின் இறுதிச் சோதனை
அறிமுகம்: கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்பு அதிகரித்தல்
மத்தேயு சுவிசேஷம் இயேசு கிறிஸ்துவை—அவருடைய நபர், கிரியைகள் மற்றும் வார்த்தைகளை—முன்வைக்கும் ஒரே நோக்கத்துடன் எழுதப்பட்டது. 1 முதல் 9 வரையிலான அதிகாரங்கள் கிறிஸ்துவின் அற்புதமான நபரை முன்வைத்தன; அதிகாரம் 10 அவருடைய உடன் ஊழியர்களையும் அவர்களுடைய ஊழியத்தையும் அறிமுகப்படுத்தியது; அதிகாரங்கள் 11 மற்றும் 12 கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்பைக் காலவரிசைப்படுத்துகின்றன. “அவர் தமக்குச் சொந்தமானவர்களிடத்திற்கு வந்தார், அவருக்கோ அவருடைய சொந்தமானவர்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை” (யோவான் 1:11) என்ற இந்த நிறைவேறுதல், சந்தேகம் மற்றும் விமர்சனம் ஆகியவற்றிலிருந்து, உதாசீனம் மற்றும் வெளிப்படையான நிராகரிப்புக்கும், இறுதியாக, தூஷணத்துக்கும் என நிராகரிப்பின் ஒரு அதிகரிக்கும் அளவைக் காட்டுகிறது.
மத்தேயு 12:22-32 இல் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள யூதத் தலைவர்களின் தூஷணம் அவர்களுடைய மிக மோசமான குற்றமாகும்.
- தூஷணத்தின் சாரம் (வசனம் 24): கிறிஸ்து பிசாசுகளை “பிசாசுகளின் தலைவனாகிய பெயல்செபூலினால்” துரத்தினார் என்று அவர்கள் கூறினர், அடிப்படையில் இயேசு கிறிஸ்துவை சாத்தானுக்குரியவர் என்றும் நரகத்திலிருந்து வந்தவர் என்றும் அழைத்தனர். அவர்கள் உண்மைக்கு முற்றிலும் எதிரான ஒரு முடிவுக்கு வந்தனர், கர்த்தரையும் அவர் மூலம் செயல்படும் பரிசுத்த ஆவியானவரையும் தூஷிப்பதன் மூலம் மனித வரலாற்றில் இணையற்ற ஒரு குற்றத்தைச் செய்தனர்.
- தண்டனை (வசனங்கள் 31-32): இயேசு அவர்களைக் கண்டித்தார், பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான இந்தத் தூஷணம்—இது அவர்களுக்கு முழுமையான வெளிப்பாடு கிடைத்த பிறகு (அற்புதங்களைப் பார்த்து, போதனைகளைக் கேட்டு, அவருடைய வாழ்க்கையின் தரத்திற்கு சாட்சியாக இருந்த பிறகு) நிகழ்ந்தது—மன்னிக்க முடியாதது என்று கூறினார். தேவனுடைய கிரியையின் முழுமை பிசாசிடமிருந்து வந்தது என்ற அவர்களுடைய முடிவு, அவர்களை மீட்க முடியாதவர்களாகவும் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும் மாற்றியது.
- சாபத்தின் அடையாளம்: அவர்களுடைய தண்டனைக்கு அவர்களுடைய வார்த்தைகள் காரணமாக அமையவில்லை, ஆனால் அவர்களுடைய வார்த்தைகள் அவர்களுடைய கெட்டுப்போன, இழிவான மற்றும் பொல்லாத இருதயங்களுக்கு வெளிப்படையான புற ஆதாரமாக (objective external evidence) மாறின. இப்போதுதான் இதுவரை பேசப்பட்ட மிக மோசமான வார்த்தைகளை அனுபவித்த இந்த சரியான சூழல், இயேசுவை 33 முதல் 37 வரையிலான வசனங்களில் நாக்கு மற்றும் வாயைப் பற்றி பேச வைக்கிறது.
I. உவமை: கனியின் நிலைத்தன்மை (வசனம் 33)
33 “மரம் நல்லதென்றால், அதின் கனியும் நல்லதென்று சொல்லுங்கள்; மரம் கெட்டதென்றால், அதின் கனியும் கெட்டதென்று சொல்லுங்கள்; மரமானது அதின் கனியினால் அறியப்படும்.”
இது ஒரு எளிய உவமை சார்ந்த அடிப்படைக் கோட்பாடாகும், ஒரு உண்மையான கூற்று: மரமும் கனியும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். கனியின் தரம், அதை உருவாக்கிய மரத்தின் நேரடி பிரதிபலிப்பாகும்.
- “சொல்லுங்கள்” (Make) என்ற வார்த்தை (poieō): இங்கே “சொல்லுங்கள்” என்ற சொல் மன செயல்பாட்டின் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது: ஒரு விஷயத்தை கருத்தில் கொள்ளுதல், மதித்தல், ஊகித்தல் அல்லது மதிப்பிடுதல் (யோவான் சுவிசேஷத்தில் “தம்மை தேவனுக்கு சமமாக்க” அல்லது “சிந்தித்துப் பார்க்க” பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது போல). இயேசு அவர்கள் தங்கள் நியாயத்தீர்ப்பில் நிலைத்தன்மையுடன் இருக்கும்படி கூறுகிறார்.
- வெளிப்படுத்தப்பட்ட பொறி: இயேசு, “நான் செய்வது நல்லது என்றால், நீங்கள் என்னை பொல்லாதவர் (சாத்தானுக்குரியவர்) என்று சொல்ல முடியாது” என்கிறார். பேய்களைத் துரத்துவது நல்லது என்று அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டார்கள், ஏனெனில் அவர்களுடைய சொந்த சீஷர்கள் (அல்லது அவர்கள் அழைத்தபடி “குமாரர்கள்”, அவர்களுடைய சொந்த பேயோட்டுபவர்களைக் குறிக்கிறது) அதேபோல் செய்ததாகக் கூறப்பட்டது (வசனம் 27). அவர்கள் தர்க்கரீதியாக பொறியிலாக்கப்பட்டனர்: பேய்களைத் துரத்துவது நல்லது என்றால், இயேசு (மரம்) நல்லவராக இருக்க வேண்டும். இயேசு பொல்லாதவர் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினால், அவருடைய நல்ல கிரியை பொல்லாததாக இருக்க வேண்டும், இது அவர்களுடைய சொந்த சீஷர்களையும் பொல்லாதவர்களாக ஆக்கும்.
- முடிவுரை: கர்த்தருடைய ஊழியம் மறுக்க முடியாதபடி நல்ல பலனைத் தந்தது (நோயாளிகளைக் குணப்படுத்துதல், குருடர்களுக்குப் பார்வை கொடுத்தல், நோய்/பாவ விளைவுகளிலிருந்து விடுவித்தல்). அவர்கள் கனியின் நன்மையை மறுக்க முடியவில்லை, ஆயினும் அவர்கள் மரத்தின் நன்மையை மறுத்தார்கள். இயேசுவின் வாழ்க்கைத் தன்மை அவர் சாதித்தவற்றிலிருந்து தெளிவாக இருந்திருக்க வேண்டும் (“என் கிரியைகளினிமித்தமாவது என்னை விசுவாசியுங்கள்,” யோவான் 10:25, 37, 38). இயேசு அவர்களுடைய காரணத்தை அபத்தமானது, தர்க்கமற்றது மற்றும் சுயநலமானது என்றும், அது அவர்களுடைய இழிவான இருதயத்தின் விளைவு என்றும் பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்தினார்.
II. தனிப்பட்டதாக்கல்: விரியன் பாம்புக் குட்டிகளே (வசனம் 34அ)
34 “விரியன் பாம்புக் குட்டிகளே! நீங்கள் பொல்லாதவர்களாயிருக்க, நலமானவைகளை எப்படிப் பேசுவீர்கள்?”
இயேசு உடனடியாக உவமையைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் தனிப்பட்டதாக்குகிறார், அருவமான உண்மையிலிருந்து தமக்கு முன்பாக இருக்கும் குறிப்பிட்ட நபர்களிடம் செல்கிறார்.
- “விரியன்பாம்புக்குட்டிகளே!” (“OGenerationofVipers” என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது): இது யோவான்ஸ்நானகனால் தொடங்கப்பட்ட (மத்தேயு 3:7) மற்றும் கிறிஸ்துவால் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு கடுமையானகுற்றச்சாட்டு ஆகும். இது பெரும்பாலும் ஒரு பொய் மதத்தைப் பரப்பி, மக்களுக்கு அவர்களுடைய ஆத்துமாவைச் சாபத்துக்குள்ளாக்கும் பொய் பாதுகாப்பைக் கொடுக்கும் மதபொய்மேய்ப்பர்களுக்காகவே ஒதுக்கப்பட்டது.
- பொருள்: ஒரு விரியன் என்பது விஷப் பாம்பு, அந்தப் பகுதியில் மிகவும் ஆபத்தான மற்றும் வஞ்சகமான உயிரினம். அவை விஷம் கொண்ட நாக்குகளைக் கொண்ட தந்திரமான கொலையாளிகள்.
- குறியீடு: விரியன்கள் பழைய சர்ப்பமான பிசாசு மற்றும் சாத்தானையே குறிக்கின்றன, இவர்களிடமிருந்து இந்த மதத் தலைவர்கள் ஒரு குட்டிகளாக (ஒரு நேரத்தில் 12-50) “உருவாக்கப்பட்டனர்” அல்லது “உற்பத்தி செய்யப்பட்டனர்”. அவர்கள் கொடிய நியாயப்பிரமாணத்தின், சுய நீதியின், மரணம் விளைவிக்கும் மாயமாகத்தின் மற்றும் துரோகத்தின் விஷத்தால் நிரப்பப்பட்டிருந்தார்கள், அதை அவர்கள் தங்கள் பலி ஆடுகளுக்குள் செலுத்தினர்.
- “நீங்கள்பொல்லாதவர்களாயிருக்க,நலமானவைகளைஎப்படிப்பேசுவீர்கள்?” இது மரத்தின் உவமையின் நேரடிப் பயன்பாடு ஆகும்.
- வேதவியல் கூற்று: “பொல்லாதவர்களாயிருக்க” என்ற சொற்றொடர் மனித இருதயத்தின் சீர்கேடு சம்பந்தமாக ஒரு நினைவுச்சின்னமான வேதவியல் கூற்று ஆகும். அவர்கள் வெறுமனே தீமை செய்யவில்லை; அவர்கள் தங்கள் இருப்பிலேயே பொல்லாதவர்களாக இருந்தனர்—இது ஆதாமின் வீழ்ச்சியின் மரபு. மனிதன் பாவத்தில் பிறக்கிறான், “மீறுதல்களிலும் பாவங்களிலும் செத்தவன்,” அவனுடைய இருதயம் “எல்லாவற்றிலும் வஞ்சகமும் மகா கேடுமானது.”
- முடிவுரை: பொல்லாதவர்களாக இருப்பதால், அவர்கள் “அழுகிய விஷயங்களை” மட்டுமே உருவாக்க முடியும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அவர்கள் பேசிய இழிவான தூஷணம், அவர்கள் கெட்டுப்போன கனியை விளைவிக்கும் கெட்டுப்போன மரங்கள் என்பதற்கான தெளிவான ஆதாரத்தை அளித்தது.
III. கொள்கை: இருதயத்தின் Overflow (வசனம் 34b-35)
34 “ஏனென்றால், இருதயத்தின் நிறைவினால் வாய் பேசும்.” 35 “நல்ல மனுஷன் தன் இருதயத்தின் நல்ல பொக்கிஷத்திலிருந்து நல்லவைகளை எடுத்துக் காண்பிப்பான்; பொல்லாத மனுஷன் தன் பொல்லாத பொக்கிஷத்திலிருந்து பொல்லாதவைகளை எடுத்துக் காண்பிப்பான்.”
இது முழுப் பகுதியிலும் மிக முக்கியமான, மிக விரிவான மற்றும் நடைமுறையில் பயன்படுத்தக்கூடிய கொள்கை ஆகும்.
- இருதயம் (kardia): எபிரேய மனதிற்கு, இருதயம் என்பது யோசிக்கும், தர்க்கரீதியாக சிந்திக்கும், மனது மற்றும் சங்கற்பம் (will) இருக்கும் இடம், வெறுமனே உணர்ச்சி அல்ல. இருதயம் என்பது சிந்தனை செயல்முறையாகும். மத்தேயு 15:19 இதை உறுதிப்படுத்துகிறது: “இருதயத்திலிருந்து பொல்லாத எண்ணங்களும், கொலைபாதகங்களும், விபசாரங்களும், வேசித்தனங்களும், களவுகளும், பொய்ச்சாட்சிகளும், தூஷணங்களும் புறப்பட்டுவரும்.” வாயில் உள்ள தூஷணம் இருதயத்தில் உள்ள தூஷணத்திலிருந்து தொடங்குகிறது.
- நிறைவு (perisseuma): இந்த வார்த்தைக்கு ஒரு மிகுதி அல்லது overflow—ஒரு அதிகப்படியான அல்லது மீதம் என்று பொருள். இருதயம் நிறைந்தது, நிரம்பியுள்ளது, மற்றும் வாய் overflow valve அல்லது spillover ஆக செயல்படுகிறது. எலிகூ யோபு 32:17-19 இல் சொன்னது போல, “நான் காரியத்தால் நிறைந்திருக்கிறேன்; என்னிலுள்ள ஆவி என்னை நெருக்குகிறது… நான் பேசுவேன், அதனால் நான் ஆசுவாசப்படுத்தப்படுவேன்.” வாய் என்பது இருதயம் கொட்டும் இடம்.
- பொக்கிஷம்(thēsaurus): இருதயம் ஒரு களஞ்சியம்,நீர்த்தேக்கம்,அறை அல்லது பொக்கிஷப்பெட்டி ஆகும். பெட்டியில் ஏற்கனவே இருப்பதை மட்டுமே நீங்கள் வெளியே எடுக்க முடியும்.
- மறுபிறப்பு அடையாத நபர்: ஒரு நபர் தேவனை அறியவில்லை என்றால், அவனிடம் எந்த நல்ல விஷயமும் இல்லை, எனவே அவன் பொக்கிஷத்திலிருந்து தீயதை மட்டுமே வெளியே எடுக்க முடியும், ஏனெனில் அங்கு சேமிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும் தீமையே. அவர்கள் ஒரு கணினியைப் போன்றவர்கள்: குப்பை உள்ளே, குப்பை வெளியே. மறுபிறப்பு அடையாத நபர் எந்த உண்மையான நல்ல விஷயத்தையும் சொல்ல முடியாது—தேவனுடைய இராஜ்யத்தை முன்னேற்றுவதற்கோ அல்லது அவரை மகிமைப்படுத்துவதற்கோ எதுவும் இல்லை.
- மறுபிறப்பு அடைந்த நபர்: தேவனுடைய கிருபையினாலும் இருதயத்தின் மாற்றத்தினாலும் நல்லவர்களாக ஆக்கப்பட்ட ஒரு நபர், நல்ல விஷயங்களைப் பேசுவார், ஆயினும் சரீரத்தைத் தவிர்த்து அவர்கள் பெரும்பாலும் தீய விஷயங்களையும் பேசுவார்கள்.
கர்த்தர் பரிசேயர்களைப் பகிரங்கமாகக் குற்றஞ்சாட்டியுள்ளார்: அவர்களுடைய இழிவான தூஷணம் அவர்களுடைய இழிவான இருதயங்களை வெறுமனே வெளிப்படுத்துகிறது.
IV. தண்டனை: ஒவ்வொரு வார்த்தைக்கும் கணக்குக் கொடுத்தல் (வசனங்கள் 36-37)
36 “மனிதர்கள் பேசும் ஒவ்வொரு வீண் வார்த்தைக்கும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்.” 37 “உன் வார்த்தைகளினாலேயே நீதிமான் என்று தீர்க்கப்படுவாய்; உன் வார்த்தைகளினாலேயே குற்றவாளி என்று தீர்க்கப்படுவாய்.”
இந்த மகத்தான பொறுப்புக்கூறல், மனிதர்கள் இறுதியில் தங்கள் கிரியைகள் மற்றும் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் என்பதை நிரூபிக்கிறது (ரோமர் 2).
- வீண் வார்த்தை (argos): இந்த வார்த்தைக்கு பயனற்றது, வளமற்றது, பலன் கொடுக்காதது, சக்தி இல்லாதது அல்லது அசட்டையானது என்று பொருள். இது மிக மோசமான வார்த்தைகள் (தூஷணம் போன்றவை) மட்டுமல்ல, தேவனுடைய இராஜ்யத்தையும் மகிமையையும் மேம்படுத்துவதில் பயனற்ற அனைத்து வார்த்தைகளுமே ஆகும். அவிசுவாசிகள் தயவான வார்த்தைகளைப் பேசலாம் (உதாரணமாக, “ஐ லவ் யூ”), ஆனால் இந்த வார்த்தைகள் தேவனுடைய இராஜ்யத்தை முன்னேற்றுவிக்கும் இறுதி அர்த்தத்தில் இன்னும் பயனற்றவையே. இந்த பொறுப்புக்கூறல் நம்முடைய அனைத்து வார்த்தைகளுக்கும் உரியது.
- வார்த்தைகளினால் நியாயத்தீர்ப்பு (வசனம் 37): இது கிருபையினால் விசுவாசத்தின் மூலம் வரும் இரட்சிப்பை மறுப்பதில்லை, ஆனால் வார்த்தைகள் தேவன் தம்முடைய நியாயத்தீர்ப்பை வழங்கும் புற அளவுகோலாக மாறுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. வார்த்தைகள் இருதயத்தின் சரியான அளவுகோலாகும்.
| தீர்ப்பு | அடிப்படை | பயன்பாடு (முதன்மையாக) |
| குற்றவாளியாக்கப்படுதல் | அவிசுவாசியின் வார்த்தைகள் வாழ்க்கை முழுவதும் பயனற்ற, வெற்று, தீய வார்த்தைகளாக இருக்கும். இது இரட்சிக்கும் விசுவாசம் இல்லாத இருதயத்தின் புற ஆதாரம் ஆகும். லூக்கா 19:22 கூறுவது போல, “உன் வாயினாலேயே நான் உன்னை நியாயந்தீர்ப்பேன், பொல்லாத ஊழியக்காரனே.” | அவிசுவாசிகள் (மகா வெள்ளை சிங்காசனத்தின் நியாயத்தீர்ப்பு) |
| நீதிமானாக்கப்படுதல் | விசுவாசியின் வார்த்தைகள் மாற்றப்பட்ட இருதயத்தின் மற்றும் மாற்றப்பட்ட வாயின் வெளிப்பாடுகளாக இருக்கும். நல்ல வார்த்தைகள் விசுவாசம் இருந்திருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது, இது இரட்சிப்பை வெளிப்படையான, தெளிவான, சரிபார்க்கப்பட்ட மற்றும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதாக ஆக்குகிறது. | விசுவாசிகள் (இரட்சிப்பின் புற அளவுகோல்) |
Export to Sheets
தேவன் பேசப்படும் ஒவ்வொரு வார்த்தையின் முழுமையான பதிவை வைத்திருக்கிறார். பேசப்படும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் விண்வெளியில் ஒரு முடிவில்லாத பயணத்தில் ஒலி அலைகளை அமைக்கிறது என்றும், நம்மால் அந்த வார்த்தைகளை மீட்டெடுக்க முடியாவிட்டாலும், தேவனால் முடியும் என்றும் விஞ்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். இந்தப் பதிவு நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் பயன்படுத்தப்பட்டு துன்மார்க்கர்களைக் குற்றஞ்சாட்டப் பயன்படும். உங்கள் இரட்சிப்பைப் பற்றி உங்களுக்கு ஏதேனும் கேள்வி இருந்தால், இயேசு அறிவுறுத்துகிறார்: நீங்கள் தனியாக இருக்கும்போது, நீங்கள் கோபமாக இருக்கும்போது, அல்லது நீங்கள் சிந்தனையற்று இருக்கும்போது நீங்கள் பேசுவதைக் கேளுங்கள். உங்கள் வார்த்தைகள் உங்கள் இருதயத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்தும்.