விசுவாசத்தில் நாம் வளரும்போது, ஆவிக்குரிய உலகில் நமக்கு அற்புதமான ஆசீர்வாதங்கள் காத்திருக்கின்றன. மகிமையான ஆசீர்வாதங்களில் ஒன்று ஆவிக்குரிய உணர்வு அல்லது ஆவிக்குரிய தெளிவு ஆகும். அது ஒரு அற்புதமான தெளிவுபடுத்தும் உபதேசம். கடவுளின் ராஜ்யத்தின் மகிமையான ஐசுவரியத்தைக் காண நம் ஆவிக்குரிய கண்கள் திறக்கப்படுகின்றன. இது ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதம். கிறிஸ்துவுக்கு நம்மைப் பிரகாசப்படுத்த வேண்டும் என்பதே பெரிய விருப்பம். யோவான் 1:9 கூறுகிறது, “உலகத்தில் வரும்போது, ஒவ்வொரு மனிதனையும் பிரகாசிப்பிக்கிற உண்மையான ஒளி இருந்தது.” அவர் வந்ததற்கான ஒரு பெரிய காரணம் நாம் ஆவிக்குரிய தெளிவை அடைவதே ஆகும். பரிசுத்த ஆவியை அனுப்பியதற்கான பெரிய காரணமும் அதுவே. ஆவியானவர் குருடர்களுக்குக் காண உதவுகிறார். உலக ஞானத்திற்கு அப்பாற்பட்டு, எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து, கடவுளின் ஆழமான காரியங்களை வெளிப்படுத்துபவர் அவரே. பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பப்பட்ட பவுல், விசுவாசிகளுக்காக இந்த பெரிய விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார்: எபேசியர் 1:18 கூறுகிறது, “உங்கள் இருதயத்தின் கண்கள் பிரகாசமடைவதற்கு நான் ஜெபிக்கிறேன், அதனால் நீங்கள் அவருடைய அழைப்பின் நம்பிக்கை என்ன, பரிசுத்தவான்களில் அவருடைய சுதந்தரத்தின் மகிமையின் ஐசுவரியம் என்ன என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.” நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஆவிக்குரிய தெளிவு ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதம்; கடவுளின் வாக்குறுதிகளுக்காக மன்றாடி, இதற்காக நாம் அடிக்கடி ஜெபிக்க வேண்டும்.
நாம் இன்று படிக்கப் போகும் பகுதி, கர்த்தர் நம்முடைய குருடான ஆவிக்குரிய கண்களை எவ்வாறு திறக்கிறார் என்பதற்கான ஒரு நல்ல சித்திரம். கர்த்தர் மிகவும் குருடாகவும், மிகவும் மந்தமாகவும், மிகவும் உணர்வற்றவர்களாகவும் இருக்கும் சீஷர்களுடன் பேசுகிறார். அவர்களுடைய எண்ணங்களும் கண்களும் மிகவும் உலக அளவில் மட்டுமே உள்ளன. அவர் ஒருவிதமான ஆவிக்குரிய அறுவை சிகிச்சையை அவர்கள் மீது செய்து, அவர்கள் படிப்படியாக ஆவிக்குரிய காரியங்களைக் காணும்படி செய்கிறார். இதை நாம் படிக்கும்போது நம்முடைய ஜெபம், “கர்த்தாவே, எனக்கு இந்த அறுவை சிகிச்சையைச் செய்யுங்கள், அதனால் நான் உலக அளவில் தொடராமல் ஆவிக்குரிய காரியங்களைப் பகுத்தறிய முடியும்” என்பதே. அதை அவரால் மட்டுமே செய்ய முடியும்.
கடந்த முறை, அவிசுவாசத்தில் தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பவர்கள் இருண்ட, உலகக் கூட்டுறவைத் தேடுகிறார்கள், மேலும் தங்களை நியாயப்படுத்திக் கொள்ள, அவர்கள் சத்தியத்தைத் தாக்கும் அளவிற்குச் செல்கிறார்கள் என்று பார்த்தோம். அவர்கள் அதைச் செய்யும்போது, அவர்களுடைய நோய் ஒரு பயங்கரமான நிலைக்கு முன்னேறியுள்ளது. அவர்கள் கடவுள் தன் பொறுமையை இழக்கச் செய்கிறார்கள், மேலும் அவர் என்ன செய்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்: அவர் அவர்களை நிரந்தரமாகக் குருடர்களாக்கி, அவர்கள் ஒருபோதும் காணாமல், அவர்களுடைய குருட்டுத்தனத்திற்கு அவர்களைக் கைவிடுகிறார். அதுவே தொடரும் குருட்டுத்தனத்தின் ஆபத்து.
ஆனால் விசுவாசத்தில் வளரும் மக்களுக்கு முற்றிலும் நேர்மாறாக நடக்கிறது. தாக்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் சத்தியத்தை மேலும் மேலும் நேசித்து, அதற்கேற்ப மாறுகிறார்கள். அத்தகைய மக்களுக்கு, கடவுள் அவருடைய ஆவிக்குரிய கண்களைத் திறந்து, அவருடைய பிரசன்னத்தின் நெருங்கிய வெளிப்பாடுகளால் அவர்களை ஆசீர்வதிக்கிறார். இந்த அதிகாரத்தில், கர்த்தர் சீஷர்களுக்காக இதை எப்படிச் செய்கிறார் என்பதை நாம் காண்கிறோம்.
ஐந்து தலைப்புகளுடன் அதிகாரத்தைப் புரிந்துகொள்வோம்:
- சத்தியத்தின் மீதுள்ள அன்பில் நிலைத்திருக்கும் சீஷர்கள் (வசனம் 5)
- நம்முடைய ஆவிக்குரிய வாழ்க்கைக்காக நம் கர்த்தரால் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு உறுதிமொழி, கடுமையான எச்சரிக்கை (வசனம் 6)
- சீஷர்களின் குருட்டுத்தன்மை (வசனம் 7)
- கர்த்தரின் ஆவிக்குரிய அறுவை சிகிச்சை (வசனம் 8-11)
- அறுவை சிகிச்சையின் விளைவாக, சீஷர்கள் ஆவிக்குரிய பகுத்தறிவைப் பெறுதல் (வசனம் 12)
இவை அனைத்தும் இந்தப் பகுதியில் ஒவ்வொன்றாகப் பாய்கின்றன.
1. சத்தியத்தின் மீதுள்ள அன்பில் நிலைத்திருக்கும் சீஷர்கள் (Disciples Persevering in Love of Truth)
வசனம் 5: அவர் அக்கரைக்குப் போனபோது, சீஷர்கள் அப்பங்களைக் கொண்டுபோக மறந்தார்கள்.
கடைசிப் பகுதியில் (வசனங்கள் 1-4) பரிசேயரும் சதுசேயரும் இயேசுவைச் சோதித்து ஓர் அடையாளம் கேட்டார்கள் என்று பார்த்தோம். நம் கர்த்தர் அவர்களுடைய அவிசுவாசத்தின் மீதுள்ள அருவருப்பான கோபத்தினால் பெருமூச்சு விட்டு, அவர்களை விட்டுப் புறப்பட்டுச் சென்றார். அவர் கலிலேயாவின் மேற்குக் கரையை விட்டுவிட்டு மீண்டும் கிழக்குக் கரைக்குப் போனார். இந்த நேரத்தில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஊழியம் கலிலேயாக் கடலைச் சுற்றியே இருந்தது. பல வாரங்களாக நாம் பார்த்துக் கொண்டிருப்பது போல, அவர் ஏரியின் குறுக்கே முன்னும் பின்னுமாகச் சென்று கொண்டிருக்கிறார். வசனம் 5-இல், அவருடைய சீஷர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து அங்கே செல்கிறார்கள்.
சீஷர்களின் நிலையைப் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் ஒரு யூத சமுதாயத்தில் வளர்க்கப்பட்டதால், அவர்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு முடிவெடுக்கும் சந்தியில் நின்று கொண்டிருந்தார்கள். அங்கே வளர்க்கப்பட்டதால், அவர்கள் அடிப்படையில் இரண்டு குழுக்களை மதிக்கக் கற்றுக் கொண்டிருந்தார்கள்: பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயர்.
சதுசேயர் குடும்பத்திலிருந்துதான் பிரதான ஆசாரியர் மற்றும் அநேக ஆலயத் தலைவர்கள் வந்தார்கள்; அவர்கள் பிரபுக்கள், உயர் வகுப்பினர். அவர்கள் தேசத்தின் தலைவர்களாக இருந்தனர், மதிக்கப்பட வேண்டியவர்கள். கூடுதலாக, பரிசேயர் குழு இருந்தது, அவர்கள் சட்டத்தை விளக்குபவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் பாரம்பரியங்களுடன் பழைய ஏற்பாட்டை எல்லா இடங்களிலும் கற்பிக்கப்படுவதை உறுதி செய்தார்கள், மேலும் அவர்கள் அதைக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்றினார்கள் மற்றும் அதை மீறியவர்களைத் தண்டித்தார்கள். யூதர்கள் அவர்களை ரபீ போன்ற பெரிய பட்டங்களுடன் அழைத்ததால், அவர்களிடமிருந்து பெரும் மதிப்பைப் பெற்றிருந்தார்கள். அவர்கள் பக்தியின் முன்மாதிரிகளாக இருந்ததால், எல்லா யூதர்களும் அவர்களைப் பின்பற்ற விரும்பினார்கள்.
எனவே இந்தச் சீஷர்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே அவர்களை மிகவும் மதிக்கும் ஒரு சூழலில் வளர்க்கப்பட்டார்கள். ஆனால் இப்போது, இயேசுவைப் பின்தொடர்வதால், அவர் அவர்களுக்கு முற்றிலும் நேர்மாறானவர்; அவர் அவர்களை அம்பலப்படுத்துகிறார், அவர்களுக்கு எதிராக இருக்கிறார். கடைசி வசனங்களில், கர்த்தர் ஒரு பெருமூச்சுடனும் கண்டனத்துடனும் அவர்களை உறுதியாக விட்டுவிட்டுச் சென்றார். இந்தச் சூழ்நிலை அவர்களிடமிருந்து ஒரு முழுமையான பிரிவுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. அவர்கள் என்ன செய்வார்கள்? சீஷர்கள் ஒரு உண்மையான சந்தியில் நிற்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அவர்கள் தாங்கள் வளர்க்கப்பட்ட மத அமைப்பில் ஒட்டிக் கொள்ள வேண்டுமா, அல்லது இயேசு கற்பித்த சத்தியத்தைப் பின்பற்றப் போகிறார்களா என்று அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டிய ஒரு கட்டத்தில் நின்றார்கள். அவர்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே தங்கள் மத பாரம்பரியத்தையும் வாழ்க்கை முறையையும் பின்பற்றுவார்களா, அல்லது இயேசுவிடமிருந்து வரும் சத்தியத்தையா? அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்?
இது அவர்களுக்கு எவ்வளவு கடினமாக இருந்தது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? இயேசு இந்தத் தலைவர்களை உறுதியாகவும் நிரந்தரமாகவும் விட்டுவிட்டு, கரையின் மறுபக்கத்திற்குச் சென்றபோது, அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்? வசனம் 5: அவர்கள் இயேசுவுடன் செல்வதைப் நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அது விசுவாசத்தில் வளரும் மற்றும் சத்தியத்தை நேசிக்கும் ஒருவரின் அடையாளம், சத்தியத்தின் மீதுள்ள அவர்களின் அன்பின் காரணமாகத் தங்கள் மதம், பாரம்பரியங்கள், வளர்ப்பு மற்றும் எல்லாத் தவறான நம்பிக்கைகள் அனைத்தையும் விட்டுவிடத் தயாராக இருக்கிறார்கள். இது எளிதானது அல்ல. யோவான் 6-இல், அவரைப் பின்பற்றிய சீஷர்களில் பலர், “இது கடினமான வார்த்தை” என்று சொல்லி, அவரைப் பின்தொடராமல் விட்டு விலகிச் சென்றார்கள் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். அப்பொழுது அவர் சீஷர்களிடம் திரும்பி, “நீங்களும் போய்விட விரும்புகிறீர்களா?” என்று கேட்டார். அவர்களுடைய பதில் என்ன? பேதுரு அவர்கள் எல்லாவற்றிற்காகவும் பதிலளித்தார், “யாரிடம் போவோம்? உம்மிடமும் உம்மிடமும் மட்டுமே நித்திய ஜீவ வார்த்தைகள் உள்ளன.” பாருங்கள், இந்தச் சீஷர்கள் கடவுளின் மீதுள்ள அன்பில் நிலைத்து, மேலும் சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொள்ள தங்கள் வளர்ப்பு, மதம், பாரம்பரியம் மற்றும் தலைவர்கள் அனைத்தையும் புறக்கணித்ததால்தான் கிறிஸ்துவைப் பின்தொடர்ந்தார்கள். உங்களில் எத்தனை பேர் அப்படி இருக்கிறீர்கள்? உங்களில் சிலருக்கு, இது ஒரு பெரிய பிரச்சனை: நீங்கள் இப்போதும் உங்கள் வளர்ப்பின் கருத்துக்கள் மற்றும் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்து சுமந்து செல்கிறீர்கள். அதனால்தான் நீங்கள் சத்தியத்தில் வளருவதில்லை. அதனால்தான் ஆவிக்குரிய பார்வை கொடுக்கப்படுவதில்லை.
“சீஷர்கள்” என்பதன் பொருள் கற்பவர்கள் என்பதாகும். அவர்கள் தொடர்ந்து கிறிஸ்துவைப் பின்தொடர்கிறார்கள், மேலும் கடினமான காலங்களிலும்கூட, பழைய பாரம்பரியங்கள், வளர்ப்பு மற்றும் சொந்தக் கருத்துக்களை விட்டுவிடத் தயாராக இருக்கும் ஒரு நிலைத்திருக்கும் விதத்தில் சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், கற்றுக்கொள்கிறார்கள், கற்றுக்கொள்கிறார்கள். “நான் இயேசுவைப் பின் பற்றத் தீர்மானித்தேன்; திரும்பிப் போவதில்லை.” நீங்கள் இப்படிப்பட்ட சீஷரா? நீங்கள் வாழ்க்கையில் ஆவிக்குரிய தெளிவை விரும்புகிறீர்களா? பாதை இதுதான்: நீங்கள் விசுவாசத்தில் தொடர்ந்து வளர்ந்து, கடினமான காலங்களிலும்கூட மேலும் மேலும் சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். இந்த மக்கள் ஆவிக்குரிய தெளிவு என்ற பெரிய வரத்தால் கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள். நீங்கள் அப்படி இருக்கிறீர்களா? சங்கீதக்காரனுடன் ஜெபிக்கிறீர்களா: “கர்த்தாவே, வீண் காரியங்களைப் பார்ப்பதை விட்டு என் கண்களைத் திருப்பு. உம்முடைய நியாயப்பிரமாணத்தில் உள்ள அதிசயங்களைக் காணும்படி என் கண்களைத் திறந்தருளும்.” நாம் எப்படி இருக்கிறோம்? கர்த்தர் கேட்க வேண்டியதில்லை. காரியங்கள் கடினமாக இருக்கும்போது, நாம் உலகத்திற்கு விலகிச் செல்கிறோம். உண்மையிலேயே உறுதியான ஒரு சீஷன், “இல்லை, போவதற்கு வேறு இடமில்லை. நாம் கேட்க வேண்டிய வார்த்தைகள் உம்மிடத்தில் உள்ளன” என்று சொல்கிறான். ஒரு நிலைத்திருக்கும் விதத்தில் சத்தியத்தைக் கற்றுக் கொள்ளுங்கள். இந்த மக்கள் தான் கடவுளால் ஆவிக்குரிய ஒளியால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள். சீஷன் என்றால் கற்றுக்கொள்ள ஆர்வமுள்ளவன் என்று அர்த்தம். அவர்கள் கடவுளின் வார்த்தைக்குப் பசியும் தாகமும் உள்ளவர்கள். அவர்கள் ஆர்வமுள்ள கற்பவர்கள். உங்கள் இருதயங்களை ஆராயுங்கள். சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொள்வதில் நீங்கள் எவ்வளவு ஆர்வமாக இருக்கிறீர்கள்? அது உங்கள் தினசரி வேதாகம வாசிப்பிலும், கடவுளின் வார்த்தையைப் புரிந்து கொள்ள நீங்கள் எடுக்கும் முயற்சிகளிலும் காட்டுகிறது. உங்களுக்கு நேரம் கிடைக்கும்போது, உங்கள் இருதயம் மேலும் மேலும் எதற்காகப் பசிக்கிறது?
பிரான்சில் ஒரு சிறிய பெண் இருந்தாள், அவள் குருடாக இருந்தாள். மாற்கு சுவிசேஷம் பிரெய்லி எழுத்துருவில் அவளுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, மேலும் அவள், தன் விரல்களால், அந்தச் சுவிசேஷத்தைப் படிக்க ஆரம்பித்தாள், மேலும் கிறிஸ்துவை அறிந்து, அவரைத் தன் இரட்சகராக ஏற்றுக்கொண்டாள். பிறகு அந்தச் சுவிசேஷம் அவளுக்கு எல்லையற்ற மதிப்புமிக்கதாக மாறியது, மேலும் அவள் அதைப் படித்துக்கொண்டே இருந்தாள், படித்துக்கொண்டே இருந்தாள், தன் விரல்களில் எழுத்துக்களை உணர முடியாத அளவுக்குக் கல்லுப்பட்டைகள் உருவாகும் வரை அதைப் படித்துக்கொண்டே இருந்தாள். ஆ, என்ன சோகம் அவள் இருதயத்தை நிரப்பியது! அவள் அமைதியாக இருக்க முடியவில்லை. தன் இருதயத்தின் பசியைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்ற ஆசையினால், அதை மீண்டும் படிக்க, அவள் தன் விரல் நுனியிலிருந்து தோலை உரிக்க ஆரம்பித்தாள், அதனால் அவள் மீண்டும் உணர மிகவும் உணர்வுள்ள திசுவை வெளிப்படுத்தினாள். அவ்வாறு செய்ததில், நரம்புகளைச் சேதப்படுத்திவிட்டதால், அவளால் இனி தன் விரல்களால் உணர முடியாது என்று மருத்துவர் சொன்னார். அதனால், கண்களில் கண்ணீருடன் மனமுடைந்து, ஒரு நாள் அவள் அந்தப் பிரெய்லி வேதாகமத்தை எடுத்து முத்தமிடுவது போலத் தன் உதடுகளில் வைத்தாள், அப்போது அவள் தன் உதடுகள் தன் விரல்களை விட அதிக உணர்வுள்ளவை என்று கண்டாள். அவள் தன் மீதி நாட்களை அதைத் தன் உதடுகளால் படிப்பதில் செலவிட்டாள்.
கடவுளின் வார்த்தைக்கு உங்கள் இருதயம் எவ்வளவு பசியாக இருக்கிறது? கடவுளின் ஆவியின் பிரசன்னத்தால் ஒளியூட்டப்பட்டு, அந்த வார்த்தையில் இருக்கிறீர்களா? ஆ, உங்கள் ஆர்வமின்மைக்காக வெட்கப்படுங்கள்! உலகக் காரியங்களில் இவ்வளவு ஆர்வம், இதையும் அதையும் செய்கிறீர்கள், ஆனால் வேதாகமத்தைப் படிப்பதில், சத்தியத்தை அறிவதில் ஆர்வம் இல்லை. நாம் எப்படி ஆவிக்குரிய தெளிவை அடைய முடியும்? கடவுள் அவருடைய வார்த்தைக்குப் பசியையும் தாகத்தையும் நம் அனைவருக்கும் கொடுப்பாராக. அப்படித்தான் அவர் ஆவிக்குரிய தெளிவைத் தருகிறார்.
ஆவிக்குரிய தெளிவைக் கொண்டு வருவது புத்திசாலித்தனம் அல்லது சிறந்த கல்வி அல்ல. அது மீண்டும் இருதயம் தான். நாம் நம் இருதயத்தைக் காத்து, எப்போதும் பசியும் ஆர்வமும் உள்ள இருதயங்களைக் கொண்டிருக்கும்போது, நமக்கு எவ்வளவு மந்தமான, மிகவும் முட்டாள்தனமான தலை, கல்வியறிவில்லாத, மிக மோசமான முட்டாள் இருந்தாலும், கர்த்தர் எப்போதும் பொறுமையாக நமக்குக் கற்பிக்கிறார் மற்றும் நம் கண்களைத் திறக்கிறார். அதுவே அவருடைய தீர்க்கதரிசன ஊழியம் ஆகும். அவர் சீஷர்களுக்குக் கற்பித்துக் கொண்டே இருக்கிறார், மேலும், “உங்களுக்குப் புரிகிறதா?” என்று கேட்கிறார். இந்த மூன்று வருடங்களும் அவர் இதைச் செய்கிறார், மேலும் அவர் அவர்களுக்கு மிகவும் கற்பிக்க விரும்பினார், அதனால் அவர் அவர்களுக்குக் கற்பித்தார், கற்பித்தார், அவர் மரித்து உயிர்த்தெழுந்த பிறகும், நாற்பது நாட்களாக அவர் இங்கே இருந்தபோதும், அப்போஸ்தலர் 1 கூறுகிறது, “அந்த நாற்பது நாட்களும், அவர் அவர்களுடன் இருந்தபோதெல்லாம், அவர் ராஜ்யத்திற்குரிய காரியங்களை அவர்களுக்குக் கற்பித்தார்.” அவர் தொடர்ந்து அவர்களின் கண்களைத் திறந்தார், அவர்களைக் காண அனுமதித்தார், அவர்களின் காதுகளைத் திறந்தார், அவர்களைக் கேட்க அனுமதித்தார், மேலும் அவர்களின் இருதயத்தைத் திறந்து, அவர்களைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதித்தார், ஏனென்றால் இந்தச் சத்தியம் அனைத்தும் அவர்களுக்கு இருப்பது மிகவும் முக்கியமானது.
மேலும் அவர் புறப்பட்டுச் சென்றபோது கூட, யோவான் 14, வசனம் 26-ஐ நினைவில் கொள்கிறீர்கள், அவர் இதைச் சொன்னார்: “இப்போது, நான் போகப் போகிறேன், ஆனால் ஆறுதலளிப்பவர், அவர் பரிசுத்த ஆவியானவர், என் நாமத்தினால் பிதாவினால் அனுப்பப்படுகிறவர், அவர் உங்களுக்கு எல்லாக் காரியங்களையும் கற்பித்து, நான் உங்களுக்குச் சொன்ன எல்லாவற்றையும் உங்களுக்கு நினைவூட்டுவார்.” அவர், “நான் பிதாவிடம் சென்றாலும், கற்பிக்கும் செயல்முறை தடையின்றித் தொடரும்” என்று சொல்கிறார், சரியா? ஏனென்றால், பாருங்கள், நாம் அதில் தங்கியிருக்கிறோம்; அப்படித்தான் அவர் நம் ஆவிக்குரிய கண்களைத் திறக்கிறார். ஆ, நாம் எவ்வளவு குருடாகவும் அறியாமையிலும் இருக்கிறோம் என்பதை நாம் உணரும்போது, நம் கண்கள் திறக்கப்பட நாம் கர்த்தரிடமிருந்து எவ்வளவு கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை நாம் உணருவோம். அதுவே அவருடைய தீர்க்கதரிசன ஊழியம்.
அதுதான் அடுத்த பகுதியில் நாம் காண்கிறோம். சீஷர்கள் எவ்வளவு மந்தமாக இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் காண்கிறோம், ஆனால் அவர் அவர்களுக்குக் கற்பித்து அவர்களின் கண்களைத் திறக்கிறார். வசனம் 5 கூறுகிறது, அவசரமாகப் புறப்பட்டதில், சீஷர்கள் தங்களுக்காக அப்பங்களைக் கொண்டு வர மறந்துவிட்டார்கள். ஏரியைக் கடக்கும்போது, உணவு கிடைக்காத ஒரு தரிசு நிலத்திற்கு மீண்டும் அவர்கள் செல்வதால், அப்பங்களை மறந்துவிட்டார்கள் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள். மாற்கு அவர்கள் முந்தைய அற்புதத்திலிருந்து மீதமுள்ள ஒரே ஒரு அப்பத்தை மட்டுமே வைத்திருந்தார்கள் என்று சொல்கிறார், 13 பேருக்குப் போதுமானதல்ல. இந்தச் சூழ்நிலையில், கர்த்தர் அவர்களுக்கு ஓர் எச்சரிக்கையைத் தருகிறார்.
2. நம் கர்த்தரால் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு உறுதிமொழி, கடுமையான எச்சரிக்கை (A Solemn, Serious Warning by Our Lord)
வசனம் 6: அப்பொழுது இயேசு அவர்களை நோக்கி: “பரிசேயர், சதுசேயர் என்பவர்களின் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள்” என்றார்.
அவர்கள் ஏரியைக் கடந்தபோது கர்த்தராகிய இயேசு மௌனமாகவும் ஆழ்ந்த சிந்தனையிலும் இருந்ததாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவருடைய ஆவி அவிசுவாசத்தின் வல்லமையினாலும், பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயரின் (பி.எஸ். மனிதர்கள்) ஆணவத்தினாலும் ஏற்பட்ட பெருமூச்சு மற்றும் விரக்தியை உணர்ந்தது, அவருடைய பிரசன்னத்தில் பெருமூச்சு விட வைத்த ஆழமான அதிர்ச்சியை உணர்ந்தது. அவர்கள் கரையேறிக் நடக்க ஆரம்பித்தார்கள். இயேசு அந்தச் சம்பவத்தைப் பற்றிய அந்தச் சிந்தனைகளில் மூழ்கி, தொடரும், வேண்டுமென்றே செய்யும் அவிசுவாசம் இந்த பி.எஸ். மனிதர்களை எவ்வளவு பயங்கரமாகக் கடினப்படுத்தியுள்ளது, அவர்களை இரட்சிக்க முடியாதவர்களாக ஆக்கியுள்ளது, மேலும் ஒருபோதும் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய விதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சத்தியத்தைத் தாக்கும் அளவிற்குச் சென்றுள்ளது என்று சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தார். குருடான மதத்தில் பிடிபட்டிருக்கும் நித்திய ஆத்துமாக்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்று அவர் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தார். அந்த ஆழ்ந்த சிந்தனையில், அவர் இப்படி ஆழமாகச் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, சீஷர்கள் ஒரு நடைமுறைச் சிக்கலில் கவலைப்பட்டு கவனம் செலுத்தினார்கள்: அவர்களிடம் அப்பம் இல்லை.
இந்தச் சூழ்நிலையில், அவர் அவர்களுக்கு ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையைத் தருகிறார். மத்தேயு, அவர் அவர்களிடம் சொன்னார் என்று கூறுகிறார். மாற்கு 8:15 அவர் அவர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார் என்று கூறுகிறது; அவர் அவர்களை எச்சரித்துக் கொண்டிருந்தார். அவர் வெறுமனே அவர்களிடம் சொல்லவோ அல்லது கட்டளையிடவோ இல்லை; பயன்படுத்தப்படும் வார்த்தை கடுமையான கட்டளைகள் அல்லது ஒரு தொடர்ச்சியான, மீண்டும் மீண்டும் எச்சரிக்கை என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையால் கடுமையானது உடனடியாக நிலைநாட்டப்படுகிறது: கடுமையான கட்டளைகள் அல்லது எச்சரிக்கை.
எச்சரிக்கை மேலும் இரண்டு வார்த்தைகளால் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டப்படுகிறது: கவனமாய் இருங்கள் மற்றும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள் (அல்லது கவனமாக இருங்கள்/உங்களைக் காத்துக் கொள்ளுங்கள்). இது தற்போதுள்ள ஆபத்தின் ஒரு வெளிப்பாடு ஆகும். ஒரு பெரிய ஆபத்து இருக்கும்போது தவிர, நாம் இந்தச் சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவதில்லை – உங்கள் எல்லா எலும்புகளையும் உடைக்கும் ஒரு பெரிய குழி உங்கள் முன்னால் இருப்பது போல, அல்லது ஒரு சிறிய கடியே நீங்கள் போனீர்கள் என்று அர்த்தம் தரும் ஒரு பெரிய விஷப் பாம்பு போல. எச்சரிக்கை: கவனமாயிருங்கள் அல்லது விழித்திருங்கள் மற்றும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள். முதல் வார்த்தை, எச்சரிக்கையாயிருங்கள், மன விழிப்புணர்வைக் கோருகிறது, இரண்டாவது வார்த்தை அது அளிக்கும் ஆபத்தைத் தவிர்க்க அந்தப் பொருளின் மீது கூர்மையாகப் பார்க்க ஒருவரைத் தூண்டுகிறது. இவை நிகழ்கால கட்டாயங்கள்: இந்த அணுகுமுறை மற்றும் ஆவிக்குரிய விழிப்புணர்வு ஒருமுறை மட்டுமல்ல, எப்போதும் தொடர வேண்டும்.
உதாரணமாக, சில சமயங்களில் பள்ளியில், மதிய உணவுக்குப் பிறகு வகுப்பு கடினமாக இருக்கும். அந்த நாட்களில் வீட்டில் வகுப்புகள் எடுத்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது; ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் மதிய உணவுக்குப் பிறகு, சமூக அறிவியலைக் கற்பிக்கும்போது, எல்லோரும் தூங்கிவிடுவார்கள். நான் ஒரு குண்டான ஆசிரியை நம்ப மாட்டேன்; அவள் படிக்கும்போதே உண்மையில் தூங்கிவிடுவாள் – அது மிகவும் அதிகமாக இருந்தது! அவள் யாரையாவது படிக்கச் செய்துவிட்டுத் தூங்குவாள். ஆனால் கல்லூரி நாட்கள் வேறுபட்டவை. மதிய உணவுக்குப் பிறகு, எங்களுக்கு ஆய்வக வகுப்புகள் இருந்தன. ஆசிரியர் உங்களை ஒரு பயங்கரமான ரசாயன அமிலச் சோதனைக்காக ஆய்வகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும்போது, ஒரு துளி கூட உங்கள் சதையை எரிக்கும்போது, ஆசிரியர், “மாணவர்களே, கவனமாயிருங்கள்/எச்சரிக்கையாயிருங்கள் மற்றும் கவனமாகப் பாருங்கள்! விழித்துக் கொள்ளுங்கள், மேலும் நான் உங்கள் முன் வைக்கும் காரியத்தின் மீது உங்கள் எல்லாத் திறமைகளையும் ஒருமுகப்படுத்துங்கள். யாரும் இதை மனம் அற்றுச் செய்யக் கூடாது, இல்லையெனில் பெரிய ஆபத்து உள்ளது” என்று சொல்கிறார்.
கர்த்தர் சீஷர்களுடன் சரியாக அதைத்தான் செய்து கொண்டிருக்கிறார். அவர்கள் ஏரியைக் கடந்தபோது தேவகுமாரன் இதைப் பற்றி ஆழ்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தார், மேலும் ஒரு ஆழமான ஆத்தும கவலையுடன், அவர் உணவு பற்றி விவாதிக்கும் சீஷர்களிடம் திரும்புகிறார். இயேசு திரும்பி, அவர்கள் மிகவும் தீவிரமான ஒன்றைக் கடத்துகிறார்கள் என்று உடனடியாக அறிந்த ஒரு பாணியில் பேசுகிறார், ஏனென்றால் அவர் கடுமையாகக் கட்டளையிடுகிறார்/எச்சரிக்கிறார். அவருடைய குரலின் தொனியும் அவருடைய கண்களின் பார்வையும் கடுமையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒன்று வரவிருக்கிறது என்பதைத் தெளிவுபடுத்தியது. அவர், “கவனமாயிருங்கள் மற்றும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள்” என்று சொல்கிறார். இது நீங்கள் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடிய அல்லது சாதாரணமாகக் கேட்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல. நீங்கள் கேட்கத் தவறினால் மற்றும் புரிந்து கொள்ளத் தவறினால், நீங்கள் பெரும் ஆபத்தில் விழுவீர்கள். உங்கள் எல்லா மன வலிமையையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து, என் உதடுகளிலிருந்து வரவிருப்பதைப் பற்றி ஒருமுகப்படுத்தி, அதைப்பற்றி ஆழமாகச் சிந்தியுங்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நம் கர்த்தர் எச்சரிக்கையின் தீவிரத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டினார்.
எச்சரிக்கை இதுதான்: “பரிசேயர், சதுசேயர் என்பவர்களின் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள்.” அவர்கள் பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயரின் புளிப்புள்ள மாவைப் போன்ற செல்வாக்கினால் பாதிக்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காகத் தொடர்ந்து விழிப்புடனும் எச்சரிக்கையாகவும் இருக்க வேண்டும். மாற்கு ஏரோதியரை சேர்த்துக் கொள்கிறார்.
இப்போது, புளிப்புள்ள மாவு என்றால் என்ன? அது ஒரு உவமைச் சொல். அவர் இதற்கு முன் இந்த உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினார்; உவமைகளில் ஒன்றில் அவர் அதைப் பயன்படுத்தினார் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள்: பரலோகராஜ்யம் ஒரு சிறிய புளிப்புள்ள மாவை எடுத்து ஒரு பெரிய மாவில் போட்ட ஒரு பெண்ணைப் போன்றது, மேலும் முழுப் பிசைந்த மாவும் புளித்தது. ஈஸ்ட் என்ற உருவகம் இரண்டு அடிப்படைக் காரியங்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது: 1. ஒரு மறைவான மற்றும் அமைதியான செல்வாக்கு, ஆனால் 2. ஒரு பரந்த மற்றும் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கு ஆகும். 1 கொரிந்தியர் 5 கூறுகிறது: “கொஞ்சம் புளித்த மாவு பிசைந்த மாவு முழுவதையும் புளிப்பாக்கும்.”
நான் அந்த நேரத்தில் உங்களிடம் சொன்னது போல, ஈஸ்ட் என்பது ரொட்டிக்குப் புத்துணர்ச்சி, வீக்கம் மற்றும் பஞ்சுபோன்ற தன்மையைக் கொடுக்கும் ஒரு பொருள் ஆகும், அதை ரொட்டி தயாரிப்பவர்கள் சேர்க்கிறார்கள். எந்தவொரு மாவு மீதும் ஈஸ்டின் செல்வாக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அது சிறியது மற்றும் மறைவான வழியில் செயல்பட்டுப் பரவும் ஒன்றின் சின்னமாகும், ஆனால் ஒருமுறை ஒரு பொருளுக்குள் அனுமதிக்கப்பட்டால், அது தன் செல்வாக்கைப் பரப்பி, முழுப் பொருளையும் ஊடுருவி முடிவடைகிறது. ஒரு சிறிய புளிப்புள்ள மாவு முழுப் பிசைந்த மாவையும் புளிப்பாக்குவது போல, “பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயரின் புளிப்புள்ள மாவு” சிறிது சிறிதாக உள்ளே நுழைந்து, அதன் செல்வாக்கைப் பரப்பி, ஒரு நபரின் ஆத்துமா முழுவதையும் ஊடுருவி முடிவடையும். கர்த்தரின் போதனையில், ஈஸ்டுக்கு மதச் சிந்தனையில் ஒரு மகத்தான சக்தி உள்ளது, அது மக்களின் மனதிலும் இருதயத்திலும் நுழைந்து, அவர்களின் முழு இருப்புக்கும் செல்வாக்கு செலுத்தும்.
இங்கே அவர் பரிசேயர், சதுசேயர் மற்றும் ஏரோதியரின் (பி.எஸ்.எச்.) புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றிப் பேசுகிறார். அது என்ன? வசனம் 12 சீஷர்கள் இது இயேசு ஈஸ்ட் அல்லது புளிப்புள்ள மாவுடன் ஒப்பிடும் பி.எஸ்.எச்.-இன் போதனையின் செல்வாக்கு என்பதைப் புரிந்துகொண்டார்கள் என்று தெளிவுபடுத்துகிறது. லூக்கா 12:1 நமக்குச் சொல்கிறது: “பரிசேயரின் புளிப்புள்ள மாவு மாய (hypocrisy )ஆகும்.”
பரிசேயரின் மதம் பாரம்பரியவாதம் மற்றும் வெளிப்படையான சடங்குகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது. வெளிப்படையாக, அவர்கள் மிகவும் மதப்பற்றுள்ளவர்களாகவும், மனிதர்களிடம் பக்தி உள்ளவர்களாகவும் காணப்பட்டார்கள், ஆனால் உள்ளே அவர்கள் மாயக்காரர்களாக இருந்தனர். அது போலி மதம், இருதயம் இல்லாத வெளிப்படையான சடங்குகள். எல்லாம் ஒரு வெளிப்புறக் காட்சி, இருதயத்தில் எதுவுமில்லை. அவர்களுடைய இருதயங்கள் காக்கப்படவில்லை; இருதயத்தை ஆராய்வது இல்லை, இருதயத்தைத் தயாரிப்பதில்லை, இருதயத்தில் பரிசுத்தம் இல்லை. அவர்கள் வெள்ளையடிக்கப்பட்ட கல்லறையாக இருந்தார்கள்: வெளியே சுத்தமாக, ஆனால் இருதயத்தின் உள்ளே, எல்லாவிதமான விபசாரம், கொலை, கோபம், கொள்ளை மற்றும் தீய எண்ணங்கள், இருப்பினும் வெளியே, சத்தியத்தைத் தேடுவது போல் பாசாங்கு செய்தார்கள். ஆ, என்ன ஒரு ஆராதனை மற்றும் ஜெப பக்தி!
அவர் எச்சரிக்கையாயிருங்கள் என்று சொல்கிறார். அதுதான் பரிசேயரின் புளிப்புள்ள மாவு: மாயமாலம். உங்கள் இருதயத்தில் எதுவுமில்லாமல் ஒரு மாயமாலமான வெளிப்புறக் காட்சியைக் காட்டாமல் இருக்க மிகவும் கவனமாக இருங்கள். கடவுளின் காரியங்களில் மாயமாலமான பாசாங்கிற்கு எதிராக எச்சரிக்கையாக இருங்கள். ஏன்? அத்தகைய பாசாங்கு உங்களைச் சத்தியத்திற்குக் நிரந்தரமாகக் குருடராக்கும்.
“ஆ போதகரே, நான் அவ்வளவாகப் பாசாங்கு செய்வதில்லை.” ஆ, ஒருவேளை இங்கே அங்கே கொஞ்சம் இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு பெரிய செல்வாக்கும் அவர்களைத் தடம் புரளச் செய்ய முடியவில்லையா? “புளிப்புள்ள மாவு” என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கிறிஸ்து வலியுறுத்துவது அதுதான். இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் சிலுவையின் மையத்தன்மையிலிருந்து சற்று விலகிச் செல்வது கூட வெகுதூரம் திசைதிருப்பிவிடும். இந்த புளிப்புள்ள மாவை நீங்கள் கொஞ்சம் அனுமதித்தால், அது விரைவில் உங்கள் முழு இருப்பு முழுவதும் பரவி உங்களை ஒரு முழுமையான மாயக்காரராக ஆக்கிவிடும்.
இது கடவுளின் காரியங்களில் உள் இருதய நிலையைக் காட்டிலும் வெளிப்படையானதைப் பற்றி அதிகமாகக் கவலைப்படும் மனப்பான்மை ஆகும். எல்லா வெளிப்புறச் சடங்குகள், விழாக்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்கள் பெற்றோர்கள் கற்பித்தவை அல்லது பழக்கவழக்கங்கள் போலவே இருக்கின்றன, ஆனால் அவை இருதயத்தில் எந்தத் தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்துவதில்லை. நீங்கள் அதைச் செய்யலாம் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்; இன்று மில்லியன் கணக்கானோர் அதைச் செய்கிறார்கள். எச்சரிக்கையாயிருங்கள்! அத்தகையவர்கள் ஒருபோதும் ஆவிக்குரிய தெளிவைப் பெற மாட்டார்கள், ஆனால் நிரந்தரமாகக் குருடர்களாக ஆக்கப்படுவார்கள்.
ஒருவேளை “பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயரின் புளிப்புள்ள மாவில்” காணப்படும் மிகப்பெரிய ஆபத்து, கிறிஸ்துவிடம் உள்ள இருதயத்தின் பக்தி தூய்மையிலிருந்து விலகிச் செல்லும் நம்முடைய சொந்த இருதயங்களில் உள்ள போக்குதான். நம்முடைய பாவமுள்ள இருதயங்கள் பி.எஸ். புளிப்புள்ள மாவை மிகவும் விரும்புகின்றன. எச்சரிக்கையாயிருங்கள் என்று அவர் சொல்கிறார்.
இது ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையில் நாம் தினசரி காக்க வேண்டிய ஒரு பெரிய ஆபத்து. ஆ, இன்றைய பிரசங்கத்தின் பெரும்பகுதி இதுதான். பரிசேயர் மாம்சத்திற்குப் பிடித்தமான எல்லாச் சரியான வார்த்தைகளையும் பயன்படுத்தினார்கள். மாம்சம் வெளிப்படையான சடங்குகள் மற்றும் சட்டவாதத்தை வரவேற்கிறது, ஏனெனில் அது தன்னையே மறுத்து, கிறிஸ்துவை மட்டும் நம்புவதற்குப் பதிலாகத் தன்னையே நம்ப முடியும். பரிசேயர் வேதத்தில் உள்ள எதையும் ஒருபோதும் மறுக்க மாட்டார்கள்! ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் வேதம் கற்பித்தவற்றுடன் சேர்த்து, பாரம்பரியங்களைக் கடவுளின் வார்த்தைக்குச் சமமாக வைத்தார்கள். முற்றிலும் கிறிஸ்துவின் கிரியையைச் சார்ந்து இருப்பதற்குப் பதிலாக, நம் மாம்சம் மகிழ்ச்சியுடன் ஒரு செயல்பாடுகள் மற்றும் முயற்சிகளின் அணிவகுப்பைப் பதிலீடாக மாற்றும். இதை நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால், கிறிஸ்தவம் என்ற பெயரில் ஒரு பெரிய மதம் நம் முன் எப்படி நிற்கிறது என்று ஒரு கணம் சிந்தியுங்கள். உலகில் ஒரு பில்லியன் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மக்கள் தங்கள் இரட்சிப்புக்காகத் தாங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது நடந்த ஞானஸ்நானத்தை நம்புகிறார்கள், அல்லது கடவுளுக்கு முன்பாகப் போதுமானதாக இருக்கக் கூட்டு வழிபாட்டில் அல்லது திருவிருந்து ஆராதனையில் தங்கள் வருகையை நம்புகிறார்கள். தாங்கள் செய்ததில் நம்பிக்கை வைக்க முடியும் வரை, கிறிஸ்து செய்ததை விட, அவர்கள் திருப்தியாகவும் வசதியாகவும் இருக்கிறார்கள். இதுவே மிகவும் கவர்ச்சியான பரிசேயரின் புளிப்புள்ள மாவு.
சதுசேயரின் புளிப்புள்ள மாவு: பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் தாராளவாதம் (Rationalism and Liberalism)
அடுத்து, அவர் பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் தாராளவாதத்தால் குறிக்கப்பட்ட சதுசேயரின் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கிறார் – சத்தியத்திற்காக எந்த நிலைப்பாடும் இல்லை, சத்தியத்தின் மீது அன்பு இல்லை. அவர்கள் வேதாகமத்தை நம்புவதாகச் சொல்கிறார்கள், ஆனால் அதன் எல்லாச் சத்தியத்தையும் மறுக்கிறார்கள். எல்லா மதங்களும் நல்லவை. சதுசேயர், வேதாகம விசுவாசத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறிக்கொண்டு, உண்மையில் சுதந்திரமாகச் சிந்திப்பவர்கள், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மற்றும் கடவுளின் வார்த்தையைப் பற்றிப் பகுத்தறிவுவாதிகள், அர்த்தமில்லாததைப் பரிகாசம் செய்து நம்பாதவர்கள். அவர்கள் முழு பழைய ஏற்பாட்டையும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. அவர்களுடைய மனமும் சிந்தனையும்தான் எந்தச் சத்தியத்திற்கும் தரநிலையாக இருந்தது; அது சரியானது மற்றும் தர்க்கரீதியானது என்று தோன்றவில்லை என்றால், அவர்கள் அதை நம்பவில்லை. உங்களில் சிலருக்கு இந்த புளிப்புள்ள மாவு இருக்கலாம். “கடவுளின் இறையாண்மையும் மனிதனின் பொறுப்பும். எனக்குப் புரியவில்லை. கடவுள் எப்படித் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து மற்றவர்களை நரகத்திற்கு அனுப்ப முடியும்? அது சரியாகத் தெரியவில்லை, அதனால் வேதாகமம் சொன்னாலும் நான் தெரிந்துகொள்ளுதலை நம்ப மாட்டேன். நான் அதையும் இதையும் நம்ப மாட்டேன்.” உங்கள் சொந்தச் சிந்தனைக்கு ஏற்ப நீங்கள் நம்புவதைத் தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்கிறீர்கள்.
அவர்கள் அற்புதங்கள், உயிர்த்தெழுதல் அல்லது ஆவிகளை நம்பவில்லை. அவர்கள் உயிர்த்தெழுதல் அல்லது மறு உலக வாழ்வு, பரலோகம் அல்லது நரகம் ஆகியவற்றை நம்பவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, அவர்கள், “உண்ணுங்கள், குடியுங்கள், மகிழுங்கள், நாளைக்கு நாம் சாவோம்” என்று சொல்கிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் பரலோகம் அல்லது நரகத்தில் நம்பிக்கை இல்லை, இந்த உலகத்திற்காக மட்டுமே வாழ்கிறார்கள். இந்த புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள்! தாராளவாதத்தைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள்! நீங்கள் சத்தியத்தை நம்புவதாக அறிவிக்கிறீர்கள், ஆனால் ஆத்துமாவின் அழிவின்மை, உயிர்த்தெழுதல், பரலோகம், மற்றும் நரகம் போன்ற சத்தியத்தின் அத்தியாவசியமான அனைத்தையும் மறுக்கிறீர்கள், மேலும் ஆத்துமாவைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், இந்த உலகத்திற்காகவும் உடலுக்காகவும் வாழ்கிறீர்கள். ஆ, இந்த புளிப்புள்ள மாவு எத்தனை பேருக்கு மிகவும் கவர்ச்சியாக இருக்கிறது!
ஏரோதியரின் புளிப்புள்ள மாவு: மதச்சார்பின்மை மற்றும் உலகப்பற்று (Secularism and Materialism)
ஏரோதியரின் புளிப்புள்ள மாவு மதச்சார்பின்மை ஆகும். இது அரசியல் லட்சியம், உலகப்பற்று, மற்றும் மதச்சார்பின்மையால் குறிக்கப்படுகிறது. ஏரோதியர் மதச்சார்பின்மையால் நிரப்பப்பட்ட மதத்தைக் குறிக்கிறார்கள் – அரசியல் ரீதியாக வசதியாக இருக்கவும், ஒரு பொது முகத்தைப் பராமரிக்கவும் போதுமான மதம்: “ஆ, அவர் ஒரு நல்ல மனிதர்; அவர் சபைக்குச் சென்று ஜெபிக்கிறார்,” ஆனால் உங்கள் பாவங்களையும் வாழ்க்கையையும் மாற்றவோ, உங்கள் ஒழுக்க வாழ்க்கையைக் குழப்பவோ ஒருபோதும் போதுமானதல்ல. ஏரோது எப்படி வாழ்ந்தான் என்று உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா, ஆனால் யோவான் ஸ்நானகரின் பிரசங்கங்களில் ஆர்வம் காட்டினான், அவற்றை மிகவும் ரசித்தான், இருப்பினும் விபசாரத்திலிருந்து ஒருபோதும் திரும்பவில்லை. அது அவனுடைய அரசியல் நிலையைப் பாதித்தபோது, அவன் யோவானின் தலையை வெட்டவும் தயாராக இருந்தான். அவர்கள் தங்கள் அரசியல் நிலை மற்றும் உலக வாழ்க்கையில் வசதியாக இருக்க மதத்தை மட்டுமே பயன்படுத்துவார்கள், தங்கள் பாவங்களில் அவர்களை சங்கடப்படுத்த போதுமானதாக இருக்காது.
இவைதான் மூன்று புளிப்புள்ள மாவுகள்: வெளிப்படையான சடங்குகள், தாராளவாதம், மற்றும் மதச்சார்பின்மை. இவை மிகவும், மிகவும் ஆபத்தான போதனைகள். இவற்றில் ஒரு சிறிய அளவை நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் அனுமதித்தாலும், அவை உங்கள் முழு இருப்பையும் பாதிக்கும். நீங்கள் ஒருபோதும் சத்தியத்தை நேசிக்க மாட்டீர்கள், ஒருபோதும் கடவுளின் வார்த்தையைக் கற்க ஆர்வமாக இருக்க மாட்டீர்கள், சத்தியத்தால் ஒருபோதும் பிரகாசிக்கப்பட மாட்டீர்கள், ஆனால் நிரந்தரமாகக் குருடர்களாக ஆக்கப்படலாம். எனவே கர்த்தர், எல்லாத் தீவிரத்துடனும், அவற்றிற்கு எதிராக நம்மை எச்சரிக்கிறார். இது ஒரு மத்திய கவலை. கவனம் செலுத்துங்கள்; பி.எஸ்.எச்.-இன் போதனைக்கு எதிராக எச்சரிக்கையாக இருங்கள், ஏனென்றால் அது எங்கே செல்வாக்கு செலுத்தினாலும், அது இரகசியமாகவும் அமைதியாகவும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, ஆனால் அது பரவி முழு இருப்பு மற்றும் வாழ்க்கையை ஊடுருவும். நம்மில் சிலர் ஏற்கெனவே இந்த புளிப்புள்ள மாவை அனுமதித்துவிட்டோமா, அது பரவி வருகிறதா? அதனால்தான் நம் மத்தியில் சத்தியத்தின் மீதான அன்பும் தெளிவும் இவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறதா?
இது பி.எஸ்.எச்.-இன் எல்லாத் தவறான போதனைகளுக்கும் எதிராக ஒரு பரந்த பயன்பாட்டைக் கொண்ட ஒரு எச்சரிக்கை ஆகும். இந்த மூன்று மனிதர்களும் மரிக்கவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் இன்றும் மில்லியன் கணக்கானோரை நரகத்திற்கு அனுப்புகிறார்கள்.
நம் கர்த்தர் அவற்றால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க நம்மை எச்சரிக்கிறார். அவருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, சீஷர்கள் செய்தியை எடுத்துச் சென்று உலகிற்குக் கொடுக்க வேண்டும். பி.எஸ்.எச்.-இன் ஆபத்தான செல்வாக்கைப் பற்றி அவர் அவர்களை எச்சரிக்கிறார். இந்த புளிப்புள்ள மாவை நீங்கள் அனுமதித்தால், அது உங்கள் விசுவாசத்தைக் கெடுக்கும். அவர் புதிய தலைவர்களாகத் தம்முடைய சீஷர்களுக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறார், மேலும் அவர் மிகவும் கவலைப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் மூலமாக மட்டுமே அவர் தூய மதத்தைப் பூமியின் முனைகள் வரை பரப்பப் போகிறார். பி.எஸ்.எச்.-இன் பொய்யான மதத்தின் ஒரு சிறிய புளிப்புள்ள மாவை கூட அவர்கள் ஒருபோதும் உள்ளிழுக்கக் கூடாது, ஆனால் அவர்கள் தாங்களே இயேசுவின் தூய பரலோக மதத்தை அனுபவிக்கவும் பரப்பவும் வேண்டும் என்று அவர் கவலைப்படுகிறார். இந்த மனிதர்கள் தங்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே பி.எஸ்.எச்.-இன் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்ததால், இது முக்கியம், சரியா? எனவே, எச்சரிக்கையாயிருங்கள்!
சீஷர்களின் குருட்டுத்தன்மை (Blindness of the Disciples)
வசனம் 7: அதற்குக் காரணம் என்னவென்று அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்திலே ஆலோசனை பண்ணிக்கொண்டிருந்தார்கள்: “அப்பங்களைக் கொண்டுவராததினாலேயே இப்படிச் சொன்னார்” என்று பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள்.
அவர்களுடைய குருட்டுத்தனத்தைப் பாருங்கள்! அவர்கள் ஒரு சிறிய கூட்டம் கூடினார்கள், தங்கள் எல்லா மூளைகளையும் ஒன்றாகச் சேர்த்தார்கள். “அவர் என்ன அர்த்தம் சொல்கிறார்? அவர் என்ன சொல்கிறார்?” முற்றிலும் உலக அளவில் சிந்தித்து, அவர்கள் அப்பங்களைக் கொண்டு வராததால் அவர் இதைச் சொல்கிறார் என்ற முடிவுக்கு வந்தார்கள். அத்தகைய பெரிய அற்புதங்களைக் கண்டிருந்தாலும், அவர்கள் முக்கிய கருத்தை முற்றிலும் தவறவிட்டார்கள். அவர்கள் இரண்டையும் இரண்டையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து பதினேழு என்ற முடிவுக்கு வந்தார்கள்.
அது ஒரு வாக்குவாதமாக இருக்க முடியுமா? அவர்கள் ஒருவரையொருவர் குறை சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்கள்: “ஜோன், நீதான் அப்பம் கொண்டு வரும் முறை.” “ஆ இல்லை, வரி வசூலிப்பவர் மத்தேயுவின் முறை.” “ஆ இல்லை, அது ஆந்திரேயாவின் முறை என்று நான் நினைத்தேன்.” அவர்கள் குழந்தைகளைப் போலச் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள். தங்களிடம் ஒரே ஒரு அப்பம் மட்டுமே இருப்பதைக் குறித்து அவர்கள் கவலைப்பட்டார்கள், யார் தவறு என்று சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள்.
“நாங்கள் அப்பத்தை மறந்துவிட்டோம், அதனால் அவர் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.” அவர்கள் இயேசுவின் வார்த்தைகளை ஒரு நேரடியான, சரீரப் பிரகாரமான வழியில் வியாக்கியானம் செய்தார்கள். அவர்கள் “புளிப்புள்ள மாவு” என்று கேட்டவுடன், அவர்கள் அப்பத்தைப் பற்றி நினைத்தார்கள். அவர்கள் “பூமிக்குரிய அப்பத்தை” நினைத்தார்கள். புளிப்புள்ள மாவு என்றால் அப்பம் என்று நினைத்தார்கள். அதற்கு மேல் அவர்கள் ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை. “பாருங்கள், எங்களிடம் அப்பம் இல்லை என்று அவரும் கவலைப்படுகிறார், மேலும் எங்களிடம் அப்பம் இல்லாதபோது, அவர் பரிசேயர்கள் அல்லது சதுசேயர்களிடமிருந்து அப்பம் வாங்க வேண்டாம் என்று சொல்கிறார்.” அதனால், “பி.எஸ்.எச்.-இடமிருந்து வாங்காமல், யாரிடமிருந்து வாங்குகிறீர்கள் என்பதில் கவனமாக இருங்கள்.”
இப்போது எங்களிடம் அப்பம் இல்லை, ஒருவேளை பணமும் இல்லை. “நீங்கள் பிச்சை எடுக்க வேண்டுமானால், பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயரைத் தவிர வேறு யாரிடமாவது பிச்சை எடுங்கள்,” அல்லது அவர்களுடைய பிச்சையை ஏற்றுக் கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் அவர் கோபத்துடனும் பெருமூச்சுடனும் புறப்பட்டுச் சென்றார், மேலும் அவர்கள் தங்கள் முகத்தைப் பார்ப்பதைக்கூட விரும்பவில்லை. அல்லது, அவர்கள் பரிசேயர் மற்றும் சதுசேயருடன் பழகுவதைத் தவிர்க்க ஒரு எச்சரிக்கையாக எடுத்துக்கொண்டார்கள், அவர்களுடன் சாப்பிடக் கூடாது (நீதிமொழிகள் 23:6).
அவர்கள் முழுவதுமாக ஒரு மேலோட்டமான, சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருந்தார்கள். இயேசுவின் எச்சரிக்கையைப் பற்றி என்ன ஒரு சோகமான தவறான புரிதல், அது முக்கிய கருத்தைத் தவறவிடுகிறது, சரியா? ஏனென்றால் இயேசுவின் எல்லாப் போதனைகளிலும் முக்கிய கருத்து என்னவென்றால், உங்களை அசுத்தப்படுத்துவது வெளிப்புறத்தில் உள்ளதல்ல, ஆனால் உள்ளே இருப்பதுதான், வாய்க்குள் செல்வது அல்ல. அத்தகைய அற்புதங்களைக் கண்ட பின்பும், அவர்கள் ஏன் அப்பம் இல்லாததைப் பற்றி இன்னும் கவலைப்படுகிறார்கள், பி.எஸ்.எச்.-இடம் அப்பத்திற்காகப் பிச்சை கேட்கும் அளவிற்குக்கூட? பாருங்கள், அவர்களுடைய முட்டாள்தனமான நிலையைப் பற்றி வேதாகமம் மிகவும் நேர்மையாக இருக்கிறது.
கர்த்தரின் ஆவிக்குரிய அறுவை சிகிச்சை (Spiritual Operation of the Lord)
வசனம் 8: இயேசு அதை அறிந்து, அவர்களை நோக்கி: “அற்ப விசுவாசிகளே, அப்பங்களைக் கொண்டுவராததைக் குறித்து நீங்கள் ஏன் உங்களுக்குள்ளே ஆலோசனை பண்ணுகிறீர்கள்?” என்றார்.
இயேசு உணர்ந்தார் மற்றும் அறிந்தார். கர்த்தர் அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய குருட்டுத்தனத்தைக் கண்டார், அது அவர்களைச் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் மட்டுமே சிந்திக்கவும், ஒரு நேரடியான புரிதலில் ஒட்டிக் கொள்ளவும் செய்தது. ஒரு நிபுணர் அறுவை சிகிச்சை நிபுணரைப் போல, பிரச்சனை அவர்களுடைய முடக்கும் அவிசுவாசத்தின் தற்போதைய நிலை என்று அவருக்குத் தெரியும்.
அவர் அடிப்படையில், “அது ஒரு சரீரப் பிரகாரமான அப்பப் பிரச்சனையாக இருந்தால், நான் அதைக் கவனித்துக் கொள்ள முடியும் என்பதை நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்களா? ஏன் நீங்கள் இன்னும் அதிலேயே இருக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். இது மத்தேயு 6:33-இல் உள்ள அதே கொள்கைதான், கர்த்தர் அவர்களிடம், “நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் என்று ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன அணிவீர்கள் என்று ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்?” என்று சொன்னார். ஏன் நீங்கள் அந்தச் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் சிக்கி இருக்கிறீர்கள்? அதிலிருந்து நீங்கள் மேலே செல்லாவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் ஆவிக்குரிய தெளிவைப் பெற மாட்டீர்கள். அதனால்தான் அவர் மத்தேயு 6-இல், சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருக்க வேண்டாம், ஆனால் “முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், அப்பொழுது இவைகள் எல்லாம் உங்களுக்குக் கூடக் கொடுக்கப்படும்” என்று சொன்னார். நீங்கள் ஆவிக்குரிய நிலைக்குச் சென்றால், கடவுள் சரீரப் பிரகாரமான பரிமாணத்தைக் கவனித்துக் கொள்வார். கடவுள் சரீரப் பிரகாரமான தேவைகளை அளிக்கிறார் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ளவில்லையா? அதைக் விட்டுவிட்டு அந்த ஆவிக்குரிய நிலைக்குச் செல்லுங்கள்.
பிறகு, ஒரு நிபுணர் ஆத்துமாவின் மருத்துவராக, அவிசுவாசத்தின் காரணமாக அவர்கள் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் தொடர்ந்தார்கள் என்று அவருக்குத் தெரியும். அதனால்தான் அவர் அவர்களைக் கடிந்து கொள்கிறார்: “அற்ப விசுவாசிகளே.” அவர்களுடைய பிரச்சனையை அந்தச் சரியான அறிவுடன் அறிந்து, அவர் அதைச் சரிசெய்ய ஆரம்பித்தார், அவர்களுக்குப் புரிதலைக் கொடுத்தார், மேலும் ஒரு அறுவை சிகிச்சை மூலம் அவர்களின் கண்களைத் திறந்தார். அவர் அவர்களின் மனம் மற்றும் மனசாட்சிக்குச் சில துருவி ஆராயும் கேள்விகளைக் கேட்க ஆரம்பித்தார்.
இது சுவிசேஷங்களில் சீஷர்களுடன் எங்கும் மிகவும் தீவிரமான, குறிப்பிட்டதொரு பேச்சு ஆகும். அவர் இவ்வளவு தீவிரமாகவும் இடைவிடாமல் அவர்களின் மனசாட்சியைத் துருவி ஆராய்வதை நாம் எங்கும் காணவில்லை. அவர் ஐந்து கேள்விகளைக் கேட்கிறார்: முதலில் ஒரு பொதுவான கேள்வி, அதன்பின் நான்கு கண்டனம் நிறைந்த கேள்விகள். (மாற்கு 8:17, இணையான பகுதியும் இதை விவரிக்கிறது.)
சீஷர்களின் இருதயங்களுக்குத் துருவி ஆராயும் கேள்விகள்
பொதுவான கேள்வி (வசனம் 8/மாற்கு 8:17): “உங்களிடம் அப்பம் இல்லை என்ற உண்மையை ஏன் நீங்கள் விவாதிக்கிறீர்கள்?” ஏன் நீங்கள் இந்தச் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருக்கிறீர்கள்? “அற்ப விசுவாசிகளே, நீங்கள் அப்பம் கொண்டுவராததினால் ஏன் இவ்வளவு குழப்பத்தில் இருக்கிறீர்கள்?” உங்கள் அவிசுவாசத்தில், உங்கள் சர்வ வல்லமையுள்ள எஜமானரையும் உங்கள் அளவுக்குக் கவலையில் நிரம்பியவராக நினைத்து, அவர் சொல்வதையெல்லாம் அதற்குப் பயன்படுத்துகிறீர்களா? அற்ப விசுவாசம்! “நான் அத்தகைய அற்புதங்களைச் செய்தேன், ஒரு வனாந்தரமாயிருந்தாலும், என் விநியோகத்தை நீங்கள் நம்பி, அதைப் பற்றிய கவலை நிறைந்த எண்ணங்களால் உங்களைக் கலக்கப்படுத்திக் கொள்ளக் கூடாதா?”
கிறிஸ்துவை நம்பாததும், நாம் கஷ்டங்களிலும் சிரமங்களிலும் இருக்கும்போது நம்மைத் தொந்தரவு செய்வதும் நம் விசுவாசத்தின் பலவீனத்திற்கு ஒரு ஆதாரம் ஆகும், அது இருக்க வேண்டியது போலச் செயல்பட்டால், நம்மைப் பற்றிக் கவலைப்படும் கர்த்தர் மீது கவலையின் பாரத்தை வைப்பதன் மூலம் நம்மை விடுவிக்கும். அவர்கள் முற்றிலும் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருந்தார்கள். ஏன்?
கண்டனம் நிறைந்த கேள்விகள் (மாற்கு 8:17-18): “இன்னுமா நீங்கள் உணராமலும், பகுத்தறியாமலும் இருக்கிறீர்கள்?” என்னுடைய சத்தியங்களைப் பற்றி உங்களுக்கு ஆழமான தியானம் இல்லையா, சரீரப் பிரகாரமானது முக்கியமல்ல என்ற உணர்தல் இல்லையா? “உங்களுக்குக் கடின இருதயம் இருக்கிறதா?” உங்களுக்கு ஆவிக்குரிய நுண்ணறிவு இல்லையா? உங்கள் இருதயம் கடினமாக்கப்பட்டிருக்கிறதா? “கண்களிருந்தும் நீங்கள் காணவில்லையா? காதுகளிருந்தும் நீங்கள் கேட்கவில்லையா? நீங்கள் நினைவில்லையா?” உங்கள் ஆவிக்குரிய திறன்கள் செயல்படத் தவறிவிட்டனவா? உங்கள் கண்களும் காதுகளும் வேலை செய்யத் தவறிவிட்டனவா? உங்கள் நினைவாற்றல் உங்களைத் தவற விட்டுவிட்டதா?
உங்களை அந்தக் கரையில் வைத்துப் பாருங்கள். உங்களிடம் அப்பம் இல்லை என்று விவாதிப்பதில் நீங்கள் முழுவதுமாக மூழ்கியிருக்கிறீர்கள், மேலும் அதில், பி.எஸ்.எச்.-இடம் அப்பம் வாங்குவதைப் பற்றி நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் சொல்கிறார்.
இயேசு முதல் பொதுவான கேள்வியைக் கேட்டு, சரீரப் பிரகாரமான அளவில் அவர்களுடைய முழு கவலையையும் தகர்க்க ஆரம்பிக்கிறார்: “ஏன் நீங்கள் அப்பத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்கிறீர்கள்? இதற்கும் அப்பம், அப்பம், அப்பத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்?” அவர் கேள்வியால் அவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறார். ஆத்துமாவின் ஒரு திறமையான அறுவை சிகிச்சை நிபுணரைப் போல, தோல், தசை ஆகியவற்றைக் வெட்டி, நரம்புகள் மற்றும் தமனிகளைத் தவிர்த்து, சரியான நரம்புகளை வெட்டி, அவர் அவர்களின் ஆவிக்குரிய இருதயத்தில் அறுவை சிகிச்சை செய்கிறார்.
அவர் அவர்களின் நினைவாற்றலை நினைவூட்டுகிறார் (மத்தேயு 16:9-10): “ஐயாயிரம் பேருக்கு ஐந்து அப்பங்களைப் பிட்டதும், நீங்கள் எத்தனை கூடைகள் நிறைய எடுத்ததும் உங்களுக்கு இன்னுமா நினைவில்லை? நாலாயிரம் பேருக்கு ஏழு அப்பங்களைப் பிட்டதும், நீங்கள் எத்தனை கூடைகள் நிறைய எடுத்ததும் உங்களுக்கு நினைவில்லையா?”
நாங்கள் 5,000 பேருக்கு ஐந்து அப்பங்களைப் பிட்டபோது, எவ்வளவு மீதம் இருந்தது? அவர்களுக்குப் பன்னிரண்டு நினைவிருந்தது. அதன்பின் 4,000 பேருக்கு ஏழு அப்பங்கள், எவ்வளவு மீதம் இருந்தது? ஏழு பெரிய கூடைகள். “சரி, உங்கள் நினைவாற்றல் வேலை செய்கிறது; உங்களுக்கு மறதி நோய் இல்லை.” இரண்டு சம்பவங்களும் இன்னும் உங்கள் மனதில் உள்ளன. அந்தத் துருவி ஆராயும் கேள்விகள் மூலம், அந்த இரண்டு அற்புதங்களை அவர்களுக்கு நினைவூட்டி, அவர் உச்சக்கட்டக் கேள்விக்கு வழிவகுக்கிறார்.
உச்சக்கட்டக் கேள்வி (மத்தேயு 16:11): “அப்பத்தைக் குறித்து நான் உங்களுக்குச் சொல்லவில்லை என்றும், பரிசேயர், சதுசேயர் என்பவர்களின் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள் என்றும் நீங்கள் ஏன் அறியாமலிருக்கிறீர்கள்?” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், “நான் உங்கள் இருதயத்தில் ஆழமாகக் வெட்டியுள்ளதால், உங்கள் பிரச்சனை – அற்ப விசுவாசம் – என்று நான் அடையாளம் கண்டுள்ளேன், மேலும் என் கேள்விகள் மற்றும் சமீபத்திய அற்புதங்களைப் பற்றிய நினைவூட்டல்கள் மூலம், நீங்கள் இன்னும் என் எச்சரிக்கையின் ஆவிக்குரிய கருத்தைத் தவறவிடுகிறீர்களா?”
“பரிசேயர், சதுசேயர் என்பவர்களின் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள்! உங்கள் கண்களைத் திறந்து எச்சரிக்கையாயிருங்கள்!” நான் சரீரப் பிரகாரமான அப்பத்தை அர்த்தப்படுத்தவில்லை; அங்கே சிக்கி இருக்க வேண்டாம். “ஆவிக்குரிய நிலைக்கு வாருங்கள். பெரிய ஆவிக்குரிய ஆபத்து, ஒரு பெரிய நெருக்கடி உள்ளது. நான் உங்களோடு நீண்ட காலம் இருக்க மாட்டேன் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். எப்போதும் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருக்க வேண்டாம்.”
ஆனால் கர்த்தர் எவ்வளவு பொறுமையுள்ளவர் என்பது ஆச்சரியமாக இல்லையா? அவர்கள் கடைசியில் புரிந்துகொள்ளும் வரை அவர் இவ்வளவு பொறுமையாகக் கற்பிப்பது ஆச்சரியமாக இல்லையா?
சீஷர்களுக்கு ஆவிக்குரிய பகுத்தறிவு வருகிறது (Spiritual Discernment Comes to the Disciples)
அறுவை சிகிச்சையின் விளைவு (மத்தேயு 16:12): அப்பொழுது, அவர்கள் அப்பத்தின் புளிப்பைக் குறித்து அல்ல, பரிசேயர், சதுசேயர் என்பவர்களின் போதனையைக் குறித்து எச்சரிக்கையாயிருக்க வேண்டும் என்று அவர் சொன்னார் என்பதைப் புரிந்து கொண்டார்கள்.
அப்பொழுது, அந்த நேரத்தில், அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். இயேசுவின் அறுவை சிகிச்சை வெற்றி பெற்றது. இவ்வளவு துருவி ஆராய்ந்து வெட்டிய பிறகு, இப்போது அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். அவர்கள் வெளிப்படையாக வெட்கப்பட்டார்கள் மற்றும் எந்த வாய்மொழி பதிலும் கொடுக்கவில்லை. அவருடைய எச்சரிக்கை நேரடியான அப்பத்தைப் பற்றியது அல்ல என்பதை அவர்கள் இப்போது புரிந்துகொண்டார்கள், ஏனென்றால் அசுத்தம் சாப்பிடுவதால் அல்ல, ஆனால் இருதயத்திலிருந்து வருகிறது என்று அவர் ஏற்கெனவே கற்பித்தார். அது இந்த பி.எஸ்.எச். மனிதர்களின் பொய்யான மதப் போதனை ஆகும்.
அவர் என்ன அர்த்தம் சொன்னார் என்று வெளிப்படையாக அவர்களிடம் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர்கள் புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் சொன்னதை மீண்டும் சொன்னார், அதனால் அவருடைய மற்ற உரைகளுடன் இதை ஒப்பிடுவதன் மூலம், தங்கள் சொந்தச் சிந்தனைகளில் அதன் அர்த்தத்தை அடைய அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்தினார். இவ்வாறு கிறிஸ்து இருதயத்தில் உள்ள ஞான ஆவியினால் கற்பிக்கிறார், வார்த்தையில் உள்ள வெளிப்பாட்டு ஆவிக்குப் புரிதலைத் திறக்கிறார். மேலும் அந்தச் சத்தியங்கள், நாம் இவ்வாறு தோண்டி எடுத்த, ஆழமாகக் கேள்விகள் கேட்ட, தியானித்த, மற்றும் சில தவறுகளுக்குப் பிறகு கண்டறிந்தவை, மிகவும் விலைமதிப்பற்றவை.
ஆராய்ந்து தேடும் கேள்விகள் மூலம், இயேசு சீஷர்கள் அவருடைய எச்சரிக்கையைப் புரிந்துகொள்ளும்படி செய்தார். இப்போது அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள், அவருடைய மிகப்பெரிய ஆபத்து சரீரப் பிரகாரமான அப்பம் அல்ல, இப்போது அவர்கள் அப்பம் கொண்டு வராவிட்டாலும், அவர் அவர்களுக்கு வழங்க முடியும் என்பதால்; அவர் ஏற்கெனவே அதைக் காண்பித்தார். ஆனால் அவர்களுடைய மிகப்பெரிய ஆபத்து ஆவிக்குரியது: பி.எஸ்.எச்.-இன் புளிப்புள்ள மாவு – ஆவிக்குரிய ரீதியில் தொற்று. பி.எஸ்.எச்.-இன் போதனையைப் பற்றி விழிப்புடன் மற்றும் அறிந்திருக்க அவர் அவர்களை எச்சரிக்கிறார்.
நம்முடைய வாழ்க்கைக்கான பயன்பாடுகள் (Applications for Our Lives)
இந்தப் பகுதி உங்களுக்கும், எனக்கும், ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் உள்ள நம்முடைய சபைக்கும் என்ன சொல்கிறது? பல பாடங்கள். அடுத்த வாரம், இதிலிருந்து பல பயன்பாடுகள் மூலம் உங்களை அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறேன். நாம் ஏற்கெனவே படித்த சிலவற்றை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்.
- ஆவிக்குரிய தெளிவு மிகவும் விரும்பத்தக்க ஒரு ஆசீர்வாதம். நான் உங்களுக்குச் சொன்ன குருட்டுச் சிறுமியைப் போல, சத்தியத்தின் மீதுள்ள அன்பில் அவன் நிலைத்திருக்கும்போது அது எந்தவொரு மனிதனுக்கும் வருகிறது. உங்கள் இருதயத்தை ஆராயுங்கள், மேலும் சத்தியத்தில் வாசிப்பதற்கும் வளர்வதற்கும் உங்கள் விருப்பம் குறைவாக இருந்தால், நிச்சயமாக ஒரு ஆவிக்குரிய நோய் உள்ளது. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளைப் போல, நாம் வார்த்தையின் ஆவிக்குரிய பாலுக்காக ஏங்க வேண்டும் என்று பேதுரு எழுதுகிறார், அதனால் நீங்கள் வளரலாம். நீங்கள் மறுபடியும் பிறந்திருந்தால், உங்களுக்குப் பாலின் மீது ஒரு ஏக்கம் இருக்கும். அது இல்லை என்றால், உங்கள் இருதயத்தை ஆராய்ந்து, அந்த ஏக்கத்தைத் திரும்பவும் தூண்டும்படி கடவுளிடம் ஜெபியுங்கள். அதுதான் ஆவிக்குரிய தெளிவுக்காகக் கடவுள் பயன்படுத்தும் வழி.
- தொடர்ந்து சரீரப் பிரகாரமான அளவில் வாழ்வது அற்ப விசுவாசத்தின் அடையாளம், மேலும் அது கர்த்தரை எவ்வளவு எரிச்சலூட்டுகிறது என்று பாருங்கள். நம்மில் பெரும்பாலோர் எல்லா நேரமும் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் வாழ்கிறோம். உங்களில் சிலர், நான் என் பிரசங்கத்தை முடிக்கும் முன்பே, நீங்கள் மதிய உணவுக்கு என்ன சாப்பிடுவீர்கள், சபை எத்தனை மணிக்கு முடியும், எங்கே போவது, என்ன வாங்குவது, என்ன சமைப்பது, எங்கே சாப்பிடுவது – சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்வதை விட அந்த விஷயங்களைத் திட்டமிடுவது பற்றி ஏற்கெனவே யோசித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நாம் அந்த விஷயங்களைத் திட்டமிட வேண்டும்; அவற்றுக்கு ஒரு இடம் உண்டு. ஆனால் நம் மனதின் திறன் 100% உணவு, உடை, வீடு, விடுமுறைகள், கடன்கள் மற்றும் வேலை போன்ற சரீரப் பிரகாரமான விஷயங்களால் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது. நாம் மிகவும் சரீரப் பிரகாரமானவர்கள். நாம் சரீரப் பிரகாரமான விஷயங்களை மட்டுமே பார்க்க முனைகிறோம், மேலும் நாம் மீட்கப்பட்ட மக்கள் என்றாலும், அந்த ஆவிக்குரிய பார்வை நம்மிடம் இல்லை. கடவுளின் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் வாக்குறுதிகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது கூட, மனம் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் சிந்திக்க முனைகிறது. அது பலவீனமான விசுவாசத்தின் பாவம். ஒரு பழைய போதகர், அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்றொடரைக் கத்தும்போது, மனிதர்கள் எப்போதும் கடவுளை அல்ல, உணவை நினைத்தார்கள். அந்த அளவில் இருப்பது பலவீனமான விசுவாசத்தின் அடையாளம் மட்டுமல்ல, ஆவிக்குரிய தெளிவுக்கு ஒரு பெரிய தடை ஆகும். நீங்கள் அந்த அளவில் தொடரும் வரை கடவுள் ஒருபோதும் ஆவிக்குரிய உண்மைகளையும் பார்வையையும் காட்ட முடியாது. சரீரப் பிரகாரமான ஆபத்துகளைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்படுகிறோம், ஆவிக்குரிய ஆபத்துகளைப் பற்றி அக்கறை இல்லை. ஆ, கர்த்தர், தம்முடைய ஆவியின் மூலம், அந்தச் சீஷர்களுக்குச் செய்தது போல, நம்முடைய சொந்த இருதயங்களைப் பேசவும் ஆராயவும் செய்வாராக. “ஆ, அற்ப விசுவாசிகளே!” நீங்கள் அற்பமானவற்றுடன் அதிக அக்கறை கொண்டிருக்கிறீர்களா, அதனால் கர்த்தரின் வல்லமையையும் வலிமையையும் மறந்துவிட்டீர்களா? எவ்வளவு காலம் நீங்கள் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருப்பீர்கள்? இது ஆவிக்குரிய பகுத்தறிவையும் ஆவிக்குரிய தெளிவையும் தடுக்கிறது என்பதை நீங்கள் உணரவில்லையா? இந்தச் சரீரப் பிரகாரமான நிலை உங்கள் இருதயங்களைக் கடினப்படுத்துகிறது, அதை உணர்வற்றதாக ஆக்குகிறது, உங்கள் ஆவிக்குரிய கண்களைக் குருடாக்குகிறது, காதுகளைச் செவிடாக்குகிறது, மற்றும் நினைவாற்றலை மந்தமாக்குகிறது. சரீரப் பிரகாரமான சலிப்பான நிலையிலிருந்து விலகி வாருங்கள்; அப்போதுதான் நான் உங்கள் ஆவிக்குரிய கண்களைத் திறக்க முடியும். எவ்வளவு காலம் நீங்கள் இந்தச் சரீரப் பிரகாரமான அளவில் இருப்பீர்கள்? ஆவிக்குரிய உண்மைகளுக்கு உங்கள் கண்களைத் திறங்கள்; ஆவிக்குரிய ஆபத்துகள் உள்ளன. நீங்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அவை பெரிய தீங்கு விளைவிக்கும். பாருங்கள், கர்த்தர் நம்முடைய ஆவிக்குரிய நிலையைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்படுகிறார். ஒரு போதகராக, பல மக்கள் ஆவிக்குரிய தெளிவைப் பெறுவதில்லை என்று நான் கவலைப்படுகிறேன், ஏனென்றால் அவர்களுடைய முழு கவனமும் சரீரப் பிரகாரமானது, மேலும் அவர்கள் சரீரப் பிரகாரமான விஷயங்களைப் பற்றியும் உலகின் எல்லா கவலைகளையும் பற்றி மிகவும் பயப்படுகிறார்கள். அது என்ன செய்கிறது? அது வார்த்தையை நெரிக்கிறது மேலும் ஆவிக்குரிய உண்மைகளுக்குத் தொடர்ந்து அவர்களைக் குருடாக்குகிறது. அதனால்தான் நாம் ஆவிக்குரிய சிந்தனை கொண்ட மக்கள் அல்ல. கர்த்தர் நம்மை ஆவிக்குரிய நிலைக்கு உயர்த்த விரும்புகிறார். இந்த எச்சரிக்கையை நம் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தத் தொடங்கும் முன், பயன்பாட்டின் முதல் படி – கவனமாக இருங்கள் மற்றும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள் – நாம் ஆவிக்குரிய நிலைக்கு வருவதைப் பொறுத்தது என்பதைக் காணுங்கள். இல்லையெனில், நான் பார்ப்பது மற்றும் அறிவது பற்றி பல பயன்பாடுகளைப் பிரசங்கிக்கிறேன், மேலும் நீங்கள் அனைவரும் கேட்டு, தலையை ஆட்டிவிட்டுப் போகிறீர்கள், மேலும் உங்கள் மனம் இந்த எச்சரிக்கையில் எந்த ஆவிக்குரிய ஆபத்தையும் ஒருபோதும் காணாது. இது மிகவும் தீவிரமானது; நாம் மாயக்காரர்களாகவோ, வெளிப்படையாகக் கவனம் செலுத்துபவர்களாகவோ, தாராளவாதிகளாகவோ அல்லது மதச்சார்பற்றவர்களாகவோ ஆகாமல் இருக்க, இது ஒரு தொடர்ச்சியான மனப்பான்மையாகவும் மனநிலையாகவும் தினசரி இருக்க வேண்டும். எனவே, விழிப்புடன் இருக்கவும் எச்சரிக்கையாக இருக்கவும் நமக்கு அழைக்கப்படும் முதல் காரியம் உங்கள் ஆவிக்குரிய பார்வையை கூர்மையாக்குவது ஆகும். கிறிஸ்து அவர்களைக் கடிந்து கொண்டதைக் காண்கிறோம். நாம் எப்படி நம் பார்வையை கூர்மையாக்குவது? கிறிஸ்து பயன்படுத்தும் சொற்களைக் கவனியுங்கள்: “இன்னுமா நீங்கள் உணராமலும், ஐந்து அப்பங்களைப் பற்றி நினைவின்றியுமிருக்கிறீர்கள்…” கிறிஸ்து என்ன செய்துள்ளார் என்பதை நீங்கள் இன்னும் ஆழ்ந்து சிந்திக்கவில்லையா? சத்தியம் உங்கள் மனதில் பதிக்கப்படவில்லையா? நம் ஆவிக்குரிய பார்வையை கூர்மையாக்க நம்முடைய சிந்தனை மற்றும் நினைவுக்குப் பல விஷயங்கள் தகுதியானவை. நம்முடைய மீட்பில் கிறிஸ்து நமக்காகச் செய்த மகிமையான காரியங்களை நாம் ஆழமாகத் தியானிக்க வேண்டும், மேலும் காண வேண்டும். கிறிஸ்துவையும் அவருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலையும் பற்றிச் சிந்திக்க உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்துங்கள். இரண்டாவது பயன்பாடு ஒத்திருக்கிறது: உங்கள் ஆவிக்குரிய உணர்வுகளை மேம்படுத்துங்கள்: “புளிப்புள்ள மாவைப் பற்றி எச்சரிக்கையாயிருங்கள்…” நீண்ட நேரம் சிந்தித்த பிறகு, இந்த புதிய ஏற்பாட்டுக் குறிப்பு உங்கள் இருதயத்தைக் காப்பதற்கானது என்று நான் சொல்வேன் – எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் இருதயத்தைக் காங்கள், அதனால் நாம் வெளிப்படையான சடங்குகள், தாராளவாதம் மற்றும் மதச்சார்பின்மையை அனுமதித்தால், உங்கள் இருதயத்தில் இந்த புளிப்புள்ள மாவு இருக்காது. உள் மற்றும் வெளிப்புறத் தாக்கங்களுக்கு எதிராகக் காப்பதன் மூலம் நாம் நம் ஆவிக்குரிய உணர்வுகளை மேம்படுத்துகிறோம். உள்ரீதியாக முதலில், எந்தச் சிந்தனைகள் மற்றும் போதனைகள் நம்முடைய சிந்தனைகளையும் இருதயங்களையும் அதிகமாகப் பாதிக்கின்றன என்பதை ஆராய்ந்து கவனிப்பதன் மூலம். நம்முடைய மனதில் மேலும் மேலும் எதை அனுமதிக்கிறோம் என்பதைக் கவனியுங்கள். பி.எஸ்.எச்.-இன் புளிப்புள்ள மாவு டிவி, கைப்பேசி, நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களிடமிருந்து வந்து நம் முழு இருப்பையும் பாதிக்கலாம். உங்கள் சிந்தனைகளைக் கடவுளின் வார்த்தையுடன் ஒப்பிடுங்கள். இந்தச் சிந்தனை அல்லது கருத்து கடவுளின் வார்த்தையின்படி இருக்கிறதா? அல்லது இதில் பி.எஸ்.எச்.-இன் புளிப்புள்ள மாவு இருக்கிறதா? இது எங்கே வழிவகுக்கும்? மேலும் வெளிப்புறமாகவும், உங்களைச் சுற்றிலும் என்ன நடக்கிறது, ஆவிக்குரிய விஷயங்களைப் பற்றி என்ன சொல்லப்படுகிறது, மேலும் அது வேதத்தில் கடவுளின் முழு வெளிப்பாட்டுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைக் கவனியுங்கள். யாராவது கற்பிக்கும்போது அல்லது வேதாகமத்தைப் பற்றி ஊகிக்கும்போது, கவனமாகப் பாருங்கள்: இந்தப் போதனை வேதாகமத்தின் உண்மையை பிரதிபலிக்கிறதா? அது சூழலில் இருக்கிறதா அல்லது சூழலுக்கு அப்பாற்பட்டதா? அது கிறிஸ்துவின் மகிமையை அல்லது மனிதனின் மகிமையை ஊக்குவிக்கிறதா? அது என்னை சிலுவையை மையமாகக் கொண்டவராக அல்லது தன்னையே மையமாகக் கொண்டவராக ஆக்குகிறதா? அது கடவுளின் கிருபையை அல்லது மனிதனின் முயற்சியை நிரூபிக்கிறதா? அது வேதாகமத்தின் தெளிவான போதனைக்குப் பதிலீடா? பொய்யான போதனை அல்லது கிறிஸ்தவ விரோத நடத்தை அல்லது பக்தியற்ற பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது சந்தேகங்களால் ஒருபோதும் வீழ்ச்சியடைய முடியாது என்று நினைக்கும் ஒருவரே இன்று இந்தக் கோவிலில் மிகவும் ஆபத்தானவர். அதனால்தான் கிறிஸ்து நம் அனைவரையும் நம் பார்வையை கூர்மைப்படுத்தவும், நாம் பார்க்கும் மற்றும் கேட்கும் எல்லாவற்றின் இறுதி விளைவில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் நம் ஆவிக்குரிய உணர்வுகளை மேம்படுத்தவும் எச்சரிக்கிறார். காலங்களைப் பகுத்தறியக் கடவுள் நமக்குக் கிருபை அளிப்பாராக. சபையின் முழு சோகமான வரலாறு மற்றும் மத்திய காலங்களில் மற்றும் இந்த நூற்றாண்டின் செத்த கிறிஸ்தவத்தின் வீழ்ச்சி – நீங்கள் ஒரு முக்கிய காரணத்தைச் சுட்டிக்காட்ட முடிந்தால், அது கர்த்தரின் இந்த எச்சரிக்கை புறக்கணிக்கப்பட்டது என்பதே ஆகும். அதைப் பேசினவர் கிறிஸ்தவத்தின் எதிர்கால வரலாற்றை ஒரு தீர்க்கதரிசனக் கண்ணால் கண்டார். பரிசேயர் உபதேசங்களும் சதுசேயர் உபதேசங்களும் உலகின் இறுதி வரை அவருடைய சபையின் இரண்டு பெரிய அழிக்கும் நோய்களாக நிரூபிக்கும் என்று பெரிய மருத்துவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். கிறிஸ்தவர்களின் வரிசையில் எப்போதும் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் இருப்பார்கள் என்பதை அவர் நாம் அறிய வேண்டும் என்று விரும்பினார். அவர்களுடைய வாரிசு ஒருபோதும் தோல்வியடையாது. அவர்களுடைய சந்ததி ஒருபோதும் அழிந்து போகாது. அவர்களுடைய பெயர் மாறலாம், ஆனால் அவர்களுடைய ஆவி எப்போதும் இருக்கும். எனவே, அவர் நம்மிடம், “கவனமாயிருங்கள் மற்றும் எச்சரிக்கையாயிருங்கள்” என்று அழுகிறார். நாமும், ஒரு சபையாக, இந்தத் தவறான போதனைகளில் ஒரு சிறியதை அனுமதித்தால். ஈஸ்டைப் போல, அவை சத்தியத்தின் முழு உடலுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு சிறிய விஷயமாகத் தோன்றலாம். ஈஸ்டைப் போல, ஒருமுறை அனுமதிக்கப்பட்டால், அவை இரகசியமாகவும் சத்தமில்லாமலும் செயல்படும். ஈஸ்டைப் போல, அவை படிப்படியாக மதத்தின் முழு தன்மையையும் சபையையும் மாற்றும். வெளிப்படையாகத் தீயவர்களை விட மாயக்காரர்களால் நாம் அதிக ஆபத்தில் இருக்கிறோம். பக்திக்கு அதிகப் பாசாங்கு செய்பவர்களாக இருக்கும் இந்த பரிசேயரும், மேலும் சத்தியத்தைத் தேடுவதில் சுதந்திரமான மற்றும் பாரபட்சமற்றவர்கள் என்று பாசாங்கு செய்யும் சதுசேயரும் – “நாம் சுதந்திரமாகச் சிந்திக்க வேண்டும்; வேதாகமம் சொல்வதை கண்டிப்பாக நம்பக்கூடாது; நமக்கும் ஒரு மனம் இருக்கிறது” – அவர்கள் ஆட்டுத் தோலில் வருகிறார்கள், அதனால் கவனமாக இருங்கள். ஊழல் நிறைந்த போதனை, சிந்தனைகள், மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் நம்முடைய மாம்சத்திற்குக் மிகவும் கவர்ச்சியாக இருக்கின்றன, நீங்கள் புளிப்புள்ள மாவைச் சேர்க்கும்போது, அது எப்படி விஷயங்களை ருசியாகவும், பஞ்சுபோன்றதாகவும், வீக்கமாகவும், மென்மையாகவும் ஆக்குகிறது. இது “காலங்களின் அடையாளங்களுக்கு” கூட நம்மை குருடர்களாக்கும், நீங்கள் வாழும் இந்தச் சந்தர்ப்பமான நேரத்தில் அவர்களைப் போலக் குருடர்களாக்கும். பரிசேயரும் சதுசேயரும் காலங்களின் அடையாளங்களைப் பகுத்தறியவில்லை; தங்கள் வாழ்க்கையின் அந்தச் சந்தர்ப்பமான நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அவர்கள் காணவில்லை – இயேசு கிறிஸ்து அவர்கள் நடுவில் இருந்தார்! மேலும் நித்தியம் ஆபத்தில் இருக்கும்போது அவர்கள் ஒரு ஆவிக்குரிய விளையாட்டை விளையாடிக் கொண்டிருந்தார்கள். நீங்கள் இதேபோன்ற வலையில் விழுந்துவிட்டீர்களா? அப்படியானால், என் நண்பரே, உயிர்த்தெழுந்த கிறிஸ்துவைச் சுட்டிக்காட்டும் ஒளி உங்களுக்கு இருக்கும்போது, அவரிடம் ஓடி வாருங்கள்!
Grace Reformed Baptist Church, Bangalore 