Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

இயேசுவை நோக்கி” (Looking Unto Jesus) என்ற இந்தத் தொடரின் 19-வது மற்றும் இறுதிச் செய்தி இதுவாகும். படைப்பிற்கு முந்தைய இயேசுவை நாம் சிந்தித்தோம்; இன்று, பரிசுத்தமான, நித்திய பரலோகத்தில் இருக்கும் அவரை நாம் நோக்குகிறோம். அவருடைய இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு, பரலோகத்தின் “சுற்றுப்புறங்கள்” வழியாக—அதாவது மீட்கப்பட்ட பூமியும் அதைச் சுற்றியுள்ள பிரபஞ்சமும்—கடந்து நாம் வெளிப்பிரகாரத்திற்குள் நுழைந்தோம். நாம் ஐந்து படிகளில் ஏறினோம்: சாபமில்லை, இரவு இல்லை, பசி இல்லை, கண்ணீர் இல்லை, மற்றும் வலியும் இல்லை. நாம் வெண்கலக் கடலில் (Bronze Sea) கழுவப்பட்டு, மறுரூபமாக்கப்பட்டவர்களாக வெளிவந்தோம். நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்து “4 S” காரியங்களைக் கண்டோம்: காட்சிகள் (Sights), பரிசுத்தவான்கள் (Saints), ஓய்வுநாட்கள் (Sabbaths), மற்றும் ஊழியங்கள் (Services).

எவரும் நோயுற்றிராத எவ்வளவு ஆரோக்கியமான இடம்! அனைவரும் ராஜாக்களாய் இருக்கும் எவ்வளவு பாக்கியமான தேசம்! அனைவரும் ஆசாரியர்களாய் இருக்கும் எவ்வளவு பரிசுத்தமான இடம்! இருப்பினும், இதுவரை நான் விவரித்தவை அனைத்தும் பரலோகத்தின் பாராட்டுக்குரிய வரவேற்புப் பரிசுகளே—அவை இரண்டாம் நிலை மகிழ்ச்சிகள். உண்மையான பரலோகம் அந்தத் திரைக்குப் பின்னால், மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் இருக்கிறது. உங்களுக்காக அந்தத் திரையைத் திறக்க முயற்சிக்கும்போது என் கைகள் நடுங்குகின்றன. இதுவே பரலோகங்களுக்கு மேலான பரலோகம்.

ஒரு உண்மையான விசுவாசி, பிரகாரங்களையும் நந்தவனங்களையும் பற்றி கேள்விப்பட்ட பிறகு, “இவையெல்லாம் சரி, ஆனால் என் பரலோகம் எங்கே?” என்று கதறுவான். ஒரு விசுவாசிக்கு, உண்மையான பரலோகம் என்பது நேரடியாகத் தேவனை அனுபவிப்பதும் கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதுமே ஆகும். ரிச்சர்ட் சிப்ஸ் (Richard Sibbes) இதை நினைவுகூரத்தக்க வகையில் விளக்கினார்: “கிறிஸ்து இல்லாமல் பரலோகம் பரலோகமாக இருக்காது.” பழைய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில், நீங்கள் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு காரியத்தை மட்டுமே காண்பீர்கள்: அது உடன்படிக்கை பெட்டி. அதன் மேல் கிருபாசனம் (Mercy Seat) இருந்தது, இது இயேசுவின் மூலம் நமக்கு வரும் தேவனுடைய உடன்படிக்கையின் ஆசீர்வாதங்களைக் குறிக்கிறது.

அந்த ஆசீர்வாதத்தின் முழுமை பரலோகத்தில் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படும். வெளிப்படுத்துதல் 21:3 வாக்குறுதியளிக்கிறது: “இதோ, மனுஷர்களிடத்திலே தேவனுடைய வாசஸ்தலமிருக்கிறது, அவர்களிடத்திலே அவர் வாசமாயிருப்பார்… தேவன்தாமே அவர்களோடேகூட இருந்து அவர்களுடைய தேவனாயிருப்பார்.”

தேவ தரிசனம் (The Beatific Vision): தேவனுடைய முகத்தைக் காணுதல்

திடீரென்று திரை அகற்றப்படும்போது, நாம் சொல்லொணா வியப்பில் உறைந்துபோகிறோம். டயானா கோவிலைப் பற்றிச் சொல்லப்படுவதுண்டு: அது தங்கத்தால் மிக பிரகாசமாக இருந்ததால், அங்கு வரும் பார்வையாளர்களிடம் காவலர்கள் “உங்கள் கண்களை ஜாக்கிரதையாகப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள்” என்று கூறுவார்களாம், ஏனெனில் அந்தப் பிரகாசம் பார்வையையே பறித்துவிடுமாம். ஆனால், இங்கே இருக்கும் தரிசனமோ மிகப் பெரிய தீர்க்கதரிசிகளையும் செத்தவர்களைப் போல விழச் செய்யும். இந்த லௌகீக சரீரத்தால் அதைத் தாங்க முடியாது.

நமது சுதந்தரத்தின் “அச்சாரமாக” (earnest) நமக்குத் தரப்பட்டிருக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் துணையோடு, ஒரு சிறு காட்சியைப் பார்ப்போம். முதன்முறையாக, எந்தத் தடையுமின்றி நீங்கள் ஒரு நேரடித் தரிசனத்தைப் பெறுகிறீர்கள். இதோ மகா கர்த்தராகிய, பயபக்திக்குரிய யெகோவாவைக் காணுங்கள்—அவர் அனந்தமானவர், நித்தியமானவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர். இதுவே “தேவ தரிசனம்”—தேவனுடைய முகத்தை நேருக்கு நேர் காண்பது. அனைத்து ஜீவனுக்கும், நன்மைகளுக்கும், ஆசீர்வாதங்களுக்கும் ஊற்றானவரை நாம் காண்கிறோம்.

இதை நான் இரண்டு தலைப்புகளாகப் பிரிக்கிறேன்:

1. நித்திய காலத்திற்கும் தேவனுடைய முகத்தைக் காண்பதன் மூலம் அவரை முழுமையாக அனுபவிப்பதே பரலோகம்.
2. என்றென்றும் கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதே உண்மையான பரலோகம்.

1. தேவனை நேரடியாக அனுபவித்தல்

தேவனுடைய முகத்தை யாரால் விவரிக்க முடியும்? தேவதூதர்களே தங்கள் முகங்களை மூடிக்கொள்கிறார்கள். அதை அறிய நாம் அழியாமையைத் தரித்துக்கொள்ள வேண்டும். மத்தேயு 5:8 சொல்கிறது: “இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் தேவனைத் தரிசிப்பார்கள்.” பரிசுத்தத்தைத் தேடுவதற்கு இந்தத் தரிசனமே மிகப்பெரிய உந்துதலாகும்.

நாம் ஏன் அவரைப் பார்க்க வேண்டும்? ஏனென்றால் தேவனை அனுபவிப்பதற்காகவே நாம் விசேஷமாகப் படைக்கப்பட்டோம். நமக்குள் இருக்கும் ஆழமான ஏக்கத்தையும், நித்திய வெற்றிடத்தையும் படைக்கப்பட்ட எந்தக் காரியத்தாலும் நிரப்ப முடியாது. அகுஸ்தீனார் (Augustine) கூறியது போல: “கர்த்தாவே, உமக்காகவே எங்களைப் படைத்தீர், உம்மிடம் ஓய்வு கொள்ளும் வரை எங்கள் இருதயம் அமைதியற்றிருக்கும்.” நமது வினா-விடை (Catechism Q.38) கூறுவது போல, நாம் “நித்திய காலத்திற்கும் தேவனை முழுமையாக அனுபவிப்பதில் பூரண ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகிறோம்.”

இந்தக் காட்சிக்கு மூன்று பண்புகள் உள்ளன:

• இது நேரடியானது: இவ்வுலகில் நாம் தேவனைக் கிரியைகளின் மூலமாகவோ அல்லது வேதத்தின் மூலமாகவோ மறைமுகமாகவே காண்கிறோம். பரலோகத்தில் விசுவாசம் காட்சியாக மாறுகிறது. நாம் அவரை எவ்வித ஊடகமும் மேகமுமின்றித் தெளிவாகக் காண்போம்.
• இது நிரந்தரமானது: பூமியில் தேவனுடைய பிரசன்னத்தைப் பற்றிய நமது உணர்வு தற்காலிகமானது—அது வரும் போகும். ஆனால் பரலோகத்தில், அவரை மறைப்பதற்குப் பாவமோ அல்லது மூடுபனியோ இருக்காது. நாம் அவரை நித்தியமாகத் தரிசிப்போம்.
• இது நித்தியமாக விரிவடைவது: இது வற்றாத ஊற்று. தேவன் அனந்தமானவர், நாம் எல்லையுள்ளவர்கள் என்பதால், அவருடைய மகிமையின் ஐசுவரியத்தை ஆராய்ந்து நாம் ஒருபோதும் முடிக்க முடியாது. பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் நாம் அதன் ஆரம்பத்திலேயே இருப்போம். ஒவ்வொரு வினாடியும் அவருடைய ஆளுமையின் ஒரு புதிய பக்கம் வெளிப்படும், அது அதிக மகிழ்ச்சியையும், வியப்பையும், ஆராதனையையும் கொண்டு வரும். இது என்றென்றும் தொடரும் மகிழ்ச்சியின் சுழற்சி.

2. இயேசு கிறிஸ்துவுடன் இருத்தல்

அந்தத் திரை திறக்கப்பட்டவுடன், நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் நாம் காண்கிறோம். பரலோகம் என்றால் “இயேசுவுடன் இருப்பது” என்று அர்த்தம். யோவான் 14:3-ல் இயேசு வாக்குறுதி அளித்தார்: “நான் இருக்கிற இடத்திலே நீங்களும் இருக்கும்படி, நான் மறுபடியும் வந்து உங்களை என்னிடத்தில் சேர்த்துக்கொள்ளுவேன்.” இது மிகவும் இனிமையானதாக இருப்பதற்கு மூன்று காரணங்கள் இங்கே உள்ளன:

முதலாவதாக, நாம் அங்கு இருப்பது அவரால்தான். பரலோகம் என்பது பூரண பரிசுத்தமுள்ள இடம். நாம் விழுந்துபோன சிருஷ்டிகள்—இருளிலும் இச்சையிலும் வாழ்ந்தவர்கள். இந்த மகிமைக்கு அருகில் நாம் ஒருபோதும் வர முடியாது; அது நம்மைச் சிதறடித்துவிடும். நாம் பரலோகக் கரையில் நின்றால், அது இயேசு கிறிஸ்துவினால் மட்டுமே. அவரே “வழி.” அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியாக அவர் விலையைச் செலுத்தினார். தேவனுடைய பிரசன்னத்திற்கு நம்மைத் தகுதியுள்ளவர்களாக்கும் கறையற்ற நீதியை அவர் வழங்கினார்.

அவர் தனது தற்போதைய ஊழியத்தின் மூலமாகவும் நம்மை அங்கே அழைத்துச் செல்கிறார். அவர் நமது இரக்கமுள்ள பிரதான ஆசாரியராக, நமக்காகப் பரிந்துபேசி, தமது ஆவியினால் நம்மைத் தாங்குகிறார். அவர் ஒரு நிமிடம் தமது கையை எடுத்தால், நாம் நரகத்தின் ஆழத்தில் விழுந்துவிடுவோம். நமது விடாமுயற்சி என்பது நமது சொந்த முயற்சியல்ல; அது இயேசு நம்மைப் பாதுகாப்பதே ஆகும். நாம் அங்கு சேரும்போது, அனைத்திற்கும் அவருக்குக் கடன்பட்டிருப்போம். நரகத்தின் வாசலில் “தகுதியானது” (Deserved) என்று எழுதப்பட்டிருக்கும், ஆனால் பரலோகத்தின் வாசல்களிலோ “இலவச ஈவு” (Free Gift) என்று எழுதப்பட்டிருக்கும்.

இரண்டாவதாக, கிறிஸ்து முதன்முறையாகத் தெளிவாகக் காணப்படுகிறார். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அதிசயம் என்னவென்றால், நாம் பார்த்திராத ஒருவரை நாம் நேசிக்கிறோம். பேதுரு கூறுகிறார்: “அவரை நீங்கள் காணாமலிருந்தும் அவரிடத்தில் அன்புகூருகிறீர்கள்.” சில நேரங்களில் திருவிருந்து அல்லது சோதனைகளின் போது அவருடைய பிரசன்னத்தின் ஒரு “சிறு நிழலை” நாம் உணர்கிறோம்—அது ஆத்துமாவை நிரப்பும் அவருடைய சுவாசத்தைப் போன்றது. ஆனால் திரை திறக்கப்படும்போது அது எப்படி இருக்கும்?

நமது இரட்சகரை நாம் நேருக்கு நேர் காண்போம்—சிலுவையில் தொங்கிய பலவீனமான மனிதனாக அல்ல, மகிமையுள்ள, உயர்த்தப்பட்ட கர்த்தராகக் காண்போம். அவருடைய நிகரற்ற அழகை நாம் உற்று நோக்குவோம். அந்த மகிழ்ச்சியைச் சொல்ல வார்த்தைகள் இல்லை. உங்களுக்காக ஆணியடிக்கப்பட்ட கைகளைத் தொடுவது எப்படி இருக்கும்? உங்களுக்காக இரத்தத்தை வேர்வையாகச் சிந்திய அந்த முகத்தைத் தொடுவது, அந்த கண்களைப் பார்த்து “என் இயேசுவே, நான் உம்மை நேசிக்கிறேன்” என்று சொல்வது எப்படியிருக்கும்?

நான் அவரை முதன்முதலில் பார்க்கும்போது எதுவும் பேசப்போவதில்லை என்று முடிவு செய்துள்ளேன். அந்தத் தருணத்தை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது. நான் அவருடைய பாதங்களில் அமர்ந்து நன்றிக் கண்ணீரால் பாதங்களைக் கழுவுவேன். கவலைப்பட வேண்டாம்—அங்கு கூட, அவர் ஒரு கைக்குட்டையுடன் நின்று நமது ஒவ்வொரு கண்ணீரையும் துடைப்பார், நாம் இனி ஒருபோதும் அழமாட்டோம்.

அவர் மகிமையடைந்த தேவனாக மட்டுமல்ல, மகிமையடைந்த “தேவ-மனிதனாக”—நமது எலும்பில் எலும்பாகவும், மாம்சத்தில் மாம்சமாகவும் தோன்றுவார். நாம் இதுவரை அனுபவித்திராத ஒரு நெருக்கமான உறவும், நேரடித் தரிசனமும் அவரோடு நமக்கு இருக்கும். அவர் நமது இயல்பின் ஆழமான உணர்வுகளைப் புரிந்துகொண்டு பரிதாபப்படுவார். ஓ, என்ன ஒரு பரலோகம்! நான் ஆடுவேனா, அழுவேனா அல்லது சாஷ்டாங்கமாக விழுவேனா என்று என்னால் கற்பனை மட்டுமே செய்ய முடிகிறது.

நாம் கிறிஸ்துவைக் காண ஏங்குவதைக் காட்டிலும், அவருடைய அன்பு நம்மை விஞ்சியது என்பதை நினைக்கும்போது மிகவும் நெகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. கிறிஸ்து நமக்காக மகிமையில் ஏங்குகிறார் என்பதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடிகிறதா? திரை திறக்கப்பட்டவுடன், கிறிஸ்துவின் கண்களில் பில்லியன் மடங்கு அதிகமான ஏகத்தைக் காண்போம். நாம் பரலோகத்தில் பூரணமாக நிற்பதைக் கண்டு அவர் எவ்வளவு திருப்தியடைவார்! மேன்மையான அன்போடும் கண்ணீரோடும், அவர் நம்மை உச்சி முதல் உள்ளங்கால் வரை பரிசுத்தத்தில் பூரணமானவர்களாகக் காண்பார்.

ஒன்பது மாதங்கள் ஒரு குழந்தையைச் சுமக்கும் தாயை நினைத்துப் பாருங்கள். அவள் பிரசவ வேதனையையும் தனது சரீரத் தியாகத்தையும் அனுபவிக்கிறாள். ஆனால் அந்த ஆரோக்கியமான, அழகான குழந்தையை முதன்முதலாகப் பார்க்கும்போது அவள் கண்களில் கண்ணீர் பெருகுகிறது. உலகத் தோற்ற முதல் அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியாக, தம் ஆத்துமாவில் வருத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவுக்கு அது எப்படி இருக்கும்? அவர் பாடுபட்டு, இன்றும் நமக்காகப் பரிந்துபேசி, நம்மைப் பரலோகத்திற்குக் கொண்டுவர ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஊழியம் செய்கிறார். கடைசியாக நாம் அவருடைய கிருபையின் நினைவுச்சின்னமாகப் பூரணத்துவத்தில் நிற்கும்போது, அவர் நம்மைக் கண்டு மகிழ்வார். கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதே பரலோகம்.

அவருடைய ஆழமான விருப்பங்களில் ஒன்று யோவான் 17:24-ல் காணப்படுகிறது: “பிதாவே, உலகத்தோற்றத்துக்கு முன் நீர் என்னில் அன்பாயிருந்தபடியினால், நீர் எனக்குத் தந்த என்னுடைய மகிமையை நீர் எனக்குத் தந்தவர்கள் காணும்படியாக, நான் எங்கே இருக்கிறேனோ அங்கே அவர்களும் என்னுடனேகூட இருக்க விரும்புகிறேன்.”

நமது நண்பர்களும் குடும்பத்தினரும் நம்மைச் சிறந்த நிலையில் பார்க்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். கிறிஸ்துவும் அப்படியே விரும்புகிறார். அவர் தமது சீஷர்களைப் பார்த்து பிதாவிடம் சொல்வது போல இருக்கிறது: “பிதாவே, என்னிடத்தில் அவர்கள் இன்னும் பார்த்திராத எவ்வளவோ மகிமை இருக்கிறது. அவர்கள் எனது தாழ்மையான கோலத்தை மட்டுமே பார்த்திருக்கிறார்கள். நான் எனது முழு மகிமையையும் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்த விரும்புகிறேன்.”

நமது இரட்சகரின் மகிமையைக் காணும்போது, நாம் அன்பிலும், வியப்பிலும், ஆராதனையிலும் மூழ்கிவிடுவோம். உன்னதப்பாட்டின் வரிகளை நாம் பாடுவோம்: “உமது சத்தம் இனிமையும் உமது முகம் அழகாயுமிருக்கிறது… என் நேசர் பதினாயிரம்பேர்களில் சிறந்தவர்… அவர் முற்றிலும் அழகுள்ளவர்.”

விசுவாசிகளாகிய நாம் கிறிஸ்துவின் அழகின் ஒரு சிறு பகுதியைக் கண்டிருக்கிறோம், ஆனால் நாம் காணப்போவதோடு ஒப்பிடும்போது அது ஒன்றுமில்லை. நாம் நன்றியோடும் ஆச்சரியத்தோடும் நெகிழ்ந்து போவோம். கற்பனை செய்து பாருங்கள்—தேவனுடைய முழுமையான அனந்த இருப்பே நித்திய காலமாய் அவரில் திருப்தியடைந்திருந்தது; அப்படியானால் அவர் எவ்வளவு அற்புதமானவராக இருக்க வேண்டும்! ராபர்ட் மெக்கின் (Robert McCheyne) எழுதினார்: “நான் உம்மை உம்முடைய தற்போதைய கோலத்தில் காணும்போது, நான் உமக்கு எவ்வளவு கடன்பட்டிருக்கிறேன் என்பதை முழுமையாக அறிந்துகொள்வேன்—அதுவரை என்னால் அதை அறிய முடியாது.” பரலோகத்தில் மிகவும் அற்புதமான காட்சி அவரை நேருக்கு நேர் காண்பதே ஆகும். இது ஆத்துமாவைச் சொல்லொணா மகிழ்ச்சியால் நிரப்பும்.

மகிமையின் மையம் (The Center of Glory)

கிறிஸ்துவே விசுவாசிக்கு பரலோகத்தின் மையமாக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவரே நம்மை அங்கு அழைத்துச் செல்கிறார், அவரே அங்குத் தெளிவாகக் காணப்படுகிறார், அவரோடுள்ள ஐக்கியத்தில் அவர் நம்மை உயர்ந்த மகிமைக்கு உயர்த்துகிறார்.

வரவிருக்கும் நித்திய பரலோகத்தில், மீட்பின் கிரியையின் மூலம் தேவனுடைய பூரண குணாதிசயங்கள் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுத் துதிக்கப்படும். கிறிஸ்துவில், நீங்களும் நானும் நித்திய காலத்திற்கும் பரலோக மகிமையின் மையத்தில் இருப்போம். என்ன ஒரு பிரமிக்கத்தக்க எண்ணம்: தேவன் நமக்குள் செய்துகொண்டிருக்கும் காரியமே நித்திய கால ஆராதனையின் மையமாக இருக்கும். தேவதூதர்களும் அதிகாரங்களும் மிகச் சிறிய விசுவாசியைப் பார்த்து, தேவனைப் பற்றி வியந்து அவரை நித்தியமாகத் துதிப்பார்கள். படைக்கப்பட்ட எந்தவொரு ஜீவனும் இதைவிடப் பெரிய மகிமையை அடைய முடியாது.

கிறிஸ்துவுடனான நமது பாக்கியமான ஐக்கியத்தின் மூலமே நாம் இவ்வளவு உயரத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறோம். கிறிஸ்துவில் நாம் பெற்றுக்கொண்ட இந்த ஐக்கியமே நம்மை இரட்சித்து, உயிர்ப்பித்து, நமது சுதந்தரத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறது. நாம் தேவனுக்குச் சுதந்தரவாளிகளும், கிறிஸ்துவுக்கு உடன் சுதந்தரவாளிகளுமாய் இருக்கிறோம். தேவனுடைய பற்பல ஞானம் சபையின் மூலமாக வெளிப்படுத்தப்படுவதாக எபேசியர் 2:7 சொல்கிறது. நாம் அவருடைய சரீரமாக உயர்த்தப்படுகிறோம்; கிறிஸ்துவுக்குக் கனம் அளிக்கப்படும்போது, அது நம்மையும் சென்றடைகிறது.

கிறிஸ்து ஏன் தேவனுடைய வலது பாரிசத்தில் உயர்த்தப்பட்டிருக்கிறார்? நம்மை விட்டுத் தூரமாகச் செல்வதற்கு அல்ல, நமக்காகக் காத்திருக்கும் அந்த மேன்மையைக் காண்பிக்கவே அவர் அவ்வாறு இருக்கிறார். ஒரு மணமகன் தனது மணாட்டியைத் தனது அந்தஸ்திற்கும் ஐசுவரியத்திற்கும் உயர்த்துவது போல, நாமும் கனப்படுத்தப்படுகிறோம். கிறிஸ்துவில் மனிதகுலம் அடைந்த இந்த மகிமையைப் பார்த்து அகுஸ்தீனார், ஆதாமின் பாவத்தை ஒரு “பாக்கியமான பாவம்” என்று அழைத்தார், ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் மூலம் மனிதகுலம் ஆதாம் பாவம் செய்யாதிருந்த நிலையை விட உயர்ந்த மகிமைக்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளது.

நடைமுறைப் பயன்பாடுகள் (Practical Implications)

சகோதரர்களே, இதுவே நமது எதிர்காலம்! இந்த மகிமையைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். பரலோகத்திற்காக ஏங்காதவன் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் அதிக முன்னேற்றம் அடையவில்லை என்று கால்வின் கூறினார். ஆண்டு விடுமுறைகளைத் திட்டமிடுவதைப் போலக்கூட நாம் நித்தியத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்காதது வருத்தத்திற்குரியது. நமது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தை நமது மனதில் ஆழமாகப் பதிக்க வேண்டும். ரிச்சர்ட் பாக்ஸ்டர் (Richard Baxter) பரலோக மகிழ்ச்சியில் நம் ஆத்துமாவைத் தோய்க்க வேண்டியதற்கான சில காரணங்களைக் கூறுகிறார்:

1. நாம் உண்மையாகவே இரட்சிக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதற்கான மறுக்க முடியாத அத்தாட்சி இது.
2. இது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு மிக உயர்ந்த உந்துதலைத் தருகிறது மற்றும் சோதனைகளுக்கு மத்தியிலும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.
3. இது பூமியில் ஆர்வத்துடன் ஊழியஞ்செய்ய வழிநடத்துகிறது.
4. இது பாவச் சோதனைகளுக்கு எதிரான சிறந்த பாதுகாப்பாகும்.
5. இது நமது கிருபைகளை உயிர்ப்பிக்கிறது மற்றும் உபத்திரவங்களில் நம்மைப் பலப்படுத்துகிறது. பரலோகம் பிரகாசமாகத் தெரியும்போது, உலகம் மங்கிப்போகும்.
6. இது தேவனை மகிமைப்படுத்துகிறது மற்றும் நமது மனம் இந்த உலகத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுவதைத் தடுக்கிறது.
7. பரலோகத்தைத் தவிர நமது இருதயத்தைப் பதிக்கத்தக்க மதிப்புள்ள காரியம் வேறொன்றுமில்லை.

பரலோகம் ஒரு கனவு போன்றது என்று சாத்தான் நம்மை நினைக்க வைக்கலாம், ஆனால் நாம் காணப்படாதவைகளை விசுவாசத்தினால் நம்பி வாழ வேண்டும். பரலோகத்தைப் பற்றிய எனது இறுதிச் செய்தி இதுவாக இருக்கலாம், ஆனால் இதைப் பற்றிச் சிந்திப்பதை நிறுத்தாதீர்கள். வாரத்திற்கு ஒரு முறையாவது பரலோகத்தைப் பற்றித் தியானிப்பதைப் பழக்கமாக்கிக்கொள்ளுங்கள்.

சங்கீதம் 17, இவ்வுலகில் தங்கள் பங்கைப் பெற்றுக்கொண்ட மனுஷர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறது—அவர்கள் ஐசுவரியம், உணவு மற்றும் பிள்ளைகளால் திருப்தியடைகிறார்கள். ஆனால் 15-வது வசனம் சொல்கிறது: “நானோ நீதியில் உம்முடைய முகத்தைத் தரிசிப்பேன்; நான் விழிக்கும்போது உமது சாயலால் திருப்தியாவேன்.”

நான் கேட்கிறேன்: உங்களைத் திருப்திப்படுத்துவது எது? தேவன் உங்கள் கடன்களை எல்லாம் அடைத்து, உங்கள் பிள்ளைகளின் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாத்து, உங்களுக்கு நிலங்களையும் வீடுகளையும் கொடுத்தால், நீங்கள் திருப்தியடைந்து விடுவீர்களா? அப்படியானால், உங்கள் இருதயம் மாறாவிட்டால், நீங்கள் இந்த உலகத்திற்குரிய மனிதர்கள். இயேசு மீண்டும் வரும்போது, இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமே திருப்தியடைந்தவர்கள் வெளியே தள்ளப்படுவார்கள். கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் கொண்ட ஒரு விசுவாசி, தனது மீட்பரின் சாயலில் விழிக்கும் வரை ஒருபோதும் திருப்தியடைய மாட்டான்.

“நித்தியம்” (Eternity) என்ற வார்த்தையைச் சிந்தியுங்கள். அதை ஆழமாகப் படியுங்கள். ஆவியானவர் ஒரு பாவியின் கண்களை அந்த வார்த்தைக்குத் திறந்தால், அவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; ஒரு விசுவாசி அதைப் புரிந்துகொண்டால், அவன் இறுதிவரை நிலைத்திருப்பான். பரலோகத்தின் ஒரு சிறு காட்சியை நீங்கள் கண்டால், உலக இன்பங்களை குப்பையாகக் கருதுவீர்கள்.

கர்த்தர் வரும் வரை, நாம் அப்பத்திலும் திராட்சரசத்திலும் பங்கு கொள்கிறோம். இவை நாம் ஒரு நாள் தொடப்போகும் சரீரத்தையும், நாம் ஒரு நாள் தெளிவாகக் காணப்போகும் தியாகத்தையும் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. ‘செழிப்பு உபதேசம்’ (Prosperity Preaching) என்பது தவறானது, ஏனெனில் அது மனிதனை மையமாகக் கொண்ட மதத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் விசுவாசிக்கு உண்மையான பரலோகம் என்பது தேவன் கொடுக்கும் பொருட்கள் அல்ல, தேவன் தாமே ஆவார்.

இந்த இரத்த சிந்திய அன்பின் கதையைக் கேட்டும் மந்தமாக இருக்கும் உணர்வற்ற இருதயங்களாக நாம் இருக்க வேண்டாம். கிறிஸ்து நம்மைப் பார்த்துக் கேட்கிறார்: “வழிப்போக்கரே, இது உங்களுக்கு ஒன்றுமில்லையா? என் துக்கத்திற்கு ஒப்பான துக்கம் உண்டோ?” நமக்காகப் பாடுபட்ட அவருடைய காயங்களை உற்று நோக்கி, அவர் நமக்காகச் செய்த தியாகத்தைப் போற்றுவோம்.”