Grace Reformed Baptist Church, Bangalore

ஜான் பனியனின் புகழ்பெற்ற “பரதேசியின் பயணம்” (The Pilgrim’s Progress) நூலின் முதன்மையான உண்மைகளில் ஒன்று என்னவென்றால், தங்களை கிறிஸ்தவர்கள் என்று சொல்லிக்கொள்பவர்கள் பலர் வெவ்வேறு கருத்துக்களின் கீழும் பெயர்களின் கீழும் இவ்வுலகில் தங்கிவிடும்போது, உண்மையான கிறிஸ்தவன் ஒரு ‘பரதேசி’யாக இருக்கிறான். அவன் பரலோகமாகிய சீயோன் நகரத்தை நோக்கி முழு முயற்சியுடன் முன்னேறிச் செல்பவன். உரையாடலின் ஒரு பகுதியில், ‘நம்பிக்கையுள்ளவன்’ (Hopeful), ‘கிறிஸ்தியான்’ (Christian) என்பவனிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறான்: “எந்தத் தருணத்தில் நீ உன்னை மிகவும் ஆரோக்கியமான, உற்சாகமான மற்றும் பலமான ஆவிக்குரிய நிலையில் உணருகிறாய்?” அதற்கு கிறிஸ்தியானின் பதில்: “நான் எங்கே போகிறேன் என்பதைப் பற்றித் தொடர்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது.”

இந்த எளிமையான உரையாடலின் மூலம், தாங்கள் எங்கே போகிறோம் என்பதை அடிக்கடி சிந்திப்பவர்களால் மட்டுமே ஒரு வீரியமிக்க, வல்லமையான மற்றும் பலமான ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையை அடைய முடியும் என்ற உண்மையை பனியன் வலியுறுத்துகிறார். பரலோக நம்பிக்கையையும் எதிர்பார்ப்பையும் தற்போதே கொண்டிருப்பதன் வல்லமையை பனியன் புரிந்திருந்தார்; அந்த வல்லமை மட்டுமே இந்த வாழ்க்கையின் சிரமமான பயணத்தில் ஏற்படும் அனைத்து சோர்வுகளையும் சோதனைகளையும் முறியடிக்க நமக்கு உதவும். ஒரு பாடல் சொல்வது போல: “பரலோகத்தில் நம் இருதயத்தை வைத்து, பூமியில் நாம் கனியுள்ளவர்களாய் இருப்போம்.” நமது எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதும், அதிலேயே திளைத்திருப்பதும் இங்குள்ள நமது வாழ்க்கையை உண்மையான மகிழ்ச்சி நிறைந்ததாகவும் வீரியமிக்கதாகவும் மாற்றும். இதற்காகவே பவுலும் எபேசியரில் ஜெபிக்கிறார். நாம் பரலோகச் சிந்தையுள்ள மக்களாக மாறினால், நமது முழு சபையுமே மறுரூபமாகும் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால், ஒவ்வொரு வாரமும் நான் உங்கள் மனதை உயர்த்த முயற்சிக்கும்போது, நீங்கள் மீண்டும் உலகத்திற்குச் சென்று உங்கள் ஆத்துமா மண்ணோடு ஒட்டிக்கொள்கிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் மட்டுமே நம்மைப் பரலோகச் சிந்தையுள்ளவர்களாய் மாற்ற முடியும்.

நித்தியத்தின் கட்டடக்கலை (The Architecture of Eternity)

நமது தொடரில், படைப்பிற்கு முந்தைய நிலையிலிருந்து தொடங்கி, இரண்டாம் வருகை, பொது உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை பார்த்தோம். இப்போது, நாம் நித்திய நிலையைப் பார்க்கத் தொடங்கியுள்ளோம். இது ஒரு கடினமான தலைப்பு, ஏனெனில் நமது தற்போதைய நிலையில் பரலோகத்தின் மகிமையை நம்மால் கிரகிக்க முடியாது. ஒரு குடிசைப்பகுதியில் வாழ்ந்த ஒரு மனிதன், தனது வாழ்நாள் முழுவதும் குடிசையைத் தவிர வேறு எதையும் பார்த்ததில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவரிடம் லண்டன் அல்லது நியூயார்க் போன்ற ஒரு பெரிய நகரத்தைப் பற்றி விளக்க விரும்பினால், அதை எப்படிச் செய்வீர்கள்? அதேபோல், பரலோகத்தோடு ஒப்பிடும்போது இவ்வுலகம் ஒரு குடிசைப்பகுதி போன்றது. அதனால்தான் வேதாகம எழுத்தாளர்கள், மூன்றாம் பரலோகம் வரை சென்றும் அதைப் பற்றிப் பேச முடியாது என்று சொன்ன பவுலைப் போல மௌனமாக இருக்கிறார்கள், அல்லது பேதுருவைப் போல “வாடாத, அழியாத, மாசற்ற” போன்ற எதிர்மறையான சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். யோவான் அடையாள மொழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார், ஏனெனில் நம்மைப் போன்றவர்களுக்குக் குறைந்த ரசனைகளே உள்ளன; நன்றாகச் சாப்பிடுவது, பணம் செலவழிப்பது அல்லது வீடு மற்றும் கார் வைத்திருப்பது மட்டுமே நமக்குத் தெரிந்த மகிழ்ச்சிகள். அளவிட முடியாத உயர்வான இன்பங்களைக் கொண்ட பரலோகத்தை ஒருவரால் எப்படி விளக்க முடியும்? பரலோகத்தின் நித்திய பேரின்பத்தைப் பாராட்டுவதற்கு நமது புரிதல் இன்னும் உலகச்சார்புடையதாகவே உள்ளது.

குடிசைப்பகுதியிலிருந்து வந்த அந்த மனிதனிடம் பேசுவதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்: “உனக்கு இந்தப் பூமியில் எது பெரியது? நூறு ஏக்கர் நிலமா? உனது நித்திய வீட்டின் வெளிப்புறத் தோட்டமே இந்த முழு பிரபஞ்சம்தான்!” நமக்கு எது பெரியது? தங்கத்தின் விலை நம்மை பதற்றமடையச் செய்கிறது. ஆனால் பரலோகத்தில், சாலைகள் தங்கத்தால் செய்யப்பட்டவை—வெறும் 22 காரட் தங்கம் அல்ல, கண்ணாடி போலத் தெளிவான சுத்தத் தங்கம். உங்களுக்கு விலையுயர்ந்த கற்களைத் தெரியுமா? வைரம் அல்லது முத்து? பரலோகத்தில், அவை சாலையில் சிதறிக் கிடக்கின்றன! வச்சிரம், இந்திரநீலம், சந்திரகாந்தம், மரகதம், கோமேதகம், பதுமராகம் போன்ற கற்களை வேதாகமம் பட்டியலிடுகிறது. இந்தப் பெயர்களைக் கேட்டு நீங்கள் குழம்பலாம், ஆனால் விவரிக்க முடியாத மதிப்புள்ள, நிலையான மற்றும் மகிமையான காரியங்களை விவரிக்கவே இவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நாம் இன்னும் பரலோகத்திற்குச் செல்லவில்லை என்றாலும், இஸ்ரவேலர்கள் வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட தேசத்தை வேவு பார்க்க ஆட்களை அனுப்பியது போல, விசுவாசத்தையும் நம்பிக்கையையும் நமது இரு வேவுகாரர்களாகப் பயன்படுத்தி, நமது நித்திய வீடான உண்மையான கானானைப் பற்றிய ஒரு “பஸ்கா-தரிசனத்தை” (Pisgah-glimpse) நாம் பெறலாம்.

எனது சிறிய அறிவுக்கு இது புரியும்படி, சாலொமோன் தேவாலயத்தின் மாதிரியை—வெளிப்பிரகாரம், பரிசுத்த ஸ்தலம் மற்றும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலம்—பரலோகத்தின் படிப்படியான நித்திய ஆசீர்வாதங்களை விவரிக்கும் ஒரு கட்டமைப்பாகப் பயன்படுத்துகிறேன். நியாயத்தீர்ப்பிற்குப் பிறகு, கர்த்தர் இந்தப் பூமியையும் பிரபஞ்சத்தையும் அனைத்து சாபங்களிலிருந்தும் மாயையிலிருந்தும் விடுவித்து ஒரு புதிய வானமாகவும் புதிய பூமியாகவும் மாற்றுகிறார் என்பதைக் கண்டோம். நமது மாதிரியில், வெளிப்பிரகாரம் என்பது புதிய பிரபஞ்சத்தின் பில்லியன் கணக்கான விண்மீன் மண்டலங்களைக் கொண்ட இந்தப் பெரிய தோட்டத்திலிருந்து தொடங்குகிறது.

சாலொமோன் தேவாலயத்தின் வெளிப்பிரகாரத்தில் இரண்டு முக்கிய பொருட்கள் இருந்தன: பாவப் பரிகார பலிகளுக்கான வெண்கலப் பலிபீடம் மற்றும் ஆசாரியர்கள் தங்களைக் கழுவிச் சுத்திகரித்துக் கொள்வதற்கான ஒரு பெரிய நீர் தொட்டியான “வெண்கலக் கடல்”. தேவனுடைய பரிசுத்த பிரசன்னத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன் சுத்திகரிப்பதே இதன் முதன்மை நோக்கமாக இருந்தது. எனது “வெளிப்பிரகார” ஆய்வில், பாவத்தின் ஐந்து தீய விளைவுகளை நீக்கும் வெண்கலப் பலிபீடத்தைப் போன்ற ஐந்து படிகள் இருக்கும். பின்னர், வெண்கலக் கடலில் கழுவப்பட்ட பிறகு, நாம் உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைவோம்.

ஐந்து படிகள்: பரலோகத்தில் இல்லாதவை எவை?

வாருங்கள், படிகளில் ஏறுவோம். நாம் மேலே ஏறும்போது, உங்கள் இருதயக் கண்களால் பரலோகத்தை இன்னும் அதிகமாகப் பார்க்க வேண்டும்.

படி 1: இனி சாபமில்லை (வெளி. 22:3): சாபமே இல்லாத ஒரு உலகிற்கு உங்களை வரவேற்கிறேன். அப்படிப்பட்ட ஒரு உலகத்தை நீங்கள் பார்த்ததே இல்லை. நீங்கள் பிறந்ததிலிருந்து ஒரு சபிக்கப்பட்ட உலகிலேயே வாழ்ந்து வருகிறீர்கள். நமது வாழ்க்கை ஆதிப் பாவத்தினால் சபிக்கப்பட்டுள்ளது. கடந்த வாரம் வேலையில் உங்களுக்கு அழுத்தம் இருந்ததா? பணிகளை முடிப்பதற்கான பதற்றம் அல்லது உணவிற்காகச் சம்பாதிக்க வேண்டிய கவலைகள் இருந்ததா? அது ஆதாமின் சாபம்: “நீ உன் முகத்தின் வேர்வையினால் ஆகாரம் புசிப்பாய்.” பரலோகத்தில் அப்படிப்பட்ட அழுத்தம் கிடையாது. உங்கள் சரீரம் வயதாகிறதா? ஆரோக்கியம் குறைகிறதா? அதுவே சாபம்: “நீ மண்ணாயிருக்கிறாய், மண்ணுக்குத் திரும்புவாய்.” அந்தச் சாபம் நீங்கிவிட்டது. திருமண வாழ்க்கையில் வாக்குவாதங்கள், கசப்புணர்வு அல்லது கீழ்ப்படியாத பிள்ளைகளால் ஏற்படும் தலைவலி—இவை அனைத்தும் வீழ்ச்சியின் விளைவுகள். பரலோகம் இவை அனைத்தையும் நீக்குகிறது. சாபத்தின் ஒரு தழும்பு கூட இல்லாத ஒரு நிலப்பரப்பைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

படி 2: இனி இரவில்லை (வெளி. 22:5): அங்கே இராக்காலம் இருப்பதில்லை. நாம் இப்போது உணரும் அனைத்து சரீர மற்றும் மன பலவீனங்களும் மறைந்துவிடும் என்பதை இது நமக்குச் சொல்கிறது. எனது புதிய உயிர்த்தெழுந்த சரீரத்தில், நான் ஒரு சிறிய சோர்வைக் கூட உணரமாட்டேன். இங்கே, ஓய்வெடுக்கவும் புத்துணர்ச்சி பெறவும் நமக்கு இரவு தேவைப்படுகிறது. ஆனால் ஒரு வகையில், இரவு என்பது நேர விரயம்—நமது வாழ்க்கையில் மூன்றில் ஒரு பகுதியைத் தூக்கத்திலேயே கழிக்கிறோம்! பரலோகத்தில், நாம் தீவிரமான, பேரின்பமான செயல்பாடுகளில் ஈடுபட்டிருப்போம், ஆனாலும் ஒருபோதும் சோர்வடைய மாட்டோம். மேம்படுத்தப்பட்ட அறிவுத்திறன் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட வல்லமையுடன், நாம் புதிய அதிசயங்களை வெளிப்படுத்துவோம் மற்றும் ஊழியத்தின் புதிய தளங்களை ஆராய்வோம். தூங்காமலும் உறங்காமலும் இருக்கும் தெய்வீகக் காவலரைப் போல, நாமும் எல்லையற்ற வல்லமையைத் தரித்துக் கொள்வோம். படிப்பு நம்மைச் சோர்வடையச் செய்யாது; செயல்பாடு நம்மை இளைப்படையச் செய்யாது. நமக்கு ஓய்வு தேவைப்படாது.

படி 3: இனி பசியும் தாகமும் இல்லை (வெளி. 7:16): அவர்கள் இனி பசிப்பதுமில்லை, இனி தாகம் கொள்வதுமில்லை. தாராளமான வசதிகள் உள்ள நமது தலைமுறையில் நாம் இதை ஆழமாக உணராமல் இருக்கலாம், ஆனால் பசியாலும் தாகத்தாலும் மரித்த பரிசுத்தவான்களையும் மிஷனரிகளையும் நினைத்துப் பாருங்கள். “நாங்கள் பசியுள்ளவர்களும் தாகமுள்ளவர்களுமாய் இருக்கிறோம்” என்று பவுல் சாட்சி கூறினார். கிறிஸ்துவின் நிமித்தம் பல விசுவாசிகள் வறுமையை அனுபவித்துள்ளனர். பரலோகம் அவை அனைத்திற்கும் ஈடுசெய்கிறது. ஜீவ விருட்சத்திலிருந்து முழுமையான திருப்தி கிடைக்கும்.

படி 4: இனி கண்ணீர் இல்லை (வெளி. 21:4): தேவன் அவர்களுடைய கண்ணீர் யாவையும் துடைப்பார். இவ்வுலகில் கண்ணீர் என்பது துக்கத்தின் மொழி. இந்த உலகம் ஒரு கண்ணீர்ப் பள்ளத்தாக்கு; நாம் அழுகையுடன் உள்ளே நுழைந்து, தவிப்புடன் வெளியேறுகிறோம். சரீர வலி, தனிமை, துரோகம் அல்லது அவமானத்திற்காக அழும் கோடிக்கணக்கான மக்களை நினைத்துப் பாருங்கள். ஆனால் நமது நித்திய வீடு கண்ணீரற்ற உலகம். நமது ஆவிக்குரிய சரீரம் “அழும் சரீரமாக” இருக்காது. நமது உணர்வுகள் அனைத்தும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். துக்கப்படுவதற்கு ஒரு காரணம் கூட இருக்காது. இந்தப் பூமியில் நீங்கள் சிந்தும் கடைசிச் சொட்டுக் கண்ணீரே நித்திய காலத்திற்கும் இறுதியானதாக இருக்கும்.

படி 5: இனி வலியும் வேதனையும் இல்லை (வெளி. 21:4): இனி துக்கமும் அலறலும் வருத்தமும் (வலி) இருப்பதில்லை. ஒரு விநாடி கூட உடல் ரீதியான உபத்திரவம் நீங்காத எண்ணற்ற மக்களை நினைத்துப் பாருங்கள். எத்தனை பரிசுத்தவான்கள் இப்போது நோய்ப் படுக்கையிலும் வேதனையிலும் புரண்டு கொண்டிருக்கிறார்கள்? வயதாகும்போது, நாம் வலி நிவாரணிகளுடன்தான் வாழ்கிறோம். ஆனால் உபத்திரவப்படும் தேவபிள்ளையே, உனது நித்திய வீடு வலியற்றது. ஒரு சிறிய வலி கூட இருக்காது. பரலோகத்தில் யாரும் மருத்துவ விடுப்பு (medical leave) எடுக்க மாட்டார்கள். “எனக்கு உடம்பு சரியில்லை” என்று யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள். முதுகு வலி இல்லை, இதய வலி இல்லை, வயிற்று வலி இல்லை. வலியற்ற பரலோகம் எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமான ஒன்று!

உட்பிரகாரம்: நமக்குள் வெளிப்படும் மகிமை

முதல் பகுதி (ஐந்து படிகள்) தீயவற்றைப் போக்குகிறது. இரண்டாம் பகுதியான உட்பிரகாரம், எல்லையற்ற நன்மைகளுக்குள் நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. இவற்றிற்கு இடையில் வெண்கலக் கடல் உள்ளது. பழைய ஏற்பாட்டில், பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட ஆசாரியர்கள் மட்டுமே உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைய முடியும்; பரிசுத்தமில்லாமல் ஒருவனும் தேவனைக் காண முடியாது என்பதை இது காட்டுகிறது. நாம் “கழுவப்பட்டு” உள்ளே நுழையும்போது, மிக முக்கியமான ஆசீர்வாதம் நமது மகிமையடைதல் (glorification) ஆகும்.

சபையின் முழு சரீரமும் எவ்வித கறையோ திரையோ இல்லாமல் மகிமைப்படுத்தப்பட்டு, ஒரு மகிமையுள்ள மணாட்டியாக கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் ஒப்படைக்கப்படும். இது ஒரு அற்புதமான ரகசியம். நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு வெள்ளை அங்கியைப் பெறுகிறோம் என்று வெளிப்படுத்துதல் கூறுகிறது—இது பரிசுத்தத்தில் பூரணத்துவத்தின் அடையாளம். இப்போதுள்ள பாடுகள் “நம்மிடத்தில் வெளிப்படும் மகிமைக்கு ஒப்பிடத்தக்கவைகள் அல்ல” என்று ரோமர் 8:18-ல் பவுல் கூறுகிறார். அந்த வார்த்தைகளைக் கவனியுங்கள்: நம்மிடத்தில். தேவன் உங்களின் மூலமாகவும் என் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தும் மகிமை அது.

புதிய எருசலேம் “தன் புருஷனுக்காக அலங்கரிக்கப்பட்ட மணாட்டியைப்போல ஆயத்தமாக்கப்பட்டு” இறங்கி வருகிறது என்று வெளிப்படுத்துதல் 21-ல் யோவான் கூறுகிறார். சபையை தேவனுடைய மகிமையைக் கொண்டிருப்பதாகவும், அதன் பிரகாசம் மிக விலையுயர்ந்த கல்லைப் போல இருப்பதாகவும் அவர் விவரிக்கிறார். பிரபஞ்சம் நம்மைப் பார்த்து, தேவனுடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்திற்காக அவரை ஆராதிக்க வேண்டும் என்றால், நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக மாற வேண்டும்? வெறும் ஒரு வார்த்தையினால் அவர் படைத்த உலகம் இவ்வளவு அழகாக இருந்தால், தமது இரத்தத்தால் அவர் மீட்டவர்களின் சரீரத்திலும் ஆத்துமாவிலும் உள்ள ஒவ்வொரு அணுவிற்கும் அவர் என்ன செய்வார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! அவர் பாவத்தை நீக்குவது மட்டுமல்லாமல், நாம் தேவகுமாரனைப் போல ஆகும் வரை ஒவ்வொரு பரிசுத்த நற்குணத்தையும் நமக்குள் வளர்ப்பார்.

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனது வாழ்க்கையில் எனக்கு மிகப்பெரிய சோர்வைத் தருவது நான்தான். நான் என் இருதயத்தைப் பார்க்கும்போது, சோதனைகள் இன்னும் எவ்வளவு பலமாக இருக்கின்றன என்பதையும், ஆவியானவரை நான் எவ்வளவு துக்கப்படுத்துகிறேன் என்பதையும் கண்டு ஏமாற்றமடைகிறேன். நமது சுயநலம், பெருமை மற்றும் முன் கோபத்தை நாம் வெறுக்கிறோம். நமது எண்ணங்களைக் குறித்து நாம் வெட்கப்படுகிறோம். ஆனால் நான் உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைந்து பரலோகக் கரையில் நிற்கும்போது, எனது வாழ்நாளில் முதன்முறையாக, தேவனுடைய மகிமை என் மூலமாகப் பிரகாசிப்பதைக் கண்டு நான் மகிழ்வேன். எனது தோல்விகளுக்காக அழுவதற்குப் பதிலாக, என்னைப் பூரணமானவனாகக் காண்பேன். இனி ஒருபோதும் என்னை நானே வெறுக்க மாட்டேன்; இனி ஒருபோதும் வெட்கப்பட மாட்டேன்.

இதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்: மகா பரிசுத்த தேவன் என்னைப் பார்ப்பார்—ஒரு காலத்தில் பாவம் என்ற நோயால் பாதிக்கப்பட்ட பாவியாக இருந்த என்னை அவர் பார்த்து, பூரண பரிசுத்தத்தைக் காண்பார். அவருடைய அக்கினி போன்ற கண்கள் எனது ஒவ்வொரு செல்லையும் ஆராய்ந்து பார்க்கும், ஆனால் பாவத்தின் ஒரு சிறு தடம் கூட இருக்காது. அவர் நம்மை நித்திய நீதிமான்களாகக் கண்டு பிரியப்படுவார். நம்மைப் பார்த்து அவர் மகிழ்ந்து ஆனந்தசத்தமிடுவார், ஏனென்றால் நாம் அவருடைய குமாரனைப் பூரணமாகப் பிரதிபலிப்பதைப் பார்ப்பார்! மனிதகுலம் அதன் மிக உன்னதமான நிலையில், கிறிஸ்துவின் மகிமையுள்ள சரீரத்தைப் போல உருமாற்றப்பட்டிருக்கும். நான் என்றென்றும் மாறாத பரிசுத்த நிலையை அடைவேன்.

இது உங்களுக்கு உற்சாகத்தைத் தருகிறதா? பரலோகத்திற்காக ஏங்க வைக்கிறதா? உலக மனுஷர்கள் ‘சூப்பர் ஸ்டார்’களாக மாறக் கனவு காண்கிறார்கள், ஆனால் நமது உயர்ந்த லட்சியம் இதுவாக இருக்க வேண்டும்: நம் மூலமாகப் பிரதிபலிக்கும் தேவ மகிமையினிமித்தம் பிரபஞ்சம் முழுவதும் தேவனைத் துதிக்க வேண்டும். ஒரு பாடலாசிரியர் எழுதியது போல: “எனக்குச் சொந்தமில்லாத அழகைத் தரித்துக்கொண்டு நான் சிங்காசனத்தின் முன் நிற்கும்போது… ஆண்டவரே, நான் உமக்கு எவ்வளவு கடன்பட்டிருக்கிறேன் என்பதை அப்போதுதான் முழுமையாக அறிந்துகொள்வேன்; அதுவரை என்னால் அறிய முடியாது.”

திருவிருந்துக்கான பயன்பாடுகள்

இங்கே நாம் நிறுத்தி, நமது மூன்று கடமைகளைப் பார்ப்போம்: நினைவுகூருங்கள், ஆராயுங்கள், பறைசாற்றுங்கள்.

1. நினைவுகூருங்கள்: நமது கர்த்தருடைய மரணத்தை நினைவுகூருங்கள். அவர் ஏன் மரித்தார் என்பதை நினைவுகூருங்கள். எபேசியர் 5-ன் படி, சிலுவையில் கிறிஸ்து மரித்ததன் இறுதி நோக்கம், சபையைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, “கறையற்றதும், திரையற்றதும்… பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமான மகிமையுள்ள சபையாகத் தமக்குமுன்னே நிறுத்திக்கொள்வதே” ஆகும்.

அளவிட முடியாத தியாகம் (The Infinite Sacrifice)

கிறிஸ்து நம்மை நேசித்தார் என்று வேதம் கூறுகிறது; அவர் நமக்காகத் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்ததன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மிகச்சிறந்த அன்பின் அடையாளம் இது. மனிதர்கள் தமக்குச் செய்யக்கூடிய மிக மோசமான காரியங்களுக்கு—புறக்கணிப்பு, பரியாசம், வாரினால் அடித்தல், துப்புதல் மற்றும் மனிதகுலம் இழைக்கக்கூடிய மிக ஆழமான அவமானம் ஆகியவற்றுக்கு—அவர் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். மனிதர்கள் செய்யக்கூடிய மோசமான காரியங்களுக்குத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தது மட்டுமல்லாமல், சிலுவையில் தேவன் செய்யக்கூடிய மிகக் கடுமையான தண்டனைக்கும் அவர் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். தமது மக்களின் பாவங்களுக்காகப் பொழியப்படவிருந்த அளவிட முடியாத உக்கிரத்தைத் தாங்கிக்கொள்ள அவர் பிதாவிடம் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். அதை நினைத்த மாத்திரத்திலேயே அவருடைய சரீரத்திலிருந்து இரத்தத் துளிகள் வேர்வையாக வெளிவந்தன, இருப்பினும் அவர் முன்வந்து மகிழ்ச்சியுடன் சிலுவையின் வேதனையை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் மரத்திலே தமது சொந்தச் சரீரத்தில் நமது பாவங்களைச் சுமந்து, தெய்வீகக் கோபத்தின் ஆழிப்பேரலைகள் அனைத்தையும் தமது ஆத்துமாவில் ஏற்றுக்கொண்டார். நமது நரக வேதனையைத் தாமே அனுபவிக்க அவர் முன்வந்தார்.

அவர் நேசித்த சபை, அசுத்தத்திலும், சீர்கேட்டிலும், பாவத்திலும் சிக்கியிருந்தது—உலகம், சாத்தான் மற்றும் மாம்சத்தினால் ஆளப்பட்டது. அவர் ஏன் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார்? இந்த வசனத்தின்படி இதற்கு இரண்டு இலக்குகள் உள்ளன: ஒரு இடைக்கால இலக்கு மற்றும் ஒரு இறுதி இலக்கு.

• இடைக்கால இலக்கு (வசனம் 26): “…திருவசனத்தைக் கொண்டு, தண்ணீருக்கினால் (சபையைச்) சுத்திகரித்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்குகிறதற்கும்.” இந்த இலக்கை அவர் இப்போதே நிறைவேற்றிக் கொண்டிருக்கிறார். சுவிசேஷத்தின் மூலம் அவர் நம்மை அழைத்து, நமது பாவங்களைக் கழுவி, தமது வார்த்தையின் மூலம் நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கி வருகிறார்.
• இறுதி இலக்கு (வசனம் 27): “கறையற்றதும் திரையற்றதும் (சுருக்கங்கள் இல்லாததும்) முதலானவைகள் ஒன்றும் இல்லாததும் பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமான மகிமையுள்ள சபையாக அதைத் தமக்குமுன்னே நிறுத்திக்கொள்வதற்கும்…”

அவர் சிலுவையில் தொங்கித் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தபோது, விசுவாசக் கண்களால் இந்த இறுதி இலக்கைக் கண்டார். பரலோக மணமகனாக, இந்தச் சபை ஒரு மகிமையுள்ள மணாட்டியாக மாறும் என்பதை அவர் கண்டார்—பரிசுத்தத்தில் பிரகாசிக்கிறவளாக, மகிமையினால் ஜொலிக்கிறவளாக, ஒளியினால் மகத்துவம் பெற்றவளாக அவள் இருப்பாள். அவளிடத்தில் எந்தக் கறையோ, சுருக்கமோ அல்லது எவ்வித குறைபாடோ இருக்காது. இதுவே அவருடைய இலக்காக இருந்தது.

ஆராய்ந்து பாருங்கள்: இரத்தத்துடன் விளையாடாதீர்கள் (Examine)

இதற்காகத்தான் கர்த்தர் மரித்தார் என்றால், நீங்கள் அவருடைய திருவிருந்து மேசைக்கு வரும்போது, உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும். அவருடைய இரத்தத்தால் நீங்கள் கழுவப்பட்டிருக்கிறீர்களா? அவருடைய வார்த்தையினால் நீங்கள் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறீர்களா? சுவிசேஷத்தை நம்பி மனந்திரும்பும்போது ‘கழுவப்படுதல்’ ஒருமுறை நடக்கிறது, ஆனால் ‘பரிசுத்தமாக்கப்படுதல்’ என்பது தொடர்ச்சியான ஒரு செயல்முறை. உங்களிடத்தில் கழுவப்படுதல் நடக்கவில்லை என்றால், பரிசுத்தமாக்கப்படுதல் தொடராது. இவை இரண்டும் உங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கவில்லை என்றால், கிறிஸ்து உங்களுக்காக மரிக்கவில்லை என்று அர்த்தம்; அப்படியானால் நீங்கள் திருவிருந்தில் பங்கேற்கக் கூடாது.

தங்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்துக்கொண்டு, ஆனால் கழுவப்படாமலும் பரிசுத்தமாக்கப்படாமலும், இன்னும் உலகத்தையும் பாவத்தையும் நேசிப்பவர்களுக்காக கிறிஸ்து மரிக்கவில்லை. அவர் சபையை நேசித்து, அதை இங்கே பூமியில் சுத்திகரிக்கவும், பரலோகத்தில் மகிமைப்படுத்தவும் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். இந்த இடைக்கால நோக்கம் உங்களிடத்தில் நிறைவேறவில்லை என்றால்—அதாவது நீங்கள் கழுவப்படாமலும் பரிசுத்தமாக்கப்படாமலும் இருந்தால்—நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்று சொல்லிக்கொள்ள வேதாகம அடிப்படையில் எவ்வித ஆதாரமும் இல்லை. உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக்கொள்ளாதீர்கள்.

லேவியராகமம் 17-ல், தேவன் தமது மக்களை இரத்தத்துடன் “விளையாட வேண்டாம்” என்று எச்சரித்தார். மிருகங்களின் இரத்தத்தைக் கூட ஒருவன் சாதாரணமாகக் கருதினால், அவன் சபையிலிருந்து தள்ளப்பட்டுச் சபிக்கப்படுவான் என்று எச்சரித்தார். இரத்தத்தைப் புனிதமானதாக மதிக்க அவர் அவர்களுக்குக் கற்பித்தார். அப்படியானால் தேவகுமாரனுடைய இரத்தம் எவ்வளவு மதிப்பு மிக்கது மற்றும் விலையேறப்பெற்றது? உங்களில் சிலர் கிறிஸ்துவின் புனிதமான இரத்தத்தை வைத்து விளையாட்டு காட்டுவதை நிறுத்த வேண்டும். அதை எவ்வளவு மலிவாக நடத்துகிறீர்கள்!

1 கொரிந்தியர் 11-ல் பயங்கரமான எச்சரிக்கைகள் உள்ளன: “இப்படியிருக்க, எவன் அபாத்திரமாய் இந்த அப்பத்தைப் புசித்து, கர்த்தருடைய பாத்திரத்தில் பானம்பண்ணுகிறானோ, அவன் கர்த்தருடைய சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் குறித்துக் குற்றவாளியாயிருப்பான்.” குற்ற உணர்வை நீக்கக்கூடிய ஒரே காரியமான இந்த இரத்தத்தை நீங்கள் அசுத்தப்படுத்தினால், வேறு எது உங்களைக் கழுவ முடியும்? “ஒருவன் தன்னைத்தானே சோதித்தறிந்து… அபாத்திரமாய்ப் புசித்துப் பானம்பண்ணுகிறவன், கர்த்தருடைய சரீரம் இன்னதென்று நிதானித்து அறியாததினால், தனக்கு ஆக்கினைத்தீர்ப்பு வரும்படி புசித்துப் பானம்பண்ணுகிறான்.” இதனால்தான் உங்களில் பலர் பலவீனமானவர்களாகவும், வியாதியுள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள், சிலர் மரித்தும் போனார்கள். கிறிஸ்து செய்த கிரியையின் வல்லமையை உணராமல், கவனக்குறைவாகத் திராட்சரசத்தைப் பானம்பண்ணுவது ஆபத்தானது. நீங்கள் விசுவாசத்தில் இருக்கிறீர்களா என்று உங்களை நீங்களே சோதித்துப் பாருங்கள்.

பறைசாற்றுங்கள்: இரத்தத்தில் ஜீவனும் வல்லமையும் உண்டு (Proclaim)

இந்தச் செய்தியைக் கேளுங்கள்: இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் ஜீவனும் வல்லமையும் உண்டு! அதை ஒருபோதும் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்தில், இரத்தம் சிந்தப்படும்போது மக்கள் நின்று அதற்கு மரியாதை கொடுப்பார்கள். இன்று, உங்கள் வேகமான வாழ்க்கையைச் சற்று நிறுத்தி, தேவனுடைய நீதியின் பலிபீடத்தில் சிந்தப்பட்ட அந்த உன்னத தியாகத்தின் பக்கம் உங்கள் மனதைத் திருப்புங்கள்.

தேவ நீதி, “உயிருக்கு உயிர்” என்று கோரியது. நீங்களும் நானும் தேவனுடைய பிரமாணத்தை மீறி, அவருடைய கோபத்திற்குத் தகுதியானவர்களாக இருந்தோம். நமது சொந்த இரத்தம் நித்தியமாகச் சிந்தப்பட வேண்டிய நிலையில் இருந்தோம். ஆனால் அவர் நமக்காகத் தமது ஜீவனைக் கொடுத்தார். ஒரு மனிதனை அப்படியே திகைத்து நிற்கச் செய்து, அவனைப் பயபக்தியால் நிரப்பக்கூடிய ஒன்று உண்டென்றால், அது கல்வாரியில் சிந்தப்பட்ட இரத்தம்தான். இந்த இரத்தத்தை மிதித்துவிட்டு உங்கள் இஷ்டப்படி வாழாதீர்கள். எபிரெயர் 10:29 எச்சரிக்கிறது: “தேவனுடைய குமாரனைப் பாதத்தின்கீழ் மிதித்து… உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தை அசுத்தமென்று எண்ணுகிறவன்… எவ்வளவோ கொடிய ஆக்கினைக்குப் பாத்திரவானாயிருப்பான்.” ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைகளில் விழுகிறது பயங்கரமானது.

இதை நம்புங்கள்: இயேசுவின் இரத்தத்தில் ஜீவனும் வல்லமையும் உண்டு. இரத்தம் இல்லாமல் சரீரத்திற்கு எப்படி ஜீவன் இல்லையோ, அப்படியே இயேசுவின் இரத்தம் இல்லாமல் நீங்கள் ஆவிக்குரிய ரீதியில் மரித்தவர்களாய் இருக்கிறீர்கள். அவருடைய இரத்தம் மட்டுமே உங்களைச் சுத்திகரித்து விடுவிக்க முடியும். உங்கள் குற்ற உணர்வு உங்கள் ஆத்துமாவைக் கனமாக்குகிறது; அவரை நம்புங்கள், அவருடைய ஜீவன் உங்களுக்குள் பாயும். நீங்கள் இங்கே இருந்தும் அவரை நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் அவருடைய இரத்தத்தை இழிவாகக் கருதி, அதற்குப் பதிலாகப் பாவத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். நீங்கள் ஏன் சாக வேண்டும்? தேவகுமாரனின் இரத்த ஊற்றண்டைக்கு வாருங்கள்.

விசுவாசிகளே, நமது புதிய வாழ்க்கை இரத்தத்தின் மூலமே தொடங்கியது, அது இரத்தத்தினால் மட்டுமே நிலைநிறுத்தப்பட முடியும். நீங்கள் ஐம்பது ஆண்டுகளாக இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினால் மட்டுமே அந்த இரட்சிப்பைத் தொடர்ந்து அனுபவிக்கிறீர்கள். இன்று நீங்கள் உயிரற்றவர்களாகவோ அல்லது வல்லமையற்றவர்களாகவோ உணர்ந்தால்—உங்கள் ஜெப வாழ்க்கை வறண்டு போயிருந்தால்—அதற்குக் காரணம் நீங்கள் இரத்தத்தை மறந்து போனதுதான். உங்கள் சொந்த பக்தி அல்லது நற்செயல்களின் மூலம் தேவனை நெருங்க முயற்சி செய்கிறீர்கள். ஆனால் நமக்கு அவருடைய இரத்தம் இடைவிடாமல் தேவைப்படுகிறது. நாம் கிறிஸ்துவை மீண்டும் மீண்டும் பலியிடுவதில்லை, ஆனால் இரத்தத்தின் அடிப்படையில்தான் நாம் தேவனிடம் வர முடியும் என்ற தத்துவம் மாறாதது.

கிறிஸ்துவின் தியாகம் இல்லாமல் உங்களால் ஒருமுறை கூட தேவனிடம் வர முடியாது. நீங்கள் பில்லியன் கணக்கான நற்செயல்களைச் செய்திருக்கலாம், ஆனால் அவை தேவனை நெருங்குவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க அடிப்படை அல்ல. கிறிஸ்துவின் இரத்தமும் புண்ணியமும் மட்டுமே போதுமானது. பரலோகத்தில் ஒலிக்கப்போகும் ஒரே பாடல் இதுதான்: “நீர் பாத்திரராயிருக்கிறீர்… நீர் அடிக்கப்பட்டு, சகல கோத்திரங்களிலும்… பாஷைக்காரர்களிலுமிருந்து எங்களை தேவனுக்கென்று உம்முடைய இரத்தத்தினாலே மீட்டுக் கொண்டீர்.”

இரத்தத்தின் ஆறுதல் (The Comfort of the Blood)

கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் மூலம் தேவனை நெருங்குங்கள். யோவான் 6:54-ல் இயேசு கூறினார்: “என் மாம்சத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைப் பானம்பண்ணுகிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு.” இது ஆவிக்குரிய ரீதியில் ஜீவனைப் பெற்றுக்கொள்வதாகும். இரத்தம் இல்லாமல் கிறிஸ்தவத்திற்கு ஜீவன் இல்லை. பல சபைகளில் இரத்தத்தைப் பற்றிய செய்தி முக்கியத்துவம் இழந்து வருவது எனக்கு அதிர்ச்சியளிக்கிறது. இரத்தத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தவறும் சபை ஒரு செத்த சபை. இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வேதாகமம் “இரத்தத்தினால் வரையப்பட்ட ஒரு சித்திரம்”—அதன் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இரத்தத்தின் சுவடுகள் உள்ளன.

கடந்த வாரம் நீங்கள் பாவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தால், திருவிருந்து மேசையில் இந்த இரத்தத்தை அசுத்தப்படுத்தாதீர்கள். இங்கே வந்து மன்னிப்புக் கேளுங்கள்; இங்கே சுத்திகரிப்பைக் கண்டடையுங்கள். ஒவ்வொரு உண்மையான கிறிஸ்தவனும் தனது பாவங்களைக் குறித்துச் சோர்வடைந்திருப்பான். ஜான் ஓவன் (John Owen) கூறியது போல, பாவம் ஒருவனுக்கு மிகப்பெரிய பாரமாகவும் துக்கமாகவும் இல்லையென்றால், அவன் உண்மையான விசுவாசி அல்ல. உங்களுக்குள் இன்னும் எஞ்சியிருக்கும் பாவத்தினால் நீங்கள் வேதனையடைந்தால், தேவன் உங்களைப் பரிசுத்தமாக்குகிறார் என்பதற்கு அதுவே அடையாளம்.

தேவபிள்ளையே, கவனி. இந்த அப்பத்தையும் திராட்சரசத்தையும் உட்கொள்ளும்போது இதை நினைவில் கொள்: கிறிஸ்து மரித்தது எவ்வளவு நிச்சயமோ, அவ்வளவு நிச்சயமாக நீங்கள் இனி பாவத்தினால் சோர்வடையாத ஒரு நாள் வரப்போகிறது. நீங்கள் பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமானவர்களாக இருப்பீர்கள். புதிய நம்பிக்கையைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். கர்த்தராகிய இயேசு உங்களை நேசித்து, கறையோ சுருக்கமோ இல்லாதவர்களாகத் தமக்குமுன்னே நிறுத்தத் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். இந்த இலக்கின் நிச்சயம் உங்கள் விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்தட்டும். கிறிஸ்துவின் மரணத்தில் வேரூன்றிய விசுவாசிகளின் முழுமையான மகிமையடைதலைப் போன்ற ஒரு காரியம், பாவத்திற்கு எதிரான தற்போதைய போரில் வேறு எதையும் விட அதிக பலத்தைத் தரும். கண்ணீரும், வெட்கமும், மனஸ்தாபமும் என்றென்றும் உங்கள் கூட்டாளிகளாக இருக்காது. அவர் உங்களைப் பூரணமாக்கப் போகிறார். ஆறுதல் அடையுங்கள்.