பரலோகத்தின் பரிசுத்த ஸ்தலம்

நமது தொடரில், நாம் கடந்த கால நித்தியத்திலிருந்து எதிர்கால நித்தியம் வரை பயணம் செய்து கொண்டிருக்கிறோம். நாம் பரலோகத்தைப் பற்றித் தியானிக்கிறோம். பரலோகத்தைத் தியானிப்பதும் அதன் மேல் ஒரு ஆழமான ஏக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்வதும் வேதாகமம் நமக்குத் திரும்பத் திரும்பக் கட்டளையிடும் ஒரு கடமையாகும். தாமஸ் வாட்சன் (Thomas Watson) என்பவர், “தேவன் நம்மைப் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்கு முன்பாக, பரலோகத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவில் நமக்குள்ளே கொண்டுவருவார்” என்றார். ரிச்சர்ட் பாக்ஸ்டர் (Richard Baxter) மேலும் கூறுகையில், “நாம் பரலோகத்தில் இருப்பதற்கு முன்பாக, பரலோகம் நமக்குள்ளே இருக்க வேண்டும்” என்றார். பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்காக அதைச் செய்வாராக; அவர் பரலோகத்தின் அச்சாரமாகவும் (pledge) முன்பலனாகவும் (foretaste) நமக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

பரலோகத்தின் படிப்படியான நித்திய ஆசீர்வாதங்களைப் புரிந்துகொள்ள, சாலொமோனின் தேவாலய மாதிரியை ஒரு விளக்கக் கட்டமைப்பாகப் பயன்படுத்தினோம்.

சாபம் மற்றும் மாயையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் நாம் கண்டோம்; முழு பிரபஞ்சமும் கற்பனை செய்ய முடியாத அழகும் அதிசயமும் கொண்ட ஒரு தோட்டமாக—பரலோக அரண்மனையின் வெளிப்புறமாக—மாறும். கோடிக்கணக்கான விண்மீன் மண்டலங்களைக் கொண்ட இந்தப் பிரபஞ்சத்தை நாம் சுதந்தரிப்போம் என்று வேதம் வாக்குறுதி அளிக்கிறது. தோட்டத்தைப் பார்த்த பிறகு, நாம் வெளிப்பிரகாரத்திற்குள் நுழைந்து, பாவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும் இரண்டு முக்கிய பொருட்களைக் கடந்தோம்: வெண்கலப் பலிபீடம் மற்றும் வெண்கலக் கடல். பாவத்தின் தீய விளைவுகள் நீக்கப்படுவதைக் குறிக்கும் அந்தப் பலிபீடத்தின் ஐந்து படிகளில் நாம் ஏறினோம்:

  1. இனி சாபமில்லை (வெளி. 22:3)
  2. இனி இரவில்லை (வெளி. 22:5)
  3. இனி பசியும் தாகமும் இல்லை (வெளி. 7:16)
  4. இனி கண்ணீரும் அழுகையும் இல்லை (வெளி. 21:4)
  5. இனி வலியும் வேதனையும் இல்லை (வெளி. 21:4)

வெளிப்பிரகாரம் பாவத்தின் அனைத்துப் பாதிப்புகளையும் நீக்குகிறது. இரண்டாவது பகுதியான உட்பிரகாரம் (Inner Court), நம்மை நித்தியமான மற்றும் அளவிட முடியாத நன்மைகளுக்குள் அழைத்துச் செல்கிறது. நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பாக, வெளிப்பிரகாரத்தின் கடைசிப் பொருளான வெண்கலக் கடலில் அடையாள ரீதியாகக் கழுவப்படுகிறோம். அதன் பிறகு, கற்பனை செய்ய முடியாத மகிமையான காரியங்கள் உங்களுக்கு நடக்கின்றன. நாம் எவ்வித கறையோ திரையோ இல்லாத கிறிஸ்துவின் மணாட்டியாக மகிமைப்படுத்தப்படுகிறோம். சரீரம் மற்றும் ஆத்துமாவின் ஒவ்வொரு அணுவும் பூரணத்துவத்தாலும் அழகாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுப் பிரகாசிக்கும். எனக்காக அவர் செய்த காரியங்களினிமித்தம், பிரபஞ்சம் முன் எப்போதும் இல்லாத வகையில் தேவனை நித்தியமாக மகிமைப்படுத்தும்.

தேவனுடைய பிரமாணத்தின் முன் தங்களைக் காண்பவர்களுக்கும், ஒவ்வொரு உண்மையான விசுவாசிக்கும், வாழ்க்கை என்பது பாவத்துடனான ஒரு போராட்டமாக இருக்கிறது. அப்படிப்பட்டவர்களுக்கு பரலோகத்தைப் பற்றிய இந்த எண்ணமே பேரின்பம்! பரிசுத்தத்தின் தேவன் தாமே தமது ஊடுருவும் கண்களால் என்னை ஆராய்ந்தாலும், என்னிடத்தில் பாவத்தின் ஒரு சிறு தடம் கூட இருக்காது. எனது இருப்பின் ஒவ்வொரு செல்லும் மூலக்கூறும் முற்றிலும், பூரணமாக, நித்தியமாகப் பரிசுத்தமாக இருக்கும். அவருடைய கிருபை என்னில் செய்துள்ள காரியங்களைக் கண்டு அவர் மிகவும் பிரியப்பட்டு, என்னைப் பார்த்து மகிழ்ந்து ஆனந்தசத்தமிடுவார். நான் தேவனுடைய இருதயத்திற்கு அளவற்ற மகிழ்ச்சியைத் தருவேன், ஏனென்றால் அவர் என்னைத் தமது குமாரனைப் போலவே பூரணமாகக் காண்பார்! இதுவே பரலோகத்தின் தொடக்கம்—உண்மையான விசுவாசிகளுக்குரிய பூரண நிலை.

உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைதல்: பரிசுத்த ஸ்தலம்

இன்று நாம் உட்பிரகாரமாகிய பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைவோம். இது தங்கம் நிறைந்த ஒரு பெரிய அறை. பழைய ஏற்பாட்டுத் தேவாலயத்தின் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் முதன்மையாக மூன்று பொருட்கள் இருந்தன:

  1. குத்துவிளக்கு (Menorah): இடதுபுறத்தில் இருக்கும் இது, ஏழு கிளைகளுடன் ஒளியைத் தருகிறது.
  2. சமுகத்தப்ப மேஜை (Table of Showbread): வலதுபுறத்தில் இருக்கும் இதில் பன்னிரண்டு அப்பங்கள் இருக்கும்; இவை தேவனோடு நாம் கொள்ளும் விருந்து ஐக்கியத்தையும், ஓய்வின் அடையாளமாக ஒவ்வொரு ஓய்வுநாளிலும் மாற்றப்படுவதையும் குறிக்கின்றன.
  3. தூபபீடம் (Altar of Incense): மையத்தில், மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கு மிக அருகில் இருக்கும் இது, ஜெபத்தையும் ஊழியத்தையும் குறிக்கிறது.

நமது மாதிரியில், நாம் 4 ‘S’ களைப் பார்ப்போம்: காட்சிகள் (Sights), பரிசுத்தவான்கள் (Saints), ஓய்வுநாட்கள் (Sabbaths), மற்றும் ஊழியங்கள் (Services).

1. காட்சிகள் (Sights): குத்துவிளக்கின் ஒளி

ஒளியின் மதிப்பை ஒரு பார்வையற்றவரே நன்கு அறிவார். நோயாளியே ஆரோக்கியத்தின் மகிழ்ச்சியை மற்றவர்களை விட அதிகமாக உணருவார். நீங்கள் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், ஏழு கிளைகளைக் கொண்ட குத்துவிளக்கிலிருந்து பிரகாசமான, பூரணமான ஒளி வீசும். அப்படிப்பட்ட ஒன்றை நீங்கள் பார்த்ததே இல்லை. அந்த ஒளி எவ்வளவு பூரணமானது என்றால், அதுவரை நீங்கள் குருடர்களாக இருந்ததை உணர்ந்து, இப்போது எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்ப்பீர்கள். “நான் குருடனாயிருந்தேன், இப்போது காண்கிறேன்!” என்று நீங்கள் கூச்சலிடுவீர்கள்.

இங்கே பூமியில் அதிக இருளும் நிச்சயமற்ற தன்மையும் உள்ளது. தேவனுடைய வழிகளை நாம் அறியாத குருடர்களாய் இருக்கிறோம். அவருடைய பராமரிப்பு (providence) மர்மமானது. “ஆண்டவரே, இது ஏன் நடந்தது? இந்த வியாதி, இந்த வேலையில்லாத் திண்டாட்டம் அல்லது இந்த வலி ஏன்?” என்று நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கிறீர்கள். நாம் குருடர்களைப் போலத் தடவுகிறோம். ஆனால் குத்துவிளக்கின் ஒளியில், ஒவ்வொரு சந்தேகத்திற்கும் கேள்விக்கும் விடை கிடைக்கும். உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விவரத்திலும் தேவனுடைய மகத்தான ஞானத்தை நீங்கள் காண்பீர்கள். உங்கள் நித்திய நன்மைக்காகத் தேவன் ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் எவ்வாறு ஒருங்கிணைத்தார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வீர்கள். எல்லா விடுகதைகளும் விலகும். பிதாவின் வீட்டிற்கு நீங்கள் வரும்போது, நீண்ட நிழல்கள் என்றென்றும் மறைந்துவிடும். நித்திய மலைகளின் உச்சியிலிருந்து கீழே பார்க்கும்போது, மீட்கப்பட்ட ஒவ்வொரு நாவும், “அவர் எல்லாவற்றையும் நன்றாய்ச் செய்தார்” என்று அறிக்கை செய்யும்.

2. பரிசுத்தவான்கள் (Saints): சமுகத்தப்ப மேஜையின் ஐக்கியம்

சமுகத்தப்ப மேஜை என்பது பரலோகம் ஒரு நித்திய விருந்து என்பதைக் குறிக்கிறது. இவ்வுலகின் விருந்துகள் எல்லாம் அதன் நிழல்கள் மட்டுமே. பரலோகம் ஒரு மாபெரும் விருந்து வீடு. குடும்பத்துடன் விருந்துண்ணும்போது மகிழ்ச்சி பலமடங்காகிறது. பரலோகம் என்பது ஒரு சமூகக் கூட்டமைப்பு (community). தேவனுடைய மக்களுடன் வாழ்வதே அந்தப் பேரின்பத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

பரலோகத்தில் நாம் இரண்டு கூட்டத்தினரைச் சந்திப்போம்:

  • பரிசுத்த தூதர்கள்: நமது பூலோகப் பயணத்தில் நம்மைப் பாதுகாத்த தூதர்களுடன் நாம் உரையாடுவோம். நமக்குத் தெரியாமலேயே வந்த சோதனைகளிலிருந்தும் ஆபத்துகளிலிருந்தும் அவர்கள் நம்மை எப்படிக் காப்பாற்றினார்கள் என்பதை அறியும்போது அது சிலிர்ப்பாக இருக்கும்.
  • பூரணமடைந்த பரிசுத்தவான்கள்: நாம் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபுடன் அமருவோம். மோசே, எலியா, தாவீது மற்றும் பவுலுடன் உரையாடுவோம். அவர்களின் வரலாற்றை அவர்களின் சொந்த வாயாலேயே கேட்பதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்! நாம் ஒரே குடும்பமாக இருப்போம்—விக்ளிஃப், லூதர், கால்வின், பனியன் மற்றும் ஓவன் என அனைவரும் அங்கே இருப்பார்கள். பரலோகம் என்பது சுயநலமற்ற அன்பின் உலகம்; அங்குள்ள ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்துவின் அழகைத் தரித்து, கவர்ச்சிகரமானவர்களாகவும் மகிமையுள்ளவர்களாகவும் இருப்பார்கள்.

3. ஓய்வு (Sabbath): அப்பங்கள் தரும் அமைதி

ஒவ்வொரு ஓய்வுநாளிலும் பன்னிரண்டு அப்பங்கள் புதிதாக மாற்றப்பட்டன. இந்த அடையாளச் செயல் பரலோகத்தில் நமக்கிருக்கும் நித்திய ஓய்வைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. வெளிப்படுத்துதல் 14:13 கூறுகிறது: “கர்த்தருக்குள் மரிக்கிறவர்கள் பாக்கியவான்கள்… அவர்கள் தங்கள் பிரயாசங்களுக்கு நீங்கி ஓய்ந்திருப்பார்கள்.” இது எலும்புகளைச் சோர்வடையச் செய்யும் உழைப்பிலிருந்து கிடைக்கும் ஓய்வு. பாவம், பயம் மற்றும் வேதனையிலிருந்து கிடைக்கும் இனிமையான, நித்திய ஓய்வு. இங்கே எதுவும் நிரந்தரமல்ல; உலக இன்பம் ஒரு நீர்க்குமிழி போன்றது. ஆனால் மேலேயுள்ள ஓய்வு நித்தியமானது—எந்த எதிரியும் அங்கே நுழைய முடியாது, எந்தப் புயலும் அதைக் கலைக்க முடியாது. அது ஒரு மாபெரும் நித்திய அமைதி நிலவும் இறுதி வீடு.

4. ஊழியம் (Service): தூபபீடம்

மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கு மிக அருகில் தூபபீடத்தைக் காண்கிறோம்; இது சோர்வற்ற நித்திய ஊழியத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. வெளிப்படுத்துதல் 7:15, “அவருடைய ஆலயத்திலே இரவும் பகலும் அவருக்கு ஆராதனை செய்கிறார்கள் (ஊழியம் செய்கிறார்கள்)” என்று கூறுகிறது. “ஓய்வும் ஊழியமும் எப்படி ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியும்?” என்று நீங்கள் கேட்கலாம். ஏனென்றால் இது ஆராதனை என்ற புனித ஊழியம். தேவனுக்கு ஊழியம் செய்து அவரை ஆராதிப்பதே நமக்குக் கிடைக்கும் மிகப்பெரிய இயற்கையான ஓய்வு. நாம் ஆசாரியர்களாகவும் ராஜாக்களாகவும் அவருக்கு ஊழியம் செய்வோம், ஆளுவதற்கு ராஜ்யங்கள் நமக்கு ஒதுக்கப்படும். அது மிகுந்த கௌரவம் கொண்ட அரச ஊழியம்.

பரலோகம் என்பது சும்மா உட்கார்ந்திருக்கும் இடமல்ல; அது மகிழ்ச்சியான, சுறுசுறுப்பான செயல்பாடுகள் நிறைந்த இடம். நாம் வேலை செய்யவும் ஊழியம் செய்யவுமே படைக்கப்பட்டோம். பாவம் சோம்பேறித்தனத்தைக் கொண்டு வந்தது, ஆனால் தேவனுடைய மகிமைக்காக நாம் எதையாவது சாதிக்கும்போதுதான் திருப்தியடைகிறோம். நமக்குள்ளே வெளிப்படுத்தப்படாத பல திறமைகள் (potential) உள்ளன. நமது மூளையின் ஆற்றலில் ஒரு சிறு பகுதியை மட்டுமே நாம் பயன்படுத்துவதாக விஞ்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். பரலோகத்தில், நமது திறமைகளும் ஆற்றல்களும் முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படும். நாம் எழுபது ஆண்டுகளுக்காக மட்டும் படைக்கப்படவில்லை; நாம் நித்தியத்திற்காகப் படைக்கப்பட்டோம். பூமியில் நீங்கள் அடைய நினைத்து முடியாமல் போன காரியங்கள் பரலோகத்திற்கான சுட்டிக்காட்டிகள். நித்திய நிலையில், நீங்கள் வளர்ந்து, மலர்ந்து, உங்களது அனைத்துத் திறன்களையும் பயன்படுத்தி இந்த மகிமையான தேவனுக்குச் சோர்வின்றி ஊழியம் செய்வீர்கள்.

நம்பிக்கையில் சந்தோஷமாயிருங்கள்

தேவபிள்ளையே, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இருளில் ஒடுங்கி அமர்ந்திருக்காதே. உன் பிதாவின் வீட்டிலிருந்து ஒளி வீசுகிறது, அது உன்னை மேலே அழைக்கிறது. இன்னும் சில காலமே, உனது நித்திய ஓய்வுநாள் வரப்போகிறது. இவ்வளவு மகிமையான எதிர்காலம் இருக்கும்போது நீ எப்படிச் சோர்வடையலாம்? நம்பிக்கையில் சந்தோஷமாயிருங்கள்!


திருவிருந்துக்கான பயன்பாடு: நினைவுகூருங்கள், ஆராயுங்கள், பறைசாற்றுங்கள்

நினைவுகூருங்கள் (Remember): சீர்கெட்ட பாவிகளாகிய நாம் பரலோகத்தில் கால் வைக்கிறோம் என்றால், அதற்கு ஒரே காரணம் கிறிஸ்து சிலுவையில் நமது இடத்தைப் பிடித்துக்கொண்டதுதான். நமது இடம் நரகத்தின் பயங்கரமாக இருந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர் தமது அளவிட முடியாத தியாகத்தின் மூலம் நமக்கான நுழைவுக்கட்டணத்தைச் செலுத்தினார். பரலோகம் என்பது கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் விலைக்கு வாங்கப்பட்ட சொத்து.

ஆராயுங்கள் (Examine): இந்த வீட்டிற்காக ஏங்கும் இதயத்தோடு நீங்கள் வாழ்கிறீர்களா? எஞ்சியிருக்கும் உங்கள் பாவங்கள் உங்களைச் சோர்வடையச் செய்கிறதா? அப்படியானால் தைரியம் கொள்ளுங்கள்—அது கிருபையின் அடையாளம்.

பறைசாற்றுங்கள் (Proclaim): கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் இலக்கு நிச்சயம் என்பதை நாம் பறைசாற்றுகிறோம். நீங்கள் பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமானவர்களாக இருப்பீர்கள். இந்த மேசைக்கு வரும்போது புதிய நம்பிக்கையையும் தைரியத்தையும் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். உங்களை நேசித்த அதே கர்த்தர் உங்களை இந்த மகிமையான பூரணத்திற்குள் நிச்சயம் கொண்டு சேர்ப்பார்.

வெளிப்படுத்துதல் 5:9 கூறுகிறது: “நீர் அடிக்கப்பட்டு, உம்முடைய இரத்தத்தினாலே… எங்களை தேவனுக்கென்று மீட்டுக் கொண்டீர்… அதற்காக நீர் பாத்திரராயிருக்கிறீர் என்று புதிய பாட்டைப் பாடினார்கள்.” இந்தப் புதிய பாடல் நமக்காக கிறிஸ்து செய்த கிரியையின் மகிமையான மதிப்பை ஒவ்வொரு காலையும் நமக்குக் காண்பிக்கிறது.

கிறிஸ்துவின் அன்பு எவ்வளவு அளவிட முடியாதது! இந்த அன்பு தேவகுமாரனைப் பரலோகத்திலிருந்து பூமிக்கும், பூமியிலிருந்து சிலுவைக்கும், சிலுவையிலிருந்து கல்லறைக்கும், கல்லறையிலிருந்து மகிமைக்கும் கொண்டு வந்தது. சோர்வு, பசி, சோதனை, நிந்தை, புறக்கணிப்பு, துரோகம், மறுதலிப்பு, வாரினால் அடித்தல், துப்புதல், சிலுவையில் அறையப்படுதல் மற்றும் குத்தப்படுதல் என அனைத்தையும் தாங்கிக்கொண்ட அன்பு இது. அந்த அன்பு அவரை உபவாசிக்கவும், ஜெபிக்கவும், போதிக்கவும், குணமாக்கவும், அழவும், வேர்க்கவும், இரத்தம் சிந்தவும், மரிக்கவும் வைத்தது. அந்த அன்பு இன்னும் வாழ்கிறது; அவர் பிரபஞ்சத்தின் சக்கரவர்த்தியாக இருந்தாலும், நமக்காகப் பரிந்து பேசுவதும் நமது எதிரிகளை அடக்குவதுமே அவருடைய நோக்கமாக இருக்கிறது.

நாம் அவரை முகமுகமாகச் சந்திக்கும்போது அவர் தமது முழு மகிமையையும் வெளிப்படுத்துவது எப்படியிருக்கும்? யோசேப்பு தன்னைத் தன் சகோதரர்களுக்கு வெளிப்படுத்திய காட்சி—அவன் அவர்கள் கழுத்தைக் கட்டிக்கொண்டு அழுதது—ஆயிரம் முறை படித்தாலும் இருதயத்தை உருக்குகிறது என்றால், நமது பரலோக யோசேப்பை நாம் சந்திக்கும்போது அது எவ்வளவு பெரிய பேரின்பமாக இருக்கும்!

திருவிருந்து ஆராதனையின் முக்கிய நோக்கம்—அப்பம் பிட்கப்படுதலும் பாத்திரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளுதலும்—இந்தப் பரலோக எதார்த்தத்தின் முன்பலனும் அச்சாரமுமாகும். இன்று நாம் அப்பத்திலும் திராட்சரசத்திலும் அவருடைய அடையாளங்களைக் காண்கிறோம், அதுவே சில நேரங்களில் நம்மை நெகிழச் செய்கிறது; ஆட்டுக்குட்டியின் கல்யாண விருந்தில் (வெளி. 19:9) கிறிஸ்துவின் வாழும் சரீரத்தையும் நமக்காக அவர் ஏற்ற காயங்களையும் நேரில் காணும்போது அது எப்படியிருக்கும்? இதுவே திருவிருந்தின் இறுதியான மற்றும் நித்திய நிறைவேற்றம். நமது கர்த்தருடைய நொறுக்கப்பட்ட சரீரமும் சிந்தப்பட்ட இரத்தமுமே பாவத்தின் தடையை நீக்கி, நம்மைப் போன்ற பாவிகளுக்குப் பரலோகத்தின் வாசல்களைத் திறந்து வைத்தன.

நாம் இந்த திருவிருந்து மேசைக்கு வரும்போது, உருகும் நன்றியுணர்வோடு கிறிஸ்துவை நினைவுகூருகிறோமா? இல்லையென்றால், நித்திய காலமாய் சிலுவையைப் பற்றி நம்மால் எப்படிப் பாட முடியும்?

“ஐயோ! என் இரட்சகர் இரத்தம் சிந்தினாரோ? என் சக்கரவர்த்தி மரித்தாரோ? என்னைப் போன்ற ஒரு புழுவுக்காக அந்தப் பரிசுத்த சிரசை அவர் ஒப்புக்கொடுத்தாரோ? அவருடைய அந்த அருமையான சிலுவை தோன்றும்போதே, வெட்கத்தால் நான் என் முகத்தை மறைத்துக்கொள்வேனே! என் இருதயம் நன்றியறிதலால் நிறையட்டும், என் கண்கள் கண்ணீரால் உருகட்டும்.”

உங்கள் சுதந்தரத்தை ஆராய்ந்து பாருங்கள் (Examine)

வரப்போகும் இந்த மகிமை அவ்வளவு நிச்சயமானதாகவும், மகத்துவமானதாகவும் இருக்குமென்றால், அதை நாம் ஒருபோதும் இழந்துவிடமாட்டோம் என்ற முழு நிச்சயத்தை உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள நம்மை நாமே ஆராய்ந்து பார்ப்பதே நமது பெரும் கடமையாகும்.

ஊட்டியில் ஒரு மிகப்பெரிய, விலையுயர்ந்த தேயிலைத் தோட்டமும், ஒரு பிரம்மாண்டமான மாளிகையும் உங்களுக்குச் சுதந்தரமாகக் கிடைப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். அது வெறும் செல்வம் மட்டுமல்ல, பத்து தலைமுறைகளுக்குத் தேவையான நிரந்தரப் பாதுகாப்பையும் தங்குமிடத்தையும் தரக்கூடியது. அந்தச் சுதந்தரம் சட்டப்பூர்வமாக உறுதி செய்யப்பட்டு, நீங்கள் அதைச் சொந்தம் கொண்டாட மட்டுமே பாக்கி இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? “ஓ, அது அப்படியே இருக்கட்டும்” என்று சொல்வீர்களா? இல்லை! உங்கள் வேலையிலிருந்து ஒரு மாதம் விடுப்பு எடுத்துக்கொண்டு, உடனடியாக வழக்கறிஞரைப் பார்க்க ஊட்டிக்குச் செல்வீர்கள். அந்த உயில் (will), தாய் பத்திரம் (mother deed), வரி ரசீதுகள் மற்றும் அதிகாரப் பத்திரங்களை (power of attorney) மிகத் தீவிரமாக ஆராய்வீர்கள். வேலையை விட்டுவிட்டு அங்கே குடியேறுவதற்கு முன்பாக ஒவ்வொரு விவரத்தையும் சரிபார்ப்பீர்கள்.

அந்த நிலத்தின் (பரலோகம்) மதிப்பு எவ்வளவு அதிகமோ, அவ்வளவுக்கு ஒவ்வொரு ஆவணத்தையும் சரிபார்ப்பதில் அதிக ஜாக்கிரதை தேவைப்படுகிறது. ஒரு ஆவணம் இல்லையென்றாலும், அந்த முழுச் சுதந்தரத்தையும் நீங்கள் இழக்க நேரிடும். அழியக்கூடிய இந்த உலகச் செல்வத்தைச் சரிபார்க்க ஒரு மனிதன் இவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் செயல்படுவான் என்றால், நித்தியமானதும் அளவிட முடியாததுமான பரலோகச் சுதந்தரத்திற்காக நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நம்மைச் சோதித்துப் பார்க்க வேண்டும்?

இவ்வளவு மகிமையான பரலோகம் மிக அருகில் இருக்கும்போது, உண்மையான விசுவாசிகளைத் தவிர வேறு யாரும் அதை அனுபவிக்க முடியாது என்றால், அங்கேயே செல்கிறோம் என்ற நிச்சயம் இல்லாமல் வாழ்வதற்கு நாம் எவ்வளவு அறிவிலிகளாய் இருக்க வேண்டும்! இதை அறிந்துகொள்ள ஒரு உறுதியான வழி இருக்கிறது, ஆனால் காலம் கடந்துபோவதற்கு முன்பாக உங்கள் இருதயத்தையும் வாழ்க்கையையும் நீங்கள் நேர்மையாகச் சோதித்துப் பார்த்தால் மட்டுமே அது சாத்தியம். ரிச்சர்ட் பாக்ஸ்டர் (Richard Baxter) கூறினார்: “சபையில் இருப்பவர்களில் பலர் இந்த மகிமையை இழந்துபோவதற்குக் காரணம், அவர்கள் தங்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று ‘நினைத்துக் கொண்டது’ மட்டுமே.” அந்த ஏமாற்று வேலை உங்களை நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல அனுமதிக்காதீர்கள்.

திருவிருந்தில் பங்கேற்பது மட்டுமே இரட்சிப்பிற்கு உத்தரவாதம் அல்ல என்று வேதம் காட்டுகிறது. ஒருவன் மறுபடியும் பிறவாவிட்டால் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிக்க முடியாது. உங்கள் பாவங்களுக்காக நீங்கள் மனந்திரும்பி, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் பரலோகச் சிந்தையுள்ள வாழ்வின் மூலம் வெளிப்படும் ‘இரட்சிப்பிற்குரிய விசுவாசத்தை’ நீங்கள் கொண்டிராவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் பரலோகத்தை அடைய முடியாது. வெறும் சபைக்கு வருவதும் ஜெபிப்பதும் “கருவிகள்” மட்டுமே; கீழ்ப்படிதல் இல்லாத வெளிப்படையான பலிகளை தேவன் வெறுக்கிறார்.

தேவனுடைய வார்த்தையை நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? அப்படியானால், நீங்கள் பரலோகத்திற்குப் போவீர்களா அல்லது நரகத்திற்குப் போவீர்களா என்று தெரியாத ஒரு நிச்சயமற்ற நிலையில் உங்களால் எப்படி அமர்ந்திருக்க முடிகிறது? நாம் ஏற்கனவே பார்த்த அந்த 4 ‘S’ களைக் கொண்டு உங்கள் இருதயத்தைச் சோதித்துப் பாருங்கள்:

  1. தெய்வீகப் பராமரிப்பின் காட்சிகள் (Sights of Providence): இந்த வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்தும் உங்களைப் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்காகவே நடக்கிறது என்று நீங்கள் பொறுமையுடன் நம்புகிறீர்களா? அப்படியென்றால், சிறிய காரியங்களுக்காக ஏன் முறுமுறுக்கிறீர்கள்?
  2. பரிசுத்தவான்களின் ஐக்கியம் (Saints’ Fellowship): சபை ஐக்கியம் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு வளர்ந்து வரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறதா? ஞாயிற்றுக்கிழமையை மிகுந்த ஆவலோடு எதிர்பார்க்கிறீர்களா? திருவிருந்து என்பது ஒருவருக்கொருவர் நமக்கிருக்கும் இணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இங்கே இருக்கும் சகோதர சகோதரிகளுடன் உங்களால் இணக்கமாக வாழ முடியாவிட்டால், அவர்களுடன் நித்திய காலமாய் வாழ்வோம் என்று எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்? நீங்கள் ஒருவருடைய பாரங்களைச் சுமந்து, கசப்புகளை மன்னிப்பவர்களாக இருக்கிறீர்களா அல்லது கோபத்தை இருதயத்தில் வைத்திருக்கிறீர்களா?
  3. ஓய்வுநாள் (Sabbath): ஓய்வுநாள் உங்களுக்கு ஒரு மனமகிழ்ச்சியான நாளா? ஆண்டவருக்கு ஒரு காலை அல்லது மாலை நேரத்தைக் கொடுப்பதே உங்களுக்குப் பாரமாகத் தெரிந்தால், பரலோகத்திற்குப் போகிறேன் என்று உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறீர்கள். பரலோகம் என்பது ஒரு நித்திய ஓய்வுநாள்; உங்கள் இருதயம் இப்போது அதை நேசிக்கவில்லை என்றால், உங்களை மாற்றும்படி தேவனிடம் கேளுங்கள்.
  4. ஊழியம் (Service): பரலோகம் என்பது நித்தியமான, மகிழ்ச்சியான ஊழியத்தின் இடம். இங்கே கர்த்தருக்கு ஊழியம் செய்ய உங்களுக்கு விருப்பமில்லை என்றால், நித்திய ஊழியம் செய்யும் இடத்திற்குப் போகிறேன் என்று நீங்கள் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?

உங்களில் சிலர் இந்த உலகத்தை விடாப்பிடியாகப் பற்றிக்கொண்டு, “நடைமுறை நாத்திகர்களாக” (practical atheists) வாழ்கிறீர்கள். ஆனால் இங்கே நீங்கள் கண்டது என்ன? குழப்பமான காட்சிகள், சுயநலமான மனிதர்கள் மற்றும் உண்மையான ஓய்வற்ற நிலை மட்டுமே. நீங்கள் நிழலையும் காற்றையும் துரத்திக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். மிக விரைவில் நீங்கள் மரிக்கப் போகிறீர்கள், உங்கள் உலகப் பொருட்கள் கல்லறைக்கு அப்பால் உங்களைப் பின்தொடரப் போவதில்லை.

சுவிசேஷத்தைப் பறைசாற்றுங்கள் (Proclaim)

இன்னும் விசுவாசிக்காமலும் மனந்திரும்பாமலும் இருப்பவர்களுக்கு: நீங்கள் நரகத்திற்குச் செல்லும் பாதையில் இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் இயேசு மட்டுமே பரலோகத்திற்குச் செல்லும் ஒரே வழி. சாகும்போது கடைசி நிமிடத்தில் மாறிக்கொள்ளலாம் என்ற பொய்யை நம்பாதீர்கள். மாற்றம் எதுவாக இருந்தாலும் அது இப்பொழுதே நடக்க வேண்டும். நீங்கள் மரித்த உடனே, உங்கள் நிலை நித்திய காலத்திற்கும் முத்திரை போடப்பட்டுவிடும். வெளிப்படுத்துதல் கூறுகிறது: “அசுத்தமாய் இருக்கிறவன் இன்னும் அசுத்தமாய் இருக்கட்டும்.”

கிறிஸ்துவுக்கு வெளியே நீங்கள் மரித்தால், நீங்கள் புறம்பான இருளில் தள்ளப்படுவீர்கள். உங்கள் ஐக்கியம் தூதர்களுடன் அல்ல, பிசாசுகளுடனும் துன்மார்க்கர்களுடனும் இருக்கும். நித்தியத்தின் “குப்பைக் கிடங்கில்” நீங்கள் வாழ நேரிடும். தேவன் உங்களுக்குக் கொடுத்த அனைத்துத் திறன்களும் நித்திய அழுகையிலும் பற்கடிப்பிலும் வீணாகிப்போகும். உங்கள் ஒவ்வொரு ஏக்கமும் லட்சியமும் அணைந்துவிடும்.

ஓ, நீங்கள் ஞானமுள்ளவர்களாய் இருப்பீர்களாக! இயேசுவின் குரலைக் கேட்டு அவரிடம் வாருங்கள். நீங்கள் ஏன் அழிய வேண்டும்? இன்று, கிறிஸ்து உங்களை மனந்திரும்ப அழைக்கிறார். அவர் உங்களுக்கு அந்த 4 ‘S’ களை வழங்குகிறார்: உங்கள் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ள பூரணமான காட்சிகள் (Sights), பரிசுத்தவான்களின் ஐக்கியம் (Fellowship), நித்திய ஓய்வு (Sabbath), மற்றும் உங்கள் ஒவ்வொரு திறமையும் அவருடைய மகிமைக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் மகிழ்ச்சியான ஊழியம் (Service).

பரலோகத்தின் வெளி முற்றம்

ஜான் பனியனின் புகழ்பெற்ற “பரதேசியின் பயணம்” (The Pilgrim’s Progress) நூலின் முதன்மையான உண்மைகளில் ஒன்று என்னவென்றால், தங்களை கிறிஸ்தவர்கள் என்று சொல்லிக்கொள்பவர்கள் பலர் வெவ்வேறு கருத்துக்களின் கீழும் பெயர்களின் கீழும் இவ்வுலகில் தங்கிவிடும்போது, உண்மையான கிறிஸ்தவன் ஒரு ‘பரதேசி’யாக இருக்கிறான். அவன் பரலோகமாகிய சீயோன் நகரத்தை நோக்கி முழு முயற்சியுடன் முன்னேறிச் செல்பவன். உரையாடலின் ஒரு பகுதியில், ‘நம்பிக்கையுள்ளவன்’ (Hopeful), ‘கிறிஸ்தியான்’ (Christian) என்பவனிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறான்: “எந்தத் தருணத்தில் நீ உன்னை மிகவும் ஆரோக்கியமான, உற்சாகமான மற்றும் பலமான ஆவிக்குரிய நிலையில் உணருகிறாய்?” அதற்கு கிறிஸ்தியானின் பதில்: “நான் எங்கே போகிறேன் என்பதைப் பற்றித் தொடர்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது.”

இந்த எளிமையான உரையாடலின் மூலம், தாங்கள் எங்கே போகிறோம் என்பதை அடிக்கடி சிந்திப்பவர்களால் மட்டுமே ஒரு வீரியமிக்க, வல்லமையான மற்றும் பலமான ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையை அடைய முடியும் என்ற உண்மையை பனியன் வலியுறுத்துகிறார். பரலோக நம்பிக்கையையும் எதிர்பார்ப்பையும் தற்போதே கொண்டிருப்பதன் வல்லமையை பனியன் புரிந்திருந்தார்; அந்த வல்லமை மட்டுமே இந்த வாழ்க்கையின் சிரமமான பயணத்தில் ஏற்படும் அனைத்து சோர்வுகளையும் சோதனைகளையும் முறியடிக்க நமக்கு உதவும். ஒரு பாடல் சொல்வது போல: “பரலோகத்தில் நம் இருதயத்தை வைத்து, பூமியில் நாம் கனியுள்ளவர்களாய் இருப்போம்.” நமது எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதும், அதிலேயே திளைத்திருப்பதும் இங்குள்ள நமது வாழ்க்கையை உண்மையான மகிழ்ச்சி நிறைந்ததாகவும் வீரியமிக்கதாகவும் மாற்றும். இதற்காகவே பவுலும் எபேசியரில் ஜெபிக்கிறார். நாம் பரலோகச் சிந்தையுள்ள மக்களாக மாறினால், நமது முழு சபையுமே மறுரூபமாகும் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால், ஒவ்வொரு வாரமும் நான் உங்கள் மனதை உயர்த்த முயற்சிக்கும்போது, நீங்கள் மீண்டும் உலகத்திற்குச் சென்று உங்கள் ஆத்துமா மண்ணோடு ஒட்டிக்கொள்கிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் மட்டுமே நம்மைப் பரலோகச் சிந்தையுள்ளவர்களாய் மாற்ற முடியும்.

நித்தியத்தின் கட்டடக்கலை (The Architecture of Eternity)

நமது தொடரில், படைப்பிற்கு முந்தைய நிலையிலிருந்து தொடங்கி, இரண்டாம் வருகை, பொது உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வரை பார்த்தோம். இப்போது, நாம் நித்திய நிலையைப் பார்க்கத் தொடங்கியுள்ளோம். இது ஒரு கடினமான தலைப்பு, ஏனெனில் நமது தற்போதைய நிலையில் பரலோகத்தின் மகிமையை நம்மால் கிரகிக்க முடியாது. ஒரு குடிசைப்பகுதியில் வாழ்ந்த ஒரு மனிதன், தனது வாழ்நாள் முழுவதும் குடிசையைத் தவிர வேறு எதையும் பார்த்ததில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவரிடம் லண்டன் அல்லது நியூயார்க் போன்ற ஒரு பெரிய நகரத்தைப் பற்றி விளக்க விரும்பினால், அதை எப்படிச் செய்வீர்கள்? அதேபோல், பரலோகத்தோடு ஒப்பிடும்போது இவ்வுலகம் ஒரு குடிசைப்பகுதி போன்றது. அதனால்தான் வேதாகம எழுத்தாளர்கள், மூன்றாம் பரலோகம் வரை சென்றும் அதைப் பற்றிப் பேச முடியாது என்று சொன்ன பவுலைப் போல மௌனமாக இருக்கிறார்கள், அல்லது பேதுருவைப் போல “வாடாத, அழியாத, மாசற்ற” போன்ற எதிர்மறையான சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். யோவான் அடையாள மொழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார், ஏனெனில் நம்மைப் போன்றவர்களுக்குக் குறைந்த ரசனைகளே உள்ளன; நன்றாகச் சாப்பிடுவது, பணம் செலவழிப்பது அல்லது வீடு மற்றும் கார் வைத்திருப்பது மட்டுமே நமக்குத் தெரிந்த மகிழ்ச்சிகள். அளவிட முடியாத உயர்வான இன்பங்களைக் கொண்ட பரலோகத்தை ஒருவரால் எப்படி விளக்க முடியும்? பரலோகத்தின் நித்திய பேரின்பத்தைப் பாராட்டுவதற்கு நமது புரிதல் இன்னும் உலகச்சார்புடையதாகவே உள்ளது.

குடிசைப்பகுதியிலிருந்து வந்த அந்த மனிதனிடம் பேசுவதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்: “உனக்கு இந்தப் பூமியில் எது பெரியது? நூறு ஏக்கர் நிலமா? உனது நித்திய வீட்டின் வெளிப்புறத் தோட்டமே இந்த முழு பிரபஞ்சம்தான்!” நமக்கு எது பெரியது? தங்கத்தின் விலை நம்மை பதற்றமடையச் செய்கிறது. ஆனால் பரலோகத்தில், சாலைகள் தங்கத்தால் செய்யப்பட்டவை—வெறும் 22 காரட் தங்கம் அல்ல, கண்ணாடி போலத் தெளிவான சுத்தத் தங்கம். உங்களுக்கு விலையுயர்ந்த கற்களைத் தெரியுமா? வைரம் அல்லது முத்து? பரலோகத்தில், அவை சாலையில் சிதறிக் கிடக்கின்றன! வச்சிரம், இந்திரநீலம், சந்திரகாந்தம், மரகதம், கோமேதகம், பதுமராகம் போன்ற கற்களை வேதாகமம் பட்டியலிடுகிறது. இந்தப் பெயர்களைக் கேட்டு நீங்கள் குழம்பலாம், ஆனால் விவரிக்க முடியாத மதிப்புள்ள, நிலையான மற்றும் மகிமையான காரியங்களை விவரிக்கவே இவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நாம் இன்னும் பரலோகத்திற்குச் செல்லவில்லை என்றாலும், இஸ்ரவேலர்கள் வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட தேசத்தை வேவு பார்க்க ஆட்களை அனுப்பியது போல, விசுவாசத்தையும் நம்பிக்கையையும் நமது இரு வேவுகாரர்களாகப் பயன்படுத்தி, நமது நித்திய வீடான உண்மையான கானானைப் பற்றிய ஒரு “பஸ்கா-தரிசனத்தை” (Pisgah-glimpse) நாம் பெறலாம்.

எனது சிறிய அறிவுக்கு இது புரியும்படி, சாலொமோன் தேவாலயத்தின் மாதிரியை—வெளிப்பிரகாரம், பரிசுத்த ஸ்தலம் மற்றும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலம்—பரலோகத்தின் படிப்படியான நித்திய ஆசீர்வாதங்களை விவரிக்கும் ஒரு கட்டமைப்பாகப் பயன்படுத்துகிறேன். நியாயத்தீர்ப்பிற்குப் பிறகு, கர்த்தர் இந்தப் பூமியையும் பிரபஞ்சத்தையும் அனைத்து சாபங்களிலிருந்தும் மாயையிலிருந்தும் விடுவித்து ஒரு புதிய வானமாகவும் புதிய பூமியாகவும் மாற்றுகிறார் என்பதைக் கண்டோம். நமது மாதிரியில், வெளிப்பிரகாரம் என்பது புதிய பிரபஞ்சத்தின் பில்லியன் கணக்கான விண்மீன் மண்டலங்களைக் கொண்ட இந்தப் பெரிய தோட்டத்திலிருந்து தொடங்குகிறது.

சாலொமோன் தேவாலயத்தின் வெளிப்பிரகாரத்தில் இரண்டு முக்கிய பொருட்கள் இருந்தன: பாவப் பரிகார பலிகளுக்கான வெண்கலப் பலிபீடம் மற்றும் ஆசாரியர்கள் தங்களைக் கழுவிச் சுத்திகரித்துக் கொள்வதற்கான ஒரு பெரிய நீர் தொட்டியான “வெண்கலக் கடல்”. தேவனுடைய பரிசுத்த பிரசன்னத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன் சுத்திகரிப்பதே இதன் முதன்மை நோக்கமாக இருந்தது. எனது “வெளிப்பிரகார” ஆய்வில், பாவத்தின் ஐந்து தீய விளைவுகளை நீக்கும் வெண்கலப் பலிபீடத்தைப் போன்ற ஐந்து படிகள் இருக்கும். பின்னர், வெண்கலக் கடலில் கழுவப்பட்ட பிறகு, நாம் உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைவோம்.

ஐந்து படிகள்: பரலோகத்தில் இல்லாதவை எவை?

வாருங்கள், படிகளில் ஏறுவோம். நாம் மேலே ஏறும்போது, உங்கள் இருதயக் கண்களால் பரலோகத்தை இன்னும் அதிகமாகப் பார்க்க வேண்டும்.

படி 1: இனி சாபமில்லை (வெளி. 22:3): சாபமே இல்லாத ஒரு உலகிற்கு உங்களை வரவேற்கிறேன். அப்படிப்பட்ட ஒரு உலகத்தை நீங்கள் பார்த்ததே இல்லை. நீங்கள் பிறந்ததிலிருந்து ஒரு சபிக்கப்பட்ட உலகிலேயே வாழ்ந்து வருகிறீர்கள். நமது வாழ்க்கை ஆதிப் பாவத்தினால் சபிக்கப்பட்டுள்ளது. கடந்த வாரம் வேலையில் உங்களுக்கு அழுத்தம் இருந்ததா? பணிகளை முடிப்பதற்கான பதற்றம் அல்லது உணவிற்காகச் சம்பாதிக்க வேண்டிய கவலைகள் இருந்ததா? அது ஆதாமின் சாபம்: “நீ உன் முகத்தின் வேர்வையினால் ஆகாரம் புசிப்பாய்.” பரலோகத்தில் அப்படிப்பட்ட அழுத்தம் கிடையாது. உங்கள் சரீரம் வயதாகிறதா? ஆரோக்கியம் குறைகிறதா? அதுவே சாபம்: “நீ மண்ணாயிருக்கிறாய், மண்ணுக்குத் திரும்புவாய்.” அந்தச் சாபம் நீங்கிவிட்டது. திருமண வாழ்க்கையில் வாக்குவாதங்கள், கசப்புணர்வு அல்லது கீழ்ப்படியாத பிள்ளைகளால் ஏற்படும் தலைவலி—இவை அனைத்தும் வீழ்ச்சியின் விளைவுகள். பரலோகம் இவை அனைத்தையும் நீக்குகிறது. சாபத்தின் ஒரு தழும்பு கூட இல்லாத ஒரு நிலப்பரப்பைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

படி 2: இனி இரவில்லை (வெளி. 22:5): அங்கே இராக்காலம் இருப்பதில்லை. நாம் இப்போது உணரும் அனைத்து சரீர மற்றும் மன பலவீனங்களும் மறைந்துவிடும் என்பதை இது நமக்குச் சொல்கிறது. எனது புதிய உயிர்த்தெழுந்த சரீரத்தில், நான் ஒரு சிறிய சோர்வைக் கூட உணரமாட்டேன். இங்கே, ஓய்வெடுக்கவும் புத்துணர்ச்சி பெறவும் நமக்கு இரவு தேவைப்படுகிறது. ஆனால் ஒரு வகையில், இரவு என்பது நேர விரயம்—நமது வாழ்க்கையில் மூன்றில் ஒரு பகுதியைத் தூக்கத்திலேயே கழிக்கிறோம்! பரலோகத்தில், நாம் தீவிரமான, பேரின்பமான செயல்பாடுகளில் ஈடுபட்டிருப்போம், ஆனாலும் ஒருபோதும் சோர்வடைய மாட்டோம். மேம்படுத்தப்பட்ட அறிவுத்திறன் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட வல்லமையுடன், நாம் புதிய அதிசயங்களை வெளிப்படுத்துவோம் மற்றும் ஊழியத்தின் புதிய தளங்களை ஆராய்வோம். தூங்காமலும் உறங்காமலும் இருக்கும் தெய்வீகக் காவலரைப் போல, நாமும் எல்லையற்ற வல்லமையைத் தரித்துக் கொள்வோம். படிப்பு நம்மைச் சோர்வடையச் செய்யாது; செயல்பாடு நம்மை இளைப்படையச் செய்யாது. நமக்கு ஓய்வு தேவைப்படாது.

படி 3: இனி பசியும் தாகமும் இல்லை (வெளி. 7:16): அவர்கள் இனி பசிப்பதுமில்லை, இனி தாகம் கொள்வதுமில்லை. தாராளமான வசதிகள் உள்ள நமது தலைமுறையில் நாம் இதை ஆழமாக உணராமல் இருக்கலாம், ஆனால் பசியாலும் தாகத்தாலும் மரித்த பரிசுத்தவான்களையும் மிஷனரிகளையும் நினைத்துப் பாருங்கள். “நாங்கள் பசியுள்ளவர்களும் தாகமுள்ளவர்களுமாய் இருக்கிறோம்” என்று பவுல் சாட்சி கூறினார். கிறிஸ்துவின் நிமித்தம் பல விசுவாசிகள் வறுமையை அனுபவித்துள்ளனர். பரலோகம் அவை அனைத்திற்கும் ஈடுசெய்கிறது. ஜீவ விருட்சத்திலிருந்து முழுமையான திருப்தி கிடைக்கும்.

படி 4: இனி கண்ணீர் இல்லை (வெளி. 21:4): தேவன் அவர்களுடைய கண்ணீர் யாவையும் துடைப்பார். இவ்வுலகில் கண்ணீர் என்பது துக்கத்தின் மொழி. இந்த உலகம் ஒரு கண்ணீர்ப் பள்ளத்தாக்கு; நாம் அழுகையுடன் உள்ளே நுழைந்து, தவிப்புடன் வெளியேறுகிறோம். சரீர வலி, தனிமை, துரோகம் அல்லது அவமானத்திற்காக அழும் கோடிக்கணக்கான மக்களை நினைத்துப் பாருங்கள். ஆனால் நமது நித்திய வீடு கண்ணீரற்ற உலகம். நமது ஆவிக்குரிய சரீரம் “அழும் சரீரமாக” இருக்காது. நமது உணர்வுகள் அனைத்தும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். துக்கப்படுவதற்கு ஒரு காரணம் கூட இருக்காது. இந்தப் பூமியில் நீங்கள் சிந்தும் கடைசிச் சொட்டுக் கண்ணீரே நித்திய காலத்திற்கும் இறுதியானதாக இருக்கும்.

படி 5: இனி வலியும் வேதனையும் இல்லை (வெளி. 21:4): இனி துக்கமும் அலறலும் வருத்தமும் (வலி) இருப்பதில்லை. ஒரு விநாடி கூட உடல் ரீதியான உபத்திரவம் நீங்காத எண்ணற்ற மக்களை நினைத்துப் பாருங்கள். எத்தனை பரிசுத்தவான்கள் இப்போது நோய்ப் படுக்கையிலும் வேதனையிலும் புரண்டு கொண்டிருக்கிறார்கள்? வயதாகும்போது, நாம் வலி நிவாரணிகளுடன்தான் வாழ்கிறோம். ஆனால் உபத்திரவப்படும் தேவபிள்ளையே, உனது நித்திய வீடு வலியற்றது. ஒரு சிறிய வலி கூட இருக்காது. பரலோகத்தில் யாரும் மருத்துவ விடுப்பு (medical leave) எடுக்க மாட்டார்கள். “எனக்கு உடம்பு சரியில்லை” என்று யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள். முதுகு வலி இல்லை, இதய வலி இல்லை, வயிற்று வலி இல்லை. வலியற்ற பரலோகம் எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமான ஒன்று!

உட்பிரகாரம்: நமக்குள் வெளிப்படும் மகிமை

முதல் பகுதி (ஐந்து படிகள்) தீயவற்றைப் போக்குகிறது. இரண்டாம் பகுதியான உட்பிரகாரம், எல்லையற்ற நன்மைகளுக்குள் நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. இவற்றிற்கு இடையில் வெண்கலக் கடல் உள்ளது. பழைய ஏற்பாட்டில், பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட ஆசாரியர்கள் மட்டுமே உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைய முடியும்; பரிசுத்தமில்லாமல் ஒருவனும் தேவனைக் காண முடியாது என்பதை இது காட்டுகிறது. நாம் “கழுவப்பட்டு” உள்ளே நுழையும்போது, மிக முக்கியமான ஆசீர்வாதம் நமது மகிமையடைதல் (glorification) ஆகும்.

சபையின் முழு சரீரமும் எவ்வித கறையோ திரையோ இல்லாமல் மகிமைப்படுத்தப்பட்டு, ஒரு மகிமையுள்ள மணாட்டியாக கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் ஒப்படைக்கப்படும். இது ஒரு அற்புதமான ரகசியம். நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு வெள்ளை அங்கியைப் பெறுகிறோம் என்று வெளிப்படுத்துதல் கூறுகிறது—இது பரிசுத்தத்தில் பூரணத்துவத்தின் அடையாளம். இப்போதுள்ள பாடுகள் “நம்மிடத்தில் வெளிப்படும் மகிமைக்கு ஒப்பிடத்தக்கவைகள் அல்ல” என்று ரோமர் 8:18-ல் பவுல் கூறுகிறார். அந்த வார்த்தைகளைக் கவனியுங்கள்: நம்மிடத்தில். தேவன் உங்களின் மூலமாகவும் என் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தும் மகிமை அது.

புதிய எருசலேம் “தன் புருஷனுக்காக அலங்கரிக்கப்பட்ட மணாட்டியைப்போல ஆயத்தமாக்கப்பட்டு” இறங்கி வருகிறது என்று வெளிப்படுத்துதல் 21-ல் யோவான் கூறுகிறார். சபையை தேவனுடைய மகிமையைக் கொண்டிருப்பதாகவும், அதன் பிரகாசம் மிக விலையுயர்ந்த கல்லைப் போல இருப்பதாகவும் அவர் விவரிக்கிறார். பிரபஞ்சம் நம்மைப் பார்த்து, தேவனுடைய கிருபையின் ஐசுவரியத்திற்காக அவரை ஆராதிக்க வேண்டும் என்றால், நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக மாற வேண்டும்? வெறும் ஒரு வார்த்தையினால் அவர் படைத்த உலகம் இவ்வளவு அழகாக இருந்தால், தமது இரத்தத்தால் அவர் மீட்டவர்களின் சரீரத்திலும் ஆத்துமாவிலும் உள்ள ஒவ்வொரு அணுவிற்கும் அவர் என்ன செய்வார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! அவர் பாவத்தை நீக்குவது மட்டுமல்லாமல், நாம் தேவகுமாரனைப் போல ஆகும் வரை ஒவ்வொரு பரிசுத்த நற்குணத்தையும் நமக்குள் வளர்ப்பார்.

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனது வாழ்க்கையில் எனக்கு மிகப்பெரிய சோர்வைத் தருவது நான்தான். நான் என் இருதயத்தைப் பார்க்கும்போது, சோதனைகள் இன்னும் எவ்வளவு பலமாக இருக்கின்றன என்பதையும், ஆவியானவரை நான் எவ்வளவு துக்கப்படுத்துகிறேன் என்பதையும் கண்டு ஏமாற்றமடைகிறேன். நமது சுயநலம், பெருமை மற்றும் முன் கோபத்தை நாம் வெறுக்கிறோம். நமது எண்ணங்களைக் குறித்து நாம் வெட்கப்படுகிறோம். ஆனால் நான் உட்பிரகாரத்திற்குள் நுழைந்து பரலோகக் கரையில் நிற்கும்போது, எனது வாழ்நாளில் முதன்முறையாக, தேவனுடைய மகிமை என் மூலமாகப் பிரகாசிப்பதைக் கண்டு நான் மகிழ்வேன். எனது தோல்விகளுக்காக அழுவதற்குப் பதிலாக, என்னைப் பூரணமானவனாகக் காண்பேன். இனி ஒருபோதும் என்னை நானே வெறுக்க மாட்டேன்; இனி ஒருபோதும் வெட்கப்பட மாட்டேன்.

இதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்: மகா பரிசுத்த தேவன் என்னைப் பார்ப்பார்—ஒரு காலத்தில் பாவம் என்ற நோயால் பாதிக்கப்பட்ட பாவியாக இருந்த என்னை அவர் பார்த்து, பூரண பரிசுத்தத்தைக் காண்பார். அவருடைய அக்கினி போன்ற கண்கள் எனது ஒவ்வொரு செல்லையும் ஆராய்ந்து பார்க்கும், ஆனால் பாவத்தின் ஒரு சிறு தடம் கூட இருக்காது. அவர் நம்மை நித்திய நீதிமான்களாகக் கண்டு பிரியப்படுவார். நம்மைப் பார்த்து அவர் மகிழ்ந்து ஆனந்தசத்தமிடுவார், ஏனென்றால் நாம் அவருடைய குமாரனைப் பூரணமாகப் பிரதிபலிப்பதைப் பார்ப்பார்! மனிதகுலம் அதன் மிக உன்னதமான நிலையில், கிறிஸ்துவின் மகிமையுள்ள சரீரத்தைப் போல உருமாற்றப்பட்டிருக்கும். நான் என்றென்றும் மாறாத பரிசுத்த நிலையை அடைவேன்.

இது உங்களுக்கு உற்சாகத்தைத் தருகிறதா? பரலோகத்திற்காக ஏங்க வைக்கிறதா? உலக மனுஷர்கள் ‘சூப்பர் ஸ்டார்’களாக மாறக் கனவு காண்கிறார்கள், ஆனால் நமது உயர்ந்த லட்சியம் இதுவாக இருக்க வேண்டும்: நம் மூலமாகப் பிரதிபலிக்கும் தேவ மகிமையினிமித்தம் பிரபஞ்சம் முழுவதும் தேவனைத் துதிக்க வேண்டும். ஒரு பாடலாசிரியர் எழுதியது போல: “எனக்குச் சொந்தமில்லாத அழகைத் தரித்துக்கொண்டு நான் சிங்காசனத்தின் முன் நிற்கும்போது… ஆண்டவரே, நான் உமக்கு எவ்வளவு கடன்பட்டிருக்கிறேன் என்பதை அப்போதுதான் முழுமையாக அறிந்துகொள்வேன்; அதுவரை என்னால் அறிய முடியாது.”

திருவிருந்துக்கான பயன்பாடுகள்

இங்கே நாம் நிறுத்தி, நமது மூன்று கடமைகளைப் பார்ப்போம்: நினைவுகூருங்கள், ஆராயுங்கள், பறைசாற்றுங்கள்.

1. நினைவுகூருங்கள்: நமது கர்த்தருடைய மரணத்தை நினைவுகூருங்கள். அவர் ஏன் மரித்தார் என்பதை நினைவுகூருங்கள். எபேசியர் 5-ன் படி, சிலுவையில் கிறிஸ்து மரித்ததன் இறுதி நோக்கம், சபையைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, “கறையற்றதும், திரையற்றதும்… பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமான மகிமையுள்ள சபையாகத் தமக்குமுன்னே நிறுத்திக்கொள்வதே” ஆகும்.

அளவிட முடியாத தியாகம் (The Infinite Sacrifice)

கிறிஸ்து நம்மை நேசித்தார் என்று வேதம் கூறுகிறது; அவர் நமக்காகத் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்ததன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மிகச்சிறந்த அன்பின் அடையாளம் இது. மனிதர்கள் தமக்குச் செய்யக்கூடிய மிக மோசமான காரியங்களுக்கு—புறக்கணிப்பு, பரியாசம், வாரினால் அடித்தல், துப்புதல் மற்றும் மனிதகுலம் இழைக்கக்கூடிய மிக ஆழமான அவமானம் ஆகியவற்றுக்கு—அவர் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். மனிதர்கள் செய்யக்கூடிய மோசமான காரியங்களுக்குத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தது மட்டுமல்லாமல், சிலுவையில் தேவன் செய்யக்கூடிய மிகக் கடுமையான தண்டனைக்கும் அவர் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். தமது மக்களின் பாவங்களுக்காகப் பொழியப்படவிருந்த அளவிட முடியாத உக்கிரத்தைத் தாங்கிக்கொள்ள அவர் பிதாவிடம் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். அதை நினைத்த மாத்திரத்திலேயே அவருடைய சரீரத்திலிருந்து இரத்தத் துளிகள் வேர்வையாக வெளிவந்தன, இருப்பினும் அவர் முன்வந்து மகிழ்ச்சியுடன் சிலுவையின் வேதனையை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் மரத்திலே தமது சொந்தச் சரீரத்தில் நமது பாவங்களைச் சுமந்து, தெய்வீகக் கோபத்தின் ஆழிப்பேரலைகள் அனைத்தையும் தமது ஆத்துமாவில் ஏற்றுக்கொண்டார். நமது நரக வேதனையைத் தாமே அனுபவிக்க அவர் முன்வந்தார்.

அவர் நேசித்த சபை, அசுத்தத்திலும், சீர்கேட்டிலும், பாவத்திலும் சிக்கியிருந்தது—உலகம், சாத்தான் மற்றும் மாம்சத்தினால் ஆளப்பட்டது. அவர் ஏன் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார்? இந்த வசனத்தின்படி இதற்கு இரண்டு இலக்குகள் உள்ளன: ஒரு இடைக்கால இலக்கு மற்றும் ஒரு இறுதி இலக்கு.

  • இடைக்கால இலக்கு (வசனம் 26): “…திருவசனத்தைக் கொண்டு, தண்ணீருக்கினால் (சபையைச்) சுத்திகரித்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்குகிறதற்கும்.” இந்த இலக்கை அவர் இப்போதே நிறைவேற்றிக் கொண்டிருக்கிறார். சுவிசேஷத்தின் மூலம் அவர் நம்மை அழைத்து, நமது பாவங்களைக் கழுவி, தமது வார்த்தையின் மூலம் நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கி வருகிறார்.
  • இறுதி இலக்கு (வசனம் 27): “கறையற்றதும் திரையற்றதும் (சுருக்கங்கள் இல்லாததும்) முதலானவைகள் ஒன்றும் இல்லாததும் பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமான மகிமையுள்ள சபையாக அதைத் தமக்குமுன்னே நிறுத்திக்கொள்வதற்கும்…”

அவர் சிலுவையில் தொங்கித் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தபோது, விசுவாசக் கண்களால் இந்த இறுதி இலக்கைக் கண்டார். பரலோக மணமகனாக, இந்தச் சபை ஒரு மகிமையுள்ள மணாட்டியாக மாறும் என்பதை அவர் கண்டார்—பரிசுத்தத்தில் பிரகாசிக்கிறவளாக, மகிமையினால் ஜொலிக்கிறவளாக, ஒளியினால் மகத்துவம் பெற்றவளாக அவள் இருப்பாள். அவளிடத்தில் எந்தக் கறையோ, சுருக்கமோ அல்லது எவ்வித குறைபாடோ இருக்காது. இதுவே அவருடைய இலக்காக இருந்தது.

ஆராய்ந்து பாருங்கள்: இரத்தத்துடன் விளையாடாதீர்கள் (Examine)

இதற்காகத்தான் கர்த்தர் மரித்தார் என்றால், நீங்கள் அவருடைய திருவிருந்து மேசைக்கு வரும்போது, உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும். அவருடைய இரத்தத்தால் நீங்கள் கழுவப்பட்டிருக்கிறீர்களா? அவருடைய வார்த்தையினால் நீங்கள் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறீர்களா? சுவிசேஷத்தை நம்பி மனந்திரும்பும்போது ‘கழுவப்படுதல்’ ஒருமுறை நடக்கிறது, ஆனால் ‘பரிசுத்தமாக்கப்படுதல்’ என்பது தொடர்ச்சியான ஒரு செயல்முறை. உங்களிடத்தில் கழுவப்படுதல் நடக்கவில்லை என்றால், பரிசுத்தமாக்கப்படுதல் தொடராது. இவை இரண்டும் உங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கவில்லை என்றால், கிறிஸ்து உங்களுக்காக மரிக்கவில்லை என்று அர்த்தம்; அப்படியானால் நீங்கள் திருவிருந்தில் பங்கேற்கக் கூடாது.

தங்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்துக்கொண்டு, ஆனால் கழுவப்படாமலும் பரிசுத்தமாக்கப்படாமலும், இன்னும் உலகத்தையும் பாவத்தையும் நேசிப்பவர்களுக்காக கிறிஸ்து மரிக்கவில்லை. அவர் சபையை நேசித்து, அதை இங்கே பூமியில் சுத்திகரிக்கவும், பரலோகத்தில் மகிமைப்படுத்தவும் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். இந்த இடைக்கால நோக்கம் உங்களிடத்தில் நிறைவேறவில்லை என்றால்—அதாவது நீங்கள் கழுவப்படாமலும் பரிசுத்தமாக்கப்படாமலும் இருந்தால்—நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர் என்று சொல்லிக்கொள்ள வேதாகம அடிப்படையில் எவ்வித ஆதாரமும் இல்லை. உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக்கொள்ளாதீர்கள்.

லேவியராகமம் 17-ல், தேவன் தமது மக்களை இரத்தத்துடன் “விளையாட வேண்டாம்” என்று எச்சரித்தார். மிருகங்களின் இரத்தத்தைக் கூட ஒருவன் சாதாரணமாகக் கருதினால், அவன் சபையிலிருந்து தள்ளப்பட்டுச் சபிக்கப்படுவான் என்று எச்சரித்தார். இரத்தத்தைப் புனிதமானதாக மதிக்க அவர் அவர்களுக்குக் கற்பித்தார். அப்படியானால் தேவகுமாரனுடைய இரத்தம் எவ்வளவு மதிப்பு மிக்கது மற்றும் விலையேறப்பெற்றது? உங்களில் சிலர் கிறிஸ்துவின் புனிதமான இரத்தத்தை வைத்து விளையாட்டு காட்டுவதை நிறுத்த வேண்டும். அதை எவ்வளவு மலிவாக நடத்துகிறீர்கள்!

1 கொரிந்தியர் 11-ல் பயங்கரமான எச்சரிக்கைகள் உள்ளன: “இப்படியிருக்க, எவன் அபாத்திரமாய் இந்த அப்பத்தைப் புசித்து, கர்த்தருடைய பாத்திரத்தில் பானம்பண்ணுகிறானோ, அவன் கர்த்தருடைய சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் குறித்துக் குற்றவாளியாயிருப்பான்.” குற்ற உணர்வை நீக்கக்கூடிய ஒரே காரியமான இந்த இரத்தத்தை நீங்கள் அசுத்தப்படுத்தினால், வேறு எது உங்களைக் கழுவ முடியும்? “ஒருவன் தன்னைத்தானே சோதித்தறிந்து… அபாத்திரமாய்ப் புசித்துப் பானம்பண்ணுகிறவன், கர்த்தருடைய சரீரம் இன்னதென்று நிதானித்து அறியாததினால், தனக்கு ஆக்கினைத்தீர்ப்பு வரும்படி புசித்துப் பானம்பண்ணுகிறான்.” இதனால்தான் உங்களில் பலர் பலவீனமானவர்களாகவும், வியாதியுள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறீர்கள், சிலர் மரித்தும் போனார்கள். கிறிஸ்து செய்த கிரியையின் வல்லமையை உணராமல், கவனக்குறைவாகத் திராட்சரசத்தைப் பானம்பண்ணுவது ஆபத்தானது. நீங்கள் விசுவாசத்தில் இருக்கிறீர்களா என்று உங்களை நீங்களே சோதித்துப் பாருங்கள்.

பறைசாற்றுங்கள்: இரத்தத்தில் ஜீவனும் வல்லமையும் உண்டு (Proclaim)

இந்தச் செய்தியைக் கேளுங்கள்: இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் ஜீவனும் வல்லமையும் உண்டு! அதை ஒருபோதும் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். பழைய ஏற்பாட்டுக் காலத்தில், இரத்தம் சிந்தப்படும்போது மக்கள் நின்று அதற்கு மரியாதை கொடுப்பார்கள். இன்று, உங்கள் வேகமான வாழ்க்கையைச் சற்று நிறுத்தி, தேவனுடைய நீதியின் பலிபீடத்தில் சிந்தப்பட்ட அந்த உன்னத தியாகத்தின் பக்கம் உங்கள் மனதைத் திருப்புங்கள்.

தேவ நீதி, “உயிருக்கு உயிர்” என்று கோரியது. நீங்களும் நானும் தேவனுடைய பிரமாணத்தை மீறி, அவருடைய கோபத்திற்குத் தகுதியானவர்களாக இருந்தோம். நமது சொந்த இரத்தம் நித்தியமாகச் சிந்தப்பட வேண்டிய நிலையில் இருந்தோம். ஆனால் அவர் நமக்காகத் தமது ஜீவனைக் கொடுத்தார். ஒரு மனிதனை அப்படியே திகைத்து நிற்கச் செய்து, அவனைப் பயபக்தியால் நிரப்பக்கூடிய ஒன்று உண்டென்றால், அது கல்வாரியில் சிந்தப்பட்ட இரத்தம்தான். இந்த இரத்தத்தை மிதித்துவிட்டு உங்கள் இஷ்டப்படி வாழாதீர்கள். எபிரெயர் 10:29 எச்சரிக்கிறது: “தேவனுடைய குமாரனைப் பாதத்தின்கீழ் மிதித்து… உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தை அசுத்தமென்று எண்ணுகிறவன்… எவ்வளவோ கொடிய ஆக்கினைக்குப் பாத்திரவானாயிருப்பான்.” ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைகளில் விழுகிறது பயங்கரமானது.

இதை நம்புங்கள்: இயேசுவின் இரத்தத்தில் ஜீவனும் வல்லமையும் உண்டு. இரத்தம் இல்லாமல் சரீரத்திற்கு எப்படி ஜீவன் இல்லையோ, அப்படியே இயேசுவின் இரத்தம் இல்லாமல் நீங்கள் ஆவிக்குரிய ரீதியில் மரித்தவர்களாய் இருக்கிறீர்கள். அவருடைய இரத்தம் மட்டுமே உங்களைச் சுத்திகரித்து விடுவிக்க முடியும். உங்கள் குற்ற உணர்வு உங்கள் ஆத்துமாவைக் கனமாக்குகிறது; அவரை நம்புங்கள், அவருடைய ஜீவன் உங்களுக்குள் பாயும். நீங்கள் இங்கே இருந்தும் அவரை நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் அவருடைய இரத்தத்தை இழிவாகக் கருதி, அதற்குப் பதிலாகப் பாவத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். நீங்கள் ஏன் சாக வேண்டும்? தேவகுமாரனின் இரத்த ஊற்றண்டைக்கு வாருங்கள்.

விசுவாசிகளே, நமது புதிய வாழ்க்கை இரத்தத்தின் மூலமே தொடங்கியது, அது இரத்தத்தினால் மட்டுமே நிலைநிறுத்தப்பட முடியும். நீங்கள் ஐம்பது ஆண்டுகளாக இரட்சிக்கப்பட்டிருந்தாலும், கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தினால் மட்டுமே அந்த இரட்சிப்பைத் தொடர்ந்து அனுபவிக்கிறீர்கள். இன்று நீங்கள் உயிரற்றவர்களாகவோ அல்லது வல்லமையற்றவர்களாகவோ உணர்ந்தால்—உங்கள் ஜெப வாழ்க்கை வறண்டு போயிருந்தால்—அதற்குக் காரணம் நீங்கள் இரத்தத்தை மறந்து போனதுதான். உங்கள் சொந்த பக்தி அல்லது நற்செயல்களின் மூலம் தேவனை நெருங்க முயற்சி செய்கிறீர்கள். ஆனால் நமக்கு அவருடைய இரத்தம் இடைவிடாமல் தேவைப்படுகிறது. நாம் கிறிஸ்துவை மீண்டும் மீண்டும் பலியிடுவதில்லை, ஆனால் இரத்தத்தின் அடிப்படையில்தான் நாம் தேவனிடம் வர முடியும் என்ற தத்துவம் மாறாதது.

கிறிஸ்துவின் தியாகம் இல்லாமல் உங்களால் ஒருமுறை கூட தேவனிடம் வர முடியாது. நீங்கள் பில்லியன் கணக்கான நற்செயல்களைச் செய்திருக்கலாம், ஆனால் அவை தேவனை நெருங்குவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க அடிப்படை அல்ல. கிறிஸ்துவின் இரத்தமும் புண்ணியமும் மட்டுமே போதுமானது. பரலோகத்தில் ஒலிக்கப்போகும் ஒரே பாடல் இதுதான்: “நீர் பாத்திரராயிருக்கிறீர்… நீர் அடிக்கப்பட்டு, சகல கோத்திரங்களிலும்… பாஷைக்காரர்களிலுமிருந்து எங்களை தேவனுக்கென்று உம்முடைய இரத்தத்தினாலே மீட்டுக் கொண்டீர்.”

இரத்தத்தின் ஆறுதல் (The Comfort of the Blood)

கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் மூலம் தேவனை நெருங்குங்கள். யோவான் 6:54-ல் இயேசு கூறினார்: “என் மாம்சத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைப் பானம்பண்ணுகிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு.” இது ஆவிக்குரிய ரீதியில் ஜீவனைப் பெற்றுக்கொள்வதாகும். இரத்தம் இல்லாமல் கிறிஸ்தவத்திற்கு ஜீவன் இல்லை. பல சபைகளில் இரத்தத்தைப் பற்றிய செய்தி முக்கியத்துவம் இழந்து வருவது எனக்கு அதிர்ச்சியளிக்கிறது. இரத்தத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தவறும் சபை ஒரு செத்த சபை. இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வேதாகமம் “இரத்தத்தினால் வரையப்பட்ட ஒரு சித்திரம்”—அதன் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இரத்தத்தின் சுவடுகள் உள்ளன.

கடந்த வாரம் நீங்கள் பாவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தால், திருவிருந்து மேசையில் இந்த இரத்தத்தை அசுத்தப்படுத்தாதீர்கள். இங்கே வந்து மன்னிப்புக் கேளுங்கள்; இங்கே சுத்திகரிப்பைக் கண்டடையுங்கள். ஒவ்வொரு உண்மையான கிறிஸ்தவனும் தனது பாவங்களைக் குறித்துச் சோர்வடைந்திருப்பான். ஜான் ஓவன் (John Owen) கூறியது போல, பாவம் ஒருவனுக்கு மிகப்பெரிய பாரமாகவும் துக்கமாகவும் இல்லையென்றால், அவன் உண்மையான விசுவாசி அல்ல. உங்களுக்குள் இன்னும் எஞ்சியிருக்கும் பாவத்தினால் நீங்கள் வேதனையடைந்தால், தேவன் உங்களைப் பரிசுத்தமாக்குகிறார் என்பதற்கு அதுவே அடையாளம்.

தேவபிள்ளையே, கவனி. இந்த அப்பத்தையும் திராட்சரசத்தையும் உட்கொள்ளும்போது இதை நினைவில் கொள்: கிறிஸ்து மரித்தது எவ்வளவு நிச்சயமோ, அவ்வளவு நிச்சயமாக நீங்கள் இனி பாவத்தினால் சோர்வடையாத ஒரு நாள் வரப்போகிறது. நீங்கள் பரிசுத்தமும் பிழையற்றதுமானவர்களாக இருப்பீர்கள். புதிய நம்பிக்கையைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். கர்த்தராகிய இயேசு உங்களை நேசித்து, கறையோ சுருக்கமோ இல்லாதவர்களாகத் தமக்குமுன்னே நிறுத்தத் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். இந்த இலக்கின் நிச்சயம் உங்கள் விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்தட்டும். கிறிஸ்துவின் மரணத்தில் வேரூன்றிய விசுவாசிகளின் முழுமையான மகிமையடைதலைப் போன்ற ஒரு காரியம், பாவத்திற்கு எதிரான தற்போதைய போரில் வேறு எதையும் விட அதிக பலத்தைத் தரும். கண்ணீரும், வெட்கமும், மனஸ்தாபமும் என்றென்றும் உங்கள் கூட்டாளிகளாக இருக்காது. அவர் உங்களைப் பூரணமாக்கப் போகிறார். ஆறுதல் அடையுங்கள்.

புதிய வானம் புதிய பூமி

மார்ட்டின் லூதர் கூறினார், “இவ்வுலகில் செய்யப்படும் ஒவ்வொன்றும் எதிர்கால நம்பிக்கையாலேயே செய்யப்படுகின்றன.” பிறப்பிலேயே பார்வையற்றவராக இருந்தும் துணிச்சலுடன் போராடிய ஹெலன் கெல்லர், “நம்பிக்கை இல்லாமல் எதையும் சாதிக்க முடியாது” என்றார். நம்பிக்கை என்பது மனிதர்களை எதையும் மகிழ்ச்சியுடன் தாங்கிக்கொள்ளச் செய்வது மட்டுமல்லாமல், எந்தத் தடையையும் முறியடிக்கச் செய்கிறது.

ஆனால் இன்று, நாம் உடனடித் திருப்தியைத் தேடும் (instant gratification) உலகில் வாழ்கிறோம்; “எனக்கு வேண்டியது இப்போதே வேண்டும்” என்ற மனநிலை நிலவுகிறது. இதன் விளைவாக, பலர் நம்பிக்கையுடன் வாழக் கற்றுக்கொள்வதில்லை. அதனால்தான் பலர் தவறான கருத்துக்களுக்கும், பொய்யான போதகர்களுக்கும் இரையாகித் தங்கள் வாழ்க்கையை அழித்துக்கொள்கிறார்கள். இந்தப் போதகர்கள் இப்போதே ஆரோக்கியத்தையும் செழிப்பையும் தருவதாகப் பொய் வாக்குறுதி அளிக்கிறார்கள். இருப்பினும், வேதாகமம் நம்மை நம்பிக்கையுடன் வாழ அழைக்கிறது. ஒரு விசுவாசிக்கு, மிகச் சிறந்தது என்பது இப்போது இல்லை, அது எதிர்காலத்தில்தான் இருக்கிறது; எனவே அவன் அந்த நம்பிக்கையுடன் ஒரு மேன்மையான வாழ்க்கையை வாழ்கிறான். ஒரு விசுவாசி இப்போது எல்லாம் நன்றாக இருப்பதினால் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில்லை; நிலைமை மோசமாகவோ அல்லது பயங்கரமாகவோ இருக்கலாம், சில நேரங்களில் அவன் அழக்கூடும், ஆனால் அவனுடைய இருதயத்தை மகிழ்ச்சியால் நிரப்புவது அவனது நம்பிக்கைதான்.

“இயேசுவை நோக்கி” (Looking Unto Jesus) என்ற நமது தொடரில், படைப்பிற்கு முந்தைய நிலையிலிருந்து தொடங்கி, கடைசியாக இயேசுவின் இரண்டாம் வருகையைப் பார்த்தோம். அவருடைய இரண்டாம் வருகையின் முதல் செயல் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்படுவதாகும். அவர் தமது மக்களை மகிமையுள்ள, அழியாத சரீரங்களுடன் எழுப்பி, அவர்களைப் பாவமற்ற ஆத்துமாக்களுடன் இணைப்பார். பின்னர், பெரிய நியாயத்தீர்ப்பில், முழு உலகத்தையும் அவர்களின் பாவங்களுக்காக அவர் நியாயந்தீர்க்கும்போது, அவர்களை நித்தியமாக நிராகரித்து, தேவனுடைய பிரமாணத்திற்கு எதிரான குற்றவாளிகளாகத் தீர்ப்பளித்து, நரக நெருப்பில் நித்திய தண்டனைக்குள்ளாக்குவார். அதே பயங்கரமான காட்சியில், அவருடைய மக்களுக்கான ஐந்து சிலிர்ப்பூட்டும் நியாயத்தீர்ப்பு ஆசீர்வாதங்களைக் கண்டோம்: 5 ‘A’-க்கள்.

  1. அங்கீகாரம் மற்றும் வரவேற்பு (Acknowledgment and Welcome)
  2. விடுதலை/குற்றமற்றவர் என அறிவிக்கப்படுதல் (Acquittal)
  3. ஆச்சரியமான வெகுமதிகள் (Amazing Rewards)
  4. நியாயத்தீர்ப்பில் உதவி செய்தல் (Assisting in Judgment)
  5. மகிமையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுதல் (Acceptance into Glory)

இப்போது அந்தக் காட்சியை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: அவர் எல்லாப் பாவிகளையும் நியாயந்தீர்த்து, சாத்தான் மற்றும் அவனது தூதர்களுடன் நரகத்திற்கு அனுப்பிவிட்டார், மேலும் தமது மக்களை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிவிட்டார். அடுத்து அவர் என்ன செய்வார்? இவை அனைத்தையும் காலவரிசைப்படி நம்மால் தெளிவாகக் கூற முடியாது, ஆனால் நான் புரிந்துகொண்டபடி, நியாயத்தீர்ப்பிற்குப் பிறகு நித்திய நிலை தொடங்குகிறது. அது விவரிக்க முடியாத மகிமையுள்ள நிலை என்று எனக்குத் தெரியும். தேவன் தனது வார்த்தையில் அதன் சிறு காட்சிகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்; நமது நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தவும், ஆர்வமான எதிர்பார்ப்பை உருவாக்கவும் அந்தத் தரிசனங்களை நாம் பார்க்கலாம். இதுவே நமது எதிர்கால நம்பிக்கை. நமது நம்பிக்கையைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அறிகிறோமோ, அவ்வளவுக்கு அது துன்பங்கள் நிறைந்த தற்போதைய வாழ்க்கையில் நமக்கு பலத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் தரும். நாம் அந்தப் பேரின்பக் கரையை அடைந்து, பரலோக சேனைகளுடன் மகிழ்வோம்; நமது சிரமமான யாத்திரை முடிவுக்கு வரும், நாம் பரலோகக் கிரீடத்தைத் தரிப்போம். எபேசியர் நிருபத்தில் நாம் படித்து வரும் “நமது அழைப்பின் நம்பிக்கை” என்பதோடு இது எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை தேவனுடைய பராமரிப்பில் கவனியுங்கள். நமது நம்பிக்கை ஒரு பாக்கியமான நம்பிக்கை.

இனி வெளிப்படப்போகும் அந்த மகிமையை யாரால் விவரிக்க முடியும்? வார்த்தைகள் போதாது; மொழி குறைவுபடுகிறது. மனதால் முழுமையாகக் கற்பனை செய்ய முடியாது, நாவால் கச்சிதமாக வெளிப்படுத்த முடியாது. ஒரு மனிதன் ஜான் பனியனிடம் (John Bunyan) பரலோகம் எப்படி இருக்கும் என்று பல கேள்விகளைக் கேட்டு எரிச்சலூட்டிக்கொண்டே இருந்தான். ஒரு கட்டத்திற்குப் பிறகு, ஜான் பனியனால் பதில் சொல்ல முடியவில்லை, அதனால் அவர் சொன்னார், “இதோ பாருங்கள்… கிறிஸ்துவை நம்புங்கள், பரிசுத்தமான வாழ்க்கை வாழுங்கள், பிறகு நீங்களே அங்கு சென்று உங்கள் எல்லா கேள்விகளுக்கும் விடை தேடிக்கொள்ளுங்கள்.” உண்மையாகவே, வேதாகமம் பரலோகம் பற்றிய நமது எல்லா கேள்விகளுக்கும் விவரங்களுக்கும் பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவை நம்புவதற்கும், பரலோக நம்பிக்கையில் பரிசுத்தமான வாழ்க்கை வாழ்வதற்கும் போதுமானவற்றை அது நமக்கு வழங்குகிறது. எனவே நமக்குத் தெரிந்தவற்றை நாம் பார்ப்போம்.

நித்திய பரலோகத்தைப் பற்றி வேதாகமம் வெளிப்படுத்தும் அனைத்திற்கும் ஒரு கட்டமைப்பைக் கொடுக்க, நான் எப்போதும் சாலொமோனின் மகிமையான ஆலயத்தைக் கற்பனை செய்வேன். தேவாலயம் என்பது பரலோகத்தின் மாதிரியாக இருந்தது என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. ஆலயத்திற்கு வெளியே ஒரு பரந்த தோட்டம் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள்; பின்னர் மூன்று பகுதிகள் உள்ளன: வெளிப்பிரகாரம், உட்பிரகாரம் (பரிசுத்த ஸ்தலம்), பின்னர் மகா பரிசுத்த ஸ்தலம். நாம் பரலோகத்தைப் பற்றிப் படிக்கும்போது, இந்த மகா ஆலயத்தின் வழியாக நீங்கள் பயணம் செய்வது போல உங்கள் கற்பனையைப் பயன்படுத்துங்கள். முதலில், நாம் இந்த பரந்த தோட்டத்திற்குள் நுழைகிறோம்… சில படிகளில் ஏறுகிறோம், வெளிப்பிரகாரத்திற்குள் நுழைகிறோம், பின்னர் உட்பிரகாரம், இறுதியாக மகா பரிசுத்த ஸ்தலம். இது நமது படிப்பிற்கான ஒரு கட்டமைப்பு மட்டுமே. இன்று நாம் செய்யப்போவது பரலோகத்தின் தோட்டத்தைப் பார்க்கத் தொடங்குவதுதான்.

இன்றும் வரும் வாரங்களிலும் நான் சொல்லும் பெரிய காரியங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் பரலோகத்திற்குச் செல்லும்போது உங்களுக்கு ஒரே ஒரு குறைதான் இருக்கும்: “அவர் எவ்வளவு பரிதாபமாக/குறைவாகச் சொன்னார்; ஒரு சதவீதத்தைக் கூடச் சரியாகக் கற்பிக்கவில்லையே!” ஏனென்றால் நான் சொல்வதெல்லாம் ஒரு மங்கலான காட்சிதான். மோசே வாக்குத்தத்தம் பண்ணப்பட்ட தேசத்திற்குள் நுழைய முடியவில்லை, ஆனால் நேபோ (Nebo) என்ற மலையில் ஏறி, பாலும் தேனும் ஓடுகிற அந்த தேசத்தின் முழு மகிமையையும் பார்க்க முடிந்தது. நாம், பரிசுத்த ஆவியானவரின் உதவியுடன், நமது நித்திய வீட்டைப் பற்றிய ஒரு சிறு தரிசனத்தைப் பெற முயற்சிக்கிறோம். ஞானம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஆவியானவர் நமது அழைப்பின் நம்பிக்கையையும், நமது நித்திய சுதந்தரத்தின் ஐசுவரியத்தையும் காணும்படி நமது கண்களைப் பிரகாசிப்பிப்பாராக. பரலோகச் சுற்றுலாவிற்கு நீங்கள் தயாரா? இன்று, நாம் வெளிப்புறத் தோட்டத்தை மட்டுமே பார்க்கிறோம்.

இது ஒரு உண்மையான தோட்டம் அல்ல, மாறாக வேதாகம உண்மைகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு கட்டமைப்பு. பரலோகம் ஒரு அரண்மனை போன்றது, ஆனால் அந்த மகிமையான பரலோகத்திற்கு ஒரு பரந்த சுற்றுத் தோட்டம் இருக்குமா? அந்தத் தோட்டம் என்ன? நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பரலோகத்தின் தோட்டம் என்பது மீட்கப்பட்ட இந்த பூமியும் வானமும்—அதாவது முழு பிரபஞ்சமுமே ஆகும். இது மிகவும் முக்கியமான, ஆனால் பலரால் புறக்கணிக்கப்பட்ட ஒரு போதனையாகும்.

ஒரு கேள்வியுடன் இதைக் கற்பிக்கிறேன்: கிறிஸ்து மீண்டும் வரும்போது இந்த உலகத்திற்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் என்ன நடக்கும்? பதில் என்னவென்றால்: கிறிஸ்து வரும்போது, தற்போதைய பூமியும் பிரபஞ்சமும் ஒரு தீவிரமான புதுப்பித்தலுக்கு (renovation) உட்படும்—சுத்திகரிக்கும் நெருப்பினால் ஒரு முழுமையான, அடிப்படைப் புதுப்பித்தல் மற்றும் ஒரு மாபெரும் மாற்றம் ஏற்படும். அந்த எரியும் நெருப்பு இந்த பூமியிலிருந்து சாபத்தின் ஒவ்வொரு அடையாளத்தையும் பாவத்தின் விளைவுகளையும் நீக்கி, அதை முழுமையாக மீட்டு, தேவனுடைய மகிமையால் நிரப்பும், அதன் மூலம் மகிமையடைந்த விசுவாசிகள் அனுபவிப்பதற்கு ஏற்ற இடமாக அதை மாற்றும். எனவே, நித்திய காலத்திற்கும், மீட்கப்பட்டவர்கள் ஒரு புதிய பூமியையும் புதிய வானத்தையும் தங்கள் பரலோக அரண்மனையின் தோட்டமாக அனுபவிப்பார்கள். இந்த “புதிய வானம் மற்றும் புதிய பூமி” போதனை வேதாகமத்தில் மிகத் தெளிவாகவும் எளிமையாகவும் உள்ளது, ஆனால் அது பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது அல்லது திரிக்கப்படுகிறது.

கவனியுங்கள், தேவனுடைய முன்குறிக்கப்பட்ட திட்டம் மூன்று நிலைகளின் மூலம் தம்மை மகிமைப்படுத்துவதாகும்: படைப்பு (Creation), வீழ்ச்சி (Fall), மற்றும் மீட்பு (Redemption). தேவன் அனைத்தையும் நன்றாகப் படைத்தார் என்று நமக்குத் தெரியும்; மனிதனைத் தனது சாயலில் பூரணமாகப் படைத்தது மட்டுமல்லாமல், உலகமும் பிரபஞ்சமும் கூட மிகவும் நன்றாக இருந்தன—துக்கம் இல்லை, வலி இல்லை, மரணம் இல்லை. ஆனால் வீழ்ச்சியில் என்ன நடந்தது? மனிதன் வீழ்ச்சியடைந்து சீர்கெட்டது மட்டுமல்லாமல், முழு பூமியும் சபிக்கப்பட்டது. ஆதியாகமம் 3:17-ல், தேவன் ஆதாமிடம், “உன் நிமித்தம் பூமி சபிக்கப்பட்டிருக்கும்; அது உனக்கு முள்ளும் குறுக்கும் முளைப்பிக்கும்” என்றார்.

எனவே வீழ்ச்சி மனிதனை மட்டுமல்ல, இந்த பிரபஞ்சத்தையும் பாதித்தது. ஆனால் இரண்டாம் வருகையில், கிறிஸ்து இந்த உலகத்தையும் அதிலுள்ள அனைத்தையும் மீட்டு, அவற்றை ஒரு புதிய வானமாகவும் புதிய பூமியாகவும் மாற்றுவார்—இது புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று அல்ல, மாறாக பழையதின் மீட்பு. அந்த புதிய பூமியும் பிரபஞ்சமும் மகிமையான பரலோகத்தின் ரசிக்கத்தக்க தோட்டமாக மாறும்.

சில வசனங்களின் மூலம் இதைக் காட்டுகிறேன். மத்தேயு 19:28-ல், மனுஷகுமாரன் தமது மகிமையுள்ள சிங்காசனத்தில் வீற்றிருக்கும்போது “மறுஜென்ம காலத்தில்” (regeneration) நடப்பதைப் பற்றி கிறிஸ்து பேசுகிறார். “மறுஜென்மம்” என்ற வார்த்தை கிட்டத்தட்ட ஒரு “இரண்டாம் ஆதியாகமம்” (Second Genesis) என்பதைக் குறிக்கிறது. இது மனிதனின் மறுஜென்மம் அல்ல, பிரபஞ்சத்தின் மறுஜென்மம். அப்போஸ்தலர் 3:21 “எல்லாவற்றையும் சீர்ப்படுத்தும் காலங்கள்” (restoration of all things) வரும் வரை இயேசு கிறிஸ்துவைப் பரலோகம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று பேசுகிறது. அவை சீர்ப்படுத்தப்பட்டு புதுப்பிக்கப்படப் போகின்றன. நாம் இப்போது வாழும் இந்தப் பூமி மகிமையாக மறுரூபமாக்கப்படப் போகிறது. இது மறுஜென்ம காலம் மற்றும் சீர்ப்படுத்தும் காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நமது சரீரங்கள் மகிமையடையும் போது—அது அதே சரீரமாக இருந்தாலும் மாற்றம் எப்படிப் பெரியதாக இருக்குமோ—அப்படியே இவ்வுலகமும் ஒரு மகிமையான பூமியாகவும் பிரபஞ்சமாகவும் மாற்றப்படும்.

மற்றொரு முக்கியமான பகுதி 2 பேதுரு 3:10: “கர்த்தருடைய நாள் இரவிலே திருடன் வருகிறவிதமாய் வரும்; அப்பொழுது வானங்கள் மடமட என்று அகன்றுபோகும், பூதங்கள் (elements) மிகுந்த வெப்பத்தினால் உருகிப்போகும், பூமியும் அதிலுள்ள கிரியைகளும் எரிந்து அழிந்துபோகும்.” கிறிஸ்து தமது வருகையின் போது என்ன செய்வார் என்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். இதை அறிந்து, அவர் 11 மற்றும் 12-வது வசனங்களில் ஒரு நடைமுறைப் பயன்பாட்டைக் கொண்டுவருகிறார்: “இப்படியிருக்க, இவைகளெல்லாம் அழிந்துபோகிறதாயிருப்பதால்… நீங்கள் பரிசுத்த நடக்கையும் தேவபக்தியும் உள்ளவர்களாய்… தேவனுடைய நாள் வருகையை எதிர்பார்த்தும் ஆவலோடும் காத்திருக்க வேண்டும்.”

ஆம், வானமும் பூமியும் நெருப்பினால் சுத்திகரிக்கப்படும் செயல்முறைக்கு உட்படும். ஒரு முழுமையான மாற்றம் ஏற்படும். இது 13-வது வசனத்திற்கு வழிவகுக்கும்: “அவருடைய வாக்குத்தத்தத்தின்படியே நீதி வாசமாயிருக்கும் புதிய வானங்களும் புதிய பூமியும் உண்டாகுமென்று காத்திருக்கிறோம்.” விசுவாசிகள் புதிய வானத்திற்கும் புதிய பூமிக்கும் காத்திருக்கிறார்கள் என்று அவர் கூறுகிறார். அதன் பண்பு என்ன? அங்கு நீதி வாசமாயிருக்கும். “வாசம் செய்தல்” என்ற வார்த்தை “குடியேறுதல்” என்பதைக் குறிக்கிறது—இது ஒரு ஹோட்டலில் தற்காலிகமாகத் தங்குவது அல்ல, மாறாக நிரந்தரமாகக் குடியேறுவது. நீதி நிறைந்த ஒரு பிரபஞ்சம். அநீதி மற்றும் பாவத்தின் அனைத்து தடயங்களும் அகற்றப்படும். இத்தகைய புதிய வானங்களும் பூமியும் மகிமையடைந்த விசுவாசிகளுக்காகத் தயார் செய்யப்படுகின்றன. இந்தப் பூமிக்கான தேவனுடைய திட்டம் இது என்று நீங்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லையா?

பழைய ஏற்பாட்டிலும் இதைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள் உள்ளன. ஏசாயா 65:17 கூறுகிறது, “இதோ, நான் புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் படைக்கிறேன்.” கிரேக்கத்தில் “புதிய” (new) என்றால் தரத்தில் அல்லது வகையில் புதியது என்று பொருள். உயிர்த்தெழுந்த சரீரங்களைப் போலவே, ஒரு தொடர்ச்சி இருக்கும்; அது அதே சரீரமாகத்தான் இருக்கும், ஆனால் தரத்தில் புதியதாக இருக்கும். அடிப்படை அடையாளம் தக்கவைக்கப்படும். எனவே தேவனுடைய மகிமை இந்தப் பூமிக்கு முழுமையாகத் திரும்பப் போகிறது. பூமி பரலோகத்தின் நீட்சியாக இருக்கும்—பரலோக அரண்மனைக்கான தோட்டமாக அமையும். இரண்டும் தேவனுடைய மகிமையின் முழுமையால் பிரகாசிக்கும்.

இதுவே தேவன் செய்யும் மகிமையான மீட்புப் பணியாகும்; இதைப் பற்றி பல தீர்க்கதரிசனங்களும் சங்கீதங்களும் பேசுகின்றன, ஆனால் மக்கள் அவற்றைத் திரித்து, இது இரண்டாம் வருகைக்கு முன்னால் இருக்கும் 1,000 ஆண்டுகால பொற்காலம் என்று கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள் இவற்றை முற்றிலும் ஆவிக்குரிய அர்த்தமாக மாற்றுகிறார்கள், ஆனால் இந்தப் பூமிக்கு ஒரு நேரடி நிறைவேற்றம் (literal fulfillment) உண்டு. ஓநாய் ஆட்டுக்குட்டியுடன் படுக்கும்; சிறுத்தையும் ஆட்டுக்குட்டியும், கன்றும் சிங்கமும் ஒன்றாக இருக்கும். ஒவ்வொரு சிருஷ்டியும் மோதல்கள், பாவம் அல்லது அசுத்தம் இல்லாமல் ஒப்புரவாக்கப்படும். சமுத்திரம் ஜலத்தினால் நிறைந்திருக்கிறது போல, பூமி கர்த்தரை அறிகிற அறிவினால் நிறைந்திருக்கும். வனாந்தரம் மகிழ்ந்து ரோஜாவைப் போலப் பூக்கும். நாம் வாழும் இவ்வுலகிற்கு இது உண்மையாகவே நடக்கப்போகிறது.

இப்போது, இதற்கெல்லாம் காரணம் என்ன? எதன் அடிப்படையில் தேவன் இந்தப் பிரபஞ்சத்தை மீட்பார்? கர்த்தர் சிலுவையில் செய்த பணியை நினைவுகூர இன்று நாம் வந்துள்ளோம். நாம் எப்போதும் அதை நமது தனிப்பட்ட இரட்சிப்பிற்காக மட்டுமே சுருக்கமாகச் சிந்திக்கிறோம். ஆனால் இந்த உண்மை நமது கர்த்தருடைய பணியின் உலகளாவிய மகிமையையும் பிரம்மாண்டத்தையும் காண நமக்கு உதவுகிறது. பவுல் பலமுறை நமது இரட்சிப்பைப் பற்றிச் சிந்திக்கும்போது, பிரபஞ்சத்தின் இந்த மீட்பையும் அதோடு இணைத்துக் கூறுகிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

ரோமர் 8:18-ஐப் பார்ப்போம்: “இக்காலத்துப் பாடுகள் இனி நம்மிடத்தில் வெளிப்படும் மகிமைக்கு ஒப்பிடத்தக்கவைகள் அல்லவென்று எண்ணுகிறேன்.” அவர் கிறிஸ்துவின் பணியையும் அதன் விளைவுகளையும் (நீதிமானாக்குதல் மற்றும் தத்தெடுத்தல்) பற்றிப் பேசுகிறார், மேலும் கிறிஸ்து நமக்காக ஒரு எதிர்கால மகிமையை எவ்வாறு விலைக்கு வாங்கினார் என்பதையும் விளக்குகிறார். அது நமது தற்போதைய பாடுகளுடன் ஒப்பிட முடியாத அளவுக்குப் பெரியது என்கிறார். எதிர்காலம் மகிமை நிறைந்தது; அவர் நமது ஆத்துமாக்களைப் பூரண பரிசுத்தமாக்கி, மகிமையுள்ள, அழியாத சரீரங்களுடன் இணைப்பது மட்டுமல்லாமல், மகிமையடைந்தவர்கள் அனுபவிப்பதற்காக நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழலுக்கு அவர் என்ன செய்வார் என்பதை அடுத்த வசனத்தில் காண்கிறோம்.

வசனம் 19: “சிருஷ்டியானது தேவனுடைய புத்திரர் வெளிப்படுவதற்கு மிகுந்த ஆவலோடே காத்திருக்கிறது.” ஆச்சரியம்! முழுச் சிருஷ்டியும் தேவனுடைய புத்திரர் வெளிப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கிறது. எந்தச் சிருஷ்டி? நாம் எப்போதும் இந்தச் சிறிய பூமியைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கிறோம். ஆனால் சிருஷ்டி என்பது மிகப் பெரியது மற்றும் எல்லையற்றது. நமது விண்மீன் மண்டலமான பால்வீதியில் (Milky Way) சுமார் 40,000 கோடி நட்சத்திரங்களும் 40,000 கோடி கோள்களும் உள்ளன. வினாடிக்கு 3,00,000 கி.மீ வேகத்தில் பயணம் செய்தாலும், நமது விண்மீன் மண்டலத்தின் முடிவை அடைய 9,50,000 ஒளி ஆண்டுகள் ஆகும். வெளியே டிரில்லியன் கணக்கான விண்மீன் மண்டலங்கள் உள்ளன. மாணவர்கள் பாடப்புத்தகத்தில் படிப்பதற்காக மட்டுமே தேவன் இதைப் படைத்தாரா? இல்லை, இந்த முழுச் சிருஷ்டிக்கும் தேவனிடம் ஒரு மகிமையான, மேலான நோக்கம் உள்ளது.

வசனம் 19-ஐக் கவனியுங்கள்: இந்த முழுப் பிரபஞ்சமும் “மிகுந்த ஆவலோடே” (earnest expectation) இருக்கிறது. இந்த வார்த்தைக்கு “கழுத்தை நீட்டி ஆவலுடன் காத்திருத்தல்” என்று பொருள். எல்லா விண்மீன் மண்டலங்களும், கோள்களும், பூமியும் காத்துக்கொண்டிருக்கின்றன. பூங்காவிலுள்ள ஒவ்வொரு மரமும், ஒவ்வொரு மலையும், கடலும், ஆறும் எதோ ஒன்றிற்காகக் காத்திருக்கின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? பவுலைப் போல உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பார்க்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அது எதற்காகக் காத்திருக்கிறது? இரண்டாம் வருகையின் போது தேவனுடைய புத்திரர்கள் வெளிப்படுவதற்காக. ஏன்? வசனம் 20: “சிருஷ்டியானது கீழ்ப்படுத்தினவராலே நம்பிக்கையோடே கீழ்ப்படுத்தப்பட்டதேயல்லாமல், தன் சுயேச்சையாய்க் கீழ்ப்படுத்தப்படவில்லை.” ஆதாம் வீழ்ச்சியடைந்தபோது தேவன் சிருஷ்டியைச் சபித்ததால், இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் மாயைக்கு (vanity) கீழ்ப்படுத்தப்பட்டது. “மாயை/வீண்” என்றால் அது பயனற்ற முறையில் இயங்குகிறது என்று அர்த்தம். வீழ்ச்சி முழுச் சிருஷ்டியின் தெய்வீக நோக்கத்தையும் பாதித்தது. அது தனது முழுத் திறனுடன் செயல்படவில்லை. அது பிரம்மாண்டமான நோக்கங்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டது, ஆனால் தற்போது வீணாக இயங்கும்படி மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

மனிதனின் வீழ்ச்சியால் இது நடந்ததால், மனிதனின் மீட்பு நடக்கும்போது, இந்தச் சிருஷ்டியும் மீட்கப்படும். வசனம் 21 கூறுகிறது: “சிருஷ்டியானது அழிவுக்குரிய அடிமைத்தனத்தினின்று விடுதலையாக்கப்பட்டு, தேவனுடைய பிள்ளைகளுக்குரிய மகிமையான சுயாதீனத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளும்.” முழுச் சிருஷ்டியும் தேவனுடைய பிள்ளைகளின் மகிமையான விடுதலையில் பங்குபெற்று அதை அனுபவிக்கும். பாவத்தின் ஒவ்வொரு விளைவிலிருந்தும் நாம் விடுவிக்கப்படும்போது, உலகமும் தனது முழுத் திறனை வெளிப்படுத்த விடுவிக்கப்படும். அது மகிமையடைந்த பரிசுத்தவான்கள் வசிப்பதற்கு ஏற்ற உலகமாக மாறும். இந்தப் பிரபஞ்சத்திற்கு ஒரு அற்புதமான காரியம் நடக்கப்போகிறது.

பவுலே, இது நமக்கு எப்படித் தெரியும்? இது வெறும் கனவா? வசனம் 22: “ஆகையால் நமக்குத் தெரிந்திருக்கிறபடி, இதுவரையிலும் சிருஷ்டிமுழுவதும் ஏகமாய்த் தவித்துப் பிரசவவேதனைப்படுகிறது.” நாம் அதைப் பார்க்கிறோம்; “தவிப்பு” என்பது வலி மற்றும் ஏமாற்றத்தின் வெளிப்பாடு. இவ்வளவு வல்லமையும் மகிமையும் இருந்தும் அதை வெளிப்படுத்த முடியாமல் தவிக்கிறது. புவி வெப்பமடைதல், காலநிலை மாற்றம், சுனாமி, எரிமலைகள் மற்றும் நிலநடுக்கங்கள் ஆகியவை அதன் தவிப்பின் அடையாளங்கள். விஞ்ஞானிகள் இந்தப் பூமியும் பிரபஞ்சமும் அழிவை நோக்கிச் செல்வதாகக் கூறுகிறார்கள். தேவன் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தபோது அது தவிக்கவில்லை; அது பாடி, ஆர்ப்பரித்து, ஆடியது. ஆனால் இப்போது அது தவிக்கிறது.

ஆனால் தேவனுக்குத் துதி உண்டாவதாக, இந்தச் சிருஷ்டி மண்டலம் மரணத் தவிப்பில் இல்லை, மாறாக பிரசவ வேதனையில் இருக்கிறது. புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் ஈன்றெடுக்க அது தவிக்கிறது. அதனால்தான் யுத்தங்களையும் நிலநடுக்கங்களையும் கேள்விப்படும்போது கலங்க வேண்டாம், இவை பிரசவ வேதனையின் ஆரம்பம் என்று இயேசு கூறினார். எனவே, பவுல் எதிர்கால மகிமையைப் பற்றிச் சிந்திக்கும்போது, வீழ்ச்சியடைந்த இந்த உலகம் எவ்வாறு மகிமைப்படுத்தப்படும் என்பதைச் சிந்திக்காமல் இருக்க முடியாது. எதிர்கால மகிமையை இப்போதுள்ள எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாது, ஏனெனில் நமது ஆத்துமா மட்டுமல்ல, நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழலும் மகிமையால் நிரப்பப்படும்.

கொலோசெயர் 1:19-20-ல், பவுல் கூறுகிறார், “அவர் சிலுவையில் சிந்தின இரத்தத்தினாலே சமாதானத்தை உண்டாக்கி, பூலோகத்திலுள்ளவைகளானாலும் பரலோகத்திலுள்ளவைகளானாலும் எல்லாவற்றையும் அவர் மூலமாய்த் தமக்கு ஒப்புரவாக்கிக்கொள்ளவும் பிதாவுக்குப் பிரியமாயிற்று.” எபேசியர் 1:10 “பரலோகத்திலிருக்கிறவைகளும் பூமியிலிருக்கிறவைகளுமாகிய சகலமும் கிறிஸ்துவுக்குள்ளே ஒன்றாகக் கூட்டப்பட வேண்டும்” என்று கூறுகிறது. மனிதர்கள் மட்டுமல்ல—சகலமும். இறுதியில், வெளிப்படுத்துதல் 21:1 கூறுகிறது: “நான் புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் கண்டேன்; முந்தின வானமும் முந்தின பூமியும் ஒழிந்துபோயின.”

என்ன ஒரு எதிர்பார்ப்பு! இதுவே பிதாவின் நோக்கத்தின் முழு அளவாகும். கிறிஸ்து சிலுவையில் விலைக்கு வாங்கிய மீட்பு நமது ஆத்துமாக்களையும் சரீரங்களையும் மீட்பது மட்டுமல்லாமல், நமது வீழ்ச்சியால் நாம் இழந்த பிரபஞ்சத்தையும் மீட்கிறது. சிலுவை அவ்வளவு பிரம்மாண்டமானது! பிரபஞ்சத்திலுள்ள அனைத்து சாபங்களையும் நீக்கும் வல்லமை அதற்கு உண்டு. இந்த உலகம் மனிதப் பாவத்தால் சேதமடைந்தது, அதே உலகம் மனித இரட்சிப்பினால் பயனடையும் என்று பவுல் கூறுகிறார்.

இதுவே மீட்பின் மாதிரி. மனித இனம் பாவம் செய்தபோது, தேவன் அந்த இனத்தை அழித்துவிட்டு மீண்டும் தொடங்கவில்லை; வீழ்ச்சியடைந்த அதே இனத்தை அவர் மீட்டார். உயிர்த்தெழுதலில், தேவன் நமது தற்போதைய சரீரங்களைத் தூக்கி எறியப்போவதில்லை; அதே சரீரங்களை அவர் மகிமைப்படுத்தப் போகிறார். அதே வழியில், தேவன் இவ்வுலகைக் குப்பைத் தொட்டியில் போடப்போவதில்லை; நாம் வாழும் இவ்வுலகை அவர் சீர்ப்படுத்தி புதுப்பிப்பார்.

நமது தேவன் ஒருபோதும் கைவிடுகிறவர் அல்ல. அவர் ஒருபோதும் தோல்வியை ஒப்புக்கொள்வதில்லை. சாத்தானிடம் தேவன், “சரி, நீ உலகம் A-வை அழித்துவிட்டாய், அதனால் நான் உலகம் B-க்குச் செல்கிறேன்” என்று சொல்வதில்லை. இல்லை, அவர் உலகம் A-வையே எடுத்து, அதை மீட்பதன் மூலம் எல்லா மகிமையையும் பெறுகிறார். அவர் அதைத் திரும்பப் பறித்துக்கொள்வார். மகிமையுள்ள ராஜா வந்து, பாவத்தினால் சபிக்கப்பட்ட இந்த உலகத்தை மறுரூபமாக்குவார். சாத்தானின் வார்த்தை இறுதியானதாக இருக்காது.

இது வேதாகம வாக்குத்தத்தங்களுக்கு அதிக வல்லமையைத் தருகிறது. இன்று, மக்கள் அநீதியின் மூலம் நிலங்களைச் சண்டை போட்டு அபகரிக்கலாம். அவர்கள் விரும்பும் அளவு அபகரிக்கட்டும்! ஆனால் தேவன் வாக்குறுதி அளிக்கிறார்: “சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் பூமியைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வார்கள்.” நாம் இந்தப் பூமியைச் சுதந்தரிப்போம். இந்த மலைகள், பூங்காக்கள், நகரங்கள் மற்றும் உலகின் அழகான இடங்கள் அனைத்தும் நமது சுதந்தரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது நமது ஜெபத்திற்கு வலிமை சேர்க்கிறது: “உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்திலே செய்யப்படுகிறதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக.” தேவனுடைய சித்தம் இந்தப் பூமி முழுவதும் பூரணமாகச் செய்யப்படப்போகும் ஒரு நாள் வருகிறது என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? அது நிச்சயம்.

இந்த உண்மை எனக்கு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது. பரலோகத்தின் தோட்டம் கூட இவ்வளவு மகிமையாக இருக்கிறது, நாம் இன்னும் உள்ளேயே நுழையவில்லை. பரலோகம் நமக்குக் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று நமக்குத் தெரியும், ஆனால் நேர்மையாகச் சொன்னால், சில நேரங்களில் அது எட்டாத ஒன்றாக அல்லது புரியாத ஒன்றாகத் தெரிகிறது. ஒரு போதகர் சொன்னார், அவர் சிறுவயதாக இருந்தபோது பரலோகம் என்ற எண்ணத்தையே வெறுத்தாராம்; ஏனென்றால் அது ஒருபோதும் முடிவடையாத ஒரு தேவாலய ஆராதனை என்றும், அங்கு ஒரு பளிங்குக்கல்லின் மீது என்றென்றும் அமர்ந்திருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் நினைத்தாராம். பரலோகத்தைப் பற்றிய ஒரு மகிமையான புரிதல் நமக்குத் தேவை!

நித்திய பரலோக நிலை எவ்வளவு மகிமையாக இருக்கும் என்றால், இவ்வுலகின் எல்லா நல்ல இன்பங்களும் அங்கு நூறு மடங்கு அதிகமாக இருக்கும். மகிமையடைந்த சரீரங்களுடன் நாம் உலகத்தை ரசிப்போம். இவ்வுலகின் அனைத்து மகிழ்ச்சிகளும் உண்மையான பரலோகத்தின் “வெளிப்புறத் தோட்டம்” மட்டுமே. அழகான இந்தப் பூமியை நான் நேசிக்கிறேன். என்னை மகிழ்ச்சியால் நிரப்பும் பல இடங்கள் இங்கு உள்ளன. பாவத்தால் கெட்டுப்போயிருக்கும் இந்தப் படைப்பே இவ்வளவு அழகாக இருந்தால், தேவன் அதன் மாயையை நீக்கும்போது அது எப்படி இருக்கும்?

நமது சொந்த ஊர், நாம் விட்டு வர விரும்பாத சுற்றுலாத் தலங்கள் என நமக்கு பிடித்த சில சிறப்பு இடங்கள் உண்டு. மூணாறில் கழித்த என் தேனிலவு எனக்கு நினைவிருக்கிறது; அது மிகவும் அற்புதமாக இருந்தது. என் பிதா படைத்தவைகளைப் பார்ப்பதற்காகப் பயணம் செய்வதை நான் விரும்புகிறேன். இமயமலை, கிராண்ட் கேன்யன், நயாகரா நீர்வீழ்ச்சி அல்லது கரீபியன் தீவுகளை நினைத்துப் பாருங்கள். நமது குறுகிய எழுபது ஆண்டுகளில் இவை அனைத்தையும் பார்க்க நமக்கு போதுமான பணமோ நேரமோ இல்லை. ஆனால் தேவனுடைய பிள்ளையே, கவலைப்படாதே! மலைத்தொடர்களையும் கடலின் ஆழங்களையும் பார்க்க நமக்கு நித்தியம் முழுவதும் அவகாசம் இருக்கும். மாயைக்குக் கீழ்ப்படுத்தப்பட்ட ஒரு உலகமே இவ்வளவு மகிமையாக இருந்தால், தேவன் அதன் ஆதிப் பிரகாசத்தைத் திரும்பத் தரும்போது அது எப்படியிருக்கும்?

நான் இந்தப் சிறிய பூமியைப் பற்றி மட்டுமே பேசினேன். பில்லியன் கணக்கான கோள்களைக் கொண்ட ஒரு பரந்த பிரபஞ்சத்தை அவர் ஏன் படைத்தார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அந்த அழகு வீணானது அல்ல. நித்தியம் என்பது ஒரு மேகத்தின் மீது மிதந்து கொண்டு, அரைகுறைத் தூக்கத்தில் யாழ் வாசிப்பதல்ல. நாம் அரசாளுவோம், அவருக்கு ஊழியம் செய்வோம், பேரின்பத்தை அனுபவிப்போம் என்று வேதாகமம் சொல்கிறது. நமது மேம்படுத்தப்பட்ட, மகிமையடைந்த திறன்களைப் பயன்படுத்திச் செய்யப்படும் மகிழ்ச்சிகரமான ஊழியம் அங்கு இருக்கும். அந்த விண்மீன் மண்டலங்கள் வெறும் காட்சிக்கு மட்டுமல்ல என்று நான் கருதுகிறேன்; மகிமையடைந்த சரீரங்களுடன், மனித ஆற்றலுக்கு அப்பாற்பட்ட பலத்துடன் அந்தப் பரந்த பிரபஞ்சத்தில் நம்மால் பயணம் செய்ய முடியும்.

நித்திய காலங்கள் முழுவதும் வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும் அறிவோடு, மகிமையடைந்த சரீரத்தையும் மனதையும் கொண்டிருப்பது எப்படியிருக்கும்? நமது தேவன் அனந்தமானவர் என்பதால், அவர் தன்னையும் தனது வழிகளையும் நமக்கு மேன்மேலும் வெளிப்படுத்த முடியும். அங்கு ஒரு வினாடி கூட சலிப்போ அல்லது அலுப்போ இருக்காது. தொடக்கத்திலிருந்து நித்தியம் வரை ஒவ்வொரு வினாடியும் ஒரு சிலிர்ப்பூட்டும் உற்சாகமாக இருக்கும்.

நமது பரலோக வீட்டின் தோட்டம்

இப்போது அதைக் காண்போம். இது நமது வீடாகிய பரலோகத்தின் தோட்டம். இந்தப் பூமி பரலோகத்துடன் இணைக்கப்படும் என்றும், அது பரலோகத்தின் நீட்சியாக, மகிமையடைந்த பூமியாக இருக்கும் என்றும் தேவன் கூறுகிறார். அதன் அழகை ரசிப்பதிலும் அதன் வளங்களை ஆராய்வதிலும், அதன் பொக்கிஷங்களை தேவனுடைய மகிமைக்காகப் பயன்படுத்துவதிலும் நாம் நித்தியத்தைச் செலவிடுவோம். இப்போது கற்பனை செய்து பாருங்கள்: நாம் எந்த உலகச் சுற்றுலா சென்றாலும், நாம் சோர்வடைகிறோம், நோய்வாய்ப்படுகிறோம், பலவீனமடைகிறோம்; ஒரு பயணத்திற்குப் பிறகு நாம் மிகவும் சோர்ந்து போகிறோம். ஆனால் அங்கே, சோர்வற்ற சரீரத்தோடும், அழியாத சரீரத்தோடும் நாம் அதை முழுமையாக அனுபவிப்போம். இதோ நமது மகிமையான மீட்பு! தேவன் இந்த இடங்களை எவ்வித அழிவோ அல்லது பாவத்தின் விளைவோ இல்லாமல் ஆயிரம் மடங்கு அதிக மகிமையுள்ளதாக மாற்றுவார். அவர் என்னை அதிக மகிமையுள்ளவனாகவும், பாவமற்ற பூரணமானவனாகவும் மாற்றுவார், மேலும் இந்த உலகத்தை அவருடைய மகிமைக்கும் எனது மகிழ்ச்சிக்கும் உரிய ஒரு தோட்டமாக மாற்றுவார்.

உண்மையான அர்த்தத்தில், தேவன் எல்லாவற்றையும் சீர்ப்படுத்தும்போது, நாம் அந்த இடங்களுக்கு ‘குட்பை’ சொல்ல வேண்டியதில்லை; மாறாக, அவை மகிமையாக மறுரூபமாக்கப்பட்டு, அந்த மகிமையான அரண்மனைக்கு ஒரு தோட்டமாகப் பரலோகத்துடன் இணைக்கப்படும். தேவன் படைத்து, எதன் மீது நமக்கு அதிகாரம் கொடுத்தாரோ, அந்தப் பூமியை நாம் நேசிப்பதும் ரசிப்பதும் சரியானதுதான். “உலகத்திலும் உலகத்திலுள்ளவைகளிலும் அன்புகூராதிருங்கள்” என்று யோவான் கூறும்போது அவர் குறிப்பிடும் “உலகம்” இதுவல்ல. அவர் தீய உலக ஒழுங்கு, பாவ அமைப்பு மற்றும் கலகம் செய்யும் உலக முறையைத்தான் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் இந்தப் பூமி என் பிதாவின் உலகம். அந்தப் புகழ்பெற்ற பாடல் சொல்வது போல: “இது என் பிதாவின் உலகம்.” தற்போதைய இந்த உலக முறை எனது வீடு அல்ல; நான் ஒரு வழிப்போக்கன் மட்டுமே. எனது பொக்கிஷங்கள் நீல வானத்திற்கு அப்பால் உள்ள எதிர்கால எதார்த்தத்தில் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ளன.

பயன்பாடுகள்: மூன்று கடமைகள்

நினைவுகூருங்கள், ஆராயுங்கள், பறைசாற்றுங்கள்

1. கிறிஸ்துவை நினைவுகூருங்கள்

கிறிஸ்துவின் கிரியையின் மகிமையையும் ஆழத்தையும் நாம் உணருகிறோமா? அவருடைய தியாகம் எல்லையற்ற அகலமுடையது. அது ஒரு பிரம்மாண்டமான தியாகம், மிக ஆழமான அன்பு; அது பிதாவின் மகிமைக்காக ஒரு முழு பிரபஞ்சத்தையுமே மீட்க நமது புரிதலின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு நீண்டுள்ளது. அது கடந்த காலத்திற்கான மன்னிப்பு மட்டுமல்ல, நமக்காக விலைக்கு வாங்கப்பட்ட ஒரு அற்புதமான எதிர்காலமுமாகும். சிலுவையில் அறையப்பட்டதை வெறும் ஒரு வரலாற்று நிகழ்வாக மட்டும் பார்க்காமல், ஒரு பிரபஞ்ச நிகழ்வாக நாம் பார்க்க வேண்டும். அதனால்தான் அவர் மரித்தபோது, ஒரு பெரிய நிலநடுக்கம் ஏற்பட்டது, பகல் நேரத்திலேயே பரலோக ஒளிகள் அனைத்தும் முழுமையாக அணைக்கப்பட்டன. தேசத்தை மூடிய அந்த இருள் ஒரு வியத்தகு மாற்றத்தைக் குறித்தது—ஆவிக்குரிய மற்றும் சரீர ரீதியான, காணக்கூடிய மற்றும் காணப்படாத உலகங்களில் ஒரு பெரிய மாற்றம் ஏற்பட்டது.

சிலுவையின் மூலம், இயேசு “துரைத்தனங்களையும் அதிகாரங்களையும் உரிந்துபோட்டு” (கொலோசெயர் 2:15), பாவம், தீமை மற்றும் மரணத்தின் சக்திகளை வென்றார். அவர் “முடிந்தது” என்று சொன்னபோது, தேவன் சிருஷ்டியின் இறுதியான மீட்பைக் கொண்டுவருவதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் அந்தச் சிலுவை நிறைவேற்றியது. ஒரு புதிய வானமும் புதிய பூமியும் (வெளிப்படுத்துதல் 21:1) என்பது சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் கிரியையின் தர்க்கரீதியான மற்றும் மகிமையான உச்சக்கட்டமாகும்; அது அவருடைய தியாகத்தின் மகிமையான விளைவு. சிலுவை இல்லாமல், புதிய வானமும் இல்லை, புதிய பூமியும் இல்லை. மரித்தோரிலிருந்து கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் புதிய சிருஷ்டியின் “முதற்பலன்” ஆகும். அதனால்தான் எல்லாவற்றையும் சீர்ப்படுத்தும் காலம் வரை பரலோகம் அவரை ஏற்றுக்கொண்டது என்று அப்போஸ்தலர் 3 கூறுகிறது.

பாவம், மரணம் மற்றும் தீமை ஆகியவை தோற்கடிக்கப்பட்டதால், தேவன் மீண்டும் ஏதேனில் செய்தது போலவே தனது மக்களுடன் முழுமையாக வாசம்பண்ண முடியும். புதிய சிருஷ்டி என்பது ஏதேனுக்குத் திரும்புவது மட்டுமல்ல; அது அதையும் தாண்டிச் செல்கிறது. தீமை மீண்டும் எழவே முடியாத ஒரு உலகம் அது. தேவனுடைய தெய்வீக பிரசன்னம் அவருடைய ஆலயத்தில் மட்டும் உணரப்படாமல், பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு அங்குலத்திலும் ஊடுருவி நிற்கும் ஒரு புதிய உலகம் அது.

விசுவாசிகளே, நீங்கள் இந்தத் திருவிருந்து மேசைக்கு வரும்போது, இதன் கனத்தை உணருங்கள். இது உங்கள் மனதிற்குள் பதியட்டும். கிறிஸ்துவை நினைவுகூரும்போது நாம் எவ்வளவு அன்போடும் நன்றியுணர்வோடும் இருக்க வேண்டும். சிலுவையை ஒரு சிறிய தனிப்பட்ட பரிமாற்றமாகப் பார்ப்பதைத் தாண்டிச் சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது நம்மைப் புதிய வானங்களுக்கும் புதிய பூமிக்கும் அழைத்துச் சென்று, நம்மை நித்தியத்திற்குள் புகுத்தும் ஒரு மாபெரும் பிரபஞ்ச நிகழ்வு.

அவர் கடந்த காலப் பாவங்களிலிருந்து நம்மை இரட்சிக்க ஒரு மீட்பை விலைக்கு வாங்கியது மட்டுமல்லாமல், நமது பாவங்களுக்கான நியாயத்தீர்ப்பைத் தன்மேல் ஏற்றுக்கொண்டு கொல்கொதாவில் நமக்காக நரகத்தை அனுபவித்தார். “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?” என்று அவர் கதறினார். அவர் நமது ஆத்துமாக்களையும் சரீரங்களையும் மீட்டு, அனைத்து தீய விளைவுகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவித்து, ஒரு நித்திய சுதந்தரத்தை விலைக்கு வாங்கினார். அந்தச் சுதந்தரம் நமக்குப் புதிய வானத்தையும் பூமியையும் ஆசீர்வதிப்பதில் தொடங்குகிறது. நமக்காக அடிக்கப்பட்ட தேவ ஆட்டுக்குட்டியின் நிமித்தம் நாம் பூமியைச் சுதந்தரிப்போம். இயேசு தமது இரத்தத்தால் நம்மை “விலைக்கு வாங்கியது” மட்டுமல்லாமல், மீட்கப்பட்ட அனைத்து சிருஷ்டிகளையும் நமக்காக விலைக்கு வாங்கினார். அவர் நமது ஆத்துமாக்களை இரட்சிக்க மட்டும் மரிக்கவில்லை, ஒரு புதிய உலகத்தையே விலைக்கு வாங்க மரித்தார்—அங்கு அவருடைய நொறுக்கப்பட்ட சரீரத்தினால் ஒவ்வொரு கண்ணீரும் துடைக்கப்பட்டு, உடைந்த ஒவ்வொன்றும் சீர்ப்படுத்தப்படும். ஓ, இந்த தேவ-மனிதனின் அளவிட முடியாத கிரியை! இது மிகவும் தீவிரமான, மூச்சடைக்கச் செய்யும் அன்பு; இது நம்மைப் பேச்சற்றுப் போகச் செய்து, பக்தியால் நிரப்ப வேண்டும். அவர் மீதான நமது அன்பு நன்றியுணர்வின் பெருக்காகத் தவிர வேறு எப்படி இருக்க முடியும்?

2. ஆராய்ந்து பாருங்கள்

நாம் கிறிஸ்துவில் உண்மையான விசுவாசிகளா? பவுலும் பேதுருவும் விசுவாசிகளை 2 பேதுரு 3:13-ல் இவ்வாறு வரையறுக்கிறார்கள்: “அவருடைய வாக்குத்தத்தத்தின்படியே நீதி வாசமாயிருக்கும் புதிய வானங்களும் புதிய பூமியும் உண்டாகுமென்று காத்திருக்கிறோம்.” நாம் அவற்றுக்காகக் காத்திருக்கிறோம்; மிகுந்த ஆவலோடு கழுத்தை நீட்டி எதிர்பார்த்திருக்கிறோம். நீண்ட நாட்களாகப் பயணம் செய்த கணவனோ அல்லது மனைவியோ விமான நிலையத்திற்கு வரும்போது நாம் எப்படி ஆவலோடு காத்திருப்போம் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். இந்த புதிய உலகத்தை நாம் எதிர்பார்த்து வாழும்போதுதான், நாம் வாழ வேண்டியபடி வாழ முடியும்; அப்போது அவர் வரும்போது, நம்மை நல்ல உண்மையுள்ள ஊழியக்காரர்களாகக் காண்பார்.

இவற்றுக்காக நாம் காத்திருந்தால், 2 பேதுரு 3:11 இவ்வாறு கேட்கிறது: “இப்படியிருக்க, இவைகளெல்லாம் அழிந்துபோகிறதாயிருப்பதால்… நீங்கள் பரிசுத்த நடக்கையும் தேவபக்தியும் உள்ளவர்களாய்… எப்படிப்பட்டவர்களாயிருக்க வேண்டும்?” இப்போது தேவபக்தியுடன் வாழாமல் அந்த உலகிற்குள் நுழைய முடியாது. தேவபக்தியுள்ள வாழ்க்கைக்கான கட்டளை இதுதான். உண்மையான விசுவாசிகள் புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் ஆவலோடு எதிர்பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் இங்கேயே தங்கிவிடுவதில்லை.

நாம் அப்படி இருக்கிறோமா? பழைய ஏற்பாட்டு விசுவாசிகள் அனைவரும் இப்படித்தான் விவரிக்கப்பட்டனர். ஆபிரகாமும் யாக்கோபும் கூடாரங்களில் வாழ்ந்தார்கள் என்றும், இவ்வுலகின் வசதிகளுக்காகத் தங்களை விட்டுக்கொடுக்க மறுத்தார்கள் என்றும் எபிரெயர் 11 கூறுகிறது. மோசே எகிப்தின் பொக்கிஷங்களையும் பாவத்தினால் உண்டாகும் தற்காலிக இன்பங்களையும் விட்டு விலகினான். மற்றவர்கள் ஏன் இவ்வளவு தியாகம் செய்தார்கள்? விசுவாசத்தினாலே, தேவன் கட்டினதும் உண்டாக்கினதுமான அஸ்திவாரங்களுள்ள நகரத்திற்கு அவர்கள் காத்திருந்தார்கள். அவர்கள் ஒரு மேன்மையான தேசத்தை, அதாவது பரலோக தேசத்தையே விரும்பினார்கள். தேவன் இவ்வுலகை இவ்வளவு மகிமையாக மறுரூபமாக்கப் போகிறார் என்றால், அது வரவிருக்கும் ராஜ்யத்திற்காக நமது இன்பங்களைத் தள்ளிப்போட நம்மை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று நம்பி அவர்கள் விசுவாசத்தில் வாழ்ந்தார்கள்.

மத்தேயு 19:28-29-ல், மறுஜென்ம காலத்தில்—அதாவது எல்லாவற்றையும் சீர்ப்படுத்தும் மற்றும் புதுப்பிக்கும் காலத்தில்—தமது நாமத்தினிமித்தம் வீடுகளையோ, குடும்பத்தையோ அல்லது நிலங்களையோ விட்டவர்கள் நூறத்தனையாகப் பெற்று, நித்திய ஜீவனைச் சுதந்தரிப்பார்கள் என்று இயேசு வாக்குறுதி அளித்தார். ராஜ்யத்திற்காக இழக்கும் ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறந்த முதலீடு. இவ்வுலகம் திருப்தியற்ற மாயை என்பதை அந்த மனிதர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். உண்மையான மகிழ்ச்சி வரவிருக்கும் உலகத்தில்தான் இருக்கிறது, எனவே அதற்காகத் தங்களை ஆயத்தப்படுத்த அவர்கள் வாழ்ந்தார்கள். இந்த மேசைக்கு வருவதற்கு முன் உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள்: நீங்கள் வரவிருக்கும் உலகத்திற்காக வாழ்கிறீர்களா அல்லது இந்த உலகத்தால் விழுங்கப்பட்டிருக்கிறீர்களா? நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படாதபடிக்கு உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து தீர்ப்புச் செய்துகொள்ளுங்கள்.

3. பறைசாற்றுங்கள்

நாம் எவ்வளவு மேலோட்டமான சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கிறோம்! சிலுவை என்பது நரகத்திலிருந்து தப்பிப்பது மட்டுமல்ல, அது தேவன் முழு பிரபஞ்சத்தையும் சீர்ப்படுத்துவதாகும்—புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் உறுதிப்படுத்தும் ஒரு பிரபஞ்சப் புதுப்பித்தல் ஆகும்.

கிறிஸ்து இன்னும் ஏன் வரவில்லை, புதிய வானமும் பூமியும் நமக்கு ஏன் இன்னும் கிடைக்கவில்லை என்பதை 2 பேதுரு 3:9 விளக்குகிறது: “தாமதிக்கிறார் என்று சிலர் எண்ணுகிறபடி, கர்த்தர் தமது வாக்குத்தத்தத்தைக் குறித்துத் தாமதியாயிராமல்; ஒருவரும் கெட்டுப்போகாமல் எல்லாரும் மனந்திரும்ப வேண்டுமென்று விரும்பி, நம்மேல் நீடிய பொறுமையுள்ளவராயிருக்கிறார்.” இங்கே அமர்ந்திருக்கும் உங்களில் சிலருக்காக கிறிஸ்து இன்னும் வராததற்குக் காரணம் என்னவென்றால், புதிய வானத்திலும் பூமியிலும் நீதி மட்டுமே வாசமாயிருக்கும்; மற்றவை அனைத்தும் எரிந்துபோகும். தேவன் உங்கள் மேல் பொறுமையாய் இருக்கிறார், அவருடைய பொறுமை உங்களை மனந்திரும்புதலுக்கு நடத்த வேண்டும். தேவனுடைய தயவு, பொறுமை மற்றும் நீடிய சாந்தத்தின் ஐசுவரியத்தை நீங்கள் அறியாமல் அதை அசட்டை செய்கிறீர்களா? உங்கள் கடினமான மற்றும் மனந்திரும்பாத இருதயத்தினால், நீதியுள்ள தீர்ப்பு வெளிப்படும் நாளில் தேவகோபத்தைக் கூட்டிச் சேர்க்கிறீர்கள்.

ஒரு நாள், நரகத்திலிருந்து ஒருவர் நான் சொன்ன இந்த பயங்கரமான காரியங்கள் உண்மையான நரக வேதனையில் ஒரு சதவீதம் கூட இல்லை என்று கதறக்கூடும். புறம்பான இருள், அழுகை, அங்கம் விக்கப்படுதல் மற்றும் பற்கடிப்பு—நீங்கள் மனந்திரும்பாவிட்டால் கற்பனை செய்ய முடியாத பயங்கரம் உங்களுக்குக் காத்திருக்கிறது. தாமதிக்க வேண்டாம்! தேவனுடைய பொறுமையைப் பாவத்தில் தொடருவதற்கான உரிமமாக எடுத்துக்கொண்டு நீங்கள் தாமதிக்கும் ஒவ்வொரு நாளும், தேவனுடைய கோபத்தைச் சேமித்து வைக்கிறீர்கள். தேவனுடைய மக்களாகிய நாம், மற்றவர்களை இரட்சிப்பதற்காகவே தேவன் பொறுமையாய் இருக்கிறார் என்ற எண்ணம் கொண்டு, பாவிகள் மனந்திரும்புதல் மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவிடம் வரும்படி அவர்களிடம் கெஞ்ச வேண்டும். நாம் சுவிசேஷத்தைப் பறைசாற்ற வேண்டும்.

பரலோகத்தின் மகா பரிசுத்த ஸ்தலம்

இயேசுவை நோக்கி” (Looking Unto Jesus) என்ற இந்தத் தொடரின் 19-வது மற்றும் இறுதிச் செய்தி இதுவாகும். படைப்பிற்கு முந்தைய இயேசுவை நாம் சிந்தித்தோம்; இன்று, பரிசுத்தமான, நித்திய பரலோகத்தில் இருக்கும் அவரை நாம் நோக்குகிறோம். அவருடைய இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு, பரலோகத்தின் “சுற்றுப்புறங்கள்” வழியாக—அதாவது மீட்கப்பட்ட பூமியும் அதைச் சுற்றியுள்ள பிரபஞ்சமும்—கடந்து நாம் வெளிப்பிரகாரத்திற்குள் நுழைந்தோம். நாம் ஐந்து படிகளில் ஏறினோம்: சாபமில்லை, இரவு இல்லை, பசி இல்லை, கண்ணீர் இல்லை, மற்றும் வலியும் இல்லை. நாம் வெண்கலக் கடலில் (Bronze Sea) கழுவப்பட்டு, மறுரூபமாக்கப்பட்டவர்களாக வெளிவந்தோம். நாம் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்து “4 S” காரியங்களைக் கண்டோம்: காட்சிகள் (Sights), பரிசுத்தவான்கள் (Saints), ஓய்வுநாட்கள் (Sabbaths), மற்றும் ஊழியங்கள் (Services).

எவரும் நோயுற்றிராத எவ்வளவு ஆரோக்கியமான இடம்! அனைவரும் ராஜாக்களாய் இருக்கும் எவ்வளவு பாக்கியமான தேசம்! அனைவரும் ஆசாரியர்களாய் இருக்கும் எவ்வளவு பரிசுத்தமான இடம்! இருப்பினும், இதுவரை நான் விவரித்தவை அனைத்தும் பரலோகத்தின் பாராட்டுக்குரிய வரவேற்புப் பரிசுகளே—அவை இரண்டாம் நிலை மகிழ்ச்சிகள். உண்மையான பரலோகம் அந்தத் திரைக்குப் பின்னால், மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் இருக்கிறது. உங்களுக்காக அந்தத் திரையைத் திறக்க முயற்சிக்கும்போது என் கைகள் நடுங்குகின்றன. இதுவே பரலோகங்களுக்கு மேலான பரலோகம்.

ஒரு உண்மையான விசுவாசி, பிரகாரங்களையும் நந்தவனங்களையும் பற்றி கேள்விப்பட்ட பிறகு, “இவையெல்லாம் சரி, ஆனால் என் பரலோகம் எங்கே?” என்று கதறுவான். ஒரு விசுவாசிக்கு, உண்மையான பரலோகம் என்பது நேரடியாகத் தேவனை அனுபவிப்பதும் கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதுமே ஆகும். ரிச்சர்ட் சிப்ஸ் (Richard Sibbes) இதை நினைவுகூரத்தக்க வகையில் விளக்கினார்: “கிறிஸ்து இல்லாமல் பரலோகம் பரலோகமாக இருக்காது.” பழைய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில், நீங்கள் மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழையும்போது, ஒரு காரியத்தை மட்டுமே காண்பீர்கள்: அது உடன்படிக்கை பெட்டி. அதன் மேல் கிருபாசனம் (Mercy Seat) இருந்தது, இது இயேசுவின் மூலம் நமக்கு வரும் தேவனுடைய உடன்படிக்கையின் ஆசீர்வாதங்களைக் குறிக்கிறது.

அந்த ஆசீர்வாதத்தின் முழுமை பரலோகத்தில் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படும். வெளிப்படுத்துதல் 21:3 வாக்குறுதியளிக்கிறது: “இதோ, மனுஷர்களிடத்திலே தேவனுடைய வாசஸ்தலமிருக்கிறது, அவர்களிடத்திலே அவர் வாசமாயிருப்பார்… தேவன்தாமே அவர்களோடேகூட இருந்து அவர்களுடைய தேவனாயிருப்பார்.”

தேவ தரிசனம் (The Beatific Vision): தேவனுடைய முகத்தைக் காணுதல்

திடீரென்று திரை அகற்றப்படும்போது, நாம் சொல்லொணா வியப்பில் உறைந்துபோகிறோம். டயானா கோவிலைப் பற்றிச் சொல்லப்படுவதுண்டு: அது தங்கத்தால் மிக பிரகாசமாக இருந்ததால், அங்கு வரும் பார்வையாளர்களிடம் காவலர்கள் “உங்கள் கண்களை ஜாக்கிரதையாகப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள்” என்று கூறுவார்களாம், ஏனெனில் அந்தப் பிரகாசம் பார்வையையே பறித்துவிடுமாம். ஆனால், இங்கே இருக்கும் தரிசனமோ மிகப் பெரிய தீர்க்கதரிசிகளையும் செத்தவர்களைப் போல விழச் செய்யும். இந்த லௌகீக சரீரத்தால் அதைத் தாங்க முடியாது.

நமது சுதந்தரத்தின் “அச்சாரமாக” (earnest) நமக்குத் தரப்பட்டிருக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் துணையோடு, ஒரு சிறு காட்சியைப் பார்ப்போம். முதன்முறையாக, எந்தத் தடையுமின்றி நீங்கள் ஒரு நேரடித் தரிசனத்தைப் பெறுகிறீர்கள். இதோ மகா கர்த்தராகிய, பயபக்திக்குரிய யெகோவாவைக் காணுங்கள்—அவர் அனந்தமானவர், நித்தியமானவர், சர்வவல்லமையுள்ளவர். இதுவே “தேவ தரிசனம்”—தேவனுடைய முகத்தை நேருக்கு நேர் காண்பது. அனைத்து ஜீவனுக்கும், நன்மைகளுக்கும், ஆசீர்வாதங்களுக்கும் ஊற்றானவரை நாம் காண்கிறோம்.

இதை நான் இரண்டு தலைப்புகளாகப் பிரிக்கிறேன்:

  1. நித்திய காலத்திற்கும் தேவனுடைய முகத்தைக் காண்பதன் மூலம் அவரை முழுமையாக அனுபவிப்பதே பரலோகம்.
  2. என்றென்றும் கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதே உண்மையான பரலோகம்.

1. தேவனை நேரடியாக அனுபவித்தல்

தேவனுடைய முகத்தை யாரால் விவரிக்க முடியும்? தேவதூதர்களே தங்கள் முகங்களை மூடிக்கொள்கிறார்கள். அதை அறிய நாம் அழியாமையைத் தரித்துக்கொள்ள வேண்டும். மத்தேயு 5:8 சொல்கிறது: “இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் தேவனைத் தரிசிப்பார்கள்.” பரிசுத்தத்தைத் தேடுவதற்கு இந்தத் தரிசனமே மிகப்பெரிய உந்துதலாகும்.

நாம் ஏன் அவரைப் பார்க்க வேண்டும்? ஏனென்றால் தேவனை அனுபவிப்பதற்காகவே நாம் விசேஷமாகப் படைக்கப்பட்டோம். நமக்குள் இருக்கும் ஆழமான ஏக்கத்தையும், நித்திய வெற்றிடத்தையும் படைக்கப்பட்ட எந்தக் காரியத்தாலும் நிரப்ப முடியாது. அகுஸ்தீனார் (Augustine) கூறியது போல: “கர்த்தாவே, உமக்காகவே எங்களைப் படைத்தீர், உம்மிடம் ஓய்வு கொள்ளும் வரை எங்கள் இருதயம் அமைதியற்றிருக்கும்.” நமது வினா-விடை (Catechism Q.38) கூறுவது போல, நாம் “நித்திய காலத்திற்கும் தேவனை முழுமையாக அனுபவிப்பதில் பூரண ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகிறோம்.”

இந்தக் காட்சிக்கு மூன்று பண்புகள் உள்ளன:

  • இது நேரடியானது: இவ்வுலகில் நாம் தேவனைக் கிரியைகளின் மூலமாகவோ அல்லது வேதத்தின் மூலமாகவோ மறைமுகமாகவே காண்கிறோம். பரலோகத்தில் விசுவாசம் காட்சியாக மாறுகிறது. நாம் அவரை எவ்வித ஊடகமும் மேகமுமின்றித் தெளிவாகக் காண்போம்.
  • இது நிரந்தரமானது: பூமியில் தேவனுடைய பிரசன்னத்தைப் பற்றிய நமது உணர்வு தற்காலிகமானது—அது வரும் போகும். ஆனால் பரலோகத்தில், அவரை மறைப்பதற்குப் பாவமோ அல்லது மூடுபனியோ இருக்காது. நாம் அவரை நித்தியமாகத் தரிசிப்போம்.
  • இது நித்தியமாக விரிவடைவது: இது வற்றாத ஊற்று. தேவன் அனந்தமானவர், நாம் எல்லையுள்ளவர்கள் என்பதால், அவருடைய மகிமையின் ஐசுவரியத்தை ஆராய்ந்து நாம் ஒருபோதும் முடிக்க முடியாது. பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் நாம் அதன் ஆரம்பத்திலேயே இருப்போம். ஒவ்வொரு வினாடியும் அவருடைய ஆளுமையின் ஒரு புதிய பக்கம் வெளிப்படும், அது அதிக மகிழ்ச்சியையும், வியப்பையும், ஆராதனையையும் கொண்டு வரும். இது என்றென்றும் தொடரும் மகிழ்ச்சியின் சுழற்சி.

2. இயேசு கிறிஸ்துவுடன் இருத்தல்

அந்தத் திரை திறக்கப்பட்டவுடன், நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் நாம் காண்கிறோம். பரலோகம் என்றால் “இயேசுவுடன் இருப்பது” என்று அர்த்தம். யோவான் 14:3-ல் இயேசு வாக்குறுதி அளித்தார்: “நான் இருக்கிற இடத்திலே நீங்களும் இருக்கும்படி, நான் மறுபடியும் வந்து உங்களை என்னிடத்தில் சேர்த்துக்கொள்ளுவேன்.” இது மிகவும் இனிமையானதாக இருப்பதற்கு மூன்று காரணங்கள் இங்கே உள்ளன:

முதலாவதாக, நாம் அங்கு இருப்பது அவரால்தான். பரலோகம் என்பது பூரண பரிசுத்தமுள்ள இடம். நாம் விழுந்துபோன சிருஷ்டிகள்—இருளிலும் இச்சையிலும் வாழ்ந்தவர்கள். இந்த மகிமைக்கு அருகில் நாம் ஒருபோதும் வர முடியாது; அது நம்மைச் சிதறடித்துவிடும். நாம் பரலோகக் கரையில் நின்றால், அது இயேசு கிறிஸ்துவினால் மட்டுமே. அவரே “வழி.” அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியாக அவர் விலையைச் செலுத்தினார். தேவனுடைய பிரசன்னத்திற்கு நம்மைத் தகுதியுள்ளவர்களாக்கும் கறையற்ற நீதியை அவர் வழங்கினார்.

அவர் தனது தற்போதைய ஊழியத்தின் மூலமாகவும் நம்மை அங்கே அழைத்துச் செல்கிறார். அவர் நமது இரக்கமுள்ள பிரதான ஆசாரியராக, நமக்காகப் பரிந்துபேசி, தமது ஆவியினால் நம்மைத் தாங்குகிறார். அவர் ஒரு நிமிடம் தமது கையை எடுத்தால், நாம் நரகத்தின் ஆழத்தில் விழுந்துவிடுவோம். நமது விடாமுயற்சி என்பது நமது சொந்த முயற்சியல்ல; அது இயேசு நம்மைப் பாதுகாப்பதே ஆகும். நாம் அங்கு சேரும்போது, அனைத்திற்கும் அவருக்குக் கடன்பட்டிருப்போம். நரகத்தின் வாசலில் “தகுதியானது” (Deserved) என்று எழுதப்பட்டிருக்கும், ஆனால் பரலோகத்தின் வாசல்களிலோ “இலவச ஈவு” (Free Gift) என்று எழுதப்பட்டிருக்கும்.

இரண்டாவதாக, கிறிஸ்து முதன்முறையாகத் தெளிவாகக் காணப்படுகிறார். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அதிசயம் என்னவென்றால், நாம் பார்த்திராத ஒருவரை நாம் நேசிக்கிறோம். பேதுரு கூறுகிறார்: “அவரை நீங்கள் காணாமலிருந்தும் அவரிடத்தில் அன்புகூருகிறீர்கள்.” சில நேரங்களில் திருவிருந்து அல்லது சோதனைகளின் போது அவருடைய பிரசன்னத்தின் ஒரு “சிறு நிழலை” நாம் உணர்கிறோம்—அது ஆத்துமாவை நிரப்பும் அவருடைய சுவாசத்தைப் போன்றது. ஆனால் திரை திறக்கப்படும்போது அது எப்படி இருக்கும்?

நமது இரட்சகரை நாம் நேருக்கு நேர் காண்போம்—சிலுவையில் தொங்கிய பலவீனமான மனிதனாக அல்ல, மகிமையுள்ள, உயர்த்தப்பட்ட கர்த்தராகக் காண்போம். அவருடைய நிகரற்ற அழகை நாம் உற்று நோக்குவோம். அந்த மகிழ்ச்சியைச் சொல்ல வார்த்தைகள் இல்லை. உங்களுக்காக ஆணியடிக்கப்பட்ட கைகளைத் தொடுவது எப்படி இருக்கும்? உங்களுக்காக இரத்தத்தை வேர்வையாகச் சிந்திய அந்த முகத்தைத் தொடுவது, அந்த கண்களைப் பார்த்து “என் இயேசுவே, நான் உம்மை நேசிக்கிறேன்” என்று சொல்வது எப்படியிருக்கும்?

நான் அவரை முதன்முதலில் பார்க்கும்போது எதுவும் பேசப்போவதில்லை என்று முடிவு செய்துள்ளேன். அந்தத் தருணத்தை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது. நான் அவருடைய பாதங்களில் அமர்ந்து நன்றிக் கண்ணீரால் பாதங்களைக் கழுவுவேன். கவலைப்பட வேண்டாம்—அங்கு கூட, அவர் ஒரு கைக்குட்டையுடன் நின்று நமது ஒவ்வொரு கண்ணீரையும் துடைப்பார், நாம் இனி ஒருபோதும் அழமாட்டோம்.

அவர் மகிமையடைந்த தேவனாக மட்டுமல்ல, மகிமையடைந்த “தேவ-மனிதனாக”—நமது எலும்பில் எலும்பாகவும், மாம்சத்தில் மாம்சமாகவும் தோன்றுவார். நாம் இதுவரை அனுபவித்திராத ஒரு நெருக்கமான உறவும், நேரடித் தரிசனமும் அவரோடு நமக்கு இருக்கும். அவர் நமது இயல்பின் ஆழமான உணர்வுகளைப் புரிந்துகொண்டு பரிதாபப்படுவார். ஓ, என்ன ஒரு பரலோகம்! நான் ஆடுவேனா, அழுவேனா அல்லது சாஷ்டாங்கமாக விழுவேனா என்று என்னால் கற்பனை மட்டுமே செய்ய முடிகிறது.

நாம் கிறிஸ்துவைக் காண ஏங்குவதைக் காட்டிலும், அவருடைய அன்பு நம்மை விஞ்சியது என்பதை நினைக்கும்போது மிகவும் நெகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. கிறிஸ்து நமக்காக மகிமையில் ஏங்குகிறார் என்பதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடிகிறதா? திரை திறக்கப்பட்டவுடன், கிறிஸ்துவின் கண்களில் பில்லியன் மடங்கு அதிகமான ஏகத்தைக் காண்போம். நாம் பரலோகத்தில் பூரணமாக நிற்பதைக் கண்டு அவர் எவ்வளவு திருப்தியடைவார்! மேன்மையான அன்போடும் கண்ணீரோடும், அவர் நம்மை உச்சி முதல் உள்ளங்கால் வரை பரிசுத்தத்தில் பூரணமானவர்களாகக் காண்பார்.

ஒன்பது மாதங்கள் ஒரு குழந்தையைச் சுமக்கும் தாயை நினைத்துப் பாருங்கள். அவள் பிரசவ வேதனையையும் தனது சரீரத் தியாகத்தையும் அனுபவிக்கிறாள். ஆனால் அந்த ஆரோக்கியமான, அழகான குழந்தையை முதன்முதலாகப் பார்க்கும்போது அவள் கண்களில் கண்ணீர் பெருகுகிறது. உலகத் தோற்ற முதல் அடிக்கப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டியாக, தம் ஆத்துமாவில் வருத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவுக்கு அது எப்படி இருக்கும்? அவர் பாடுபட்டு, இன்றும் நமக்காகப் பரிந்துபேசி, நம்மைப் பரலோகத்திற்குக் கொண்டுவர ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஊழியம் செய்கிறார். கடைசியாக நாம் அவருடைய கிருபையின் நினைவுச்சின்னமாகப் பூரணத்துவத்தில் நிற்கும்போது, அவர் நம்மைக் கண்டு மகிழ்வார். கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதே பரலோகம்.

அவருடைய ஆழமான விருப்பங்களில் ஒன்று யோவான் 17:24-ல் காணப்படுகிறது: “பிதாவே, உலகத்தோற்றத்துக்கு முன் நீர் என்னில் அன்பாயிருந்தபடியினால், நீர் எனக்குத் தந்த என்னுடைய மகிமையை நீர் எனக்குத் தந்தவர்கள் காணும்படியாக, நான் எங்கே இருக்கிறேனோ அங்கே அவர்களும் என்னுடனேகூட இருக்க விரும்புகிறேன்.”

நமது நண்பர்களும் குடும்பத்தினரும் நம்மைச் சிறந்த நிலையில் பார்க்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். கிறிஸ்துவும் அப்படியே விரும்புகிறார். அவர் தமது சீஷர்களைப் பார்த்து பிதாவிடம் சொல்வது போல இருக்கிறது: “பிதாவே, என்னிடத்தில் அவர்கள் இன்னும் பார்த்திராத எவ்வளவோ மகிமை இருக்கிறது. அவர்கள் எனது தாழ்மையான கோலத்தை மட்டுமே பார்த்திருக்கிறார்கள். நான் எனது முழு மகிமையையும் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்த விரும்புகிறேன்.”

நமது இரட்சகரின் மகிமையைக் காணும்போது, நாம் அன்பிலும், வியப்பிலும், ஆராதனையிலும் மூழ்கிவிடுவோம். உன்னதப்பாட்டின் வரிகளை நாம் பாடுவோம்: “உமது சத்தம் இனிமையும் உமது முகம் அழகாயுமிருக்கிறது… என் நேசர் பதினாயிரம்பேர்களில் சிறந்தவர்… அவர் முற்றிலும் அழகுள்ளவர்.”

விசுவாசிகளாகிய நாம் கிறிஸ்துவின் அழகின் ஒரு சிறு பகுதியைக் கண்டிருக்கிறோம், ஆனால் நாம் காணப்போவதோடு ஒப்பிடும்போது அது ஒன்றுமில்லை. நாம் நன்றியோடும் ஆச்சரியத்தோடும் நெகிழ்ந்து போவோம். கற்பனை செய்து பாருங்கள்—தேவனுடைய முழுமையான அனந்த இருப்பே நித்திய காலமாய் அவரில் திருப்தியடைந்திருந்தது; அப்படியானால் அவர் எவ்வளவு அற்புதமானவராக இருக்க வேண்டும்! ராபர்ட் மெக்கின் (Robert McCheyne) எழுதினார்: “நான் உம்மை உம்முடைய தற்போதைய கோலத்தில் காணும்போது, நான் உமக்கு எவ்வளவு கடன்பட்டிருக்கிறேன் என்பதை முழுமையாக அறிந்துகொள்வேன்—அதுவரை என்னால் அதை அறிய முடியாது.” பரலோகத்தில் மிகவும் அற்புதமான காட்சி அவரை நேருக்கு நேர் காண்பதே ஆகும். இது ஆத்துமாவைச் சொல்லொணா மகிழ்ச்சியால் நிரப்பும்.

மகிமையின் மையம் (The Center of Glory)

கிறிஸ்துவே விசுவாசிக்கு பரலோகத்தின் மையமாக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவரே நம்மை அங்கு அழைத்துச் செல்கிறார், அவரே அங்குத் தெளிவாகக் காணப்படுகிறார், அவரோடுள்ள ஐக்கியத்தில் அவர் நம்மை உயர்ந்த மகிமைக்கு உயர்த்துகிறார்.

வரவிருக்கும் நித்திய பரலோகத்தில், மீட்பின் கிரியையின் மூலம் தேவனுடைய பூரண குணாதிசயங்கள் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுத் துதிக்கப்படும். கிறிஸ்துவில், நீங்களும் நானும் நித்திய காலத்திற்கும் பரலோக மகிமையின் மையத்தில் இருப்போம். என்ன ஒரு பிரமிக்கத்தக்க எண்ணம்: தேவன் நமக்குள் செய்துகொண்டிருக்கும் காரியமே நித்திய கால ஆராதனையின் மையமாக இருக்கும். தேவதூதர்களும் அதிகாரங்களும் மிகச் சிறிய விசுவாசியைப் பார்த்து, தேவனைப் பற்றி வியந்து அவரை நித்தியமாகத் துதிப்பார்கள். படைக்கப்பட்ட எந்தவொரு ஜீவனும் இதைவிடப் பெரிய மகிமையை அடைய முடியாது.

கிறிஸ்துவுடனான நமது பாக்கியமான ஐக்கியத்தின் மூலமே நாம் இவ்வளவு உயரத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறோம். கிறிஸ்துவில் நாம் பெற்றுக்கொண்ட இந்த ஐக்கியமே நம்மை இரட்சித்து, உயிர்ப்பித்து, நமது சுதந்தரத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறது. நாம் தேவனுக்குச் சுதந்தரவாளிகளும், கிறிஸ்துவுக்கு உடன் சுதந்தரவாளிகளுமாய் இருக்கிறோம். தேவனுடைய பற்பல ஞானம் சபையின் மூலமாக வெளிப்படுத்தப்படுவதாக எபேசியர் 2:7 சொல்கிறது. நாம் அவருடைய சரீரமாக உயர்த்தப்படுகிறோம்; கிறிஸ்துவுக்குக் கனம் அளிக்கப்படும்போது, அது நம்மையும் சென்றடைகிறது.

கிறிஸ்து ஏன் தேவனுடைய வலது பாரிசத்தில் உயர்த்தப்பட்டிருக்கிறார்? நம்மை விட்டுத் தூரமாகச் செல்வதற்கு அல்ல, நமக்காகக் காத்திருக்கும் அந்த மேன்மையைக் காண்பிக்கவே அவர் அவ்வாறு இருக்கிறார். ஒரு மணமகன் தனது மணாட்டியைத் தனது அந்தஸ்திற்கும் ஐசுவரியத்திற்கும் உயர்த்துவது போல, நாமும் கனப்படுத்தப்படுகிறோம். கிறிஸ்துவில் மனிதகுலம் அடைந்த இந்த மகிமையைப் பார்த்து அகுஸ்தீனார், ஆதாமின் பாவத்தை ஒரு “பாக்கியமான பாவம்” என்று அழைத்தார், ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் மூலம் மனிதகுலம் ஆதாம் பாவம் செய்யாதிருந்த நிலையை விட உயர்ந்த மகிமைக்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளது.

நடைமுறைப் பயன்பாடுகள் (Practical Implications)

சகோதரர்களே, இதுவே நமது எதிர்காலம்! இந்த மகிமையைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். பரலோகத்திற்காக ஏங்காதவன் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் அதிக முன்னேற்றம் அடையவில்லை என்று கால்வின் கூறினார். ஆண்டு விடுமுறைகளைத் திட்டமிடுவதைப் போலக்கூட நாம் நித்தியத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்காதது வருத்தத்திற்குரியது. நமது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தை நமது மனதில் ஆழமாகப் பதிக்க வேண்டும். ரிச்சர்ட் பாக்ஸ்டர் (Richard Baxter) பரலோக மகிழ்ச்சியில் நம் ஆத்துமாவைத் தோய்க்க வேண்டியதற்கான சில காரணங்களைக் கூறுகிறார்:

  1. நாம் உண்மையாகவே இரட்சிக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதற்கான மறுக்க முடியாத அத்தாட்சி இது.
  2. இது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கைக்கு மிக உயர்ந்த உந்துதலைத் தருகிறது மற்றும் சோதனைகளுக்கு மத்தியிலும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.
  3. இது பூமியில் ஆர்வத்துடன் ஊழியஞ்செய்ய வழிநடத்துகிறது.
  4. இது பாவச் சோதனைகளுக்கு எதிரான சிறந்த பாதுகாப்பாகும்.
  5. இது நமது கிருபைகளை உயிர்ப்பிக்கிறது மற்றும் உபத்திரவங்களில் நம்மைப் பலப்படுத்துகிறது. பரலோகம் பிரகாசமாகத் தெரியும்போது, உலகம் மங்கிப்போகும்.
  6. இது தேவனை மகிமைப்படுத்துகிறது மற்றும் நமது மனம் இந்த உலகத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுவதைத் தடுக்கிறது.
  7. பரலோகத்தைத் தவிர நமது இருதயத்தைப் பதிக்கத்தக்க மதிப்புள்ள காரியம் வேறொன்றுமில்லை.

பரலோகம் ஒரு கனவு போன்றது என்று சாத்தான் நம்மை நினைக்க வைக்கலாம், ஆனால் நாம் காணப்படாதவைகளை விசுவாசத்தினால் நம்பி வாழ வேண்டும். பரலோகத்தைப் பற்றிய எனது இறுதிச் செய்தி இதுவாக இருக்கலாம், ஆனால் இதைப் பற்றிச் சிந்திப்பதை நிறுத்தாதீர்கள். வாரத்திற்கு ஒரு முறையாவது பரலோகத்தைப் பற்றித் தியானிப்பதைப் பழக்கமாக்கிக்கொள்ளுங்கள்.

சங்கீதம் 17, இவ்வுலகில் தங்கள் பங்கைப் பெற்றுக்கொண்ட மனுஷர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறது—அவர்கள் ஐசுவரியம், உணவு மற்றும் பிள்ளைகளால் திருப்தியடைகிறார்கள். ஆனால் 15-வது வசனம் சொல்கிறது: “நானோ நீதியில் உம்முடைய முகத்தைத் தரிசிப்பேன்; நான் விழிக்கும்போது உமது சாயலால் திருப்தியாவேன்.”

நான் கேட்கிறேன்: உங்களைத் திருப்திப்படுத்துவது எது? தேவன் உங்கள் கடன்களை எல்லாம் அடைத்து, உங்கள் பிள்ளைகளின் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாத்து, உங்களுக்கு நிலங்களையும் வீடுகளையும் கொடுத்தால், நீங்கள் திருப்தியடைந்து விடுவீர்களா? அப்படியானால், உங்கள் இருதயம் மாறாவிட்டால், நீங்கள் இந்த உலகத்திற்குரிய மனிதர்கள். இயேசு மீண்டும் வரும்போது, இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமே திருப்தியடைந்தவர்கள் வெளியே தள்ளப்படுவார்கள். கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியம் கொண்ட ஒரு விசுவாசி, தனது மீட்பரின் சாயலில் விழிக்கும் வரை ஒருபோதும் திருப்தியடைய மாட்டான்.

“நித்தியம்” (Eternity) என்ற வார்த்தையைச் சிந்தியுங்கள். அதை ஆழமாகப் படியுங்கள். ஆவியானவர் ஒரு பாவியின் கண்களை அந்த வார்த்தைக்குத் திறந்தால், அவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; ஒரு விசுவாசி அதைப் புரிந்துகொண்டால், அவன் இறுதிவரை நிலைத்திருப்பான். பரலோகத்தின் ஒரு சிறு காட்சியை நீங்கள் கண்டால், உலக இன்பங்களை குப்பையாகக் கருதுவீர்கள்.

கர்த்தர் வரும் வரை, நாம் அப்பத்திலும் திராட்சரசத்திலும் பங்கு கொள்கிறோம். இவை நாம் ஒரு நாள் தொடப்போகும் சரீரத்தையும், நாம் ஒரு நாள் தெளிவாகக் காணப்போகும் தியாகத்தையும் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. ‘செழிப்பு உபதேசம்’ (Prosperity Preaching) என்பது தவறானது, ஏனெனில் அது மனிதனை மையமாகக் கொண்ட மதத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் விசுவாசிக்கு உண்மையான பரலோகம் என்பது தேவன் கொடுக்கும் பொருட்கள் அல்ல, தேவன் தாமே ஆவார்.

இந்த இரத்த சிந்திய அன்பின் கதையைக் கேட்டும் மந்தமாக இருக்கும் உணர்வற்ற இருதயங்களாக நாம் இருக்க வேண்டாம். கிறிஸ்து நம்மைப் பார்த்துக் கேட்கிறார்: “வழிப்போக்கரே, இது உங்களுக்கு ஒன்றுமில்லையா? என் துக்கத்திற்கு ஒப்பான துக்கம் உண்டோ?” நமக்காகப் பாடுபட்ட அவருடைய காயங்களை உற்று நோக்கி, அவர் நமக்காகச் செய்த தியாகத்தைப் போற்றுவோம்.”

Holy of Holies of Heaven

This marks our 19th and final message in the series Looking Unto Jesus. We have looked at Jesus in pre-creation, and today, we look unto Him in the holy, eternal heaven. After His second coming, we passed through the “suburbs” of heaven—the redeemed earth and the surrounding universe—and entered the Outer Court. We climbed the five steps: No curse, no night, no hunger, no tears, and no pain. We were bathed in the Bronze Sea and emerged transformed. We entered the Holy Place and saw the “4 S’s”: Sights, Saints, Sabbaths, and Services.

What a healthful place, where none are sick! A fortunate land, where all are kings! A most holy place, where all are priests! Yet, so far, everything I have described is a complimentary welcome gift—the secondary joys of heaven. The real heaven lies behind the Veil, inside the Holy of Holies. My hands shiver as I attempt to open that veil for you. This is the heaven of heavens.

A true believer, after hearing of the courts and gardens, would scream, “This is all fine, but where is my heaven?” For a believer, true heaven is the direct enjoyment of God and being with Christ. Richard Sibbes memorably explained, “Heaven is not heaven without Christ.” In the Old Testament temple, when you entered the Most Holy Place, you saw only one thing: the Ark of the Covenant. On top was the Mercy Seat, indicating God’s covenantal blessings coming to us through Jesus.

The fullness of that blessing is experienced only in heaven, as Revelation 21:3 promises: “Behold, the tabernacle of God is with men, and He will dwell with them… God Himself will be with them and be their God.”


The Beatific Vision: Seeing the Face of God

When the veil is suddenly removed, we are struck spellbound, standing in breathless wonder. It is said of the Temple of Diana that it was so bright with gold that watchmen told visitors, “Take heed to your eyes,” for the splendor could cause blindness. But here is a vision that makes even the greatest prophets fall like dead men. This earthly body cannot bear it.

With the help of the Holy Spirit, who is the “earnest” or foretaste of our inheritance, let us catch a glimpse. For the first time, you receive a direct sight without any hindrance. Behold the great Lord, the fearful Jehovah—infinite, eternal, sovereign, and almighty. This is the “Beatific Vision”—seeing God face to face. We see the source of all life, goodness, and blessedness.

I will divide this into two headings:

  1. Heaven is the full enjoyment of God by seeing His face for all eternity.
  2. Real heaven is to be with Christ forever.

1. Enjoying God Directly

Who can describe God’s face? Even angels hide their faces. To know it, we must be clothed in immortality. Matthew 5:8 says, “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” This vision is the greatest motivation for pursuing holiness.

Why must we see Him? Because we were created specifically to enjoy God. The deep yearning and eternal void inside us cannot be filled by anything created. As Augustine said, “Thou hast made us for thyself, O Lord, and our heart is restless until it finds its rest in thee.” Our Catechism (Q. 38) says we are “made perfectly blessed in the full enjoying of God to all eternity.”

There are three traits to this sight:

  • It is Direct: In this world, we see God indirectly through creation or the “dim mirror” of the Word. In heaven, faith becomes sight. We see Him clearly, without a medium or cloud.
  • It is Permanent: On earth, our sense of God’s presence is transient—it comes and goes. In heaven, there is no sin or mist to hide Him. We shall see Him eternally.
  • It is Ever-Expanding: This is an inexhaustible fountain. Because God is infinite and we are finite, we will never finish exploring the riches of His glory. After billions of years, we will only be at the beginning. Every second reveals a new facet of His being, bringing more joy, more fascination, and more worship. This is a cycle of expanding happiness that lasts forever.

2. Being With Jesus Christ

As soon as that veil opens, we also see our Lord Jesus Christ. Heaven means “being with Jesus.”

In John 14:3, Jesus promised, “I will come again and receive you to Myself; that where I am, there you may be also.” Here are three reasons why this is so sweet:

First, we are there only because of Him. Heaven is a place of perfect purity. We are fallen creatures—”gentile dogs” who lived in darkness and lust. We could never come near this glory; it would blow us to pieces. If we ever stand on the shore of heaven, it is only because of Jesus Christ. He is “The Way.” He paid the price as the Lamb slain. He provided the spotless righteousness that makes us legally fit for God’s presence.

He also brings us there through His present ministry. He is our merciful High Priest, interceding for us and upholding us by His Spirit. If He removed His hand for one moment, we would fall into the depths of hell. Perseverance is not our effort; it is Jesus guarding us. When we arrive, we will owe everything to Him. Over the gates of hell is written “Deserved,” but over the gates of heaven is written “Free Gift.”

Second, Christ is seen clearly for the first time. The wonder of the Christian life is that we love someone we have never seen. Peter says, “Having not seen Him, you love Him.” Sometimes we feel a “glimpse” of Him during communion or trial—a breath of His presence that fills the soul. But what will it be when the veil is opened?

We will see our Savior face to face—not as the humbled, bleeding man on the cross, but as the glorified, exalted Lord. We shall gaze into His matchless beauty. Words fail here. What will it be like to hold the hands pierced for you? To touch the face that sweated blood for you? To gaze into those eyes and say, “My Jesus, I love Thee”?

I have decided that when I first see Him, I will not say anything. Words cannot express that moment. I will simply sit at His feet and wash them with tears of gratitude. And don’t worry—even there, He will be standing with a handkerchief to wipe away every tear, so we may never cry again.

He will not appear merely as the glorified God, but as the glorified God-man—bone of our bone and flesh of our flesh. We shall have close intercourse, actual vision, and bodily nearness with Him in a way we have never experienced. He will sympathize with and understand the most deep-seated feelings of our nature. Oh, what a heaven! I can only imagine whether I will dance, weep, or fall prostrate.

It is so touching to think that while we long to see Christ, His love for us exceeds our own. Can you imagine that, more than all of us combined, it is Christ who longs for us to be in glory? As soon as the veil is opened, we will see a billion times more longing in the eyes of Christ. Oh, how fully satisfied He will be to see us standing perfect in heaven! With transcendent love and tearful eyes, He will see us perfect in holiness from head to toe.

Consider a mother bearing a child for nine months. She endures labor and the sacrifice of her own body, but when she sees that healthy, perfect child for the first time, tears swell in her eyes. What will it be for Christ, who travailed in soul from all eternity as the Lamb slain from the foundation of the world? He suffered and continues to intercede today, ministering for thousands of years to bring us to heaven. When we at last stand in perfection as a monument of His grace, He will see us and rejoice. To be with Christ is heaven.

One of His deepest desires is found in John 17:24:

“Father, I desire that they also whom You gave Me may be with Me where I am, that they may behold My glory which You have given Me; for You loved Me before the foundation of the world.”

We want our friends and family to see us at our best. When a young boy wins an athletic medal or a girl sings in college, they want their parents there to see what they can do. It is almost as if Jesus looks at His disciples and says to the Father, “Father, there is so much of Me they have never seen. They have seen only My humble form. I want to unveil to them My full glory.”

When we see the glory of our Savior, we will be overwhelmed with love, admiration, and worship. We will sing the lines from the Song of Solomon: “Your voice is sweet and your countenance is lovely… my beloved is chief among ten thousand… he is altogether lovely.”

As believers, we have seen something of the loveliness of Christ, but it is nothing compared to what we shall see. We will be moved to the depths of our being with gratitude and wonder. Imagine—all of God’s infinite being was fully satisfied with Him for past eons of eternity; how wonderful He must be! Robert McCheyne wrote: “When I see Thee as Thou art, then Lord shall I fully know—not till then—how much I owe.” To see Him face to face will be the most wonderful sight in heaven.

This will fill the soul with unutterable joy. Heaven is to be with Christ; heaven is to clearly see Christ. A true believer longs for heaven primarily for this reason; all other things are secondary.


The Center of Glory

Christ is the center of heaven for the believer because He brings us there, He is seen clearly there, and He lifts us to the highest glory in union with Him.

In the coming eternal heaven, the full orb of God’s perfections will be glorified and praised through the work of redemption. In Christ, you and I will be at the center of heaven’s glory for all eternity. What an awesome thought: what God is doing in us will be the focus of worship forever. Angels and authorities will see the smallest believer and find something so awe-inspiring about God that they will praise Him for eternity. No creature can attain a greater glory than this.

We are lifted to such heights through our blessed union with Christ. This inseparable union saved us, raised us, and brings us to our inheritance. We have become joint heirs with God. Ephesians 2:7 tells us that God’s manifold wisdom is revealed through the church. We are raised as His body; when honor is given to Christ, it reaches us.

Why is Christ exalted at the right hand of God? It is not to take Him further away, but to show us the dignity that awaits us. As the Bridegroom has raised the Bride to His rank and wealth, so are we honored. Augustine called Adam’s fall a “happy sin” because, in Christ, humanity is raised to a far higher glory than if Adam had never sinned.


Practical Implications

Brothers, this is our future! Think of this glory. Calvin said that he who does not yearn for heaven has not made much progress in the Christian life. It is sad that we plan two-week vacations more thoroughly than we think of eternity. We must make a conscious effort to fix our future in our minds. Richard Baxter gave several reasons why we should “bathe our souls in heaven’s delights”:

  1. It is infallible evidence that we are truly saved.
  2. It provides the highest motivation for the Christian life and brings joy in the midst of trials.
  3. It leads to a fervent life of service on earth.
  4. It is the best preservative against temptation; we purify ourselves because we expect to enter the Holy of Holies.
  5. It invigorates our graces and strengthens us in affliction. When heaven is bright, the world becomes dim.
  6. It honors God and prevents our minds from being consumed by this world.
  7. There is nothing else worth setting our hearts upon.

Satan may make heaven feel like a dream, but we must live by faith in things unseen. This may be my last message on heaven, but do not stop thinking about it. Make it a habit to meditate on it at least once a week.

Psalm 17 speaks of men of the world who have their portion in this life—satisfied with wealth, food, and children. But verse 15 says: “As for me, I will see Your face in righteousness; I shall be satisfied when I awake in Your likeness.”

Let me ask: What satisfies you? If God paid all your debts, provided for your children’s future, and gave you lands and houses, would you be satisfied? If so, unless your heart changes, you are a person of this world. When Jesus returns, those satisfied only with this life will be cast out. Even the most immature born-again child of God has tasted enough of Christ to know they can never be satisfied until they behold the form of their Redeemer.

Think of the word “Eternity.” Study it thoroughly. If the Spirit opens a sinner’s eyes to that word, they will be saved; if a believer grasps it, they will persevere. If you could see one glimpse of heaven, you would see worldly pleasures as garbage.

Until the Lord comes, we partake in the bread and cup. These remind us of the body we shall one day touch and the sacrifice we shall one day see clearly. Prosperity preaching is false because it creates a man-centered religion where God is used to get “goodies.” But the true heaven is God Himself.

May we not be stupified by senseless hearts that hear the story of this bloody love with dullness. Christ cries to us, “Is it nothing to you, all ye that pass by? Is there any sorrow like unto my sorrow?” Let us turn aside to view the wounds of Him who took us up to heal our own at such a dear price.

Holy Place of Heaven

In our series Looking Unto Jesus, we have traveled from the past eternity to the future eternity. We are meditating on heaven. It is a repeated biblical duty for us to meditate on heaven and develop a deep yearning for it. Thomas Watson said, “God will not bring us to heaven until He has, in some measure, brought heaven into us.” Richard Baxter added, “We must have Heaven in us before we can be in Heaven.” May the Holy Spirit do that for us; remember, He is given to us as a pledge and a foretaste of heaven.

We have used Solomon’s temple model as an illustrative framework to grasp, step by step, the escalating eternal blessings of heaven.

We saw the new heaven and new earth; the entire universe, rid of all curse and vanity, will become a garden of unimaginable beauty and wonder—the palace grounds of heaven. Scripture promises we will inherit this universe with its billions of galaxies. After glancing at the garden, we entered the Outer Court and crossed two primary items: the bronze burnt altar and the bronze sea, which deliver us from all effects of sin and curse. We climbed the five steps of this altar, representing the removal of the negative effects of sin:

  1. No more curse (Rev. 22:3).
  2. No more night (Rev. 22:5).
  3. No more hunger or thirst (Rev. 7:16).
  4. No more tears or crying (Rev. 21:4).
  5. No more pain (Rev. 21:4).

The Outer Court, with its bronze altar steps and brazen sea, removes what is bad—all the effects of sin. The second section, the Inner Court, takes us into what is eternally and infinitely good. Before we enter the Holy Place, we are symbolically washed in the brazen sea, the last item of the Outer Court. Then, unimaginably glorious things happen to you. We are glorified as the bride of Christ, without spot or wrinkle. Every atom of the body and soul is decorated and shining with perfections and beauty. The universe will eternally glorify God as never before because of what He has done for me.

For every true believer who sees themselves before God’s law, life is a struggle with sin. This thought of heaven is bliss! Even the God of holiness Himself, with His penetrating eyes, will scrutinize me and find absolutely no trace of sin. Every cell and molecule of my being will be absolutely, perfectly, and eternally holy. He will be so well-pleased with what His grace has done in me that He will rejoice and sing for joy looking at me. I will give infinite pleasure to the heart of God because He will see me perfectly like His Son! That is the beginning of heaven—a state of perfection for true believers.


Entering the Inner Court: The Holy Place

Now, today, let us enter the Inner Court, the Holy Place. It is a large room full of gold. There are primarily three items in the Inner Court of the Old Testament temple:

  • The Lampstand (Menorah): On the left, with seven branches giving light.
  • The Table of Showbread: On the right, where twelve loaves signify feasting fellowship with God, changed every Sabbath as a sign of rest.
  • The Altar of Incense: In the center, closer to the Holy of Holies, indicating prayer and service.

In our model, we will look at 4 S’s: Sights, Saints, Sabbaths, and Services.

1. Sights: The Light of the Menorah

Only a blind man knows the value of light and rejoices when he gets his sight. Only a sick man knows the joy of health in a way others cannot. As soon as you come into the Inner Court, there is a bright, perfect light coming from the seven lampstands. You have never seen anything like it. This light is so perfect that you will see everything clearly, realizing that, until now, you have been blind. You will exclaim, “I was blind, but now I see!”

Here on earth, there is so much darkness and uncertainty. We are blind to the ways of God. His providence is mysterious. You often question: “Why, Lord, did that happen? Why this sickness, this joblessness, or this pain?” We grope like blind men. But in the Menorah light, every doubt and question will be answered. You will trace the great wisdom of God in every detail of your life. You will see how God orchestrated every event for your eternal good. All riddles will be cleared. When you come to the Father’s house, the looming shadows shall forever flee away. Looking down from the summit of the everlasting hills, every ransomed tongue will confess: “He has done all things well.”

2. Saints: The Fellowship of the Showbread Table

The Table of Showbread indicates that heaven will be an eternal feast. All the world’s feasts are but shadows. Heaven, in its consummate glory, is a vast banquet house. The joy of a feast is multiplied when we feast with family. Heaven is a corporate community. Part of the bliss is living with the people of God.

We will have two companies in heaven:

  • Holy Angels: We will interact with the angelic beings who protected us during our earthly pilgrimage. It will be a thrill to learn how they helped us escape temptations and dangers we never even realized.
  • Perfected Saints: We shall sit down with Abraham, Isaac, and Jacob. We will converse with Moses, Elijah, David, and Paul. Imagine hearing from their own lips the tales of their history! We will be a related family—Wycliff, Luther, Calvin, Bunyan, and Owen. Heaven will be a world of selfless love where everyone is admirable, attractive, and glorious, clothed in the beauty of Christ.

3. Sabbath: The Rest of the Loaves

The twelve loaves of bread were freshly changed every Sabbath. This symbolic act points to our eternal rest in heaven. Revelation 14:13 says, “Blessed are the dead who die in the Lord… that they may rest from their labors.” This is a rest from toil that causes bone-weariness. It is a sweet, eternal rest from sin, fears, and suffering. Here, nothing is permanent; earthly joy is like a water bubble. But the rest above is eternal—no foe can invade it, and no storms can disturb it. It is the rest of a final home where “a great eternal calm” reigns.

4. Service: The Altar of Incense

Closer to the Holy of Holies, we find the Altar of Incense, reminding us of unwearied eternal service. Revelation 7:15 says, “they serve him day and night in his temple.” You might ask, “How can it be both rest and service?” It is because this is the sacred service of worship. Our greatest natural rest is serving and worshiping God. We will serve Him as priests and kings, allotted kingdoms to rule. It will be a royal service of great honor.

Heaven is not a place of sedentary inactivity; it is a place of joyful, busy activity. We were created to work and serve. Sin brought laziness, but we find fulfillment when we achieve something for God’s glory. There is so much untapped potential in us. Scientists say we use only a fraction of our brainpower. In heaven, our oceans of talents and abilities will be fully used. We are made for more than seventy years; we are made for eternity. Your frustrations on earth—the things you wanted to achieve for God but couldn’t—are pointers to heaven. In the eternal state, you will grow, expand, and blossom, using all your faculties in the unwearied service of this glorious God.


Rejoice in Hope

Child of God, why are you sad? Sit no longer cowering in darkness. Light is streaming from your Father’s house, inviting you upward. A few more ticks of the clock, and your eternal Sabbath is coming. With such a glorious future, how can you be discouraged? Rejoice in hope!

Communion Application: Remember, Examine, Proclaim

  • Remember: If depraved sinners ever set foot in heaven, it is only because Christ took our place on the cross. Our place should have been the horror of hell, but He paid the price of admission with His infinite sacrifice. Heaven is the purchased possession of Christ’s blood.
  • Examine: Are you living with a yearning for this home? Does the reality of your remaining sin make you weary? If so, take heart—that is a sign of grace.
  • Proclaim: We proclaim that the goal of Christ’s death is certain. You shall be holy and without blemish. Take fresh hope and courage as you come to the table. The same Lord who loved you will surely bring you to this glorious perfection

Revelation 5:9 says: “And they sang a new song, saying: ‘Worthy are You, for You were slain, and have redeemed us to God by Your blood out of every tribe and tongue and people and nation.'” This new song shows us every morning the glorious value of Christ’s work for us.

What infinite, immeasurable love is the love of Christ! This love brought the Son of God from heaven to earth, from earth to the cross, from the cross to the grave, and from the grave to glory. It is a love that endured being weary, hungry, tempted, scorned, rejected, betrayed, denied, scourged, buffeted, spit upon, crucified, and pierced. That love made Him fast, pray, teach, heal, weep, sweat, bleed, and die. That love still lives; though He is the Sovereign Monarch of the universe, His great purpose is to intercede for us and subjugate all our enemies.

Imagine what it will be like when we meet Him face to face and He reveals all His glory. If the scene of Joseph revealing himself to his brothers—falling on their necks and weeping—melts the heart even after reading it a thousand times, how much more will this meeting with our heavenly Joseph break forth into pure, unmixed bliss?

The key intent of the Communion service—the breaking of the bread and the sharing of the cup—is a foretaste and a pledge of this heavenly reality. Today, we see His symbols in the bread and wine, and it sometimes overwhelms us; what will it be like when we see the living body of Christ and His wounds for us at the Marriage Supper of the Lamb (Revelation 19:9)? This is the ultimate and eternal fulfillment of communion. It was the broken body and shed blood of our Lord that removed the barrier of sin and opened the gates of heaven for sinners like us.

Do we remember Christ with melting gratitude as we come to the table? If not, how will we eternally sing of the cross?

“Alas! and did my Savior bleed, and did my Sovereign die? Would He devote that sacred head for such a worm as I? Thus might I hide my blushing face while His dear cross appears, dissolve my heart in thankfulness, and melt mine eyes to tears.”


Examine Your Inheritance

If this coming glory is so certain and so magnificent, our great duty is to examine ourselves and ensure we have the full assurance that we will never miss it.

Imagine you are the named heir to a vast, immensely valuable tea estate and a grand mansion in Ooty—a sprawling estate that offers not just wealth, but permanent shelter and security for ten generations. This inheritance is legally finalized and requires only a successful claim. What would you do? You wouldn’t say, “Oh, let it be.” No! You would take a month off work and go to Ooty immediately to meet the lawyer. You would examine the will, the mother deed, the tax receipts, and the power of attorney. You would check every detail before quitting your job and settling there.

The greater the value of the land (Heaven), the greater the diligence required to check every document. A missing document could mean losing the entire inheritance to litigation. If a person would dedicate such unrelenting effort to verify a temporary worldly wealth, how much greater should our self-examination be for Heaven—a prize that is infinite and eternal?

Is such a glorious heaven so near at hand, and shall none enjoy it but true believers? What fools we are if we live contentedly without the assurance that we are going there. There is a sure way to know, but only if you honestly examine your heart and life before it is too late. Richard Baxter said most people in church who miss this glory will do so because they only thought they were Christians. Do not let that deception take you to hell.

Scripture shows that taking part in communion is not a guarantee of salvation. Unless a person is born again, they cannot enter the kingdom of God. Unless you have repented of your sins and have a saving faith revealed through obedience and a heavenly mind, you will never reach heaven. Merely coming to church or praying are just “means”; God hates outward sacrifices without obedience.

Do you believe the Word of God? Then how can you sit in such uncertainty, not knowing if you will live in heaven or hell? Examine your heart using the 4 S’s:

  1. Sights of Providence: Do you patiently believe everything in this life happens to take you to heaven? If so, why grumble at small things?
  2. Saints’ Fellowship: Is the church a growing joy in your life? Do you look forward to Sunday with eagerness? Communion demonstrates our union with one another. If you cannot get along with brothers and sisters here, how can you expect to live with them forever? Are you bearing burdens and forgiving bitterness, or are you holding onto anger?
  3. Sabbath: Is the Sabbath a delight? If giving one morning or evening to the Lord is a burden now, you are deceiving yourself about heaven. Heaven is an eternal Sabbath; if your heart does not love it now, ask God to change you.
  4. Service: Heaven is a place of eternal, joyful service. If you have no desire to serve the Lord here, how can you claim to be heading for a place of eternal service?

Some of you live as “practical atheists,” catching this world with a death grip. But what have you found here? Only confusing sights, selfish people, and no true rest. You are chasing shadows and wind. Very soon you will die, and your worldly things will not follow you beyond the grave.


Proclaim the Gospel

To those who have not yet believed and remain unrepentant: you are on the way to hell, for Jesus is the only way to heaven. Do not believe the lie that you can turn at the last minute while dying. Any change must happen now. As soon as you die, your state is sealed for all eternity. Revelation says, “He that is filthy, let him be filthy still.”

If you die outside of Christ, you will be cast into outer darkness. Your fellowship will not be with angels, but with demons and the wicked. You will live in the “garbage dump” of eternity. All the potential God gave you will be wasted in eternal weeping and gnashing of teeth. Every longing and aspiration you had will be extinguished.

Oh, that you were wise! Hear the voice of Jesus and come to Him. Why will you perish? Today, Christ calls you to repent. He offers the 4 S’s: perfect Sights to understand your life, the Fellowship of Saints, eternal Sabbath rest, and joyful Service where every talent is used for His glory.

Outer court of Heaven

The Progress of the Pilgrim

One of the primary truths of John Bunyan’s classic book, The Pilgrim’s Progress, is that while many who call themselves Christians are settled in the world under different ideas and names, the true Christian is a pilgrim. He is one progressing with all effort on the way to the Celestial City, which is Heaven. At one point in the dialogues, Hopeful asks Christian a question: “When do you find yourself in your most wholesome and most encouraging, vigorous spiritual state?” Christian’s answer is: “When I keep thinking of the place to which I am going.”

In that simple point of dialogue, Bunyan emphasizes the fact that a vigorous, powerful, and strong spiritual life can be achieved only by those who often contemplate the place to which they’re going. Bunyan understood the present power of heavenly hope and anticipation; it is that power alone that can help us overcome all the discouragements and trials of the troublesome journey of this life. As one song says: With our hearts in heaven, here on earth may we fruitful be. Thinking of our future and being preoccupied with it can make our life here truly joyful and vigorous. That is what Paul also prays for in Ephesians. I believe our whole church would be transformed if we became heavenly-minded people. But I know that while I try to lift your minds every week, you go back, and your soul cleaves to the dust. The Holy Spirit alone can make us heavenly-minded.

The Architecture of Eternity

In our series, Looking Unto Jesus, we started from pre-creation and went to the Second Coming, the General Resurrection, and the Final Judgment. Now, we have started to look at the eternal state. It is a difficult subject because we cannot grasp the glory of heaven in our current state. Imagine a man who has lived in a slum all his life and has never seen anything but a hut. If you wanted to explain a grand city like London or New York to him, how would you do it? In the same way, this world is like a slum compared to heaven. That is why scripture writers either stay silent, like Paul, who said he went to the third heaven but could not speak of it, or they use negative language like Peter: “unfading, imperishable, undefiled.” John uses symbolic language because people like us have low tastes; the only joys we know are eating well, spending money, or owning a house and car. How can someone explain a heaven that has infinitely higher joys? Our understanding is as yet too carnal to appreciate the eternal bliss of heaven.

Imagine talking to that man from the slum: “What is big for you on this earth? One hundred acres? Your eternal home’s outside garden is this whole universe!” What is big to us? The price of gold makes us tense. But in heaven, the roads are made of gold—not 22-carat gold, but the purest gold, clear as a mirror. Do you know precious stones? Diamonds or pearls? In heaven, those things are scattered on the road! The Bible lists stones like jasper, sapphire, chalcedony, emerald, sardonyx, sardius, chrysolite, beryl, topaz, chrysoprase, jacinth, and amethyst. You might scratch your head at these names, but they are used as “enameled imagery” to describe what is unspeakably precious, exceeding in value, permanent, and glorious. Though we are not yet in heaven, just as the Israelites sent spies to survey the Promised Land, we can use Faith and Hope as our two spies to get a “Pisgah-glimpse” of our eternal home, the true Canaan.

To understand this with my small mind, I use the model of Solomon’s Temple—the Outer Court, the Holy Place, and the Most Holy Place—as an illustrative framework to describe the escalating eternal blessings of heaven. We saw that after judgment, the Lord transforms this earth and universe into a New Heaven and a New Earth, rid of all curse and vanity. In our model, the Outer Court begins with this large garden—the billions of galaxies of the new universe.

In the Outer Court of Solomon’s temple, there were two primary items: the bronze altar for sin offerings and the “Bronze Sea,” a massive basin of water for priests to wash and cleanse themselves. The primary purpose was cleansing before entering God’s holy presence. My “Outer Court” study will have five steps, like the bronze altar, removing five negative effects of sin. Then, after washing in the Bronze Sea, we enter the Inner Court.


The Five Steps: What is NOT in Heaven

Let us climb the steps. As we ascend, you should see more of heaven through the eyes of your heart.

Step 1: No More Curse (Rev. 22:3) Welcome to a world with no curse. You have never seen such a world. From the time you were born, you have lived in a cursed world. Our life is cursed by original sin. Did you face pressure at work last week? Tension to finish tasks or worries about earning bread? That is the Adamic curse: “In the sweat of your face you shall eat bread.” In heaven, there is no such pressure. Is your body getting older? Is your health decaying? That is the curse: “For dust you are, and to dust you shall return.” That curse is gone. Arguments in marriage, bitterness, or the headache of disobedient children—these are effects of the Fall. Heaven removes them all. Imagine a landscape without a single vestige of the curse.

Step 2: No More Night (Rev. 22:5) There shall be no night there. This tells us that all the physical and mental weakness we feel now will vanish. In my new resurrected body, I will not feel one bit of tiredness. Here, we need the night to rest and refresh. But in a way, night is a waste of time—we spend a third of our lives sleeping! In heaven, we will be occupied with intense, ecstatic activity, yet never feel weary. With every intellectual faculty developed and every power sanctified, we will unveil new wonders and explore new spheres of service. Like the Divine Watchman who neither slumbers nor sleeps, we shall be girded with power that knows no limit. Study will not exhaust us; activity will not weary us. We shall need no repose.

Step 3: No More Hunger or Thirst (Rev. 7:16) They shall hunger no more, neither thirst anymore. We may not feel this deeply in our generation of plenty, but think of the saints and missionaries who perished by hunger and thirst. Paul testified, “We both hunger and thirst.” Many believers have suffered poverty for the sake of Christ. Heaven compensates for all that. There will be fullness of satisfaction from the Tree of Life.

Step 4: No More Tears (Rev. 21:4) God shall wipe away all tears from their eyes. In this world, tears are the language of sorrow. This world is a valley of tears; we enter it crying and leave it groaning. Think of the multitudes who weep for physical pain, loneliness, betrayal, or shame. But our eternal home is a tearless world. Our spiritual body will not be a “weeping body.” All our emotions will be joyful. Not one reason for sorrow will exist. The last tear you shed on this earth will be your final one for all eternity.

Step 5: No More Pain (Rev. 21:4) Neither shall there be any more pain. Think of the countless people who never know a moment’s cessation of bodily suffering. How many saints are tossing on beds of disease and agony right now? As we get older, we live with painkillers. But suffering child of God, your eternal home is painless. Not the slightest ache will remain. Nobody in heaven will take sick leave. None will say, “I am sick.” No back pain, no heartaches, no stomach pain. What an attraction a painless heaven is!


The Inner Court: The Glory Revealed in Us

The first section (the five steps) removes what is bad. The second section, the Inner Court, takes us into what is infinitely good. Between these is the Bronze Sea. In the Old Testament, only sanctified priests could enter the inner sanctum, showing that no man sees God without holiness. As we “wash” and enter, the primary blessing is our glorification.

The whole body of the Church will be glorified without spot or wrinkle and presented to the Lord Jesus as a glorious bride. It is an amazing mystery. Revelation says that as we enter the Holy Place, we are given a white robe—a symbol of absolute perfection in holiness. Paul says in Romans 8:18 that present sufferings are not worthy to be compared with the “glory which shall be revealed in us.” Note those two words: in us. It is the glory of God revealed through you and me.

John says in Revelation 21 that the New Jerusalem comes down “prepared as a bride adorned for her husband.” He describes the Church as having the glory of God, with light like a most precious stone. If the universe is to see us and worship God for the richness of His grace, what must we become? If the world He created by a simple word is so beautiful, imagine what He will do to every atom of the body and soul of those He redeemed with His blood. He will not only remove sin but develop every holy grace in us until we are like the Son of God.

I don’t know about you, but the greatest discouragement in my life is me. When I look at my heart and see how temptations are still strong, and how I grieve the Spirit, I am disappointed. We hate our selfishness, our pride, and our short tempers. We are ashamed of our thoughts. But when I enter the Inner Court and stand on the heavenly shore, for the first time in my existence, I will rejoice to see the glory of God shining through me. Instead of weeping at my failures, I will see myself as perfect. I will never hate myself again; I will never be ashamed again.

Think of it: the infinitely Holy God will look at me—once a sin-diseased sinner—and see perfect holiness. His fiery, penetrating eyes will scrutinize every cell of my being and find absolutely no trace of sin. He will perceive us as eternally righteous and will be well-pleased. He will rejoice and sing for joy looking at us, because He will see us perfectly reflecting His Son! humanity will be at its noblest type, fashioned like Christ’s glorious body. I will reach an immutable state of holiness forever.

Does this excite you? Does it make you yearn for heaven? Worldly people dream of being superstars, but our highest ambition should be this: that the whole universe will praise God because of His glory reflected through us. As the songwriter wrote: When I stand before the throne, dressed in beauty not my own… then, Lord, shall I fully know, not till then, how much I owe.


Applications for Communion

Let us stop here and look at our three duties: Remember, Examine, Proclaim.

1. Remember: Remember our Lord’s death. Remember why He died. The ultimate purpose of Christ dying on the cross, according to Ephesians 5, was to sanctify the Church and “present her to Himself a glorious church, not having spot or wrinkle… but that she should be holy and without blemish.”

The Infinite Sacrifice

The verse says Christ loved us; this is one of the greatest expressions of intense love, shown by Him giving Himself for us. He gave Himself up to the worst that men could do to Him—rejection, mockery, scourging, spittle, and the deepest shame humans can inflict. Not only did He give Himself to the worst men can do, but He gave Himself to the worst that God could do on the cross. He gave Himself to the Father to endure the outpour of infinite fury against the sins of His people. Just the thought of that brought drops of bloody sweat from His body, yet He voluntarily and cheerfully offered Himself to the torture of the cross. He voluntarily bore our sins in His own body on the tree, swallowing up in His own soul all the oceanic tsunami billows of divine wrath. He gave Himself to experience our hell of hells.

The Church, which He loved, was meshed in defilement, depravity, and sin—controlled by the world, Satan, and the unclean flesh. Why did He give Himself? The text says there are two goals: an intermediate goal and an ultimate goal.

  • The Intermediate Goal (v. 26): “…that He might sanctify and cleanse her with the washing of water by the word.” He is accomplishing this goal right now. He called us through the Gospel, cleansed our sins, and is sanctifying us through His Word.
  • The Ultimate Goal (v. 27): “…that He might present her to Himself a glorious church, not having spot or wrinkle or any such thing, but that she should be holy and without blemish.”

As He hung on the cross and gave Himself, through the eye of faith, He saw this ultimate goal. As the heavenly Bridegroom, He saw that this Church would become a glorious bride—brilliant in purity, resplendent with glory, and majestic in light. She will have no spot, no wrinkle, and no such imperfections. That was the goal.


Examine: Do Not Play with the Blood

If this is why the Lord died, then as you come to His table, you must examine yourself. Have you been cleansed by His blood? Are you being sanctified by His Word? Cleansing happens once when you believe the Gospel and repent, while sanctification is an ongoing process. If cleansing has not happened to you, sanctification will not follow. If neither has occurred, Christ did not die for you, and you should not come to communion.

Christ did not die for people who just call themselves Christians but remain uncleansed and unsanctified, still loving the world and their sins. He loved the Church and gave Himself for it so that He might cleanse it here on earth and glorify it in heaven. If that intermediate purpose is not realized in you—if you are not being cleansed and sanctified—you have no biblical grounds to claim you are a Christian. Do not deceive yourself.

In Leviticus 17, God warned His people not to “play” with blood. He warned that if anyone took even animal blood lightly, they would be cut off and cursed. He taught them to value blood as sacred. How much more valuable and precious is the blood of the Son of God? Some of you need to stop playing games with the sacred blood of Christ. How cheaply you treat it!

There are terrible warnings in 1 Corinthians 11: “Therefore whoever eats this bread or drinks this cup of the Lord in an unworthy manner will be guilty of the body and blood of the Lord.” If you are guilty of profaning this blood—the only thing that can cleanse guilt—what else can wash you? “Let a man examine himself… for he who eats and drinks in an unworthy manner eats and drinks judgment to himself.” This is why many are weak, sick, or have even died. It is a dangerous thing to drink the juice carelessly without realizing the power of what Christ has done. Examine yourself to see whether you are indeed in the faith.


Proclaim: Life and Power in the Blood

Hear this proclamation: there is life and power in the blood of Jesus Christ! Never take it lightly. In the Old Testament, when blood was running, people would stop and show respect. Today, stop your fast-paced life and turn your mind to the ultimate sacrifice whose blood was poured out on the altar of God’s justice.

Justice said, “Life for life.” You and I have broken God’s law and deserve His wrath. We deserve to have our own blood eternally spilled. But He gave His life for us. If anything should cause a man to halt in his tracks and be filled with awe, it is the blood that flowed from Calvary. Do not stamp on this blood and go on with your life. Hebrews 10:29 warns of a “much worse punishment” for the one who has “trampled the Son of God underfoot” and counted the blood of the covenant a common thing. It is a fearful thing to fall into the hands of the living God.

Stop and believe this: there is life and power in the blood of Jesus. Just as there is no physical life without blood, without the blood of Jesus, you are spiritually dead. Only His blood can cleanse and deliver you. Your guilt makes your soul heavy; trust in Him, and His life will flow into you. If you are here and do not believe, you are treating His blood lightly, choosing sin instead. Why will you die? Come to the pool of the Son’s blood.

For believers, our new life started through the blood, and it can only be sustained by the blood. Even if you have been saved for fifty years, you continue to enjoy that salvation only by the blood of Christ. If you feel dead or powerless today—if your prayer life is dry—it is because you have forgotten the blood. You are trying to approach God through your own devotion or good works. But we need His blood perpetually. We do not offer Christ as a sacrifice again and again, but the principle remains: we can only come to God on the basis of blood.

You cannot come to God a single time without the sacrifice of Christ. You could do a billion good works, but they are not an acceptable basis to approach God. Only the blood and merit of Christ suffice. In Heaven, the only song will be: “You are worthy… because you were slain, and by your blood you purchased for God those from every tribe.”


The Comfort of the Blood

Approach God through the blood of Christ. Jesus said in John 6:54, “He who eats my flesh and drinks my blood has eternal life.” This is a spiritual infusing of life. Without the blood, Christianity has no life. I am alarmed that the message of the blood is no longer significant in many churches. A church that fails to preach the blood is a church that is dead. This blessed Book is a “portrait of blood”—the brushstrokes of the blood are on every page.

If you have engaged in sin this past week, do not profane this blood at the table. Come and plead for forgiveness; find cleansing here. Every true Christian is weary of his sins. As John Owen said, a person is no true believer if sin is not his greatest burden and sorrow. If you feel the ache of your own remaining sin, it is a sign that God is sanctifying you.

Child of God, listen. As you take these elements, remember that as surely as Christ died, a day is coming when you will no longer be weary of sin. You shall be holy and without blemish. Take fresh hope. The Lord Jesus loved you and gave Himself to present you to Himself without spot or wrinkle. Let your faith in the certainty of this goal be strengthened. There is nothing like the total, complete glorification of the saint—rooted in the death of Christ—that gives greater strength for the ongoing battle with sin. Tears, shame, and remorse will not be your companions forever. He is going to make you perfect. Take comfort.

New Heaven & New Earth

Martin Luther said, “Everything that is done in the world is done by future hope.” Helen Keller, that courageous champion born blind, said, “Nothing can be achieved without hope.” Hope makes people not only bear anything with joy but overcome any obstacle.

But today, we live in an instant gratification world; “I want what I want, and I want it now.” Consequently, many never learn to live with hope. That is why many fall prey to false ideas and false teachers and destroy their lives. These teachers falsely promise health and prosperity now. However, the Bible calls us to live with hope. For a believer, the best is not now. It is in the future, and so he lives a grand life with hope. A believer is not happy because everything is good for him now; it may be the worst, or terrible, and he may feel like weeping sometimes, but what fills his heart with joy is his hope.

In our series, Looking Unto Jesus, we started from pre-creation, and last, we saw Jesus at His second coming. The first act of His second coming is the resurrection from the dead. He will raise His people with glorious, deathless bodies and unite them with sinless souls. Then, in the Great Judgment, when He judges the whole world for all their sins, He will eternally reject them, condemn all as criminals against God’s law, and damn them with eternal punishment in hellfire. At that same terrible scene, we saw five thrilling judgment blessings for His people: The 5 A’s.

  1. Acknowledgment and Welcome
  2. Acquittal
  3. Amazing Rewards
  4. Assisting in Judgment
  5. Acceptance into Glory

Now imagine the scene: He has judged all sinners and sent them to hell along with Satan and his demons, and He has raised His people from the dead. What will He do next? We cannot clearly state all that in chronological order, but as I understand it, the eternal state begins after the judgment. I know it is an indescribably glorious state. God has revealed glimpses of that in His word, and we can look at those glimpses so that they strengthen our hope and create eager expectation. This is our future hope. The more we know about our hope, the more it will fill us with strength and joy in this present life—a journey often filled with troubles. We shall reach that shore of bliss and rejoice with the heavenly hosts; our troublesome pilgrimage will end, and we shall wear the crown of heaven. See in the providence of God how this is connected to what we are studying in Ephesians: the hope of our calling. Our hope is a blessed hope.

Now, who can describe the glory which is yet to be revealed? Words fail; language falls short. The mind cannot conceive fully, and the tongue cannot express perfectly. One man kept irritating John Bunyan with many questions about what heaven will be like—what about this and what about that? After a point, John Bunyan couldn’t answer, so he said, “Look… trust in Christ and live a holy life, and go and find out the answers to all your questions yourself.” Truly, the Bible doesn’t give all the answers to our questions and details about heaven, but it gives us enough to trust in Christ and live a holy life in hope of heaven. So let us see what we know.

To give a structure to all that the Bible reveals about eternal heaven, I have always imagined the glorious Temple of Solomon. The Bible states the tabernacle was a model of heaven. Imagine there is a vast garden outside the temple; then there are three sections: the Outer Court, the Inner Court (the Holy Place), and then the Most Holy Place. As we study heaven, I want you to use your imagination as if you are traveling through this great temple. First, we enter this vast garden… climb some steps, enter the Outer Court, then the Inner Court, and finally the Most Holy Place. This is just a structure for our study. Today, all we are going to do is start to see the Garden of Heaven.

Whatever big things I say today and in the coming weeks, when you go to heaven, you will have only one complaint: “How pitiably poorly I said it; you didn’t teach even one percent properly!” Because all that I say is a blurred sight, just as Moses could not enter the Promised Land but could climb a mount called Nebo and see all the glory of that land flowing with milk and honey. We are, with the Holy Spirit’s help, trying to get a glimpse of our eternal home. May the Spirit of wisdom and revelation enlighten our eyes to see the hope of our calling and the riches of our eternal inheritance, giving us such views that we yearn with burning hope for it now. Are you ready for the tour of heaven? Today, we look only at the outside garden.

This is not a literal garden, but a structure to organize Bible truths. Heaven is like a palace, but is there a vast surrounding garden to that glorious heaven? What is that garden? I tell you, the garden of heaven is this redeemed earth and skies—the whole universe. This is a very important but widely neglected teaching.

Let me teach this with a question: What will happen to this world and its universe when Christ comes back? The answer is: At the return of Christ, the present earth and universe will undergo a radical renovation—a complete, fundamental renewal and a cataclysmic, apocalyptic transformation by purifying fire. That burning fire will remove every trace of the curse and the effects of sin from this earth, redeem it fully, and fill it with God’s glory, thereby making it a fit place for the enjoyment of glorified believers. So, for all eternity, the redeemed will enjoy a new earth and new skies as the garden of their palace of heaven. This “new heaven and new earth” teaching is plain and simple in scripture, but it is often neglected and twisted.

See, God’s predestination plan is to glorify Himself through three phases: Creation, Fall, and Redemption. We know God created everything good; not only man in His own image perfectly, but even the world and universe were very good—no sorrow, no pain, no death. But what happened in the Fall? Not only did man fall and become depraved, but even the whole earth was cursed. In Genesis 3:17, God said to Adam, “Cursed is the ground for your sake; both thorns and thistles it shall bring forth for you.”

So the Fall not only affected man but even this universe and cosmos. But at His second coming, Christ will redeem this world and everything in it and make them into a new heaven and a new earth—not a brand-new creation from scratch, but a redemption of the old one. That new earth and universe will become, in my mind, the enjoyable garden to the glorious heaven.

Let me show you from a few verses. In Matthew 19:28, Christ speaks of “regeneration” when the Son of Man sits on the throne of His glory. The word “regeneration” almost means a “Second Genesis.” It is not the regeneration of man here, but of the universe. Acts 3:21 speaks of Jesus Christ, whom heaven must receive until the times of “restoration of all things.” They are going to be restored and renewed. This earth in which we now live is going to be gloriously transformed. It is called the regeneration and restoration age. Just as when our bodies are glorified—though it is the same body, the change is vast—so this world will be transformed into a glorious earth and universe.

Another important passage is 2 Peter 3:10: “But the day of the Lord will come as a thief in the night, in which the heavens will pass away with a great noise, and the elements will melt with fervent heat; both the earth and the works that are in it will be burned up.” You see, he talks about what Christ will do at His coming—a fervent, burning heat. Knowing this, he brings a practical application in verses 11 and 12: “Therefore, since all these things will be dissolved, what manner of persons ought you to be in holy conduct and godliness, looking for and hastening the coming of the day of God…”

Yes, all heaven and earth will go through a purifying process by fire. There is going to be a complete transformation, a cataclysmic apocalyptic renewal. This will lead to verse 13: “Nevertheless we, according to His promise, look for new heavens and a new earth in which righteousness dwells.” He says believers are waiting for a new heaven and a new earth. What is its trait? Righteousness dwells there. The word implies “settling down”—not a temporary stay in a hotel, but a permanent settlement. A cosmos full of righteousness. All traces of unrighteousness and sin will be removed. Such new heavens and earth are made fit for glorified believers—a place where resurrected saints can enjoy it fully without any stain of sin. Aren’t you happy this is God’s plan for this earth?

Even the Old Testament has prophecies about this. Isaiah 65:17 says, “Behold, I create new heavens and a new earth.” In Greek, “new” means new in quality or kind. Just like with resurrection bodies, there is continuity; it is going to be the same body, but new in quality. The basic identity is retained. So God’s glory is going to return in fullness to this planet. Earth will be an extension of heaven—a garden for the palace of heaven. Both will be bright with the fullness of God’s glory.

This is the glorious redemptive work of God that many prophecies and Psalms talk about, but people take them and twist them for dispensation teaching, claiming it refers to a 1,000-year golden age before the second coming. Others spiritualize them completely, but there is a literal fulfillment for this earth. The wolf will lie down with the lamb; the leopard and the goat, the calf and the lion will be together. Every creature will be reconciled without conflict, sin, or uncleanness. The earth will be full of the knowledge of God as the waters cover the sea. The desert will rejoice and blossom as a rose. That is going to literally happen to this world in which we live.

Now, what is the cause for all this? On what basis will God redeem this universe? Today, we have come to remember the Lord’s work on the cross. We always tend to think of it narrowly for our personal salvation. But this truth helps us see the universal glory and magnitude of our Lord’s work. Do you know that Paul many times, as he thinks of our salvation, brings in this redemption of the universe?

Let us see Romans 8:18: “For I consider that the sufferings of this present time are not worthy to be compared with the glory which shall be revealed in us.” He is talking about the work of Christ and its implications—justification and adoption—and he explains how Christ also purchased a future glory for us. He says it is so big it cannot be compared with our present suffering. The future is full of glory; not only will He glorify our souls by making them perfectly holy and joining them with glorified, deathless bodies, but we see in the next verse what He will do to our surroundings for the enjoyment of these glorified beings.

Verse 19: “For the earnest expectation of the creation eagerly waits for the revealing of the sons of God.” Wow! The whole creation is waiting for the revelation of the sons of God. What creation? We always think of this tiny earth. But creation is vast and limitless. Our galaxy, the Milky Way, has roughly 400 billion stars and 400 billion planets. If we wanted to cover our galaxy traveling at 300,000 km per second, it would take 950,000 light-years to reach the end. And there are trillions of galaxies outside, all spiraling in endless space. Did God create all this just so students could read about it in textbooks? No, God has a glorious, greater purpose for all this creation.

Notice verse 19: all this cosmos is in “earnest expectation.” The word means “stretching out the neck eagerly.” All the galaxies, planets, and the earth are waiting. Did you know every tree in the park, every mountain, sea, and river is stretching out and waiting for something? You must learn to see the world around you like Paul. What is it waiting for? The revelation of the sons of God at the second coming. Why? Verse 20: “For the creation was subjected to futility, not willingly, but because of Him who subjected it in hope.” This whole cosmos was subjected to vanity by God at the Fall when He cursed the creation. “Futility” means it runs uselessly. The Fall affected the divine purpose of the entire creation. It is not operating at its full potential. It was designed for monumental purposes, but it is currently limited to run in vanity.

Since this happened because of the Fall of man, when the redemption of man happens, this creation will also be redeemed. Verse 21 says: “because the creation itself also will be delivered from the bondage of corruption into the glorious liberty of the children of God.” The whole creation will partake in and enjoy the glorious liberty of the children of God. When we are delivered from every effect of sin, the world also will be released to express itself in full potential. It will become a fit world for glorified saints to dwell in. Something marvelous is going to happen to this universe.

How do we know this, Paul? Is this just a dream? Verse 22: “For we know that the whole creation groans and labors with birth pangs together until now.” We see it; “groaning” is the inarticulate language of pain and frustration. There is so much power and glory, but it cannot be expressed. Global warming, climate change, tsunamis, volcanoes, and earthquakes are signs of its groaning. Scientists say this earth and universe are going toward destruction. When God created the universe, it did not groan; it sang and shouted and danced. But now it groans.

But praise God, the creative order is not groaning in death but in birth pangs. It is groaning to give birth to new heavens and a new earth. That’s why Jesus said when you hear of wars and earthquakes, do not be troubled; these are birth pangs. So, when Paul thinks of future glory, he cannot avoid thinking of how this fallen world will be glorified. Future glory cannot be compared to anything now, for not only will our beings be filled with glory, but our surroundings will be as well.

In Colossians 1:19-20, Paul says it pleased the Father “by Him to reconcile all things to Himself… whether things on earth or things in heaven, having made peace through the blood of His cross.” Ephesians 1:10 says that “He might gather together in one all things in Christ, both which are in heaven and which are on earth.” Not just humans—all things. At the end, Revelation 21:1 says: “Now I saw a new heaven and a new earth, for the first heaven and the first earth had passed away.”

What a prospect! This is the full scale of the Father’s purpose. Redemption purchased by Christ on the cross not only redeems our souls and bodies but also redeems the universe we lost by our Fall. The cross has such magnitude! It has the power to remove all the curses in the universe. This world was damaged by human sin, and Paul says this same world will benefit from human salvation.

This is the pattern of redemption. When the human race sinned, God didn’t scrap the race and start again; He redeemed the fallen race. In the resurrection, God is not going to throw away our present bodies; He is going to glorify these same bodies. In the same way, God is not going to toss this world into the dustbin; He will restore and renew the world in which we live.

Our God never gives up. He never admits defeat. God never says to Satan, “Well, you destroyed World A, so I will move to World B.” No, He takes World A and gets all the glory by redeeming it. He will snatch it back. The Glorious King will come and transform this sin-cursed world. Satan will not have the last word.

This gives so much force to the promises of scripture. Today, people may fight and grab land through injustice. Let them grab as much as they want! God promises, “Blessed are the meek, for they shall inherit the earth.” We will inherit this earth. This is part of our inheritance—the mountains, the parks, the cities, and the beautiful places of the world. It gives force to our prayers: “Thy kingdom come, Thy will be done on earth as it is in heaven.” Do you believe a day is coming when God’s will will be done all over this earth in perfection? It is certain.

I find this truth very attractive. Even the garden of heaven is so glorious, and we haven’t even stepped inside yet. We know heaven should be attractive to us, but honestly, sometimes it feels elusive or intangible. One preacher said that when he was small, he hated the idea of heaven because he thought it was a never-ending church service where you had to sit on a marble stone forever. We need a glorious grasp of heaven!

The eternal heavenly state will be so glorious that all the good pleasures of this world will be a hundred times greater there. We will enjoy the world with glorified bodies. All the enjoyment of this world is just the “outside garden” of the real heaven. I love this beautiful planet. There are places that fill me with rapture and joy. If the creation, even while spoiled by sin, is so beautiful, what will it be when God removes the vanity?

There are special places we love—our hometowns, trip spots we never wanted to leave. I remember my honeymoon in Munnar; it was so wonderful. I love traveling to see what my Father has created. Think of the Himalayas, the Grand Canyon, Niagara Falls, or the Caribbean Islands. We don’t have enough money or time to see them all in our short seventy years. But child of God, don’t worry! We will have all eternity to see the mountain ranges and the depths of the ocean. If a world subjected to vanity is this glorious, what will it be when God restores its pristine splendor?

And I only spoke about this tiny earth. Why do you think He created a vast universe with billions of planets? That beauty isn’t a waste. Eternity is not floating on a cloud plucking a harp while half-asleep. The Bible says we will rule, we will serve Him, and we will enjoy bliss. There is going to be pleasurable service using all our heightened, glorified capacities. I suspect those galaxies aren’t just for show; with glorified bodies, we will be able to travel the vast universe with superhuman strength.

What will it be like to have a glorified body and mind that can expand through the ages of eternity with an ever-growing compass of knowledge? Because our God is infinite, He can disclose more and more of Himself and His ways to us. There will not be a single second of boredom or monotony. Every second will be a thrilling excitement, from the beginning to all eternity.

The Garden of Our Heavenly Home

Let us see it now. This is the garden of our home, heaven. God says this earth will be united with heaven—an extension of heaven as a glorified earth. We will spend eternity enjoying its beauty and exploring its resources, using its treasures for the glory of God. Imagine now: whatever world tour we take, we get tired, sick, and weak; we are so drained after a trip. But there, with a tireless body and a deathless body, we will enjoy it fully. Behold our glorious redemption! God will make these places a thousand times more glorious, without any corruption or the effects of sin. He will make me more glorious and sinlessly perfect, and He will make this world a garden for His glory and my enjoyment.

In a real sense, when God restores everything, we don’t have to say goodbye to those places; instead, they will be transformed gloriously and united to heaven as a garden to that glorious palace. This earth, which God made and over which He gave us dominion, is right for us to love and enjoy. This is not the “world” John is talking about when he says, “Do not love the world or the things of the world.” He means the evil world order, the sinful system, and the rebellious world system. But this earth is my Father’s world. As the famous song says: This is my Father’s world. This current world system is not my home; I’m just passing through. My treasures are laid up in the future reality beyond the blue.


Applications: Three Duties

Remember, Examine, Proclaim

1. Remember Christ

Do we realize the glory and depth of Christ’s work? His sacrifice was infinitely broad. It is a sacrifice so vast, a love so deep, that it stretches beyond the limits of our understanding to reclaim a whole universe for His Father’s glory. It was not just a pardon for the past, but a purchased, imaginable future for us. We must see the crucifixion not just as a historical event, but as a cosmic event. That is why when He died, there was a great earthquake, and all heavenly lights were completely switched off during the daytime. The darkness that covered the land signified a dramatic shift—a great change occurring in the spiritual and physical, visible and invisible realms.

Through the cross, Jesus “disarmed the powers and authorities” (Colossians 2:15), conquering the forces of sin, evil, and death. When He said, “It is finished,” the cross completed everything necessary for God to bring about the ultimate restoration of creation. A new heaven and a new earth (Revelation 21:1) is the logical and glorious culmination of Christ’s work on the cross; it is the glorious result of His sacrifice. Without the cross, there would be no new heaven and no new earth. Christ’s resurrection from the dead is the “firstfruits” of the new creation. That is why Acts 3 says heaven received Him until the time of the restoration of all things.

Because sin, death, and evil have been defeated, God can finally dwell fully with His people again, just as He did in Eden. The new creation is not just a return to Eden; it goes beyond that. It is a world from which evil can never again rise. It is a new world where God’s divine presence is not just felt in His temple but permeates every square inch of the universe.

Oh believers, as you come to this table, feel the weight of this. Let it sink in. How lovely and overflowing with gratitude we should be as we remember Christ. We should learn to think of the cross beyond a small, personal transaction. It is the grand, cosmic event that takes us into new heavens and a new earth and ushers us into eternity.

He not only purchased a redemption to save us from past sins, but He took upon Himself the judgment for our sins and endured our hell at Golgotha. He cried, “My God, my God, why did You forsake me?” He redeemed our souls and our bodies, delivering us from all negative consequences, and purchased an eternal inheritance. That inheritance starts with blessing us with a new heaven and earth. We will inherit the earth because of the Lamb of God slain for us. Jesus not only “purchased” us by His blood, but He purchased all of redeemed creation for us. He died not just to save our souls, but to purchase a whole new world—where every tear is wiped away and every broken thing is restored by His broken body. Oh, the immeasurable work of the God-Man! This is a love so radical, so breathtaking, it should leave us speechless and overflowing with devotion. How can our love for Him be anything less than an overflow of gratitude?

2. Examine

Are we true believers in Christ? Paul and Peter define believers in 2 Peter 3:13: “Nevertheless we, according to His promise, look for new heavens and a new earth in which righteousness dwells.” We look for them; we wait for them with our necks stretched out eagerly. Think of how we wait at the airport when a spouse has been traveling for a long time—how we stretch to see where they are coming from. We can live as we should only when we look for this new world; then, when He comes, He will find us as good and faithful servants.

If we look for these things, 2 Peter 3:11 asks: “Therefore, since all these things will be dissolved, what manner of persons ought you to be in holy conduct and godliness?” You cannot enter that world without living godly now. This is the mandate for godly living. True believers are looking eagerly for a new heaven and a new earth; they are not stuck here.

Are we like that? All believers in the Old Testament were described this way. Hebrews 11 says Abraham and Jacob lived in tents and refused to settle for the comforts of this world. Moses left the treasures of Egypt and the passing pleasures of sin. Why did others sacrifice so much? By faith, they looked for a city which has foundations, whose builder and maker is God. They desired a better country—that is, a heavenly one. They lived in faith, believing that if God is going to transform this world so gloriously, it should encourage us to postpone our enjoyments for the coming kingdom.

In Matthew 19:28-29, Jesus promised that in the regeneration—the renewal and restoration of all things—those who have left houses, family, or lands for His name’s sake shall receive a hundredfold and inherit eternal life. Every loss for the kingdom is the best investment. These men understood that this world is unsatisfying vanity. True joy is in the coming world, so they lived to prepare for that. Examine yourself before you come to the table: Are you living for the coming world, or are you swallowed up by this one? Examine and judge yourself so you will not be judged.

3. Proclaim

What a shallow gospel we often preach! The cross is not merely an escape from hell, but the promise of God restoring the whole universe—a cosmic renovation guaranteeing a new heaven and a new earth.

2 Peter 3:9 explains why Christ has not yet come and why we don’t yet have the new heaven and earth: “The Lord is not slack concerning His promise… but is longsuffering toward us, not willing that any should perish but that all should come to repentance.” For those of you sitting here, the reason Christ has not come is that in the new heaven and new earth, only righteousness can dwell; all the rest will be burned up. God is patient with you, and His patience should lead you to repentance. Do you despise the riches of His goodness, forbearance, and longsuffering, not knowing that the goodness of God leads you to repentance? By your hardness and impenitent heart, you are treasuring up for yourself wrath in the day of righteous judgment.

One day, someone might complain from hell that the terrible things I have said were not even one percent of the true horror. Outer darkness, weeping, wailing, and the gnashing of teeth—unimaginable terror awaits if you do not repent. Do not delay! Every day you delay, taking God’s patience as a license to continue in sin, you are storing up the wrath of God. As the people of God, if God is patient for the purpose of saving others, we should have this perspective and plead with sinners to come to Christ by repentance and faith. We need to proclaim the gospel.

Watch, Prepare, Be Faithful – Mat 24:42-51

 24;42-51  42 Watch therefore, for you do not know what hour your Lord is coming.  43 But know this, that if the master of the house had known what hour the thief would come, he would have watched and not allowed his house to be broken into. 44 Therefore you also be ready, for the Son of Man is coming at an hour you do not expect.45 “Who then is a faithful and wise servant, whom his master made ruler over his household, to give them food in due season? 46 Blessed is that servant whom his master, when he comes, will find so doing. 47 Assuredly, I say to you that he will make him ruler over all his goods. 48 But if that evil servant says in his heart, ‘My master is delaying [j]his coming,’ 49 and begins to beat his fellow servants, and to eat and drink with the drunkards, 50 the master of that servant will come on a day when he is not looking for him and at an hour that he is not aware of, 51 and will cut him in two and appoint him his portion with the hypocrites. There shall be weeping and gnashing of teeth.

Expert writers say the trick to writing a best story is to start at the ending. Get a good, strong climax ending, and then write backward. It is the ending that gives meaning to the story from its beginning, makes the story interesting, and determines the significance and lesson of the story. You can’t know the meaning or significance of anything if you don’t know how things end, how the story turns out, what ultimately happens to everyone and everything.

What is true of a drama or story is true of every human life. In the passage we are studying in Matthew, our Lord is telling us the end of everything, the ultimate climax: how everything we see today will lead up to the Second Coming of Jesus Christ and the end of the world.

Our death is not our end. All the dead will rise again when Christ Jesus comes. What happens at His coming to each one of us is the ultimate climax. He will bring salvation and judgment with Him. Eternal bliss or eternal woe awaits every human being on that day. That is the ending. We have been told the ending. It is now ours to write the story; each one of us has to write our story. The life we are living is our story. How are you writing your story? Look at your life: are you writing your life story which will end in such glorious salvation and eternal bliss, or end in judgment and eternal agony?

If we are going to be glorified in that climax, our story now must rise to a significant ending like that. It can’t be a dull, uninteresting, insignificant, or meaningless story. If our story is to be worthy of such a glorious ending, like those writers who decide the ending and keep the ending in mind while writing the whole story, we must strongly imprint this glorious ending in our mind and heart and live in the light of this ending every day. That is what our Lord is teaching in the remaining chapter as applications.

He says your story and lifestyle, to be worthy of that glorious ending, should be a lifestyle of watchfulness, preparedness, and faithfulness. No life can be rightly lived, usefully, or fruitfully lived if not lived in the light and realization of how this will all end. The saddest and most useless life is to live thinking everything will continue as it always has been, with no serious thought of the future, eating, drinking, and marrying like in Noah’s days. How sad when the end comes, it is going to be too late to change anything.

So our Lord, after talking about His glorious coming, after declaring His coming is unknown to anyone, now as a concerned Shepherd about our lives today, brings three inevitable, inseparable applications that come as a result of the time of His coming being unknown to us: Watch, Prepare, Be Faithful. The time of His coming is hidden, but our duties related to His coming are revealed. These duties come with tremendous intensity.

If we truly believe He is coming, how will that faith show in our life? We will be watchful, prepared, and faithful. The Lord is so concerned we understand these things, because this has to be our lifestyle. He gives some illustrations and parables to help us understand these three things. Let us look at them today under three headings: Watchfulness, Preparedness, and Faithfulness.

See, all these are interconnected, or consequent upon one another. One will not come without the other. If you don’t watch, you cannot be prepared. If you are not prepared, you will not be able to live faithfully. These are like an ascending ladder: You watch, as a result of that you are prepared, and as a result of that, you live faithfully. One is a prerequisite to the other. Let us see them, our duties connected with the Second Coming.


1. Watchfulness (vv. 37–42)

42 “Watch therefore, for you do not know what hour your Lord is coming.”

Notice the reason for watchfulness is we do not know when He is coming, so we have to watch. What is the meaning of watchfulness? What are the practical results? If you turn to the Mark parallel passage, He expands on this.

Mark 13:33 “Take heed, watch and pray; for you do not know when the time is.”

First, He says Take heed. The Lord also kept saying “Take heed” (v. 4): “Take heed that no one deceives you. For many will come in My name.”

The first step to watchfulness is Take heed. Take heed of yourself. Don’t allow your mind to forget all these eternal realities I have taught you. Take heed and watch to rehearse this in your mind, keep it as a reality. Take heed to maintain the perspectives, attitudes, and spiritual disposition for preparedness for My return. This is how it is going to end; don’t forget this. Take heed. This is the exact opposite of forgetfulness, distractedness, indifference, and carelessness. Don’t be careless about these things. Hear, forget, go eat, drink, forget these truths. Take heed and watch.

Watch means wakefulness—meaning chase sleep. Maybe when driving at night for an urgent trip, not having slept properly the night before, you travel. While on the highway, your eyelids are slowly closing. Would we allow that? “Oh, okay, let us sleep.” No, no, we will try to chase sleep every way possible: open the window, stop and wash your face, slap your face, play a song, do anything possible to drive sleep from the eyes. So the Lord says, like that, keep yourselves in a state of wakefulness. You must dedicate yourselves to constant wakefulness, like the man driving: do whatever it takes to keep you awake. Like a soldier guarding his country who cannot sleep—if he does, it is a threat to national security—so constantly maintain a condition of spiritual wakefulness.

It is not talking about physical sleep. God knows we need that for physical health, but He is using that as imagery for spiritual slumber. Don’t allow your mind to sleep and forget these realities.

Why should we chase spiritual sleep? See, sleep has the power of separating or cutting us off totally from the world’s reality in which we are living. A man may have so many problems in life: he may have great debt, a big disease, a horrible nagging wife, terrible ungrateful kids that don’t appreciate him, all kinds of problems. But the moment he sleeps, he is consciously separated from all that. They are all still there (his wife next to him, the kids), but as far as he is concerned, they are not there; he is out of touch.

Sleep makes us out of touch. In the world, so many things may be happening—the Twin Towers in the US were attacked in the morning when many were sleeping. We are totally out of touch with what happened. Sleep also makes us senseless and inactive. In the same way, spiritually, when we sleep, we will be out of touch with spiritual realities. We become senseless and even inactive spiritually. Don’t allow yourself to be out of touch, senseless, or inactive regarding these things. Be watchful. Realize what is happening in the inter-advent period. To watch implies not only to believe that our Lord will come, but to desire that He would come (in a state of stupor, we prefer He doesn’t come, right?), to be often thinking of His coming, and always looking for it as sure and near, and the time of it uncertain.

We are beset by perpetual temptations to sleep, to spiritual drowsiness. Even now, some are tempted to sleep from hearing this true sermon. And without continual effort of watchfulness, our perception of the unseen realities is lulled to sleep, and we will not be able to serve God as we should. Watchfulness is a vivid and ever-present conviction and consciousness of His certain coming, and consequently, a habitual realizing of the transience of the existing order of things and of the fast-approaching realities of the future. To watch is the keeping of our minds in an attitude of expectation and desire, our eyes of faith traveling to the future and seeing the shining of His coming and living in the light of that. This is how true believers have lived.

What a miserable contrast today, when believers like you and me live in deep slumber about these future realities, but are fully awake and swallowed up in the present, wide awake to politics, the state of the economy, job, family, eating, drinking, and marrying. Once in a while, when we hear a sermon or sing about the Second Coming, we remember our future, our eyes slightly open, and immediately, like a coma patient, soon we close our eyes to those realities, sunk in slumber.

So the Lord is blowing the alarm here, saying take heed and watch (wake). In your routine life, as you go to work, sleep, eat, do not allow yourself to get into a condition that you are out of touch or senseless with all these great spiritual realities. Realize you are living in the inter-advent period of spiritual deception, international conflicts, natural disasters, wars, pestilence, earthquakes, apostasy, abounding lawlessness, and fierce persecution to believers. It is going to be like this, and after this, I am going to come. You do not know when. I have been setting before you particular truths of the coming of the Son of Man. Don’t allow this worldly life to put you to sleep about these truths, to get out of touch with great spiritual realities.

Watch and Pray

Mark 13:33 “Take heed, watch and pray;”

Why prayer? You will only be able to pray when you take heed and watch. 1 Peter 4:7 says: “The end of all things is near. Therefore be alert and of sober mind so that you may pray.” Why prayer? When you are sensitive to these realities, watchful, not allowing this world to put you to sleep (eating, drinking, marrying), that watchfulness will make you a prayerful person. It will make you a person who lives fully dependent on the Lord. Prayer is the language of dependence. The essence of prayer is a felt consciousness of need that drives us out of ourselves and seeks the help of another.

Realizing “I am in the inter-advent period, where there is so powerful religious deception even the elect, if possible, could be deceived,” we pray: “Lord, help me not to be deceived.” International conflicts, wars, pestilence, earthquakes, all disturb us and fill us with fear. “Will our India’s state become like Sri Lanka’s? We are exactly doing the same politics they played. Today they are in famine, and a big recession is coming in six months. The US recession started. So much trouble.” The Lord says, “Do not be disturbed.” How will we not be disturbed? There will be fierce persecution, even in the family.

In light of these changes, where are we to find strength? How to keep spiritual equilibrium so we are not deceived and have discernment? Where to get stability of soul amidst tumultuous wars and natural calamities, to have a heart that is not troubled, when we personally experience opposition from family or job, abounding lawlessness, and the cold love of many? Where will we get that kind of strength? Weak souls like you and me?

Take heed and be wakeful—not to daydream. Wakefulness joined to eminent prayerfulness—continually seeking the face of the heavenly Father, constant praying. Because it is in the place of prayer we receive enough discernment, we receive peace in the midst of these things, we exchange weakness for strength, and a determination to live holy in an age of abounding lawlessness.

So, the first duty because we do not know the time of the Lord’s coming is to continually take heed, continually be watchful and prayerful. Unceasing vigilance is imperative.


2. Preparedness / Readiness (vv. 43–44)

43 “But know this, that if the master of the house had known what hour the thief would come, he would have watched and and not allowed his house to be broken into. 44 Therefore you also be ready, for the Son of Man is coming at an hour you do not expect.”

The second duty, Be ready, is the consequence of watchfulness. Notice there is also an increasing weight of reasons for each command.

  • Verse 42: Be watchful, for you do not know when He is coming.
  • Verse 44: Be ready, for the Son of Man is coming at an hour you do not expect.

Also, note the different designations of Christ in each command: watch as ‘your Lord,’ standing in a special relation to you, your Master, and be ready as ‘the Son of Man,’ the Messianic title anointed to judge every man.

Note the three vital truths about His coming: He will certainly come, but we do not know when He will come, and He will come when we do not expect. Any future event which combines these three things—absolute certainty that it will happen, utter uncertainty when it will happen, and when we don’t expect—if believed, should naturally create watchfulness and readiness.

He illustrates that with the example in verse 43 for watchfulness and verse 44 for readiness.

43 “But know this, that if the master of the house had known what hour the thief would come, he would have watched and not allowed his house to be broken into.”

So He says you don’t know when the Lord’s coming, but you do know this: one example is that if a man knew when a thief was coming, if he knew in general, he would have watched. That you do know. Any fool knows that if a robber is coming and you know he’s coming, you’re going to be watchful and be ready for him when he gets there.

Have robbers come to your house? A few years ago, we were doing some alterations to our house, so we stayed in a rented house. Pastor Bala had a conference for five days in Madurai, so I left my family here and went. My wife felt alone with the children, so she went to stay at her mother’s house. One evening, she came to just check the rented house. The front door didn’t open, so she thought of going back, but slid the door open. The door was broken open, and all clothes scattered. Imagine, she was alone. She called the police, called the town, called me. What could I do, sitting in Madurai? A big scene happened. If that guy would have informed me before, at least a WhatsApp clue, I wouldn’t have gone to the conference, I would have informed the police in advance, been ready, and not allowed my house to be broken into. The word for “broken into” here means “digging through.” In those days, robbers would dig through the mud walls or dig through the tile roof to get in and steal everything, not break doors. We know a simple fact: thieves don’t advertise their arrival—”coming, coming.” That is what the Lord is saying.

The children of this world are thus wise in their generation: that when they know of a danger approaching, they will keep awake and stand on their guard against it. Though it were the midnight-watch, when he was most sleepy, yet he would be up and listen to every noise in every corner, and be ready to give him a warm reception. Now, though we know not just when our Lord will come, yet, knowing that He will come, and come quickly, and without any other warning than what He has given in His word, it concerns us to watch always.

The Lord’s coming is often likened to the coming of a thief in many places (1 Thessalonians 5:2, 2 Peter 3:10, Revelation 3:3, Revelation 16:5, Luke 12:35-40). It is not to say He will come secretly like a thief, but He will come suddenly and unexpectedly like a thief comes suddenly and unexpectedly. That’s the only analogy.

So because it is going to be sudden and unexpected, unless you are prepared before that, you will never be able to prepare when He comes. You have to be ready. So verse 44 says:

44 “Therefore you also be ready, for the Son of Man is coming at an hour you do not expect.”

Not only watchful and alert (v. 42), but ready. It is an opposite argument. If a man knew a thief was coming, he’d be watchful and be ready. And if you truly believe Jesus is coming, you better be ready. Only a fool who has all that information isn’t ready. That’s His point. Since no one can know when it is, we need to be ready at all times—at all times. So watchfulness and readiness should be part of our lifestyle as we wait for Christ’s coming.

It is not enough to look for such things; but we must therefore give diligence to be in a ready state. Readiness implies a prepared heart. If you are not saved, come to Christ, don’t delay, and be ready. If saved, you should make your election and calling sure by living a holy life. Be ready to meet our God with assurance of salvation. He comes at such an hour as you think not—that is, such an hour as they who are unready and unprepared will perish eternally, such an hour as the most lively expectants perhaps thought least likely.

So, be watchful, be ready, and then Be Faithful.

Only when you are watchful and praying are you living a holy life so as to be prepared and assured that if He comes today, you go with Him. That state of assurance (as our confession on assurance says) means your heart may be enlarged in peace, joy in the Holy Spirit, love and thankfulness to God, and in strength and cheerfulness in the duties of obedience. You will cheerfully and faithfully serve God. The basis and motive for faithfulness comes from watchfulness and preparedness.

What does a person look like who is ready for Christ’s coming? He illustrates with a parable (vv. 45–51) about faithfulness. It is a beautiful illustration. It starts with a piercing question:

45 “Who then is a faithful and wise servant, whom his master made ruler over his household, to give them food in due season?”

He is telling a story which would have been immediately understandable to everyone who heard Him speak that day. It was very common for wealthy landowners or householders to take long journeys. There were no flights, trains, or buses. Often those were business journeys, in which the whole family would be uprooted from their home and would travel to another place, or maybe a summer vacation when the climate got too hot in Palestine. It would have been standard practice for a wealthy householder or landowner to put the chief servant, the most trusted servant, in charge of all his possessions and in charge of all the other servants. The chief servant was to take care of the property, give food to all other servants, and watch them so they did their work properly. And then when the householder came back, that servant would give account as a steward for all his actions and what he had done while the landowner had been away. Here, the master gives the responsibility and goes without telling when he is coming back. He tells him, “See, I fully trust you; I give all responsibility to you, My wealth, My servants. Take care.”

In our life, Jesus Christ is our Master. All who claim to believe Him are His slaves. He tells us that He has bought us with an inestimable price, and that we are His property; we are not our own. He wants us to be faithful and sensible slaves. As believers, He has given us responsibilities before His coming. And every one of us has been given a stewardship. What is our primary responsibility? It is not to eat, drink, or marry. You are not your own; you are purchased with a price, so glorify God in this body. Live for the glory of God. “I have redeemed you; you are My slave. I have given you life, time, talents, gifts, My word, and placed you in the church. You have covenant membership responsibilities. Use all this and glorify Me and serve Me faithfully.” Your chief end should be to glorify Me, and be faithful and use all opportunities to serve Me. We are stewards for which we are accountable. Like the master in the story, Jesus Christ has given us responsibility and stewardship. Now, who will truly believe that he is not his own, but is his Master’s slave, and live faithfully, glorify and serve Him, and use all his talents for Christ’s glory? Only the truly saved. False believers will not. That is what happens in this story.


The Faithful Servant

46 “Blessed is that servant whom his master, when he comes, will find so doing.”

So when the master comes unexpectedly and finds the servant doing his work faithfully, he is blessed. Their faithfulness in service indicates that they are true believers. Faithfulness is always the mark of true salvation. A hypocrite cannot be faithful; he just acts a drama when people see him. Faithfulness is serving God when no one sees. So when the Lord comes, He’ll find the true servant doing what He told them to do—fulfilling His will. Living out their stewardship to the fullest. Using all talents, time, and opportunities to glorify God, realizing he is not his own.

Look at his reward:

47 “Assuredly, I say to you that He will make him ruler over all his goods.”

That’s marvelous. He is going to put him ruler over everything He possesses, just as Joseph was preferred in the house of Potiphar. In the same way, the faithful will inherit everything with Christ and be glorified with Him. What you do with this little slice of time will determine your eternal destiny. So when the Lord comes, how will He identify true believers? People who are faithful to Him and His word, faithful to their stewardship, live not as their own, but glorify God. The one who is proven faithful will be rewarded with eternal ruling.


The Evil Servant

48 “But if that evil servant says in his heart, ‘My master is delaying his coming,’ 49 and begins to beat his fellow servants, and to eat and drink with the drunkards.”

When the Lord comes, He’s going to find some who weren’t faithful. Look at how He describes him: “The evil servant”kakos, evil in quality, evil in nature. He is an unregenerate, evil man by nature, just posing as a slave. He is a hypocrite. Because he is evil, look at his response: He “says in his own heart, ‘My lord delays his coming’“—”he won’t be here for a while.” That is where it all starts, in his heart.

Firstly, in his heart: He says in his heart. Oh, how important! I can preach, but that will not change your life. You know 101 people can say 101 things, but you know what will affect your life? What you say to yourself in your heart. That is what will impact your life. I can preach Jesus Christ is coming soon for one year, but unless you believe and say that in your heart, no change will happen in your life. When you stop listening to your evil heart, take God’s word and say it to your heart, “This is what is true,” that is what will impact your life.

And you know all of us have this tendency to say to our heart about Jesus Christ’s coming: “Oh, He is not going to come, so why watch, prepare, and live faithfully?” Seriously, that is why some of your lives don’t change. He says that is the thinking of the evil servant. By nature, not regenerated, his evil nature makes him ignore God’s word. He doesn’t listen to what God’s word says, but he says to himself, “He is not coming now.” Christ knows what they say in their hearts, who with their lips cry, “Lord, Lord,” as this servant here.

That attitude of heart, how it is revealed in this life and in this example: “and begins to beat his fellow servants, and to eat and drink with the drunkards.”

“My master is not coming soon. Forget about watching, readiness, faithfulness, and doing my work. So I’m going to have my fun, eat and drink, party it up. Enjoy as much as I want. I’m going to grab all the gusto I can get.” He beats his fellow servants, either because they reprove him, or because they will not bow and do him reverence; they will not say as he says and do as he does, against their consciences. He associates with the worst of sinners, has fellowship with them, is intimate with them; he walks in their counsel, stands in their way, sits in their seat, and sings their songs. The drunken are the merry and jovial company. He does like them: eats, drinks, and is drunken. This is an inlet to all manner of sin.

“I’m going to live the worldly lifestyle.” Live a selfish, careless life.

You may not be beating and doing all this, but it is an illustration in the story, ignoring your responsibility, living a worldly life. He’s an illustration of an unregenerate person. His heart philosophy resulted in this lifestyle: no care about the future, but just eat, drink, worldly pleasures, and enjoy. “I’ll have a great time.” The cause of his wickedness is a practical disbelief of Christ’s Second Coming. The delay of Christ’s coming, though it is a gracious instance of His patience, is greatly abused by wicked people, whose hearts are thereby hardened in their wicked ways. When Christ’s coming is looked upon as doubtful, or a thing at an immense distance, the hearts of men are fully set to do evil. They are ready to say of the unseen Jesus, as the people did of Moses when he tarried in the mount upon their errand, “We know not what is become of him,” and therefore, “up, make us gods”—the world a god, the belly a god, anything but Him who should be.

50 “the master of that servant will come on a day when he is not looking for him and at an hour that he is not aware of, 51 and will cut him in two and appoint him his portion with the hypocrites. There shall be weeping and gnashing of teeth.”

Can you imagine the shock? He is living, thinking the master will not come for a long time, so he is beating, drinking, and abusing everything. Suddenly the master comes and sees all he does. “I trusted and gave all this privilege and blessing.” What a shock it will be for him. The coming of Christ will be a most dreadful surprise to secure and careless sinners, especially to hypocritical believers. The master, how angry! It is a doom that carries in it utter ruin, wrapped up in two dreadful words: death and damnation.

This is a terrible thing: “he will cut him in two.” The Greek verb is dichotomeo, “dichotomized.” This phrase refers to the sawing in half of an animal, or the definition of a curse (Deuteronomy 29:21). It is to illustrate the serious, devastating deadliness of the judgment of the Lord.

This person who took it easy, doing whatever he wanted, it’s going to be too late. He’s going to come when he doesn’t expect it, and he’s going to pay a very severe price. The man’s going to be cut in half, given a portion with all the rest of the unbelievers and hypocrites, and spend the rest of eternity weeping and gnashing his teeth. And by the way, weeping and gnashing of teeth is mentioned at least five times in the book of Matthew, and each time is a way to describe the terrible, unrelieved, unceasing, unconsolable pain of eternal hell. That will be the condition of all nominal believers on that day.


Final Application and Conclusion

So, what is to be the right kind of preparation for an unexpected and sudden coming of Christ? Watchfulness, readiness, and faithfulness.

Faithfulness doesn’t come automatically. It comes in the way of conscious effort, particularly in the effort of spiritual awareness (watchful) and being ready. If we are watchful and ready, that will show in how faithful we are to His commands, His word, and the stewardship He’s given us: our responsibilities to His church, how faithful we are to Christ and His word.

He tells us to be alert since we don’t know the time of His return; to be ready for the suddenness and unexpectedness of His coming so that we’re not caught unprepared; and to be faithful in serving as a devoted slave would serve his master. What is so clear about all of this is that being a Christian is not merely a state of being or a passive claim. Many in our day tend to think that as long as they claim to be Christians, then all is well. But what Jesus shows us is much different from such a claim. Genuine Christian faith is always evidenced by faithfulness in the things Christ has entrusted to us. Faithful service must occupy us until Jesus comes again. What will Jesus find you doing when He returns? That question begs our deep thinking.


Summary Lessons

So, we come to the end of this great chapter. The Lord Himself gave these applications. It is the Lord’s will that, as a response to His coming, we live with Watchfulness, Readiness, and Faithfulness (WRF). Let us close the chapter with solemn feelings, and determination of our duties: watchfulness, readiness, and faithfulness. The things we have just been reading call loudly for great searchings of heart and a change in our lifestyle. We’re going to see the Lord will further emphasize these things in Chapter 25 with parables: the 10 virgins (some of whom were ready and some of whom were not), and the parable of the talents (some of which were wasted and some of which were used). And they will illustrate for us the same issue of being watchful, being ready, and being faithful, in view of the coming of Christ.

Let me close by emphasizing a few points from what we read.

  1. Pray God to transform our mind and teach us to live every day as if Christ will come today.
  2. The Coming of the Lord Jesus Christ is a certainty; we have the word of one who never lies, who is truth, every word of Him has been fulfilled, who said “heaven and earth will pass away but my words will never pass away.” It is the Lord’s will we must live in the tension of not knowing when Christ will return, while being certain that He shall come. We must live watchful, prepared, and faithful; that is the best possible state or condition for a depraved heart to be in. No matter when it happens, like the Scottish preacher Robert Candlish said, it should not diminish the effect upon our minds and hearts now. Just like our faith goes back to the past and believes His first coming for our salvation, the same faith should go into the future, forget about the intermediate ages, see Him coming, and live in hope and expectation for that coming. Behind me, Christ dying in shame; before me, Christ coming in glory. That is what should determine how I live today.
  3. This conviction ought to keep us not only awake and ready, but careful to live our everyday life as we want them to be lived if He comes today night. Think of it: how productive, blessed, useful, holy, and God-pleasing our lives will be if we lived every day as if Christ may come today—watchful, ready, and useful/faithful in all that He has given. We read Church history and wonder how saints have achieved so much in a short life, how zealous, even dying for the truth, how they lived so holy. This is the secret: They were faithful unto death.
  4. How much would that attitude change our lazy, sleepy, unfaithful, slow-tortoise-speed growth lives if only people could see by the eye of faith the Lord coming in glory every day? Christ says be watchful; don’t allow this sight to go away from your eye of faith. If every day we watch and see the shining of His coming looming above us; this great day of salvation and doom, if we saw that prospect clearly and took to heart the certainty of its coming, then, of course, our lives must change, our decisions must be made differently, our view of this world and our life in this world must be revolutionized, and our priorities must be radically readjusted. How could it be otherwise? It is only when one does not believe the flood is coming or Christ is not coming that he remains unconcerned, he goes about their business, living a useless life, eating, drinking, and marrying. Pray God to transform our mind and teach us to live every day as if Christ will come today.
  5. Secondly, the parable of the faithful and evil servant teaches that our attitude and response to the truth of His Second Coming determines whether we are true born-again believers or hypocrites posing as believers. See how you respond to the Second Coming shows who you are. Are you a faithful and sensible slave or an evil slave?

The “faithful and sensible slave” serves the master regardless of the delay in returning. The piercing question, “Who then is a faithful and wise servant?” shows Christ’s high estimate of the worth and difficulty of such conduct and sets us to ask for ourselves, “Lord, is it I?” How does this teaching of the Second Coming affect you? Does it make you watchful, ready, and faithful?

Learn to be like the faithful and sensible servant.

He is “faithful” in heart and sensible in head to his master. Head and heart lean toward Christ in the faithful servant. He is “sensible” as one that thinks about glory and the privileges of being a slave of such a big master, King of kings and Lord of lords. Being “sensible,” he serves conscientiously. Is that the disposition of your heart and the direction of your life? The one faithful and sensible slave represents every believer. Do you see yourself in this slave? “I don’t know when the Lord will come, but He will come. I will faithfully serve Him, because I am His slave; He is my master.” Are you serving Christ?

There’s no place for laziness and lethargy among Christians. Jesus Christ has called each of us to serve. What are my service areas?


Areas of Faithful Service

1. Christian Witness: Every Christian is called to serve Christ by being a witness for the gospel. Work hard by example and word to spread the gospel. We are called to be salt and light to this perishing world. That is the call of Christian witness. It’s something that all of us share. We are called upon to pray for the furtherance of the gospel in the world. How faithful are you in that service?

2. Service within the Church: We are called as members in His church to serve one another. To use our talent to serve Christ and His people in the church. We all have different talents. Our duty is, instead of hiding them, to identify and faithfully serve. Are you faithful in that?

3. Covenant Responsibilities: Church membership is a covenantal membership before God and Christ. You have basic responsibilities of attending the meetings, praying for the church and pastor, and supporting the church with tithes. Fellowshipping. Are you faithful there?

Everyone can be involved and must be involved in each of these areas of Christian service. We’re not going to be “cookie-cutters” at this point. We’re going to approach these areas of service in different ways. But the important thing is that we engage regularly in witness, prayer, giving, and fellowship.

See, Christ gave particular work to this servant. In the same way, He gives a particular calling for each to serve in His church. It may be to teach and care for children, or to organize acts of mercy, or to care for the poor, or to plant churches, or to show hospitality for others, or to help with worship by using musical gifts, or to take care of little details that allow the church to function smoothly. Areas of service generally run along the lines of the spiritual gifts imparted graciously by the Holy Spirit.

He is not only faithful, but sensible. He knows what Christ has given him: to feed the servants. He does not go to the field or get into agriculture; he keeps running the household. He is focused on that. You cannot do everything; that’s where the servant of Christ must be “sensible.” Not doing 101 things, but focusing on what Master has given—the scope of my service. Be sensible. Unless you are sensible, you will do 101 things, and you cannot be faithfully diligent in any of them. The master expected faithfulness in the area of service laid out for him. The “faithful” servant sticks with the task before him. Christian service is rarely a sprint but more normally a marathon. It is the kind of thing that we must pace ourselves so that we remain steady, dependable, and diligent. “Blessed is that slave whom his master finds so doing when he comes.” Instead, we’re to steadily engage all that He has given to us in serving Him so that when He comes, we have nothing to be ashamed of.

Jesus Christ rewards faithful service. “Truly I say to you that he will put him in charge of all his possessions.” The faithful slave discovered the delight of his master. As Alexander Maclaren expressed it, “Faithfulness in a narrower sphere leads to a wider… [The servant] will be lifted to loftier dominion over a grander world when he passes hence.”

Let us be busily engaged in serving Jesus Christ, so that when He comes, He may find us faithful. We must guard against becoming entangled in the things of the world and losing sight of devoted service to Christ (2 Timothy 2:4). No doubt, all of us are busy people. But are we busy serving Christ in the sphere of service where He has placed us?


The Warning of the Evil Servant

Take warning of the evil slave to your heart. See, in this context, his response to the Second Coming shows that he is an unbeliever. He says in his heart, “The master will come after a long time.” But he refuses to bow to the master’s authority, and instead, pursues his own desires. Such a person may be in the membership of a church or outside; he may be in regular church attendance. He may give the outward appearance of being a good slave. But the evil slave cannot forever hide his inward disposition.

The evil heart presumes upon the Master. He thinks that he can predict when to go wild and when to clean up his act. But the problem was that he did not understand his own heart. The inward disposition—the inner desires of the deepest recesses of the heart—had no leaning toward the master. Notice that he talked to himself: “My master is not coming for a long time.” William Hendriksen rightly tells us, “Now what a man says to himself is often even more important than what he says openly.” The wise man, centuries before, said, “For as he thinks within himself, so he is” (Proverbs 23:7). He believed what he wanted to believe rather than what the master had spoken as truth.

What do we discover about the evil servant? The one who fails to take seriously the revelation of God inevitably pursues assorted paths of sinful behavior. He can indulge his lusts and consider it his right in this world. Jesus calls him “that evil slave.”

The secret thought of the evil servant is the mindset of the last days. How many of you have this thought: “Oh, Pastor, you are unnecessarily fervently preaching Christ is coming; He is not coming soon, so I will eat, drink…” A secret dismissal of the anticipation of the Lord’s return, this unspoken dimming over of the expectation and unconfessed doubt of the firmness of the promise, is a sign of the evil servant. How many live with this mindset and heart self-talk? Unless we consciously repent, resist this last day disease, and make a constant effort to resist the tendency and to keep awake, this will affect us.

See, the sad decline in church history could be traced to this problem. The first generations were all aflame with the glad hope ‘Maranatha’—‘The Lord is at hand.’ They turned the world upside down with their witness. Their successors gradually lost that keenness of expectation, and at most cried, ‘Will not He come soon?’ Their successors saw the starry hope through thickening mists of years. The evil idea of the servant spread among churches. The thought “He delays” helps to open the floodgates and let sin flood the life. So an outburst of cruel sins and of riotous sensuality is the consequence of the dimmed expectation. There would have been no usurpation of authority over Christ’s heritage by priest or pope, or any other, if that hope had not become faint. If professing Christians lived with the great white throne and the heavens and earth fleeing away before Him that sits on it, ever burning before their inward eye, how could they wallow amid the mire of animal indulgence? The corruptions of the Church, especially of its official members, are traced with sadness. These foreboding words, which are none the less a prophecy, show what will happen. We live under the effect of this last day disease; the whole of Christianity today lives with this philosophy: “My master is delaying his coming.” Let these words of the King ring an alarm for us all, and rouse our sleepy souls to watch, as becomes the children of the day.


Conclusion: The Double Lesson

So we learn the double lesson that the attitude of continual outlook for the Lord coming is needed if we are to discharge our duties faithfully, and that the true effect of watchfulness and readiness will reveal itself as faithfulness to Him, His commands, His word, and His church. A church or a soul which has ceased to be looking for Him will have let all its tasks drop from its drowsy hands, and will not feel the power of constraining motives of Christian service.

Our Lord teaches against the false idea that true waiting for Him is best expressed by faithfully doing what He has assigned. We cannot be better employed, if the end has come, than in doing our duty. Some believers thought waiting for His coming required blind zeal: leave all duties, don white robes, sell all that they owned, and wait on the mountaintop to be the first to wing their way to the returning Christ. No. The best way to wait for Him is to faithfully preach the gospel to the world and exercise ourselves in spiritual disciplines. As Ben Witherington III notes about Thessalonica, “Eschatological fervency had led to lethargy on the part of some.”


Final Admonition

Those of you who have not come to Christ, Christ is certainly coming. Are you prepared? What if He comes today? Are you so living in relationship to Christ that if He should come soon, He would find you alert, ready, and faithful? You know why you don’t believe me? Because that evil servant’s thought is your life philosophy. That is what Satan is using to put off your salvation.

There were three apprentice demons who came before Satan. And he sent them to the earth to do their apprenticeship. And the first apprentice demon said, “I will tell people Christ is not coming.” And Satan said, “It won’t work; they know better.” And the second apprentice demon said, “I will tell people there is no hell.” And Satan said, “It won’t work; they know better.” And the third demon said, “I will tell people, Christ is coming, there is no hurry – there is no hurry.” And Satan said, “You will gain many souls.”

There is a hurry. There is a hurry. Listen to what Paul said: “Knowing the time, that now it is high time to awake out of sleep, for now is our salvation nearer than when we believed.” Today we’re closer to the Second Coming than we have ever been in human history. “The night is far spent, the day is at hand, let us therefore cast off the works of darkness and let us put on the armor of light.”

Watch! – Mat 24:36-42


24;36-42  36 “But of that day and hour no one knows, not even the angels of heaven, but My Father only. 37 But as the days of Noah were, so also will the coming of the Son of Man be. 38 For as in the days before the flood, they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day that Noah entered the ark, 39 and did not know until the flood came and took them all away, so also will the coming of the Son of Man be. 40 Then two men will be in the field: one will be taken and the other left. 41 Two women will be grinding at the mill: one will be taken and the other left. 42 Watch therefore, for you do not know what hour your Lord is coming. 

The 19th-century Scottish Pastor, Robert Candlish, spoke beautifully about “Christ Coming Quickly”:

“To a true believer, the possibility of many ages yet elapsing before the Lord comes again ought no more to diminish the influence of that event upon his mind, and heart, and conscience, than the fact of ages having elapsed since the Lord came at first lessens the moral weight of his constant vivid sight of Christ and him crucified. I know no chronology or chronological computation of long eras or periods when dealing with that Savior, who eighteen hundred years ago trod with His blessed feet the soil of Judea, and expired on the cross of Calvary.

“Then why should there be any real difficulty in applying this principle in the prospect, more than in the retrospect? The same faith which goes back thousands of years in the past, to trust His coming and work for me, accomplished long centuries ago, loses all sense of distance and remoteness in the bright and vivid apprehension of the cross. And will not the same faith in its keen glance and grasp cruise along the stream of time in the future, seize the one great and only object of its hope, which is His coming, and bring it near, even to the very door, ay, though ages may seem to come in between? What he says is, the more we grasp and meditate on His words of His Second Coming and believe, His Second Coming and our glorification will become as real as His First Coming and our redemption accomplished.

“These are the two events, the death of shame and the coming in glory, which faith, when rightly exercised, grasps; which I, believing, grasp. I grasp them as equally real, equally near. Christ dying, near and present; Christ coming, near and present. What though ages have run since that death and ages more are perhaps to run before that coming! It is nothing to me. The world’s history, past and future; the church’s history, past and future; all is to me for the present as if it never had been and never were to be. Wherever I am, whatever I am about, ought I not to be alive to my position between these two manifestations of Christ and these alone? Behind me Christ dying; before me Christ coming. Is it not thus, and only thus, that I live by the faith of Him who loved me and gave Himself for me; that I live also by the power of the world to come; enduring as seeing Him who is invisible?” [Cited in I. Murray, The Puritan Hope, 215-216]

That is the idea of our text beautifully put in another way. For a true believer, whenever Christ comes, even after 1,000 years, he will always live with the expectation that Christ may come in his lifetime, in fact, every day of his life. And so it has been for endless generations of Christ’s followers. They have lived with a view to the Lord’s coming again soon, maybe in their lifetime. Because that is the only way we can endure to the end and live watchful and holy in this depraved world. For that, we need to clearly understand about the Lord’s Second Coming and very certainly believe that He is coming again. We are studying about that in Matthew 24, section by section, the two questions of the disciples (v. 3: DOJ and His coming) and the Lord’s wise answer to those questions (vv. 4–31).

We have seen the Lord finished answering the questions of the disciples about the DOJ and the end of the world which will happen at His Second Coming. Now He is giving them applications and lessons from the truth. We saw last week, in verses 32–35, there was an application regarding the DOJ. He used an ordinary parable (lesson from the fig tree), tells them they can know the nearness of the DOJ when they see the signs He pointed out, then also tells them the prophecy about the generation (v. 34): “Assuredly, I say to you, this generation will by no means pass away till all these things take place,” meaning it is coming in your lifetime. Then, to assure them to completely trust His words, He makes it certain by the infallible authority of His words: “Heaven and earth will pass away, but My words will by no means pass away” (v. 35).

Now, He moves to talk about applications for His Second Coming, from verse 36 to the end of the chapter. He declares that the time of His coming is hidden. He then amplifies and applies this truth.

We will see that in four headings:

  1. The time of His Second Coming is hidden.
  2. Three applications because of the hidden timing of the Second Coming:
    • Watchfulness
    • Preparedness
    • Faithfulness

We will see only the first application today.


1. The Time of His Second Coming is Hidden

Now, in verse 36, there is a transition. Now He brings up the subject of the Second Coming and then gives applications specific to the Second Coming. So far, He has been talking about the DOJ.

36 “But of that day and hour no one knows, not even the angels of heaven, but My Father only.”

See, unlike the DOJ of Jerusalem, there are signs before that event that will indicate its nearness (like a fig tree sprouting leaves indicates summer). But there are no signs to indicate the nearness of the Second Coming. It is concealed. The beginning words in this verse itself show the Lord is clearly shifting His focus from the nearness of the DOJ to the Second Coming. I want to clearly explain that is what our Lord is doing. Because all the dispensational commentaries and study Bibles you have will say this whole chapter is about His Second Coming, even the fig tree parable, and is not talking about the DOJ. They claim there is no transition. I don’t want you to believe what I am saying because of my authority, but be convinced because of the contextual meaning of God’s word. So bear with me for five minutes with the technical explanation of the words.

Two words indicate why I tell you that there is a transition from verse 36 onwards from the previous verses: “But” and “that”—a contrasting particle and a demonstrative pronoun. They are not explicitly there in the Tamil translation, but they are in the English and original languages.

First, the contrasting particle with which the verse starts: “BUT.” Most times it is used as a contrast. He uses it in the previous verse: “Heaven and earth will pass away, but My words will by no means pass away.” There is a marvelous contrast. Throughout the Scriptures it is used for a contrast: “Wages of sin is death, but the marvelous contrast, but the gift of God is eternal life.” Our Lord has been speaking of the nearness of the DOJ. He finished that section by saying heaven and earth will pass away, but My words will not pass away. Now, “But of that day…”—in contrast to the nearness of the DOJ. But, there is a strong contrast to the another event: it will be the opposite of the DOJ. My Second Coming, you cannot know like you can judge the nearness of the DOJ from the fig tree example.

Secondly, the demonstrative pronoun by which the event is identified uniquely and isolated: “THAT day.” This is how we commonly speak: “THAT man,” “THAT house,” “You expect me to eat THAT.” You are pointing to that person with an emphatic pronoun. Christ here uses this demonstrative pronoun in the original way to emphasize “But of THAT day.” He is putting emphasis on something other than the DOJ. Could it be that the Lord, like any other preacher, on the Mount of Olives where they all could see the temple, may have been pointing to the city and temple with His hands: “All these will happen in this generation,” and then maybe paused and pointed His hand to the future and said “but of THAT day”? Pointing the finger far out in the future, He was not talking about the DOJ.

“That day” has central significance in the Scriptures. In the Old Testament, there are references to “that day” throughout the prophetic books. Even in the New Testament, there are references: “for I know whom I have believed and am persuaded that He is able to keep what I have committed to Him until that Day” (2 Timothy 1:12); “Finally, there is laid up for me the crown of righteousness, which the Lord, the righteous Judge, will give to me on that Day” (2 Timothy 4:8). This phrase is not a simple phrase; it has deep roots in the prophecy of the Old and New Testaments, pointing to the Day of the Lord. So the Lord is using “But” (contrast) and “that day” to tell them that He is talking about His Second Coming, when He will come with power and glory at the end of the age, to glorify His people and destroy unbelievers.

The Concealed Time Declared and Amplified

He declares that day is the Concealed time, declared, amplified, and applied.

36 “But of that day and hour no one knows, not even the angels of heaven, but My Father only.” (Mark 13:32 adds: “nor the Son”).

“No one knows, but the Father.” No preacher upon the earth, above earth, or beneath, in heaven, in the entire universe—only the Father knows. God the Father knows because the time has been fixed in His own decree and purpose for all eternity. The day of the Second Coming is surely fixed in God’s calendar, as was the first day of creation, as was the first Sabbath, as the flood came in Noah’s time, as the day when Christ was born in His First Coming, as the day of the abomination of desolation. There is no uncertainty. He knows the day because He has set the day. But it is hidden from everyone else. He has shared it with no one else.

See how He amplifies this. Not content with the general point, “no one knows,” He kind of amplifies by specifying who does not know: “not even the angels in heaven.” Mark says “nor the Son.”

Our Lord is so concerned that the time of His coming is hidden, He wants to emphasize it and amplify it. So He didn’t state it in a generic statement, “no one knows,” and leave it. Why? Because He knows human nature. Whatever He says, in our sinful arrogance, we will try to estimate the time, put charts, and try to figure out the sequence of events: this after this, He will come. If you Google “men who predicted Christ’s Second Coming,” Wikipedia will list people from the 1st century to 2021! Can you believe even last year, there was a long list of men who predicted it, from Catholics, Seventh-Day Adventists, Jehovah’s Witnesses, and others? So He wants to strongly tell us: no one knows and no one can know.

He covers everybody, even the most probable people who may know His coming. Of all creatures, who would most probably know? Angels. And if not them, He should know. “Even I don’t know.”

First, Angels: Angels are spirits, servants of God, sent forth to service to the children of God. They protect the people of God, they accomplish missions many times unseen by us, and fulfill God’s purposes. Angels are the nearest to God, surrounding His throne. They look upon God face-to-face with no distortion because of sin. They see the glory of God. Their minds are not blinded by sin, nor prejudiced by the influence of false teaching, the world, or vanity. They are spotlessly holy creatures in the immediate presence of God. Interestingly, our Lord said that at His coming, the main task of gathering His elect will be done by the angels (v. 31): “And He will send His angels with a great sound of a trumpet, and they will gather together His elect from the four winds, from one end of heaven to the other.” They will also gather the wicked for judgment as tares. Who then is more likely to know the Lord’s return? Pure, sinless spirits near the throne of God, waiting for the slightest signal from God’s eye to leap to action and obedience. They will come with the Lord in a big procession; surely, they know that day is fixed in their calendar. In spite of all of that, even they do not know. God has chosen not to reveal it to them. Not even Michael or Gabriel, Cherubim, or Seraphim closest to God know.

We can swallow all that, but how do we understand… “nor the Son”? Wow, that is an amazing statement. It is clearly there in Mark; some manuscripts include it in Matthew (NASB, NIV have it). The Son, who is so certain about the destruction of Jerusalem, is certain of the events that will happen before it (the abomination of desolation). He warns His people with those signs. The Son knew about the details of His coming: the sun darkening, stars falling, He will come with power and glory, He knew angels will gather the elect. He, who is “very God of very God,” co-equal with the Father, co-eternal with the Godhead, co-existent with the Father from all eternity, even He did not know.

There is so much debate on this verse. If Jehovah’s Witnesses come to you, this is one of their favorite verses. They will use it and say: “If Jesus is God, He must be omniscient, knowing all. How can He say He doesn’t know? Then He is not omniscient. See, only the Father knows, so only the Father is God.” What do we say? Do not blink or sweat. We should not just take one verse but see the whole context and the whole context of the Bible. We have to see the analogy of Scripture.

Firstly, the very point they use to say He is not God makes our heart swell with gratitude, because here we learn something more of the wonder of what took place in the Incarnation.

Though He was fully God, “very God of very God,” when He became a man, He voluntarily restricted the use of His godhood, of His divine attributes. It wasn’t that He laid the attributes aside; it wasn’t that He set His deity aside; it was that He restricted the use of those things. He restricted the use of His omniscience to those things which the Father desired Him to know.

That is the design of the Incarnation. When the Bible says He became a man, He took upon Him the form of a servant. It means that He submitted Himself in all things to His Father. Everything He learned was what the Father wanted Him to learn; everything He said and did was what the Father wanted. That’s why in John 15:15, you have a very, very important verse in understanding Christ.

John 15:15: “No longer do I call you servants, for a servant does not know what his master is doing; but I have called you friends, for all things that I heard from My Father I have made known to you.”

So everything He taught us was what He learned from the Father. He humbled Himself to such an extent that though He is omniscient, He did not know in His humanity anything more than what the Father revealed to Him. He used even His omniscience in subjection to the Father. When He said, “I do not know,” it was the Son of Man in His humiliation form in earthly existence, sitting on the Mount of Olives. In His present condition, He didn’t know. He was in utter dependence on the Father.

The God-Man exists in two levels of consciousness. You and I exist in one level, as dependent, created creatures. But our Lord, in the great mystery of the incarnation, was equal with God in every sense of equal worth and dignity, bearing the divine essence. The Word became flesh. He took to Himself a true human soul and body in Mary’s womb. He was a God-Man: two unmixed natures, dwelling in one person.

As a man, He had to learn the alphabets, grow in knowledge, and learn from people. The Bible says Jesus grew in wisdom and stature. All of the limitations of the human race, He knew and understood from experience. He was sleepy, hungry, tired, thirsty, angry, and grieved. As man, He struggled in weakness in temptation and Gethsemane. The Creator and Upholder of the whole universe had to be strengthened by His own creatures, the angels, at that time.

Yet, as much as He was Man, He was not God (in terms of function, while incarnate); as much as He was God, He was not Man (in terms of divine nature). We cannot figure this out. “Great is the mystery of godliness: God was manifested in the flesh.” His human mind had not received a revelation.

His present condition as the Son of Man, when He spoke these words, was the condition of voluntarily assumed humiliation, a voluntary dependence that meant even in the acquisition of knowledge, He could only know what His Father revealed to Him. As the great final prophet of the church, He makes known all things that the Father revealed. So without shame, He says neither the Son knows. The Omniscient One as God, in His human nature, admitted things that He did not know. That gives further evidence of the genuineness of His humanity as well as His trust in the Father.

That was a self-imposed humiliation of the divine nature to accomplish your redemption and mine. See His humiliation. So, if Jesus Christ, in His humanity, did not need to know when He would return, then neither do we need that kind of precise knowledge. He will come again, but the time is known only to God and not to man.

But what about now? He has been exalted at the Father’s right hand, put in a position far above all authority and name and power. Does He know it now? What do you think? If you ask me, unashamedly, even I do not know. Because my Father has not clearly revealed it to me in the Scriptures. The Bible does not state that clearly. We can imply maybe He knows after He rose again and was glorified, but it is not clear.


Why the Timing is Hidden

Now the great question is, Why didn’t God reveal it? Firstly, it is His sovereign wish. Who are we to question? He has His great reasons. But with our little, puny minds, we can see the wisdom of God and how much it is good for us not to know. The inevitable application of the hidden nature of His coming for us is those three key words: Watchfulness, Preparedness, and Faithfulness.

There is tremendous unexpectedness, suddenness, and mystery of the moment of the coming of Jesus Christ. The Lord didn’t reveal it because the Lord wants every generation to live in expectancy. So Christians ever since the New Testament have always lived in the eagerness of the coming of Christ. We see Paul, Peter, John, and James writing in their epistles and teaching the church the Lord may come at any time suddenly. Why? He wants His people to live with these three key words, because that is the only way we can live holy in this depraved world.

It is God’s will that we should live with watchfulness, preparedness, and faithfulness. If we expect it at any time, we will be always watchful, prepared, and always faithful, right? That is how a Christian is supposed to live. That is the way our lives become fruitful, useful, and blessed. So if we truly believe Christ is going to come, His coming time is not revealed, hidden, and it may come anytime unexpected. If we truly believe those things, these three things should be part of our lifestyle. So all the lessons coming next in this passage are an illustration for watchfulness, preparedness, and faithfulness.


Application 1: Watchfulness (vv. 37-42)

Firstly, the unexpectedness of the Second Coming calls for watchfulness and alertness.

The Lord picks up the historical record of Noah (vv. 37–42) because it is very apt. It is the only illustration in human history that can even come close because it totally destroyed the face of the earth. Nobody believed there could be a flood. It came suddenly, unexpectedly, when everyone thought everything was normal. And so we’re going to find that the attitude that prevailed during the time of Noah will be the attitude that will prevail during the time of the Second Coming.

37 “But as the days of Noah were, so also will the coming of the Son of Man be.”

It’s going to be like it was in Noah’s time just before the coming of the Lord Jesus Christ. Noah kept building the ark, not just building but preaching. Second Peter 2:5 calls Noah a preacher of righteousness. He warned people there was going to be a flood; God’s wrath for their sins is coming. And they laughed at the old man, thinking him aged in mind, because it had never rained. There was no such thing as rain.

What was the problem in that day? People ignored the truth of God’s word and trusted their routine lifestyle, didn’t they? Do you know how long Noah preached and warned? A hundred and twenty years! They lived longer years then, and they laughed, ridiculed, mocked, and derided him. For 120 years, while he built the boat, he kept preaching, telling them why he was building the ark: “God is going to judge the wickedness of this world, and only those who put their faith in Him and believe His words and enter the ark are going to escape. I’m building the boat as a way of escape. Would you like to come on?” We get tired calling people to Christ after 10 years. He kept calling them for 120 years. No one came; maybe some came and went off. And they laughed and they laughed and they mocked. For 120 years, they went on with life as usual, just kept living normally—no anxiety, no thought of divine judgment—while he preached judgment.

What was their attitude?

38 “For as in the days before the flood, they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day that Noah entered the ark.”

Is anything wrong with that? It didn’t say they killed, committed adultery, or lusted. Eating, drinking, marrying. What is the problem?

First problem: Indifference to their eternal souls and living like soulless animals. The problem is not realizing this whole globe is hanging on air, this life is so transient. They were so absorbed in the things of this life, and had no care for their souls, their Creator, God’s word, or God’s judgment. There was universal indifference about their souls. They were very sensitive to the things of this world, super sensitive, super active about worldly things. If a man gets money or facility, oh what joy! Sadness, oh if a man loses a job, oh how terrible he feels, struggles. If he is sick, how quickly he sends for the doctor, and how anxious he is to get the best advice within his reach so that his life may be preserved. If he is near to drowning, how he kicks and struggles. But no care for his eternal soul while it is drowning to eternal hell. They were dead in soul, living and walking like dead corpses. Did God create men and women in His image to live only eating and drinking, giving in marriage? What is the chief end of man? To glorify and enjoy God. If that is the chief end, the second lowest end is to live in this world, eat, drink. But this is the condition of depraved man. After the fall into sin, man is degraded into something less than a reasonable creature by his sin, so that he acts like a beast. The chief end for him is “What will I eat, drink, marry?” living for animal life. When a man has to live but a little time in this world, he thinks this is all he has, and his self-satisfaction, physical appetite (eating and drinking), and sexual appetite (by getting married) is all the focus. Nothing else is important in life.

Today’s world is like that, right? Holding this life with a death grip. All the worry from morning to evening is, “What will I eat, drink, marry?” The whole thinking, efforts, and lifestyle are patterned and absorbed in this. Get up, work hard, cook, eat, drink, then marry, have children, get them married. They were absorbed in their worldly pursuits, and utterly regardless of Noah’s repeated warnings. They saw no likelihood of a flood. They would not believe there was any danger.

Second problem: Universal disbelief in God’s word. God spoke to Noah and warned them for so many years. Not one believed him; not one soul believed him so as to escape from the wrath to come—not one! They universally rejected it! The result of unbelief is that their life went on as usual; they went through the routine. Some of you can hear sermons like this and go on with your routine of eating and drinking. This is because you don’t believe. You think they are cunningly devised fables, but they are in very truth, most precious and proven realities! Heaven and earth will pass away, but every word what we preach will not. But HE is all important. “Jesus marveled because of their unbelief.” How He should now! People are focused on temporal issues. They value the mundane things of life more than the promises through the gospel, while ignoring the warnings of God. Most of humanity will be going about business as usual when Christ comes on the clouds with power and great glory.

Third problem: Worldliness—they didn’t prepare for the flood. They did not prepare for the coming flood because they were so busy in the base enjoyment of mere eating. For some, their belly is their god. Half of their day goes in thinking about eating, drinking, maybe wine. They were married and given in marriage. This was a serious business and must be attended to. How could they forsake their wedding feasts and their newly-married brides? Children have to be married too. Oh, such a big thing in our culture. They will leave God and everything for the marriage. They were all so occupied with these things—these crying necessities of the life of swine—that they did not, and could not, think of anything superior to that. They never came to their senses like the prodigal son. All pigpen. No time for anything else; busy, busy. These things engrossed all their thoughts. And yet, friends, what was the use of eating and drinking when they were to be drowned the next day? And what was the use of being married when they were to be drowned in the morning? If they had looked at these things in the light of faith, they would have despised them; but they only used the bleary eyes of sense, and thus they set great store upon these present things of mirth. That became valuable and important.

They did not know that they were in a flood until they were in the flood! They didn’t realize (the Greek word is ginsk)—they didn’t realize until the kataklusmos came—the cataclysm. They didn’t realize how stupid they were to live such an animal lifestyle, a transient, perishing life they held with a death grip, with no care for their soul, disbelieving God’s word, only for a perishing world. What a miracle of madness! They didn’t realize until the flood carried them away. How sad. As if they were in some deep sleep, not realizing what they were doing, and suddenly woke up to find they were in eternal torment. But it was too late. The flood just washed them all away into damnation, into death, into judgment, into a godless eternity. All that were not with Noah in the ark were drowned. They were all swept away to their last account, unpardoned, unconverted, and unprepared to meet God. And our Lord says, “so shall also the coming of the Son of Man be.”

But that is how cataclysmic events happen. They just take place, most often without warning, and strike with sudden destruction. The tsunami of December 26th, 2004, in the Indian Ocean region found people going about life as normal: eating, drinking, marrying and giving in marriage, talking and sleeping, laughing and crying, walking and running. Suddenly it came, and lakhs were carried away.

“…so also will the coming of the Son of Man be.”

That is how it is going to be. Like many of you are hearing, I am warning you, telling you Christ is going to come. What will you do? Will this change your mindset? Will this change your lifestyle? Or will you say, “Okay, Pastor, nice sermon,” and let us go back and eat, drink, and sleep, attend a marriage, watch TV, look at our mobile, go shopping? Oh, wake up! That is a deadly stupor. Make this warning sign wake you up. Warning! Warning! That generation was warned for 120 years. Folks lived longer then. You get a warning today. What are you going to do?

Now the camera focuses on specific individuals. Our Lord explains it with two simple pictures of life:

40 “Then two men will be in the field: one will be taken and the other left. 41 Two women will be grinding at the mill: one will be taken and the other left.”

The word “one” in verse 40 is masculine in gender. The “one” in verse 41 is feminine in gender. This is just an illustration for those people to understand it will happen suddenly. In those days, a man’s task in that particular agricultural part of the world was to be in the field, and the women were there with the stone, the mill, grinding that which was harvested by the men. Two men, maybe brothers, maybe a father and a son, or maybe lifelong friends, go to work in their field. One is a believer; the other is not. Two women grinding at a mill, pulling and pushing the mill stone in its trough; maybe they were sisters or mother and daughter or best friends. One is a believer; the other is not. When Christ returns, “a complete and permanent division” takes place. Those Christians and unbelievers bound together by family or marriage or friendship or work will be forever separated when Christ returns.

And so it’s just life as usual, and in the midst of the routine of life, one shall be taken. Oh, this is just an illustration example. The whole doctrine of “taken away and left behind”—the series, stories, novels, and movies—is written based on this phrase, taken out of context. What do we mean, “taken”? It cannot mean the secret rapture. It is imagery picturing the flood sweeping men away into death. This talks about the separation process of believers and unbelievers. One is taken in judgment, and the other escapes. The point is there is a sudden separation.

The return of Jesus Christ is a time unknown to us, a time when the world seems to be operating on normalcy, and a time that is unexpected. So in light of this, how do you prepare for His return? That is really what Christ aimed for in His sermon.

Now, all of that to say this—verse 42—a very important application:

42 “Watch therefore, for you do not know what hour your Lord is coming.”

“Therefore.” That is a very important word that we find often in the Scripture. It signals that a conclusion or application is being drawn from what has just been stated.

But we don’t know, and the generation that’s alive at the time won’t know the exact moment of that. So the inevitable first application is that it can happen anytime now, when everything is going on normally. So there needs to be watchfulness, alertness. Not just alert when you hear this sermon, and alert only on Sunday. It’s a present imperative/command: be continually alert. This should make you live a life of watchfulness. Every generation, every person, be alert, “For you know not what hour your Lord does come.” It’s a cry for constant vigilance, constant alertness. He will come, and men who recognize that He is coming will be alert to that coming, spiritually aware. “Be on the alert”—watch out, pay attention, stay awake, be vigilant, keep your eyes open. Don’t allow this world and sin to lead you into spiritual stupor. Be alert.

So we have the time of His Second Coming is hidden. So the first application of this truth is we should learn a lifestyle of watchfulness. Next verses will teach about preparedness and faithfulness.


The Primary Application: Watchfulness

The Lord Himself teaches the primary application: Watchfulness. Let us mark this text and store it up in our minds. The word is used twice in this discourse—here and in the parable of the ten virgins (“five slept,” 25:13), and also in 26:41 when Jesus warned, “Keep watching and praying that you may not enter into temptation.” If we have to live holy, useful, and not enter into the temptation and dullness of this deceptive world, prepared for His coming, the first step is watchfulness. If we have to pray properly, we have to be watchful. Without this, we cannot even pray. That is why He says watch and pray.

Every time the Lord talks about the Second Coming, the first application is this “watch.” He knows the spiritual sleepiness of our nature. He knows how soon we forget the most solemn subjects in religion. He knows how unceasingly Satan labors to obscure the glorious doctrine of His coming again. He arms us with heart-searching exhortations to keep awake, if we would not be ruined forevermore. May we all have an ear to hear them.

Not only the Lord, but Mark, Luke, Paul, Peter, and John also use the term in their writings. Paul warned in 1 Thessalonians 5:1-6 concerning the Day of the Lord coming “just like a thief in the night,” or happening “suddenly like labor pains upon a woman with child.” So, what is the Christian’s response? “So then let us not sleep as others do, but let us be alert and sober… watchful.” We’re not to be lulled to sleep by the world, or dulled by lack of spiritual discipline, or softened in our spiritual sensitivities by disobedience, or distracted by divided loyalties, or weakened by neglect and presumption in our spiritual lives. This is not something that happens in a day: “Oh, okay, I am watchful today,” and then tomorrow, we sleep. No, He is calling for a lifestyle of watchfulness. All of us have the propensity for becoming sluggish and dulled spiritually. So what can we do to guard against this and maintain watchfulness?

Practical Steps to Maintain Watchfulness

1. Focus on the Basics (Spiritual Disciplines): That is where we fail, isn’t it? We must give regular attention to our spiritual lives and to the spiritual disciplines. Spiritual disciplines of Bible intake, prayer, meditation, and fellowship should be part of our lifestyle, or else there is no way our lifestyle is going to change to be watchful. These are the basic means that keep us watchful. Think of it: Satan and the world first attack these areas. How many times, when I want to pray, will the mobile ring? It is so important. I have found quite often, in my own life and as I have been approached by some who tell me that they are cold spiritually or dull in alertness, that 99% of the time they have neglected the spiritual disciplines. If you neglected eating healthy food, getting satisfactory rest, doing a little exercise, and lived on soft drinks, and then you told me that your energy level was low and that you just did not feel well—it would be no surprise what caused it! Even more so, stop and think about the provisions that Christ has given to us for our growth and maturity. Scripture says, in 2 Peter 1:3, that His divine power has given to us all things that pertain to life and godliness, through the knowledge of Him who called us by glory, that through these you may be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust. Oh, never miss the basic disciplines; do not allow the world to put you to sleep. Regular Bible intake, prayer, meditation, and fellowship. That’s why we must be part of a local church, attentive during the preaching and teaching of the Word, and teachable, seeking to apply the Word to every area of life, if we are to live a lifestyle of watchfulness.

2. Examine Your Belief in the Second Coming: Examine your heart and see if you honestly believe in the Second Coming of Christ, or if you have a last-day mocking mindset: “Where is He coming? All are the same as before.” That is how they will speak, but He will not. That is a dangerous mindset. Outside, we may not say it. Examine your heart and mind. Unless you strongly believe the Second Coming is part of your consciousness, part of your thinking, and part of the way you see life, you will not take this application of watchfulness seriously. Listen, this is not fiction, this is fact. This is how it will be. Just as the prophets said how it would be in His First Coming and He fulfilled every prophecy, so will He in His Second Coming. The warnings Christ gives serve to arouse us from slumbering. In the same way that the blare of an emergency siren in the middle of the night startles us into alertness, the warnings that Christ and the other biblical writers give serve to sharpen our senses for action instead of spiritual slumber.

  • Give regular thought to Jesus Christ as Lord and Judge and King. Just like you believe His cross, believe and meditate on His Second Coming. As a preacher said in the beginning, the Second Coming should be as bright and clear as His First Coming. Read and meditate upon Christ’s teaching about His coming—this is part of the discipline. Remember the billion-dollar question: “What do you think of about Christ?” Your life is based on that. Often meditate about His coming and sing, and consider the portraits of Him in Colossians, Hebrews, and Revelation. Read and ponder the great hymns that have been given to the church. Consider regularly your love for Him and obedience to Him.

3. Recognize Your Weaknesses and the Dangers of Sin: Never get to the point where you think that you have progressed beyond the danger of falling prey to great temptation. It is often those that have been Christians for many years that get sloppy and negligent with their Christian lives, falling prey to patterns of sin. Realize how easily you can be lured into sin. Focus upon the grace of God that sustains you, the promises of Christ to sanctify you, and the certainty that the Holy Spirit enables you to live as a Christian in spite of your weaknesses.

4. Keep Up Your Guard: Be alert to those things that especially draw you into spiritual dullness. Maintain sensitivity to the deceptiveness of sin. Turn from sin; confess it; ask the Lord for grace to deal with sin; trust in the righteousness of Christ as your righteousness before God; seek to model your life after Him by the grace of God.

Are you prepared to meet Jesus Christ? Do you regularly cultivate your spiritual life so that you are sensitive to anything that might dull you or weaken your passion for Christ? Since we do not know the day of Christ’s return, then we must treat every day as if this might be the day. What changes do you need to make in your spiritual life to live with that kind of mind? Let us take action, for behold, He comes!

True Christians ought to live like watchmen. The Day of the Lord so comes as a thief in the night. They should strive to be always on their guard. They should behave like the sentinel of an army in an enemy’s land. They should resolve by God’s grace not to sleep at their post. That text of Paul’s deserves many a thought: “Let us not sleep as do others; but let us watch and be sober” (1 Thessalonians 5:6).


The Apparent Delay

Those who have still not repented and believed on the Lord Jesus Christ, what shall I say? You have not believed His First Coming; how will you believe His Second?

Scripture reveals the Lord is not delaying; He will come at the appointed time. Why does He seem to be delaying?

First Reason: Waiting for the Ripening of Sin (Judgment)

One reason is given in Revelation 14:15: “Another angel came out of the temple,” “crying with a loud voice to Him that sat on the cloud,” “Thrust in the sickle and reap, for the time is come for Thee to reap, for the harvest of the earth is ripe.” “And He that sat on the cloud thrust in His sickle on the earth, and the earth was reaped.” It is imagery indicating the Lord is waiting for the ripening of sin and evil, for the harvest. Sin has run its course, until it has spent itself. Sin runs its full, rampant course, will reach its apex, and then the sickle will be put in, and the harvest will be accomplished. The reason God is not coming is He is allowing those who will go to hell to fill their cup of sin. Reject the gospel as much as you want, reject as much as you want, so your damnation will be full. Commit sins, go eat, drink, live as you want. Fill your cup. How terrible.

Second Reason: Waiting for Repentance (Mercy)

The second reason, Peter says, is He doesn’t want any of His people to perish; He is waiting for them so they come to repentance. What is happening in your life? You are ripening for judgment, or repenting and growing in grace? The last verse of Revelation says: “Behold, I am coming soon, and My reward is with Me, to give to each one according to what he has done… He who is unjust, let him be unjust still; he who is filthy, let him be filthy still; he who is righteous, let him be righteous still; he who is holy, let him be holy still.”

Oh, may we take this warning to our heart.

This text is a convincing confirmation of the integrity of the biblical writers. People say, “Jesus is not God. His disciples loved Him so much they made it up.” If that was their plan, would they ever write anything like this: “Oh no, how can we say He is God? He doesn’t even know when the world will end and His return. How can He be God?” You know why Matthew wrote it? Because Jesus said it. They wrote it, letting every Jehovah’s Witness, heretic, and unbeliever who doesn’t believe in the deity of Christ use this to ask, “How can He be God?”

See, the integrity of the biblical writers is confirmed because they report the fact.


Lessons from the Hidden Timing

The text is a moving illustration of our Lord’s voluntary assumption of the form of a servant. He was dependent on the Father; He would agonize. What a picture of a servant! He became willingly ignorant even of an event in which He has such tremendous interest, because He was thirsty for your and my salvation. He became one of us so He could live the life we should have lived. I find them precious words; they point to the servanthood of our Savior.

1. Contentment with the Father’s Will

This verse is a convicting demonstration of our Lord’s contentment with the Father’s will. When He says, “I don’t know, but the Father,” there is no hint of irritation: “Father, I am embarrassed to tell them I don’t know. Father, it is the day of My public vindication; I will be glorified; it’s the visible manifestation of My victory. Can you please tell Me, Father?” He was content to keep that secret, unashamed to say, “I don’t know.” Oh, how we are all proud to say we do know! He is the Pastor; he should know everything. No, let us learn to say we don’t know.

There is a sinful nature in us. Every time people ask Pastors questions about all the secrets of the Bible, we want to pry into God’s silences: “Lord, why did You allow that and this?” as if God should give an account of His actions to us. What great contentment with the Father’s will!

2. Condemnation of Carnal Curiosity

This verse is a devastating condemnation of all carnal curiosity of men. If the angels don’t know, and the Son in His humiliation doesn’t know, what a horrible blasphemy it is when you take the Beast and the ten horns, take the 70 weeks of Daniel, use seven years and three-and-a-half years, and print charts, clearly spelling out when He is coming! He doesn’t know!

See, it is the carnal curiosity of men. Scripture tells us secret things belong to the Lord; what is revealed is for us—our duty. What is revealed about the Second Advent? It will come visibly, with power and great glory; believers will be glorified and unbelievers condemned. When we don’t know, so be ready! Keep your lamps burning, keep your hearts in passionate love for Christ, hands busy with His work, and tongues busy with His gospel. That is our duty.

This is a devastating indictment of all carnal curiosity of men; they would know more than the Son knew, more than the angels. God have mercy on such people. It is amazing how much time, energy, and money is invested in trying to ascertain what Christ told us that no man knows. It seems as though people would not believe Him! Regular television and radio programs, along with monthly magazines, devote their programming almost exclusively to this theme in spite of Christ’s clear instruction. Endless research takes place, theories explored, speculations and predictions made, and anticipation built upon false premises. Some muse that since the Bible has given us so much prophetic material, surely it is for us to at least pinpoint a timeframe for the return of Christ. But that is not the case.

The text is a powerful warning to avoid all movements and men which indulge in date setting. Seventh-Day Adventists call Mary White a prophet. She cannot be a prophet. She set a date for His coming. When it didn’t happen, they changed their theology in a different way, saying, “Well, He came in a different way, in a revival, in spirit.”

In spite of all this clear verse emphasizing the unknown hour, you know what dispensationalists say who teach that after the rapture comes seven years of tribulation? They say, “See, He is saying day or hour; we cannot know the exact day or hour, but we can know the year or month; it will be after seven years of tribulation.” The expression, “day and hour,” was not intended to exclude only the preciseness of predictability but to go on to exclude even broader predictions.

So that is what they do. These curiosity teachings will take our heart away from Christ and practical duties. The remaining part of this chapter and the next chapter is entirely devoted to the teaching of watchfulness and preparedness for His coming.


Conclusion: Living in Readiness

The Day is fixed. Though the date is not, that day is certain and fixed. If it were to come today, if we hear the trump of God, the voice of the archangel, and see the Lord with glory and power, where will you be? Will the angels be sent to gather you as elect to enjoy everlasting bliss, or would they be gathering you as tares for everlasting burning? When the cosmic shaking begins, men cry to rocks and mountains to fall on them. Why? Then they will know it was not some preacher’s talk trying to scare them into getting saved. He keeps pleading through His servants, “Be reconciled to God,” but you keep running from God.

Are you living in such a way that you will be happy when He comes today? That shows you how ready you are.

And those of you who are Christians, again, may I just speak to my own heart as well, this is a reminder for us that we need to make investments that are eternal. This whole thing is going to burn up. This whole thing is going to be destroyed. And only what we have invested in eternity will survive, will remain. And I just ask God to renew my commitment to make eternal investments with all that I have—all that I have: possessions, resources, abilities, time, everything.

The second thing that demands our attention is the awful separation that will take place when the Lord Jesus comes again. We read twice over, that “one shall be taken and the other left.”

The godly and the ungodly, at present, are all mingled together. In the congregation and in the place of worship, in the city and in the field, the children of God and the children of the world are all side by side. But it shall not be so always. In the Day of our Lord’s return, there shall at length be a complete division. In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trumpet, each party shall be separated from the other forevermore. Wives shall be separated from husbands, parents from children, brothers from sisters, masters from servants, preachers from hearers. There shall be no time for parting words or a change of mind when the Lord appears. All shall be taken as they are, and reap according as they have sown. Believers shall be caught up to glory, honor, and eternal life. Unbelievers shall be left behind to shame and everlasting contempt. Blessed and happy are they who are of one heart in following Christ! Their union alone shall never be broken. It shall last forevermore. Who can describe the happiness of those who are taken when the Lord returns? Who can imagine the misery of those who are left behind? May we think on these things and consider our ways.

Let us close the chapter with solemn feelings. The things we have just been reading call loudly for great searchings of heart. Let us seek to make sure that we are in Christ, and have an ark of safety when the day of wrath breaks on the world. Let us strive so to live that we may be pronounced “blessed” at the last, and not cast off forevermore. Well might John say, “Every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure” (1 John 3:3).