இராஜரீக ஆசாரியத்துவப் அர்ப்பணிப்பு

பிதாவே, உமது வார்த்தையில் எங்களை மெய்சிலிர்க்க வைக்கும் மிக உயர்ந்த பர்வதங்களைப் போன்ற சில பகுதிகள் இருக்கின்றன. அதேவேளையில், எங்களுக்கு இயல்பாகவே அதிக ஈர்ப்பு இல்லாத சமவெளிப் பகுதிகளைப் போன்ற சில பகுதிகளும் அதில் இருக்கின்றன என்பதை நாங்களும் அறிக்கையிடுகிறோம். உமது பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலமாக, இந்த வேதப்பகுதியை நாங்கள் எங்கள் ஆத்துமாக்களைச் சீர்படுத்தவும், சகல நற்கிரியைகளுக்கும் எங்களை ஆயத்தமுள்ளவர்களாக்கவும் பயன்படுத்த நீர் அருள் செய்வீராக. பிதாவே, இந்த வேதப்பகுதிக்கு நீர் இறங்கிவந்து உயிரூட்ட வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் எங்கள் ஆத்துமாக்கள் அசைக்கப்பட்டு உம்மை நோக்கித் திருப்பப்பட வேண்டும் என்றும் உம்மையே நாங்கள் சார்ந்திருக்கிறோம்.

பழைய ஏற்பாட்டிலுள்ள லேவியராகமப் புத்தகத்தை அதிகாரம் அதிகாரமாக நாம் தியானித்து வரும் இந்த வேளையில், 21-ஆம் அதிகாரத்திற்கு வருகிறோம். முதல் இருபது அதிகாரங்களின் பாடங்களை நாம் உண்மையாகவே புரிந்து கொண்டிருப்போம் என்றால், அவை நம்மிடம் என்னவிதமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்க வேண்டும்? லேவியராகமம் என்பது நம்மைச் சொஸ்தமாக்கி, முழுமையாக்கும் ஒரு புத்தகம் என்பதை நாம் பார்த்திருக்கிறோம். உலகத்திலுள்ள அனைவரிலும் இருந்து, சீரழிந்த மற்றும் காயப்பட்ட பாவிகள் தேவனிடத்திற்கு எவ்வாறு வர முடியும் என்பதை ஐந்து வகையான பலிகளின் மூலம் தேவன் தம் கிருபையினால் நமக்குக் காண்பிக்கிறார்: எரியும் மனசாட்சிக்காக சர்வாங்க தகனபலி, துயரப்படும் இருதயங்களுக்காக போஜனபலி, அமைதியற்ற இருதயங்களுக்காக சமாதானபலி, மற்றும் அறியாமையினால் செய்யும் பாவங்கள் மற்றும் குற்றங்களுக்கான பாவநிவாரண, குற்றநிவாரண பலிகள். பாவிகள் தேவனிடத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படக்கூடிய வழியில் சேர்வதற்கு இவை மிகவும் மகத்தான வழிகளாகும்.

ஆசாரிய ஊழியத்தின் அளப்பரிய மதிப்பை நாம் கண்டிருக்கிறோம். தேவன் ஏற்படுத்திய ஆராதனையின் ஆசீர்வாதங்களை நமக்குக் காண்பித்த தேவன், மனிதனை மையமாகக் கொண்ட ஆராதனையின் சாபங்கள் ஆத்துமாவையே அழித்துவிடும் என்றும் நம்மை எச்சரித்துள்ளார். சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான மிருகங்களுக்கு இடையேயான வேறுபாடு, ஒவ்வொரு குழந்தை பிறப்பிலும் ஒலிக்கும் ஏதேனின் எதிரொலிகள், மற்றும் தொழுநோயாளி மற்றும் சரீர கசிவுகளின் சுத்திகரிப்பில் நாம் காண்பது போல பாவம் நம்மை எவ்வாறு முற்றிலும் பாழாக்கியிருக்கிறது என்பவற்றின் மூலம் பரிசுத்தத்தைப் பற்றி நாம் கற்றுக்கொண்டோம். இவையனைத்தும் நமது முழு மனிதத்துவத்தின் அடியோடு சீரழிந்த நிலையை நமக்குக் காட்டுகின்றன.

அதன்பின்னர், மத்தியஸ்தரின் நிழலாட்டங்களை நமக்கு அளிக்கும் இரண்டு வெள்ளாடுகளின் வழியே, தேவன் நம்மை இரட்சிக்கும் மகத்தான வழியைப் பார்த்தோம். நம்மைப் போன்ற அசுத்தமான ஜனங்களுக்காக, தேவன் தம் கிருபையினால் தம்மை வெளிப்படுத்தி, நம்மை இரட்சிப்பதற்கு அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை இந்த நுட்பமான முறைகளின் மூலம் காண்பிக்கிறார். இந்த அதிகாரங்களின் சாராம்சத்தை நாம் புரிந்துகொண்டால், பரிசுத்தத்தில் வளர வேண்டும் என்ற மாபெரும் தாகம் நமக்குள்ளே உண்டாகும். பரிசுத்தம் என்பது ஒரு சோகமான, முகம் இருண்ட வாழ்க்கை அல்ல; அதுதான் முழுமை (Wholeness) — அதாவது, எல்லாமே இயங்க வேண்டிய விதத்தில் சரியாக இயங்கி, தேவனுடைய ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிப்பதாகும்.

18, 19 மற்றும் 20 ஆகிய அதிகாரங்களில், இந்தப் பரிசுத்த வாழ்க்கை என்பது பத்துக்கற்பனைகளை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வதிலிருந்தே தொடங்குகிறது என்பதை தேவன் காண்பித்தார்: பிள்ளைகள் பெற்றோருக்குக் கீழ்ப்படிவது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்விற்கான வழி; மேலும் புருஷர்களும் ஸ்திரீகளும் தங்கள் இருதயங்களை தேவனுடைய பிரமாணத்தினால் பிணைத்துக் கொள்ள வேண்டும். மகிழ்ச்சியின்மைக்கும் மனக்கசப்பிற்கும் மூல காரணங்களாக இருக்கும் இச்சை மற்றும் பேராசைக்கு எதிராக நம் இருதயங்களை உறுதியாகக் காத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இருப்பினும், இதுவரை நாம் சிந்தித்துப் பார்த்த பரிசுத்தம் — அதாவது விக்கிரகங்களை வைத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பது, விபச்சாரம் செய்யாமல் இருப்பது போன்றவை — அடிப்படைப் பரிசுத்தம் (Basic Holiness) என்று நாம் அழைக்கக்கூடிய ஒன்று. அது அத்தியாவசியமானது, ஆனால் அது முதன்மையாக எதிர்மறையான கட்டளைகளைக் கொண்டது (“செய்யாதே”). 18 மற்றும் 19 ஆகிய அதிகாரங்களில் உள்ள சட்டங்கள் இஸ்ரவேலின் பொது மக்களுக்கு உரியதாக இருந்தது. ஆனால் 21-ஆம் அதிகாரத்தில், தேவன் ஆசாரியர்களாகிய ஆரோனின் குமாரர்களிடத்தில் பிரத்தியேகமாகப் பேசுகிறார்.

இது உன்னதமான பரிசுத்தம் (Higher Holiness). பத்துக்கற்பனைகள் இந்த உலக வாழ்க்கையில் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருகின்றன என்றால், தேவனுடைய சமூகத்தில் உள்ள நித்திய பேரின்பத்தையும் பரிபூரண மகிழ்ச்சியையும் நீங்கள் அனுபவிக்க விரும்பினால், இங்கு போதிக்கப்படும் ஆசாரியருக்குரிய பரிசுத்தத்தை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்தச் சட்டங்கள் சடங்கு முறை சார்ந்தவையாக (Ceremonial) இருந்தாலும், இவற்றின் கோட்பாடுகள் இன்றைக்கும் நமக்குச் செல்லுபடியாகும்.

நாம் அனைவரும் ஒரு “பரிசுத்த ஆசாரியக்கூட்டம்” என்றும் “ராஜரீகமான ஜனக்கூட்டம்” என்றும் அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு முழு சபைக்கும் கூறுகிறார். லேவியராகமத்தை மேற்கோள் காட்டி, தேவன் பரிசுத்தராயிருக்கிறது போல நாமும் பரிசுத்தராயிருக்க அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்று அவர் கூறுகிறார். நாம் இரட்சிக்கப்பட்ட பாவத்தின் ஆழத்தை நாம் புரிந்துகொண்டால், நம்மை ஜீவபலியாக ஒப்புக்கொடுப்பதே நாம் செய்யத்தக்க புத்தியுள்ள ஆராதனையாகும். “சுத்தமாக்கப்பட்ட தொழுநோயாளிகளாக”, நாம் அனைவரும் ஆசாரியருக்குரிய பிரதிஷ்டையோடு வாழ அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். பரலோகத்தின் உன்னதமான மகிழ்ச்சிகளை அனுபவிக்கும்படி, இந்த உன்னதமான பரிசுத்தத்தை நாம் கற்றுக்கொள்வோம்.

I. ஆசாரியனின் முதன்மை முக்கியத்துவம்: தேவ ஆராதனை

ஒரு ஆசாரியனின் வாழ்க்கையில் முதன்மையான முக்கியத்துவம் தேவனுடைய ஆராதனைக்கே அளிக்கப்பட வேண்டும்; அது உலகத்தின் எந்த உறவையும் விட மேலாக நிற்க வேண்டும். தேவனுடைய ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்க வேண்டுமென்றால், உலகத்தின் பொதுவான தீட்டுகளிலிருந்து உங்களைப் பிரித்தெடுக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இங்கே, துக்கம் கொண்டாடுதல் பற்றிய சட்டங்களின் மூலம் தேவன் இதை வெளிப்படுத்துகிறார். பெரும்பாலான கலாச்சாரங்களில், ஒரு இறுதிச்சடங்கில் கலந்துகொள்வது மிகுந்த மரியாதையின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், ஆசாரியர்களுக்கு இதில் தேவன் சில கட்டுப்பாடுகளை விதித்தார்.

ஒரு ஆசாரியன் பிரேதத்தினாலே தன்னைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது. எண்ணாகமம் 19:11-ன் படி, ஒரு பிரேதத்தைத் தொடுகிற எவனும் ஏழு நாட்கள் அசுத்தமாயிருப்பான். ஒரு ஆசாரியன் ஏழு நாட்கள் “ஊழியம் செய்ய முடியாத நிலையில்” இருந்தால், அவனால் ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில் ஊழியம் செய்ய முடியாது. தேவனுக்குச் செய்யும் ஊழியமே அவன் வாழ்க்கையின் முதன்மை முக்கியத்துவமாக இருந்தது. அவனுடைய மிக நெருங்கிய உறவினர்களான: தாய், தகப்பன், மகன், மகள், சகோதரன் அல்லது கன்னிகையான சகோதரி ஆகியோருக்கு மட்டுமே விதிவிலக்கு அளிக்கப்பட்டது. இந்த நெருங்கிய உறவுகளின் இறுதிச்சடங்கில் மட்டுமே அவன் கலந்துகொள்ள முடிந்தது. மற்ற யாருக்காகவும் அவனுடைய ஆசாரிய ஊழியம் தடைபடக்கூடாது.

மகா ஆசாரியனுக்கு (High Priest) இந்தத் தரம் இன்னும் கடுமையானதாக இருந்தது. 10-ஆம் வசனத்தின்படி, அவன் தன் சொந்த உற்றார் உறவினருக்காகக்கூட தன் தலையைச் சீர்படுத்தாமலும், தன் வஸ்திரங்களைக் கிழிக்காமலும் இருக்க வேண்டும் — இவை துக்கத்தின் பொதுவான அடையாளங்கள். அவனுடைய தாய் அல்லது தகப்பனே இறந்தாலும் கூட, ஆசரிப்புக் கூடாரத்தில் அவனுடைய ஊழியம் எந்த விதத்திலும் பாதிக்கப்படக்கூடாது.

லேவியராகமம் 10-ஆம் அதிகாரத்தைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்; ஆரோன் தன் குமாரர்களாகிய நாதாபும் அபியூவும் தேவனுடைய அக்கினியால் பட்சிக்கப்பட்டதைக் கண்டான். ஆரோன் அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்றும், புலம்பக்கூடாது என்றும் கர்த்தர் கூறினார். ஆரோன் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பிற்கு எதிராக ஏதேனும் கருத்து வேறுபாடு வைத்திருப்பதாகக் காட்டக்கூடாது என்பதற்காக மட்டுமல்ல, தேவனுடைய ஆராதனையே எல்லாவற்றிற்கும் மேலானது என்பதைக் காண்பிக்கவுமே அவ்வாறு சொல்லப்பட்டது.

தேவனின் ஆராதனை உங்கள் வாழ்க்கையில் முதன்மையான இடத்தைப் பெறுகிறதா? நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவும் இதே அர்ப்பணிப்பையே நம்மிடம் கேட்கிறார். ஒரு மனிதன், “ஆண்டவரே, நான் முதலாவது போய் என் தகப்பனை அடக்கம் பண்ண எனக்கு உத்தரவு கொடுக்க வேண்டும்” என்று கேட்டபோது, இயேசு: “மரித்தோர் தங்கள் மரித்தோரை அடக்கம்பண்ணட்டும்; நீ போய், தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் குறித்துப் பிரசங்கி” என்றார். ஜீவனுள்ள தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வதே உங்கள் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவமாக இருக்க வேண்டும்.

நாம் நம்மையே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்: நாம் ஆசாரியர்களின் சபையாக இருக்கிறோமா? ஒரு ஆசாரியன் தன் பொறுப்பிலிருந்து அரிதாகவே விடுவிக்கப்பட்டான். ஒரு “சுத்தமாக்கப்பட்ட தொழுநோயாளியின்” நன்றியுணர்வு உங்களுக்கு இருக்குமானால், மழையோ வெயிலோ, நோயோ ஆரோக்கியமோ, செல்வமோ வறுமையோ, எதுவாக இருந்தாலும் தேவ ஆராதனைக்கே முதலிடம் கொடுப்பீர்கள். காலையிலும் மாலையிலும் துதிபலிகள் செலுத்தப்படுவதை நீங்கள் உறுதிசெய்வீர்கள். உங்களுக்காக நரகத்தின் வேதனைகளை அனுபவித்தவருக்குப் பலிகளைச் செலுத்துவதிலிருந்து குடும்ப விழாக்கள், விளையாட்டுப் போட்டிகள் அல்லது விருந்தினர்கள் என எதுவுமே உங்களைத் தடுக்கக்கூடாது. பெரிய விருந்தைப் பற்றிய உவமையில் உள்ள மனிதர்களைப் போல நாமும் சாக்குகளைப் போக்கப்போக்கால் நமக்கு வெட்கக்கேடு. தேவன் நம்மை ஆசாரிய ராஜ்யமாக அழைத்திருக்கிறார்; நம் தேவனை ஆராதிக்கும் காரியத்தில் தீவிர அக்கறையுள்ளவர்களாக இருப்போம்.

II. ஆசாரியனின் சுதந்தரம்: தேவனே அவனது பங்கு

உண்மையான பரிசுத்தவான்களுக்குத் தேவனே பிரிக்க முடியாத சுதந்தரமாக இருக்கிறார் என்பது இங்கு சிறப்பித்துக் காட்டப்படும் ஒரு மகத்தான கருப்பொருளாகும். பன்னிரண்டு கோத்திரங்களுக்கும் தேவன் தேசத்தைப் பங்கிட்டுக் கொடுத்தபோது, ஆசாரியர்களுக்கு நிலத்தில் எந்தப் பங்கையும் கொடுக்கவில்லை. மற்றவர்களுக்குக் கானான் தேசமே சுதந்தரமாக இருந்தது, ஆனால் ஆசாரியர்களுக்கோ கர்த்தரே அவர்களுடைய பங்காக இருந்தார்.

இதனால்தான் மகா ஆசாரியன் மற்றவர்களைப் போல புலம்பக்கூடாது. அன்பான ஒருவர் இறக்கும் போது, எல்லாவற்றையும் இழந்துவிட்டதாகப் புலம்புவது, தேவனுடைய பரிபூரண சுதந்தரத்திற்குச் சாட்சியாக நிற்கத் தவறுவதாகும். எனக்குத் தேவன் இருந்தால், என்னைத் தாங்குவதற்குத் தேவையான அனைத்தும் எனக்கு இருக்கிறது என்று அர்த்தம். அவரில் என் ஒவ்வொரு தேவையும் நிறைவடைகிறது. எனக்கு அன்பான ஒருவரை எடுத்துக்கொள்வது அவருடைய சித்தமானால், அவருடைய சித்தமே எனக்குப் போதுமானது. அவரே என் பங்கு.

III. ஆசாரியனின் குடும்பம்: பரிசுத்தத்தின் தரம்

ஆசாரியர்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டார்கள் என்பதை நாம் கவனிக்கிறோம்; திருமண நிறுவனம் தேவனுக்குரிய பரிசுத்தமானது. பிரம்மச்சாரியத்தைக் கட்டாயப்படுத்தும் பாரம்பரியங்களைப் போலல்லாமல், திருமணமாகாமல் தனித்து வாழ்வதில் எந்த ஆன்மீக மேன்மையும் இருப்பதாக வேதம் கூறவில்லை. இருப்பினும், ஆசாரியர்களின் திருமணத்திற்குச் சில கட்டுப்பாடுகள் இருந்தன.

7-ஆம் வசனத்தில், ஒரு ஆசாரியன் வேசியையோ, தீட்டுப்பட்டவளையோ, தள்ளப்பட்டவளையோ (விவாகரத்து பெற்றவள்) திருமணம் செய்யக்கூடாதென்று தடைசெய்யப்பட்டான். புதிய ஏற்பாட்டில் இந்தச் சடங்கு முறை சார்ந்த கட்டுப்பாடுகள் நேரடியாக இல்லையென்றாலும் — இப்படிப்பட்ட கடந்த காலத்திலிருந்து கழுவப்பட்டுப் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டவர்களை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது — ஒரு ஆசாரியனின் குடும்பத்திற்கு உயர்ந்த தரம் உண்டு என்ற கோட்பாடு மாறாமல் இருக்கிறது. ஒரு ஆசாரிய குடும்பம் சுத்தமுள்ள இடமாகவும், நற்பண்புகளுக்கு மாதிரியாகவும் இருக்க வேண்டும்.

மகா ஆசாரியனுக்கு இந்தக் கட்டுப்பாடு இன்னும் கடுமையானதாக இருந்தது: அவன் கன்னிகையை மட்டுமே திருமணம் செய்ய வேண்டும். ஒரு சாதாரண ஆசாரியனோ அல்லது தாவீது ராஜாவோ விதவையைத் திருமணம் செய்ய முடிந்தது போல, மகா ஆசாரியன் விதவையைக்கூடத் திருமணம் செய்ய முடியாது. ஆசாரிய சந்ததியின் தூய்மையைப் பாதுகாக்கவும், தந்தையைப் பற்றிய எந்த சந்தேகத்திற்கும் இடமில்லாமல் இருக்கவும், தேவனுடைய பிரத்தியேகமான அழைப்பைக் காண்பிக்கவுமே இந்நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டது. ஆசாரியனின் வீட்டில் உள்ள அனைவரும் ஒழுக்கத்திற்கு மாதிரியாக இருக்க வேண்டும்.

IV. குறைபாடற்ற ஆசாரியத்துவம்: சரீர முழுமையும் ஆவிக்குரிய பரிசுத்தமும்

அடுத்த பகுதியில், சரீரத்தில் ஏதேனும் குறைபாடு (Phyisical Deformity) உள்ள எவரும் ஆசாரியனாக ஊழியம் செய்ய முடியாது என்பதைக் காண்போம். நாம் வெறும் “சப்பாணியாகவோ” அல்லது “குருடனாகவோ” மட்டும் இருக்கவில்லை, ஆவிக்குரிய ரீதியில் மரித்தவர்களாக இருந்தோம் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். தேவன் நமக்குச் புது ஜீவனைக் கொடுத்து, நம்மை ராஜாக்களும் ஆசாரியர்களுமாக மாற்றியிருக்கிறார் என்றால், அது எப்பேர்ப்பட்ட பாக்கியம்! என் கடைசி மூச்சு உள்ளவரை, நான் தேவனுடைய ஆலயத்திற்கு வந்து என் பலிகளைச் செலுத்துவேன்.

16 முதல் 24 வரையிலான வசனங்களில், ஆசாரியர்களின் சரீர நிலை குறித்த குறிப்பிட்ட கட்டுப்பாடுகளைக் காண்கிறோம். ஆரோனின் சந்ததியில் எந்தத் தலைமுறையிலாவது ஒருவனுடைய சரீரத்தில் ஏதேனும் ஊனமோ குறைபாடோ இருந்தால், அவன் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் ஆசாரிய ஊழியம் செய்ய அனுமதிக்கப்படவில்லை.

தகுதியற்றதாக்கும் குறைபாடுகளின் பட்டியலில் குருடு, சப்பாணி, பிறவிக் குறைபாடு, அல்லது சிதைந்த முகம் (குட்டையான மூக்கு அல்லது பிளவுபட்ட உதடு போன்றவை) ஆகியவை அடங்கும். மேலும் கூனன், குள்ளன், கண் நோய் உள்ளவன், சொறி, சிரங்கு அல்லது விதையழிந்தவன் ஆகியோரும் அடங்குவர். இந்த ஊனங்கள் ஒரு மனிதனைப் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் ஊழியம் செய்வதிலிருந்து தகுதியற்றவனாக்கியது.

இருப்பினும், இந்தக் கட்டுப்பாடுகளிலும்கூட தேவன் மிகுந்த இரக்கத்தைக் காண்பித்தார். இந்த மனிதர்களால் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் ஊழியம் செய்ய முடியாவிட்டாலும், அவர்கள் தேவனுடைய “பரிசுத்தமானவைகளிலும் மகா பரிசுத்தமானவைகளிலும்” உள்ள அப்பத்தைப் புசிக்க அனுமதிக்கப்பட்டார்கள் என்று 22-ஆம் வசனம் கூறுகிறது. அக்கால கலாச்சார நெறிமுறைகளைத் தாண்டி, யோனத்தானின் சப்பாணியான குமாரனாகிய மேattributesபேஷத்திற்குத் தாவீது ராஜா கிருபை காண்பித்து, அவனைத் தன் பந்தியிலேயே போஜனம் பண்ண அனுமதித்ததை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

முழுமையின் அர்த்தம் (The Meaning of Wholeness)

இங்கே போதிக்கப்படும் நோக்கம் என்ன? சரீர பிரகாரமான முழுமை (Physical Wholeness) என்பது ஒழுக்கநெறி சார்ந்த பரிசுத்தத்தின் (Moral Holiness) அடையாளமாக இருந்தது என்பது தெளிவு. “பரிசுத்தம்” (Holiness) என்ற வார்த்தை “முழுமை” (Wholeness) என்ற சொல்லோடு நெருங்கிய தொடர்புடையது — அதாவது எந்தவிதப் பாதிப்பும் குறைபாடும் இல்லாமல் இருப்பது. அந்தச் சடங்குமுறை காலத்தில், சரீரப் பிரகாரமாக முழுமையாக இருந்த மனிதர்களை நியமிப்பதன் மூலம் பரிபூரணத்தின் அவசியத்தை தேவன் வெளிப்படுத்தினார். குறைபாடுள்ள காளையையோ குருடான ஆட்டையோ பலியாகக் கொண்டுவர முடியாது என்பது போல, குறைபாடுள்ள ஆசாரியனும் ஊழியம் செய்ய முடியாது.

புதிய உடன்படிக்கையின் பயன்பாடு: நமது மகா பிரதான ஆசாரியர்

சடங்கு முறையான காரியங்களை ஒழுக்கநெறி சார்ந்த காரியங்களாகத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதபடி நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இந்த அதிகாரம்முழுவதும் நம்முடைய மகா பிரதான ஆசாரியராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிற்கு ஒரு நிழலாட்டமாகச் செயல்படுகிறது.

1. அவருடைய மாசற்ற பரிசுத்தம்: “மாசற்ற மாசறா ஆட்டுக்குட்டியாகிய கிறிஸ்துவின் விலையேறப்பெற்ற இரத்தத்தினாலே” நாம் மீட்டெடுக்கப்பட்டோம் என்று 1 பேதுரு 1:19 கூறுகிறது. லேவியராகமம் 21-ன் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பில் “ஊனம்” அல்லது “குறைபாடு” என்பதற்குக் பயன்படுத்தப்பட்ட அதே கிரேக்க வார்த்தைதான் கிறிஸ்துவுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவரில் எந்தவொரு ஒழுக்கக் குறைபாடும் இல்லை.
2. அவருடைய பரிபூரண கீழ்ப்படிதல்: தம்முடைய கிரியை சார்ந்த கீழ்ப்படிதலில் (Active Obedience), அவர் ஒவ்வொரு கற்பனைக்கும் கீழ்ப்படிந்தார். அவர் யோர்தான் நதியில் நின்றபோது, பிதா: “இவர் என்னுடைய நேச குமாரன், இவரில் பிரியமாயிருக்கிறேன்” என்று அறிவித்தார். தம்முடைய துன்புறுதல் சார்ந்த கீழ்ப்படிதலில் (Passive Obedience), சிலுவையின் மரணபரியந்தம் பிதாவின் சித்தத்திற்குத் தம்மை முற்றிலும் ஒப்புக்கொடுத்தார்.
3. நியாயப்பிரமாணத்தின் நிறைவேறுதல்: கிறிஸ்து வந்தபோது, சடங்கு முறைகளாகிய “மேல் ஓடுகள்” விழுந்துவிட்டன. இதனால்தான் இயேசு மரித்த சிறு பெண்ணையோ அல்லது நாயீன் ஊர் பாடையையோ தொட்டபோது தீட்டுப்படாமல் இருந்தார். அவர் இலாசருவின் கல்லறையிலும்கூடக் கண்ணீர் விட்டார். கிறிஸ்து இந்தச் சடங்குமுறை நிழல்களைப் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் பிரதிபலித்த பரிபூரண ஒழுக்கநெறியின் நிஜமாகவே அவரே இருக்கிறார்.

நம்முடைய மகா பிரதான ஆசாரியர் தமது பூலோக ஊழியத்தை முடித்து, தம்முடைய மார்பகத்திலும் கரங்களிலும் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் பெயர்களைப் பொறித்துக்கொண்டு பரலோகத்திற்குள் பிரவேசித்திருக்கிறார். நமக்காகப் பரிபூரணமாகப் பரிந்து பேச அவர் என்றென்றும் ஜீவிக்கிறார்! தேவனால் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு ஆசாரியரின் கரங்களில் நம் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதை அறியும்போது நாம் எத்துணை பாதுகாப்பாக உணர்கிறோம்!

மகா ஆசாரியனின் மணவாட்டி

மகா ஆசாரியனுக்குக் கன்னிகையான மணவாட்டி இருக்க வேண்டும் என்ற கட்டளை, கிறிஸ்துவுக்கும் அவருடைய சபைக்கும் இடையிலான உறவைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. கூட்டாக, நாம் கிறிஸ்துவின் மணவாட்டியாக இருக்கிறோம். “ஆனால் நாம் கறைகளும் குறைகளும் நிறைந்த கூட்டமாயிற்றே!” என்று நீங்கள் சொல்லலாம். இருப்பினும், நிலையின் அடிப்படையில் (Positionally), நாம் அவருடைய இரத்தத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட்டதால் மாசற்ற மணவாட்டியாக இருக்கிறோம். வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 21-ஆம் அதிகாரம், சபையானது தன் புருஷனுக்காக அலங்கரிக்கப்பட்ட மணவாட்டியைப் போல இறங்கிவரு விவரிக்கிறது.

இதில் நமக்கு ஒரு நடைமுறைப் பாடம் உள்ளது: அந்த திருமண நாளுக்காக நம்மை நாம் ஆயத்தப்படுத்த வேண்டும். யூத திருமணமுறையில், மணவாளன் எப்போது வருவான் என்பது மணவாட்டிக்குத் துல்லியமாகத் தெரியாது. அவள் விடியற்காலையிலேயே தன் திருமண வஸ்திரங்களை உடுத்திக்கொண்டு, தன் ஆடையில் எந்த அழுக்கோ சேறோ படாதபடி நாள் முழுவதும் மிகவும் கவனமாகப் பாதுகாப்பாள். அதேபோல, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கொரிந்தியர்களிடம், உங்களைக் கற்புள்ள கன்னிகையாகக் கிறிஸ்துவுக்கு ஒப்புக் கொடுக்க தேவவைராக்கியமுள்ள வைராக்கியம் கொண்டிருக்கிறேன் என்று கூறுகிறார்.

நீங்கள் தவறான போதனைகளிலோ அல்லது பாவ நடத்தைகளிலோ ஈடுபட்டால், உங்கள் வஸ்திரங்களை அழுக்காக்குகிறீர்கள் என்று அர்த்தம். நமது ரகசிய மற்றும் பகிரங்கப் பழக்கவழக்கங்களை ஆராய்ந்து பார்த்து, நம் இரட்சகருக்கு ஏற்ற நடத்தை உள்ளவர்களாக இருக்கத் தீர்மானிப்போம்.

தலைவர்களுக்கும் பரிசுத்தவான்களுக்குமான இறுதிப் பயன்பாடு

ஒவ்வொரு பரிசுத்தவானும் தேவனுக்கு முன்பாக ஆசாரியனாக இருக்கிறான், அவனுக்கு மனித மத்தியஸ்தர் தேவை இல்லை என்றாலும், புதிய ஏற்பாட்டுப் போதகர் ஊழியத்தில் இந்த ஆசாரியக் கோட்பாடுகளைப் பிரதிபலிக்கும் அம்சங்கள் உள்ளன.

1. ஆராதனையின் முக்கியத்துவம்: ஒரு போதகரோ அல்லது உதவிக்காரரோ தேவனுடைய ஆராதனைக்கே முதலிடம் கொடுக்க வேண்டும். இந்த வேதப்பகுதி இன்றைக்கு என்னை மிகவும் சிந்திக்க வைத்தது என்பதை நான் அறிக்கையிடுகிறேன். கடுமையான கழுத்து வலியினால் அவதிப்பட்டுச் சிகிச்சை பெற்று வந்தபோதிலும், நான் பிரசங்கிக்கத் தீர்மானித்தேன்; ஏனென்றால் என் பிராணனையும் பொருட்டாக எண்ணாமல், எனக்கு அளிக்கப்பட்ட ஊழியத்தை நிறைவேற்றுவதையே நான் விரும்புகிறேன்.
2. குடும்பத்தின் பரிசுத்தம்: ஒரு தலைவனின் குடும்பம் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும். 1 தீமோத்தேயு 3-ஆம் அதிகாரம், ஒரு கண்காணி தன் சொந்தக் குடும்பத்தை நன்றாய் நடத்துவோனாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. ஒருவன் தன் சொந்தக் குடும்பத்தை நடத்த அறியாவிட்டால், தேவனுடைய சபையை எப்படி விசாரிப்பான்? நம் பிள்ளைகள் முரட்டாட்டத்தில் வளராதபடி, குடும்ப ஜெபத்திற்கும் பிள்ளைகளின் போதனைக்கும் முக்கியத்துவம் கொடுக்க இது நம் அனைவருக்கும் விடுக்கப்படும் அழைப்பாகும்.
3. உணர்ச்சிக் கட்டுப்பாடு: மகா ஆசாரியன் தன் தலையைச் சீர்படுத்தவோ அல்லது தன் வஸ்திரங்களைக் கிழிக்கவோ கூடாது என்ற கட்டுப்பாடு, சுயக்கட்டுப்பாட்டின் கோட்பாட்டை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இருண்ட சூழ்நிலைகளைச் சந்திக்கும் போதுகூட ஒரு கண்காணி நிதானமுள்ளவனாக இருக்க வேண்டும். துக்கப்படுவது இயல்பானது தான் — இயேசுவும்கூடக் கண்ணீர் விட்டார் — ஆனால் ஒரு தலைவன் தான் இழப்பைச் சந்திக்கும் போது, தான் பிரசங்கிக்கும் சத்தியங்களையே சந்தேகப்படும் அளவுக்கு உடைந்து போகக்கூடாது. ஒரு தேவ மனிதன் சோதனையின் போது தேவனுடைய உண்மையுள்ள தன்மையைச் சந்தேகப்படுவதைக் கண்டால், அவனுடைய ஜனங்களின் ஆத்துமாக்கள் அசைக்கப்படும்.

மேத்யூ ஹென்றி கூறியது போல, ஊழியக்காரர்கள் உபத்திரவத்தின் போது பொறுமைக்கு மாதிரியாக இருக்க வேண்டும். தேவனிடமிருந்து தாங்கள் பெற்ற ஆறுதலினாலே மற்றவர்களை ஆறுதல்படுத்தும்படி, அவர்கள் அமைதியாகவும் நிதானமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

தனிப்பட்ட முறையில், நாம் சோதனைகளைச் சந்திக்கும் போது, சுயக்கட்டுப்பாடு உள்ளவர்களாக இருக்கவும், நம் சிலுவையைச் சுமக்கவும், நம்பிக்கையை ஒருபோதும் இழக்காமலும் இருக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நினைவில் வையுங்கள்: இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எதை இழந்தாலும், தேவனே நம் பங்கு. அவரே நம் சுதந்தரம், அவரில் நாம் முழுமையாக்கப்படுகிறோம்.